LE MAITRE : L'ILLUMINATION VIVANTE🔗

Chitram vadataror mooley vriddhah shishyaa gurur yuvah Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu chinnah samsara

Ils sont assis sous l'arbre Banyan Les disciples, des hommes âgés, le Guru, un simple jeune homme ! Le Guru parle uniquement à travers le Silence Mais voyez ! Les questions des disciples se dissipent d'elles-mêmes !

Tant que la présence du Maître n'est pas là pour catalyser le processus, la compréhension demeure intellectuelle, et les techniques restent des outils sans pouvoir de transformation. On a besoin du Maître pour réaliser Dieu.

Dans la tradition védique, l'enseignant spirituel, le Gourou, est plus important que Dieu. On dit dans les écritures, que le Gourou, est la mère, le père, et Dieu, tout cela et même au-delà.

Pour la plus part d'entre nous, Dieu est un concept. Il n'y a que très peu de personnes, qui peuvent parler, de la divinité, avec une autorité, basée sur l'expérience. On dit que ceux qui en font l'expérience, ne peuvent l'exprimer, et ceux qui l'expriment ne l'ont pas expérimenté. Le Gourou, le Maître, est celui qui l'a expérimenté et qui le communique aux autres, pas simplement par l'expression, mais à travers son expression corporel même et son style de vie.

Le Maître, le Gourou, est la porte d'entrée, de sa propre expérience divine. Il y conduit le disciple, par la main, afin d'expérimenter la vérité essentiel, de sa propre divinité. Au cours de ce processus, le disciple devient, un Maître, et le cycle continu.

Ce cycle vertueux de l'illumination, vient de notre véritable nature, qui casse le cycle vicieux des désirs et des souffrances dans lequel nous sommes tous enferrés. C'est avec une profonde compréhension, que Bouddha a dit que nos désirs sont nos souffrances. Bouddha faisait référence, à la nature humaine, cherchant la plénitude, en satisfaisant leurs désirs extérieurs à travers les sens. Cela ne peut jamais arriver. Les désirs grossissent encore et encore. Seule l'expérience de l'éveil de la félicité intérieure, venant de la prise de conscience de notre propre potentiel infini, peut supprimer la souffrance devenue nature humaine.

Le Maître est un miroir. Il est un miroir intelligent d’énergie, qui nous guide vers la découverte, de qui nous sommes. Commençons maintenant ce voyage.

Une petite histoire :

Il était une fois, une lionne pleine, chassant pour se nourrir. Elle attaqua un troupeau de chèvres. Alors qu’elle sautait sur l’une d’elle, l’effort fourni fut au-dessus de ses forces, et elle mourut en mettant bas un seul lionceau.

Le lionceau nouveau-né pouvait à peine ouvrir les yeux. Il émettait quelques sons et bougeait péniblement à terre, désarmé. Les chèvres virent ce lionceau orphelin et ressentirent de la compassion envers lui.

Vous pouvez vous demander comment des chèvres peuvent-elles ressentir de la compassion pour un lionceau. Comprenez, lorsque l’ennemi ne vous dérange ni ne vous blesse, et que vous ne vous sentez menacé d’aucune manière par sa présence, vous ressentez de la compassion envers lui, même si c’est votre ennemi naturel. De la même façon, comme les chèvres ne se sentaient pas menacées par le lionceau, elles commencèrent à lui exprimer de l’amour.

Les chèvres sentirent que le lionceau n’était pas prêt à les attaquer, et à cause de cela elles furent capables de lui exprimer de la compassion. Elles s’occupèrent de lui, l’élevant de la meilleures manière qu’elles le pouvaient. Elles lui apprirent à manger de l’herbe, à boire le lait de chèvre, à vivre comme elles et même à bêler comme elles !

Le lionceau adopta aussi leur langage corporel, leur gestuelle. Depuis sa naissance personne ne lui avait jamais dit qu’il était un lion, aussi ne savait-il pas qu’il en était un. Ainsi, le lionceau grandit en continuant à vivre comme une chèvre. Les chèvres aussi étaient à l’aise avec l’idée qu’il était l’un d’entre eux.

Comme le lionceau grandissait, il commença à exprimer sa force, d’une manière qui lui était naturelle. Quand les autres jeunes chèvres se battaient avec lui, il avait l’habitude de les frapper avec vigueur. Les jeunes chèvres se plaignaient à leur mère chèvre : « Il nous frappe !», disaient- elles. La mère chèvre faisait de son mieux pour arranger les choses entre le lionceau et les chèvres, en les consolant et en leur disant d’oublier les bagarres avec lui.

Mais un beau jour, un lion attaqua le troupeau de chèvres. Ces dernières effrayées se dispersèrent dans toutes les directions. Le lion aperçut alors le lionceau s’enfuyant avec le troupeau, bêlant tout comme lui ! Il ne put en croire ses yeux ! Il lui était impossible de comprendre pourquoi le lionceau s’enfuyait en le voyant, et en bêlant comme une chèvre, de surcroît !

Le jour suivant, le lion ne retourna pas à la chasse, mais partit à la recherche du jeune lionceau. Quand il le vit, il s'approcha de lui par-derrière et le saisit. Le lionceau commença immédiatement à hurler : «Laisse-moi tranquille ! Laisse-moi partir ! Bêl, Bêl...!»

Le lion dit : «Imbécile ! N'aie pas peur ! Je ne cherche pas à te tuer ! Ne sais-tu donc pas qui tu es ?» Le lionceau cria : «Je suis une chèvre. Laisse-moi partir ! Laisse-moi partir !» Le lion répliqua : «Idiot ! Tu n'es pas une chèvre. N'aie donc pas peur de moi !» Mais le lionceau était terrifié et pas du tout disposé à écouter quoi que ce soit. Il se débattit pour se libérer et s'enfuit en courant.

Le lendemain, le lion revint là où se trouvaient les chèvres. Une fois de plus, Il s'arrangea pour attraper le lionceau. Et cette fois-ci il le tint fermement.

Le lionceau se débattait dans cette étreinte, mais bien qu'une partie de son esprit lui suggérait fortement de s'échapper, l'autre lui suggérait étrangement qu'il se sentait finalement bien d'être touché par le lion. Son contact rassurant réveilla quelque chose de profond en l'animal. Voyant ses efforts, le lion le laissa partir et dit: «Je reviendrai demain. Mais je ne te courrai pas après ! »Puis le lion s'enfonça dans la forêt.

Le lionceau resta éveillé toute la nuit, incapable de dormir. Son esprit était rempli de pensées...: «Je n'arrive pas à accepter ce que le lion m'a dit. Mais je pense qu'il doit y avoir du vrai dans ce qu'il dit... Non ! Non ! Non ! Je ne pense pas que ce qu'il dit soit exact. Je sais que je suis une chèvre. Je le sais depuis ma naissance. Et ce qu'il dit n'a pas de sens pour moi. Il cherche à me manipuler.»

Comprenez, le lion avait déjà imprégné le lionceau au-delà de sa logique. Laissez- moi être clair, si la présence du maître vous affecte au-delà de votre logique, alors votre maître intérieur s'est déjà éveillé !

Vous ne pouvez pas vous sentir connecté au lion, à moins que le lion en vous ne soit éveillé. Si vous sentez une certaine extase et un certain confort au contact du Maître (le lion) et si vous vous surpreniez en train de ressasser encore et encore les mêmes sensations ressenties en la compagnie du lion, même si cela se fait par la visualisation, alors, soyons très clairs, le lion vous a touché profondément ! Une partie de vous a déjà commencé à sentir un apaisement. Une partie de vous a déjà commencé à sentir que ce que dit le Maître est plausible.

Le jour suivant, lorsque le lion arriva, le lionceau l'attendait déjà. Il se tenait patiemment à l'orée de la forêt, cherchant le lion des yeux. Mais dès que ce dernier apparut, le lionceau recula et s'éloigna pour rejoindre le troupeau de chèvres. Cependant, il ne détourna pas sa face du lion, car il ne voulait pas le perdre de vue !

Il recula et dit avec précaution : «Reste là où tu es et je me tiendrai là où je suis maintenant ! Nous pouvons parler ainsi. Il est vrai que je n'arrive pas à t'oublier. Mais, gardons cette distance entre nous.» Le lion répondit : «C'est d'accord ! Reste là où tu es. Maintenant, bavardons un peu !»

Le lion poursuivit : «Comprends bien une chose, tu es un lion ! Tu ignores ta véritable nature, en essayant d'être quelque chose d'autre ! Regarde attentivement et tu verras la différence entre ces chèvres et toi.» Le lionceau s'écria : «Non ! Non ! Comment serait-ce possible ? Je mange la même herbe qu'elles. Je vis exactement comme elles !»

Le lion rétorqua : «Imbécile ! Comprends cette chose de base : regarde par toi- même ! Aucune autre chèvre ne se sent attachée à moi. Aucune autre chèvre ne m'attend. Elles ont toutes peur de moi. Tu es le seul à m'attendre. Comprends donc, à partir de cela, que quelque chose s'est manifesté en toi. Autrement, pourquoi m'attendrais-tu ici ? Accompagne-moi à la rivière, tout près d'ici, et regarde ton reflet dans l'eau. Tu pourras y voir ton visage et le mien.»

Le lionceau se sentit terrorisé à l'idée d'aller avec le lion et lui dit : «Non ! Tenons- nous ici et parlons. Tiens- toi où tu es, je me tiendrai là où je suis. Dis tout ce que tu veux bien dire, je resterai ici et j'écouterai tes paroles.»

Alors le lion dit : «Très bien, laisse-moi te dire ceci : si tu me le permets, je peux te montrer ton vrai Toi dans la rivière, et te prouver que nous sommes pareils. Mais je ne te forcerai pas. Je reviendrai dans une semaine. Si tu es prêt, reviens ici et attends-moi. Je t'amènerai alors au bord de l'eau. Sinon, oublie-moi ! N'essaie- même pas de te rappeler de mon existence, laisse tomber !» Sur ces mots, le lion s'éloigna.

Le lion revint au bout d'une semaine, comme promis. L'esprit du lionceau était encore tout confus... «Devrais-je rencontrer le lion ou pas...?» Il désirait vraiment cette rencontre au plus profond de lui-même, mais en même temps, il en avait très peur.

Finalement, le lionceau atteignit l'endroit où il avait rencontré le lion la dernière fois et le trouva là. Le lion le regarda et se releva. Il ouvrit la voie et, lentement, ils commencèrent à marcher en direction de la rivière. Tandis qu'ils marchaient, le lion se rapprocha au plus près du lionceau. Ce dernier fut saisi de peur et poussa des hurlements: «Non ! Non ! Reste où tu es ! Montre-moi juste le chemin de la rivière. Ne marche pas si près de moi. Montre-moi juste le chemin. Je peux y aller tout seul !»

Le lion s'écarta un peu et commença à raconter des histoires du temps où il était lionceau lui-même et comment il avait grandi pour devenir un lion adulte. Le lionceau était si absorbé par ces histoires qu'il oublia de garder une distance avec le lion. Pendant qu'ils marchaient, le lion commença à se rapprocher du lionceau. Ce dernier était complètement absorbé par les paroles du lion et lui demandait sans cesse : «Est-ce vrai ? Cela s'est vraiment passé comme ça ? » «Tu as eu tous ces problèmes aussi ?»

Sans que le lionceau ne le réalise, le lion s'était tellement rapproché de lui qu'il le frôlait maintenant, tout en continuant à marcher ! Le lionceau constata soudain cela, mais n'y trouva rien du tout de gênant ! Il trouvait même le doux contact du lion très relaxant et il ne protestait plus.

Le lion poursuivait sa narration et le lionceau disait : «Oh ! C'était bien...! C'était très intéressant !» Le lion à présent tenait pratiquement le lionceau par l'épaule, mais ce dernier était totalement absorbé par les «petites histoires» sur l'enfance du lion.

Une fois arrivé sur les berges de la rivière, le lion saisit le lionceau pour le pencher au- dessus de l'eau. Le lionceau savait maintenant qu'il ne pouvait plus fuir. Mais il fut étonné de ne plus avoir aucun désir de fuir !

Comprenez : le lionceau savait que non seulement il ne pouvait pas s'échapper, mais il ne voulait pas s'échapper non plus ! Mais ensuite, un petit ego caché dans un coin de son esprit disait : «Non ! Non ! Laisse-moi partir ! Qu'est-ce que tu me fais ? Pourquoi me tiens-tu de la sorte ?» Le lionceau ressentait toujours une certaine crainte en lui, aussi questionna-t-il le félin : «Que fais-tu ? Dis-le moi, que me fais-tu ?»

Le lion répondit : «Je ne te fais rien. Regarde juste dans l'eau !» Le lionceau regarda dans l'eau et dit : «D'accord, je vais regarder !» Le lion demande alors : «Que peux-tu voir dans l'eau ? Vois-tu ces deux formes ?» Le lionceau répondit : «Oui !»

Le lion affirma alors : «Et bien, un des lions c'est moi et l'autre c'est toi !» Le lionceau répéta machinalement : «Il y a deux reflets : l'un est le mien et l'autre le tien.» Soudain, il réalisa ce qu'il disait, mais il n'arrivait pas à le croire et commença à hurler : « Oh ! Peut-être pas ! Non ! Non ! Non ! Les deux reflets dans l'eau doivent être les tiens !»

Le lion s'écria : «Imbécile ! Regarde, je soulève ma patte. Vois lequel des deux reflets soulève la patte.» Le lionceau indiqua le reflet dans l'eau et dit: «Seul ce reflet soulève la patte.» Le lion dit alors : «D'accord, maintenant lève la patte ! »

Le lionceau leva sa patte, regarda le reflet dans la rivière et s'exclama : «Oui ! Oui ! Oui ! Je vois ! Je vois !» Puis, d'une voix confuse il demanda : «Mais... Comment puis-je être un lion ? Ne suis-je donc pas une chèvre ?»

Le lion le regarde simplement et dit : «Je ne suis pas là pour jouer avec toi.» Un sentiment d'extase s'empara du lionceau. Il pouvait sentir que quelque chose d'incroyable était sur le point de se produire.

Mais encore une fois, son esprit intervint et sa bonne humeur disparut, il fut submergé de doutes : «Je crois que j'ai été hypnotisé. Ce n'est pas ma vraie nature! Il m'est arrivé quelque chose...

Le lionceau résistait encore. Il tentait de s'enfuir, mais ce n'était qu'à moitié, car en fait, il n'avait pas effectivement de désir de s'enfuir.

Il recommença à protester : «Non ! Non ! Non ! Laisse-moi partir ! Laisse-moi partir ! Je sais que tu es un lion. En guise d'offrande, si tu le veux, j'apporterai l'herbe que je mange tous les jours, j'apporterai le lait que je bois tous les jours. Je consacrerai mon temps à te servir.»

Finalement, le lion pensa : «Je devrais le laisser maintenant. Il ne peut pas comprendre plus pour l'instant.» Il lui dit : «Très bien, soyons clairs, nous devrions nous rencontrer encore demain. Mais cette fois, je ne viendrai pas à l'orée du bois pour t'amener ici. Je resterai chez moi. Si tu veux me voir, il te faudra découvrir où je vis et venir tout seul pour m'y rencontrer. Je n'ai plus de temps à perdre à parcourir tout ce chemin, pour t'emmener ici ! Si tu ne veux pas venir à moi par tes propres efforts, alors laisse tomber !» Le lion le quitta sur ces mots.

Cette fois-là, le lionceau ne s'enfuit pas comme il avait l'habitude de le faire. Il rentra très lentement. Il ne le désirait pas vraiment, mais d'un autre côté, son esprit le poussait à retourner vers les chèvres. Trois de ses pattes ne bougeaient pas. Seule une en était capable. De grosses larmes commencèrent à jaillir de ses petits yeux, à la pensée de cet adieu. Le jour suivant, le lion était majestueusement assis dans sa tanière. Lentement, très lentement, le lionceau s'approcha de lui avec de l'herbe verte fraîchement coupée, en pensant «C'est la meilleure herbe du coin» et il la plaça par terre devant le lion en disant : «S' il te plaît, accepte cette offrande que je t'amène !»

Le lion regarda et se dit : «Très bien, si j'accepte cette herbe, ce petit se sentira connecté à moi. Il pourrait même permettre à cette relation de devenir plus intense. Peut-être qu'il se sentira davantage lié à moi.» Bien qu'un lion ne mange jamais d'herbe, il la ramassa, la mit dans sa gueule et commença à la mâcher ! Il félicita même le lionceau : «Cette herbe que tu m'apportes est vraiment bonne !» Le lionceau fut très content de lui-même. Leur relation commença à gagner en profondeur, une fois que le lion eut commencé à manger l'herbe.

Comprenez, le lion se met à son niveau et mange l'herbe uniquement pour établir un pont entre le lionceau et lui. Bien que n'ayant jamais réellement mangé d'herbe, il agissait comme s'il la mangeait habituellement et l'appréciait.

Peu à peu, des liens se tissèrent entre le lion et le lionceau. Parfois, quand le lion goûtait l'herbe apportée par le lionceau, il s'écriait : «Imbécile ! Ne sais-tu pas quelle herbe tu es censé m'apporter ? Qu'est-ce que c'est que ça ? À ce jour, tu devrais savoir ce que je mange. La fois prochaine fois, apporte-moi de la bonne herbe !»

Le lionceau pensait : «Il se fâche. Je me fâche aussi parfois. Ainsi il parle mon langage et je parle le sien. Il est exactement comme moi !» Quand le lion mange de l'herbe, il descend de son niveau, de son plan, de sa conscience, pour se connecter au lionceau.

Le lionceau se sentit immédiatement à l'aise. Il pouvait maintenant se connecter au lion. Il décida : « Je devrais apporter une bonne herbe et du bon lait frais la fois prochaine. Il me faudrait faire les choses correctement. Peut-être devrais-je emballer l'herbe convenablement ?» Il faisait des plans, pensant qu'il avait été grondé par le lion parce qu'il ne faisait pas du bon travail ! C'est comme cela que la relation commença à se tisser entre le lionceau et le lion.

Maintenant le lionceau se sentait libre et il venait dans la forêt pour voir le lion à chaque fois qu'il en avait envie. Il commençait à se sentir très à l'aise avec le lion, très détendu. Il ne connaissait pas le plan magistral du «maître» lion.

Un beau jour, le lionceau visita le lion avec de l'herbe et du lait, il vit le lion assis avec un grand morceau de viande devant lui. Dès qu'il vit la viande, il eut peur et poussa des cris effrayés : «Pourquoi y a-t-il de la viande dans ton assiette ? Qu'est-ce que c'est ? Es-tu un non-végétalien ? Je ne savais pas que tu étais un non-végétalien ! Pourtant tu es une personne si affectueuse et charismatique ! Tu ne peux pas être non-végétalien ! Quoi ? Tu manges toutes ces choses affreuses? Moi je suis végétalien ! Je ne peux admettre ça !»

Cette fois-ci le lion ne prit ni le temps ni l'énergie pour expliquer quoi que ce soit. Il le saisit simplement par le cou, prit de la viande dans sa gueule et l'enfonça dans celle du lionceau. Dès l'instant où la viande entra dans sa gueule, le lionceau goûta le sang et quelque chose se produisit subitement en lui.

Le lionceau ne comprenait pas ce qui se passait. Il venait de goûter à la viande pour la toute première fois ! Il était submergé par le sentiment qui montait en lui. C'est ce qui se produit lors de votre première expérience de satori, la félicité ! Lorsque vous l'expérimentez, vous comprenez. !

Tout en mastiquant la viande, le lionceau laissa retentir un rugissement, comme un lion ! Il commença à rugir, déclarant sa vraie nature. Il exprima sa nature vraie. A cet instant, le lion fixa le lionceau dans les yeux et dit : «Tat tvam asi – Tu es Cela.»

Vous n'êtes ni un humain ni L'identité que vous pensez être

L'initiation se produisit. Le lion devint un lion. Ce fut tout. Ce lion -qui pensait être une chèvre- devint un vrai lion !

Comprenez bien cette chose : vous n’êtes ni l’homme, ni l'identité que vous pensez être.

Vous êtes un peu comme la chèvre. En fait, vous êtes la chèvre. Regardez-moi et comprenez. Je pensais aussi être une chèvre, mais, regardez un peu comment je suis devenu un lion. Jetez juste un coup d'œil sur mon histoire. Vous comprendrez qu’il est bien dommage de s’identifier à une chèvre ! Et automatiquement vous deviendrez un lion !

C’est ce que Krishna veut dire lorsqu’il dit : «Quand vous comprendrez ma vie, vous vous libérerez.» La vie d'un homme libéré vous affranchit parce qu'elle montre exactement là où vous vous tenez aujourd’hui. L'homme libéré était aussi un ignorant et il s’est un jour tenu à l’endroit où vous êtes aujourd’hui. Ceci vous donnera l’extraordinaire courage dont vous avez besoin pour avaler la viande crue, goûter à votre nature inhérente -qui est pure félicité- et commencer à rugir. Lorsque l’expérience se produit, vous rugissez au lieu de bêler !

Combien de temps a-t-il fallu au lionceau pour réaliser qu'il est un lion ? À peine une seconde ! Il a commencé à rugir dès l’instant où la viande et le sang sont entrés dans sa gueule. Mais rappelez-vous combien de temps il a fallu, uniquement pour mettre la viande dans la gueule du lionceau !

Le Maître est la seule écriture sainte vivante. Entrer dans l’antre du maître prend du temps. Une relation, un rapprochement, doit s’établir avant cela. C'est pourquoi il faut un certain temps. L’illumination en soit peut être très rapide. Mais, le rapprochement, la confiance nécessaire pour transmettre cette expérience, prend du temps.

Pour l’esprit moderne, comprendre le besoin d'avoir un maître est très difficile à saisir.

Le Maître est celui qui vous donne un aperçu de la réalité, de la vérité de qui vous êtes. Il n'est pas juste là pour enseigner, il est là pour éveiller.

Le Maître est la seule écriture sainte vivante.

L’abandon à Dieu est difficile parce que vous ne savez ni où Il est, ni qui Il est. Pour vous, Dieu n’est qu’un simple concept. Mais le Maître est Un avec le Tout. Il a atteint l'Ultime et Dieu est une réalité pour lui. Il vit avec Lui, avec l'Existence, ou quel que soit le nom que vous voulez Lui donner. Et le Maître est une réalité pour vous. Il est tangible. Ainsi, il peut devenir votre Porte pour atteindre Dieu.

A travers sa présence, vous pouvez faire le saut quantique dans les bras du Divin.

L'ego est la seule chose qui se tienne entre vous et votre véritable nature de félicité, votre divinité. Devenir disciple est le processus qui vous amène à renoncer à votre ego. Il est très difficile de laisser tomber l'ego. L'abandonner signifie perdre l'identité solide à laquelle vous vous identifiez depuis de nombreuses années, en pensant que vous en avez besoin pour survivre. Abandonner l'ego s'apparente à mourir, alors qu'en fait, c'est l'ego qui s'interpose entre la vie et vous !

Lâcher l'ego n'est possible qu'au sein d'une relation de confiance profonde, d'amour et de révérence envers le Maître. Vous gagnez graduellement du courage et risquez alors d'abandonner la seule chose à laquelle vous vous étiez accrochée pendant toute votre vie : votre ego. Vous n'abandonnez l'ego que lorsque vous savez que même si vous tombez, vous tomberez dans le filet de l'amour et la compassion infinie de l'Existence, incarnée sous la forme du Maître.

Pour l'instant, la plupart des expériences que vous vivez accroissent vos craintes et votre avidité. Mais ultimement, ces expériences devraient renforcer votre conscience et votre être aussi. C'est le changement cognitif, c'est la révolution psychologique que le Maître opère sur vous, et qui résulte en une transformation complète.

Vous allez peut-être demander :«Pourquoi aurais-je besoin d'un maître ? Je peux bien apprendre de la vie !» L'apprentissage avec le Maître est une expérience très douce, une expérience très joyeuse. Le Maître vous place tout d'abord sur ses genoux, vous anesthésie de son amour, avant de commencer l'opération sur la « tumeur ego». Vous n'éprouverez même pas la douleur que la transformation peut impliquer, parce qu'il vous offre son amour. Même si l'opération est modérément douloureuse, vous la supporterez facilement, grâce à la joie et à la conscience d'être avec le Maître.

Le Maître est vie intense. Non seulement il enseigne, mais s'assure aussi que vous traversiez en douceur et dans la joie votre processus de transformation.

Une petite histoire :

> Le père d'un jeune garçon lui dit un jour de déplacer une grosse pierre. Le garçon > essaya de son mieux, mais il ne fut pas capable de la déplacer. Il resta debout là, > complètement fatigué. Le père dit : «Tu n'as pas utilisé tout ton potentiel. Utilise toute ta puissance potentielle !»

> Le fils était totalement exténué. Il cria à son père : « De quoi parles-tu donc ? Tu dis que > je n'ai pas employé toute ma puissance potentielle. Je suis fatigué ! Ne vois-tu pas ?»

> Le père expliqua : «Tu aurais pu me demander de la soulever à ta place, puisque je suis > également ta puissance !»

De la même façon, vous pouvez également employer la présence du Maître. Comprenez bien, s'il vous plaît, que vous pouvez me solliciter. Vous pouvez utiliser mon aide. Or, vous n'avez jamais fait cela. Vous n'avez également jamais considéré le Maître comme votre potentiel. Tellement d'aides sont disponibles, vous pouvez recevoir tellement, mais vous ne demandez jamais rien, vous ne les prenez pas ! La vie elle-même peut être votre maître. Mais dans ce cas, il sera difficile de savoir où apprendre ce que nous devrions apprendre, et de qui nous devrions l'apprendre. Dattatreya, un grand maître, dit : «Je n'ai jamais eu de maître, car la vie a toujours été mon Maître. J'ai appris comment me concentrer en observant le chasseur qui essaye de se concentrer sur l'oiseau.

J'ai appris comment épargner l'argent en observant les fourmis ! » Si vous avez l'intelligence de ne garder que les bonnes

choses, la vie peut devenir un maître. Mais bien des fois, vous ne retenez que les mauvaises choses.

Une petite histoire :

Le roi Harishchandra vécut une vie entièrement basée sur l'honnêteté. L'histoire d'Harishchandra indique qu'il vécut pour l'honnêteté, et qu'à un moment donné il vendit même son épouse et ses enfants pour préserver son honnêteté.

Dans un village, un prédicateur relata un jour l'histoire de Harishchandra. Après le récit, il demanda à un homme : «Qu’avez-vous appris de cette histoire ?» L'homme répondit : « J'ai appris que peu importe ce qui se produit dans la vie, je devrais toujours dire la vérité.»

Le prédicateur en fut heureux. Puis, il demanda à un autre homme : «Qu'avez-vous appris de cette histoire ?» Le deuxième homme répondit : «J'ai appris une autre leçon importante. En cas d'urgence, vous pouvez même vendre votre épouse, rien de mal à cela !»

Comprenez : vous pouvez apprendre deux choses différentes de la même histoire !

Le Maître arrive dans votre vie parce que vous n'avez pas toujours l'intelligence d'apprendre de la vie. Il montre la voie à suivre, car il l'a déjà empruntée et il est parvenu à son but.

Dattatreya : La représentation de la trinité hindou de Brahma, Vishnu, et Shiva dans une incarnation. Harishchandra : règle légendaire indienne, célèbre pour garder ce monde à tout prix.

Le Maître ouvre l'accès, à la plus Voyez vous, les tumeurs peuvent être Délicieuse des expériences de vie, enlevées en prenant des médicaments. De votre propre unicité. Mais cela peut prendre des années. le Maître enlève simplement la tumeur en un rien de temps. En outre, la douleur que vous auriez en vivant avec ces tumeurs serait beaucoup plus difficile à supporter que la douleur que vous éprouveriez quand le Maître l'enlève. La douleur ressentie avec le Maître lorsqu’il l’enlève, c’est trois fois rien. Mais vivre avec la tumeur est difficile et dangereux. C’est pourquoi il est bien mieux d'aller vers le Maître. La vie est trop essentielle. Elle est un mystère et ne peut être limitée par nos désirs. Nos désirs peuvent sembler énormes et valoir toute une vie. Parce que nous avons une vue étriquée de la vie, nous attachons tellement plus d'importance aux choses secondaires, alors qu'il y a tant d'expériences riches de sens disponibles ! Mais le problème, c'est que nous ne pouvons même pas les imaginer, parce que nous n'avons jamais rien vu de tel. C'est là où le Maître intervient. Il a perçu l'intégralité de la vie. Il peut voir des choses que vous ne pouvez, même pas imaginer. Laissez les désirs tranquilles. Le Maître est là juste pour vous aider à avancer vers la réalisation de cette plénitude dans votre vie aussi.

Tout ce dont vous avez besoin, c’est la confiance pour avancer avec lui. Ainsi, à mesure que les choses commenceront à se produire, votre conviction au sujet de cette vérité va croître. Alors, vous entrerez dans le cercle vertueux. Votre confiance augmentera et vous amènera à plus d'expériences, qui vous inciteront à avoir encore plus confiance.

Le Maître ne vous impose rien. Il enlève simplement ce qui n'est pas nécessaire et ce qui vous a été imposé ; et il vous laisse frais et nouveau. Vous devenez alors une toile admirablement vierge sur laquelle vous pouvez créer votre propre et unique peinture. Vous pouvez composer votre propre chanson et vous pouvez danser votre propre danse. Le Maître ouvre les portes à l'expérience la plus douce de la vie, l'expérience de votre propre singularité.

Comprenez bien la différence entre technique et processus. Les techniques peuvent être pratiquées, et l’effet resté le même. Mais avec le processus, vous ne pouvez avoir le même effet chaque fois, et vous n’êtes pas capable de le faire par vous-même.

La technique pratiquée avec le Maître est un processus. Le processus pratiqué sans le Maître est une technique.

Qu’est-ce qu’une relation ?

La relation est une chose qui peut révéler des dimensions en vous dont vous ne suspectiez même pas l'existence ! Elle vous donne l'expérience de ces dimensions, et vous prouve que vous êtes également capable d'aimer quelqu'un, ou quelque chose. Elle vous révèle combien vous pouvez aimer et vraiment vous sacrifier, d’une façon extraordinaire, pour quelqu'un.

Nous sommes nés complets. Mais nous ne nous rendons pas compte de beaucoup de nos dimensions. Et puisque nous n'en sommes pas conscients, le monde extérieur n'en sait rien non plus. Les relations ont aussi le pouvoir d'éveiller nos dimensions intérieures inconnues, pour nous en faire faire l'expérience et les montrer au monde extérieur.

Une relation éveille les dimensions inconnues de soi.

Une relation avec n'importe qui, ou n'importe quoi (peu importe qui ou quoi), vous mènera à la relation ultime avec le Maître.

Quand vous tombez amoureux, que ce soit d’un homme ou d’une femme, d'un enfant, une déité ou un gourou, vous allez découvrir des dimensions de vous-même que vous ne connaissiez pas. Vous devenez plus responsable, avec l’épanouissement d’un tel amour. Vous expérimentez l’essence même de la vie. La relation avec le Maître (qui fait Un avec l'Existence), est plus profonde que n'importe quelle autre relation. C'est une relation au niveau de l'être.

Généralement, toutes les autres relations créent un joug, mais la relation au Maître confère le pouvoir de vous libérer et finalement vous mener à la félicité éternelle. Elle vous mènera quand même à la félicité éternelle, même si vous essayez de créer une relation qui vous attache ! Cette relation ne peut jamais produire d'assujettissement.

La forme du Maître est le pont entre l’Ultime et vous. Parce qu’elle est l’incarnation de l’Ultime, elle en a les deux dimensions, humaine et divine. Si vous vous connectez à la forme, et aussi à la vérité qui se tient derrière son existence, alors vous atteindrez la connaissance de l'Ultime.

Le Maître est à la fois toutes les formes, et le sans-forme. Il refuse de se laisser enfermer dans un cadre, d’être transformé en pierre, ou adoré telle une image. Le Maître est au-delà des formes, au-delà des dimensions. Il a des dimensions infinies : «Infini-D» !

Les relations éveille en vous, Quand vous voulez le figer dans une Des dimensions inconnues de relation, en tant que mère, ou en tant que Vous. bien-aimé, il vous est facile de le capturer et de le retenir. Il devient alors plus facile à commercialiser. Mais le Maître n'est pas intéressé par de telles affaires. Il veut que vous soyez plongé dans la confusion, de sorte que vous regardiez en vous-même et atteigniez l'illumination. Il veut que vous mouriez et que vous deveniez ainsi éveillé.

Venez au Maître avec votre ignorance. Il vous montrera le chemin. N'hésitez pas à tomber dans ses bras avec amour. Vous vous élèverez avec lui dans la félicité.

Le Maître communique avec nous sur des plans multiples, dont chacun dévoilera la beauté et l’intensité de la relation unique tissée entre lui et l’être qui a la fortune de pénétrer dans son espace. Toute personne recherchant la vérité chemine avec le Maître sur une voie unique, magnifique. Il nous extirpe de l'obscurité de l'ignorance vers la lumière de la connaissance. C'est une histoire d'amour délicate. C'est une fusion de deux êtres dont la confiance et la communion sont si totales que la flamme du Maître jaillit de son être et fusionne avec l'être du disciple. L'étincelle de la conscience est ainsi transmise.

Chaque type de relations ouvre une dimension spéciale en vous. Un bien-aimé déclenche le sentiment d'amour en vous. Les amis autour de vous déclenchent votre amitié. Vos enfants déclenchent la dimension maternelle ou paternelle. Vos parents et grands-parents déclenchent votre dimension enfantine. Mais le seul qui puisse ouvrir toutes les dimensions en vous, c'est le Maître.

l'expérience de l'Ultime à travers la communion.

Kabir, le poète mystique bien connu, chante brillamment :

«Le Maître et Dieu sont apparus devant moi.

Devant qui devrais-je me prosterner ?

Je me prosterne devant le Maître. Il m'a présenté à Dieu.»

Au cours de l'une de ses discussions avec des amis disciples de Ramakrishna Paramahamsa, Vivekananda insinua que Ramakrishna était Dieu. Un autre disciple objecta, disant : «Effectivement, c'est peut-être poussé à l'extrême. Je suis d'accord que le Maître est illuminé, mais comment peut-il être Dieu ?» Vivekananda lui demanda: «Que connais-tu de Dieu ?» Le disciple répondit : «Oh, Dieu est omnipotent, omniscient et omniprésent !»

Vivekananda lui demanda : «Que veux-tu dire par «Dieu est omniprésent»?» Le disciple dit : «Il est présent partout.» Vivekananda répondit : «Alors, tu dois sûrement être capable de le voir maintenant.» Le disciple fut confus et ne sut pas quoi répondre. Vivekananda lui dit alors : « Pour toi, Dieu est un concept que tu ne peux pas voir, une notion que tu ne peux ni connaître, ni comprendre. Mais il y a le Maître ici devant toi, qui en réalité, est Dieu.»

Kabir : Poète mystique dévotionnel de l'Inde. Vivekananda : Premier disciple de Ramakrishna Paramahamsa Ramakrishna Paramahamsa : Maître illuminé du Bengale de l'Ouest, en Inde

Quelqu'un m'a déjà demandé : «Quelle est la différence entre Dieu et le Maître ?»

Je lui ai demandé : «Que connaissez-vous de Dieu ? Tout ce que vous savez n'est qu'un groupe de mots, de concepts. Vous n'avez aucune idée de ce dont vous parlez quand vous vous référez à Dieu. Pour vous, il n'est juste qu'une idée, un fantasme de ce que vous pensez être l'énergie Ultime et la conscience universelle, ou quel que soit le nom que vous souhaitez donner à quelque chose dont vous ne savez rien !»

Les Brahmanda Purana disent :

Le Maître est Shiva sans ses trois yeux,

Vishnu sans ses quatre bras

Brahma sans ses quatre têtes.

Il est Parama Shiva lui-même sous forme humaine.

Le Maître est réel. Il est la réalité de l'énergie cosmique Ultime. Il est ici et maintenant. Il est dans le présent ; Il est le présent. Il est un pont entre vous et le concept de Dieu. Dans ce sens il est plus grand que Dieu.

Les gens me demandent : «Etes-vous Dieu ?» Je leur dis : «Si vous ne savez pas ce que Dieu est , ou qui est Dieu, comment pouvez-vous alors me demander si le je suis ? Dieu ne peut pas être défini. Il ne peut qu'être expérimenté.» Laissez-moi vous dire une chose clairement, je ne suis pas ici pour prouver que je suis Dieu. Je suis ici pour prouver que vous êtes Dieu. Je ne suis pas ici pour prouver ma divinité. Je suis ici pour prouver votre divinité. Le Maître est comme un incendie de forêt qui se produit d'un côté de la rivière. Le disciple se tient de l'autre côté de la rivière. La rivière est le «samsara»- la rivière des naissances et des renaissances. S'il existe un pont fait de n'importe quelle matière entre le Maître et le disciple, le feu peut avancer, traverser le pont et atteindre le disciple. La matière dont le pont est constitué importe peu. Il peut être constitué de bois ou de ciment, mais l'incendie de forêt à la capacité de l'embraser et d'atteindre le disciple. De la même façon, qu'importe la relation que vous pouvez avoir avec le Maître, dissolvez-vous simplement, complètement dans cette relation.

Si vous vous dissolvez dans la relation, vos sentiments seront simplement comblés et elle vous mènera à l'état Ultime de la félicité éternelle.

Vishnou : Dans la trinité hindoue des dieux, celui qui maintient. Shiva * : Dans la trinité hindoue des dieux, celui qui renouvelle. Brahmanda Purana : Un recueil de 12 000 versets, généralement considéré comme le 18ième et dernier purana hindou, ou épopée. Ce purana est l'histoire de la création de l'univers par Brahma. Brahma * : dans la trinité indoue des dieux, le créateur Parama Shiva * : l'être suprême

Je ne suis pas ici pour vous prouver ma divinité, je suis là, pour prouver votre divinité.

Si vous comprenez profondément cette vérité essayez alors de la pratiquer avec détermination : «Je me concentrerai sur mon ressenti et me dissoudrai dans la relation Maître-disciple».Alors cette relation vous mènera à cet état. Ne pensez pas que vous ne savez pas comment vous dissoudre dans la relation. La détermination pure est suffisante ; et cette dissolution se produira en vous automatiquement. N'importe quel obstacle entre le Maître et le disciple se dissoudra, juste en se focalisant sur la dissolution qui se passe entre le Maître et le disciple.

Vous pouvez vous connecter au Maître de cinq manières différentes. Chaque attitude dévoile un chemin différent qui vous rapproche de vous-même.

L’une des voies est l'attitude de la mère envers son enfant ; regarder le Maître comme votre enfant. Cette attitude est celle du vatsalya bhava, c'est la relation que Yashoda (la mère adoptive de Krishna) avait avec lui.

Une autre, c'est l'attitude de l'enfant envers sa mère. On l’appelle matru bhava . Ramakrishna considérait la Déesse Kali comme sa mère ; considérez le Maître comme une mère.

La troisième est l'attitude de l'ami ; c'est-à-dire ressentir que le Maître est votre ami. Ceci s'appelle sakha bhava . Kuchela et Arjuna étaient liés à Krishna de cette façon.

La suivante consiste à avoir l’attitude du serviteur. Elle s’appelle dasa bhava . Elle se rapporte à la relation où le disciple se sent tel un serviteur fidèle du Maître. Hanuman, le Dieu singe, entretenait cette relation avec Ramadans, la célèbre épopée indienne Ramayana.

L'attitude du bien-aimé est ultime. On l’appelle madhura bhava . c'est de cette façon que Radha, la vachère amoureuse de Krishna, voyait ce dernier. C'est-ce que Radha ressentait pour Krishna, l'attitude de l'amoureux. Laissez-moi être très clair. L’attitude du bien-aimé n’a rien à voir avec le fait d'être homme ou femme. Ce bhava est nullement associé au corps, il est complètement au- delà du corps. La relation se passe au niveau de l'être.

madhura bhava peut se produire même si le Maître est un homme et que vous l'êtes aussi. S’il est une femme et vous aussi, alors madhura bhava peut également se produire. Cette attitude n'est nullement liée au genre physique. Elle est au-delà de la conscience de genre. C'est le sentiment d’une connexion intense.

Kuchela : Ami d'enfance du maître illuminé Krishna, qui illustre la relation amicale entre le maître et le disciple. Ramayana : Itihasa Hindou, ou poème épique sur le prince Rama. La version originale a été écrite par le poète et sage Valmiki. Radha : Chef des Gopis, ou femmes vachères adeptes du maître illuminé Krishna

La dernière attitude est maha bhava. Elle est constituée conjointement des cinq autres bhavas, avec quelque chose d'autre en plus ! C'est l'essence de la relation Maître-disciple. Parfois, avec le Maître, vous allez sentir qu'il est votre fils, l'instant d'après, il est comme votre mère. Parfois, vous sentirez qu'il est votre Seigneur. D'autres fois, vous sentirez qu'il est votre ami. Ou bien, vous sentirez qu'il est un bien-aimé réconfortant. La relation avec le Maître est constituée de ces cinq attitudes, avec quelque chose en plus.

Vous pouvez vous connecter au Maître à travers n'importe laquelle de ces cinq attitudes ou bhavas, ou toutes les cinq à la fois.

Il y a de nombreux niveaux dans la relation Maître-disciple. Le premier existe purement sur le plan intellectuel et est basé sur les doutes, plus que sur toute autre chose. De nombreux doutes sont constamment soulevés. Vous pensez : «Eh ! Il semble n'avoir à peine que trente ans. Comment peut-il être un Maître ? Il ne semble pas être très éduqué ni qualifié. Comment fait-il pour rassembler des milliers de personnes à ses discours ?» Vous avez vos doutes ; vous êtes cynique. Dans cette zone de l'intellect pur, la relation ne se produit jamais.

L'étape suivante va de l'intellect à l'intelligence. De la négativité du doute, vous passez au questionnement : «Pourquoi ne pas assister à ce programme et voir ce que cette personne fait?» Au lieu de rester sur «Que peut-il faire ?», vous passez au «Je crois qu'il a un vrai message. Je n'ai pas encore vraiment d'idée là-dessus. D'accord, allons voir cela !» L'intellect pur devient intelligence.

Ensuite, si vous continuez à regarder en vous-même, vous passez de l'intelligence simple à l'intelligence émotionnelle, quelque chose comme 60% d'intelligence et 40 % d'émotion. Vous sentez que le Maître est un bon ami. Vous pensez : «Il peut me guider un peu ici et là, là ou j'ai besoin d'aide. J'ai une idée de la façon dont ma vie devrait être, alors il n'est pas nécessaire qu'il m'enseigne tout, mais je peux bénéficier de son aide là où je dois prendre des décisions.» Vous percevez le Maître comme votre ami, c'est ce que nous appelons sakha bhava, l'attitude de l'ami.

C'est comme utiliser une canne pour marcher. Vous l'utilisez quand il y a des hauts et bas. Après cela, petit à petit, lentement, lorsque vous faites face à de sérieux problèmes comme la dépression et la mauvaise humeur, quand vous n'êtes plus capable de vous en sortir avec ses enseignements, vous lui demandez :«Vos enseignements sont bons, mais en ce moment, je n'arrive pas à les suivre. Que dois-je faire ?» Alors, il vous soutient mentalement et psychologiquement. Vous vous rendez compte que le bâton seul n'est pas suffisant, qu'il vous faut une aide plus solide. Puis vous prenez la main qu'il vous tend, et recommencez à marcher avec son aide. Votre gratitude envers lui augmente, puisque vous lui tenez la main.

Si vous n'utilisez que la canne, alors c'est une attitude amicale, une émotion intelligente. Si vous commencez à tenir sa main, il va alors vous élever lentement vers l'étape suivante, l'intelligence émotionnelle. A cette étape, vous passez de l'intelligence à l'intelligence liée à l'émotion, comme 60% d'intelligence et 40% d'émotion. Cette attitude, je l'appelle «percevoir le Maître comme un père ou une mère.»

Puis, d'ami, il devient un père ou une mère. Lentement, très lentement, la relation s'approfondit. Vous vous adaptez et pensez : « Il n'est pas seulement un ami. Il n'est pas seulement une personne qui me donne des conseils et des idées. Il me sort de mes problèmes également. »

Puis lentement, encore et encore, quand vous êtes aidé à chaque instant, bien au-delà de vos espérances, votre sentiment à son égard devient une pure émotion. Il vous remplit, il remplit votre cœur. Vous pensez à lui sans cesse. C'est le moment où vous vous sentez l'envie de vous prosterner tel un serviteur, pas par honte, mais avec une humilité pleine de vénération, car vous avez trouvé quelqu'un à qui abandonner tous vos problèmes. Hanuman se sentait comme cela envers son Maître Rama, dans le récit épique indien du Ramayana. Il était complètement dévoué à Rama. Une connexion profonde de hautes émotions se produit dans ce genre de relation. Cette attitude est plus émotionnelle que la première. C'est un mélange de 60% d'émotion et 40% d'intelligence.

Puis, petit à petit, vous vous établissez plus profondément dans les émotions et devenez protecteur du Maître. Au lieu de lui demander de l'attention et demander son aide, vous voulez le soutenir, l'aimer et vous occuper de lui. Votre attitude devient celle d'une mère maternelle. C'est un état d'émotion pure. C'est la nécessité première d'une mère d'assurer le bien-être de son enfant.

Le Maître est une telle énergie vivante Dans ces quatre états d'intelligence, Que vous aurez une nouvelle conscience. d'émotion-intelligence, d'intelligence- émotion et d'émotion pure, votre vie est séparée et indépendante de la vie du Maître. Vous recevez alors son aide juste pour améliorer votre vie, pour l'enrichir, c'est tout.

Quand l'attitude émotionnelle mûrit, vous commencez à estimer que votre vie n'est plus séparée de la sienne. Vous vous élevez alors du niveau émotionnel au niveau de l'être. Vous vous sentez prêt à vous sacrifier pour prendre soin de lui et lui dédier votre vie. Il s'opère une fusion au niveau de l'être, encore plus forte que la connexion émotionnelle entre la mère et son enfant. C'est une relation d'amour profond, sans aucune conscience de genre. C'est ce qui s'appelle madhura bhava, un mélange intense de l'attitude au niveau émotionnel et au niveau de l'être.

Lorsque madhura bhava devient intense, vous expérimentez soudain qu'il n'y a ni « Lui », ni « vous ». Il n'y a pas deux êtres différents. Vous et lui êtes Un, et le même. Vous commencez à éprouver maha bhava, une expérience du Maître en vous. Vous expérimentez l'ultime : Tat tvam asi, « Tu es Cela ».

Au début, c'est le niveau de l'intellect, puis c'est celui de l'intelligence, puis c'est 60% d'intelligence et 40% d'émotion, puis 60% d'émotion et 40% d'intelligence, puis 100% d'émotion, puis 60% d'émotion et 40% d'être, puis 100% d'être pur.

C'est de cette manière que, étapes après étapes, vous commencez à expérimenter et à grandir dans la relation Maître-disciple. Mais à tout moment, n'importe quelle attitude peut être plus en évidence que les autres.

Chacun se développe collectivement en énergie, pourtant chaque relation avec le Maître est unique. C'est toute la beauté de la chose ! Que ce soit pour le dasa bhava, le rapport de maître-serviteur, comme celui qui liait Rama et Hanuman, ou vatsalya bhava, l'amour d'une mère, comme entre Yashoda et Krishna, ou sakha bhava, le lien d'amitié, comme entre Krishna et Arjuna, ou matru bhava, l'amour d'un enfant pour sa mère, comme entre Ramakrishna et mère Kali, ou madhura bhava, l'amour du bien-aimé, comme entre Radha et Krishna, chaque bhava, chaque attitude, est unique à cette relation entre ce disciple et le Maître. Chaque disciple progresse avec le Maître à la recherche de sa réalité sur le chemin qui convient le mieux pour son progrès.

Lorsque vous êtes avec le Maître, soyez complètement ouvert. Ne soyez pas bloqué. Comprenez que la vie est beaucoup plus que la logique. Laissez aller votre logique et soyez complètement ouvert et conscient.

Quand vous lâchez prise et restez ouvert, vous devenez transformé par le Maître qui est une énergie si vivante ! Vous serez un nouvel être, vous serez une nouvelle énergie et vous serez une nouvelle conscience. Je peux le dire en une seule déclaration : vous serez nouveau !

Vous vous sentirez plus léger. Vous aurez perdu le poids des «tumeurs» que vous portiez, mais qui ne faisaient pas partie de vous, car elles vous perturbaient. Toute chose qui est censée être une partie inhérente de vous ne peut jamais vous déranger. Si elle vous perturbe, cela signifie alors qu'elle n'a jamais été censée faire partie de vous. Alors soyez juste ouvert, car ainsi, le Maître-chirurgien peut enlever ces tumeurs que vous avez portées vie après vie.

Soyez entier, quand vous êtes avec le Maître. Ce n'est pas la question de savoir si vous êtes d'accord ou pas avec ce que le Maître dit. Vous devez dépasser vos idées approbatrices ou contradictoires. Lorsque vous voyez le soleil se lever, pouvez-vous dire que vous êtes d'accord ou pas avec lui ? Non ! Il est, voilà tout. Le Maître est, de la même manière, et c'est tout. Une fois que ce sentiment devient une partie de vous, vous n'avez plus rien à faire, car c'est à cet instant que vous avez donné au Maître la permission de vous révéler à vous-même.

Etre un disciple signifie «être complètement ouvert au Maître», sans peur, ne se cachant d'aucune façon, que ce soit en étant présent au centre, ou ailleurs .C'est donc être totalement authentique.

Alors le Maître peut effectuer son travail sur vous. Il vous pousse dans des directions où vous n'auriez jamais pensé être capable d'aller. Il vous inspirera dans des moments et des situations où vous auriez eu autrement peur. Il repoussera vos limites sans arrêt, jusqu'à ce que vous réalisiez finalement qu'il n'y a aucune frontière, qu'il n'y a aucunes limites.

Être un disciple, signifie, rester Puis vous deviendrez comme lui. Vous Complètement ouvert au Maître, deviendrez aussi un Paramahamsa, Être totalement authentique. complètement libre et sans limites !

Tout qu’il vous faut faire, c’est être ouvert au Maître, à l’Existence. Lorsque vous êtes ouvert, vous exprimez votre confiance envers le Maître. Cette confiance est tout ce qui est nécessaire pour construire le pont entre vous et l'Existence.

Une petite histoire :

Un disciple tomba dans le fleuve du Gange. Son maître était assis sur les rives. En l'apercevant, le disciple s'écria : «Sauvez-moi ! Sauvez-moi ! Dieu, sauvez-moi ! Maître, sauvez-moi !»

Le maître répondit : «Imbécile ! Lève-toi ! Sauve-toi toi-même !» Le disciple cria de plus bel : «Oui, oui, vous m'enseignerez la philosophie plus tard ...! Mais sauvez-moi d'abord ! Ma vie est en danger ! Sauvez-moi !»

Le maître ne bougea point et répéta : «Imbécile ! Sauve-toi toi-même ! Lève-toi !» Mais le disciple hurlait à présent : «Je pensais que vous étiez mon maître ! Sauvez- moi, sauvez-moi ! »

Aussitôt le Maître s'écria d'une voix forte : «Idiot ! Lève-toi !»

Le disciple prit peur, mais se leva, éberlué... l'eau n'arrivait qu'à sa taille !

Vous luttez également parce que vous êtes «tombé dans l’eau», mais ne réalisez pas qu'elle n’arrive qu’à votre taille ! Ce n’est que lorsque vous écoutez le Maître et que vous levez que vous réalisez que l’eau ne vous arrive qu’à la taille, et vous pouvez alors vous détendre.

Quand vous êtes coincé dans un Tous les soucis, dont vous pensiez, qu’ils Engramme, restez simplement dans détruisaient votre vie, n’existent pas La présence du Maître. Vous serez vraiment, en réalité. Ils sont, la plupart du Complètement guérit. temps, seulement dans votre imagination. Ils ne se réalisent jamais.

Comprenez ainsi que quand je dis que «Je m’en occupe», je vous tends en fait la canne avec laquelle vous pouvez vous lever. Quand Le Maître dit : «Je m’en occuperai», si vous doutez de lui, vous ratez simplement une occasion de vous lever.

Paramahamsa : Veut dire littéralement “Signe Suprême”. Titre conféré aux êtres illuminés.

Voici un bel évènement de la vie du Maître illuminé, Ramana Maharishi :

Il y avait un disciple qui écrivait le Ramana Purana*, un recueil de vers faisant l'éloge de Ramana Maharishi. Mais il ressentait ce qu'on appelle le «blocage de l'écrivain» ; et il était bloqué à un certain niveau. En fait, toutes les fois que vous écrivez avec l'ego, «le blocage de l'écrivain» peut se produire.

Ce disciple se rendit à Ramana Maharishi et dit : «Bhagavan*, je n’arrive plus à écrire, s’il vous plaît, aidez-moi !» Bhagavanl ui répondit : «Pose ce papier et prends congé. Je te parlerai plus tard.» Muruganar*, le disciple, posa le papier et sortit. Le jour suivant, lorsqu’il revint, il vit que tout le poème était terminé ! Ramana Maharishi avait écrit lui-même trois cents lignes. Lorsque le livre fut imprimé, l'auteur entoura ces trois cents lignes et mit une annotation en bas «Ces trois cents lignes ont été écrites par Bhagavan lui-même.»

Bhagavan vit le livre et demanda : «Oh ! Alors, tu as écrit les autres lignes ? Bien !» Le disciple révéla plus tard : « Quelque chose se cassa simplement en moi quand il a dit cela.

Mes larmes coulèrent et je tombai aux pieds de Bhagavan, et ne me suis jamais relevé depuis.» Un seul commentaire avait été suffisant pour que ce disciple, Muruganar, atteigne l'illumination !

Comprenez : tout comme Muruganar et son engramme, ou mémoire gravée de l’ego de l’écrivain, vous portez également beaucoup d'engrammes. Lorsque vous êtes piégé dans ces engrammes, soyez juste dans la présence du Maître :vous serez complètement guéri.

Le grand problème est que l'engramme ne vous permettra même pas de reconnaître que vous avez un engramme. Il se justifiera par lui-même, car c'est une question de survie pour lui.

C'est pourquoi je dis toujours aux gens, ne prenez jamais de décision importante quand vous êtes piégés dans les engrammes, quand vous êtes accablés par ces conducteurs puissants de colère, de convoitise, d'avarice, de crainte, de dépression, ou de jalousie. Soyez juste en présence du Maître. Ne manquez jamais cette occasion merveilleuse. Vous serez complètement guéris et vous serez capables d’en sortir. Ne vous éloignez jamais du Maître quand vous êtes sous la coupe de ces engrammes.

Ramana Purana* : Des histoires sur le maître illuminé Ramana Maharishi. Muruganar* : Un disciple du maître illuminé Ramana Maharishi et poète Tamil, qui composa beaucoup de vers sur Ramana. Bhagavan * : Utilisé, pour les grands maîtres, comme un titre de vénération ; veut dire littéralement «Prospérité».

A chaque fois que quelqu'un est déprimé et qu'il me quitte sous l'emprise de sa dépression, je ressens tellement de choses pour lui. Ce n'est pas parce que j'ai une personne en moins dans la mission. Non ! C'est parce qu'elle m'a laissé à un moment de dépression en elle. Si cette même personne prend la décision de s'en aller dans le bonheur, alors tout va bien. C'est une relation normale. Elle me portera en elle partout où elle ira. Mais si elle est dans un état de déprime, non seulement elle ne grandira pas, mais elle ne sortira également jamais de cet engramme. Cela deviendra une blessure sérieuse, tout comme le chat qui est brûlé par le lait chaud, ne s'approchera plus jamais du lait.

Ne prenez jamais de décisions cruciales lorsque vous êtes de mauvaise humeur. Cette humeur va naturellement déformer la réalité. Ce n'est pas une condition favorable pour de grande décision. Il vous faut attendre de retrouver une bonne humeur, quand les choses seront plus claires. Prenez toujours vos grandes décisions quand vous êtes d'humeur gaie, quand votre mental est dans un état positif. Tout comme vous décidez quelque chose dans la lumière du jour, quand vous êtes éveillé et pas la nuit quand vous êtes endormi, de la même manière, décidez aussi lorsque vous êtes en conscience et non dans l'agitation.

Soyons très clairs, la mauvaise humeur passera, tout comme l'humeur exaltée passera aussi. Il en est ainsi de la nature même de l'esprit : il est comme une roue. Ce qui est en bas est destiné à monter. On ne peut dire que les «hauts» soient plus vrais que les «bas».

La véritable nature du mental, | Ils sont tous deux là, voilà tout. Faire C'est d'être comme une roue, | davantage confiance au positif est un choix Tout ce qui est en bas, doit | dont vous disposez. Venir en haut. |

Si quelqu'un décide de partir quand il est dans la dépression, le problème est que son esprit, à un moment donné, va retrouver sa bonne humeur, et il regrettera sa décision. Alors, il lui sera difficile de revenir, car il se sentira pris au piège dans la culpabilité et ne se sentira pas autorisé à revenir.

Je dis toujours aux gens : ne partez jamais quand vous êtes déprimés. Si vous êtes déprimés, alors c'est le moment propice pour être autour de moi. Essayer de me fuir quand vous êtes pris au piège par ces engrammes équivaut à être malade et à chercher à s'enfuir du cabinet du docteur ! C'est en fait le moment idéal pour être avec le docteur !

Comprenez ceci, le disciple ignore son ignorance parce qu'il est dans l'obscurité. La responsabilité incombe à la personne qui est dans la lumière, pas à celle qui est dans l'obscurité.

Une petite histoire :

Un homme né aveugle errait dans les Himalayas. Il recherchait une canne pour le guider. Il trébucha sur un serpent congelé. Il pensa que c'était une canne et commença à l'utiliser.

Un Maître illuminé vit cela et s'écria : « imbécile ! C'est un serpent, lâche-le vite ! » L'homme aveugle, s'exclama : «Non ! Je crois qu'il vous manque une canne. C'est pourquoi vous me demandez de la laisser tomber, pour que vous puissiez la ramasser !»

Le maître répondit alors : « Imbécile ! Je n'en ai pas besoin. Ce que tu tiens n'est pas un bâton, c'est un serpent ! Le soleil se lèvera bientôt, le serpent reviendra à la vie et il te tuera !»

L'homme aveugle n'était pas du tout prêt à l'abandonner. Alors le Maître dit : «Même si tu ne me crois pas, maintenant il est de ma responsabilité de te sauver.» Aussitôt il saisit le serpent et essaya de le jeter, mais l'aveugle se mit à battre le maître avec le «bâton».

Le Maître lui dit : «Même si tu me bats, je l'accepte, car il est de ma responsabilité de te sauver, parce tu ne sais pas.» Il prit le serpent et le jeta.

Vous ne savez pas combien de naissances vous avez lutté ou avez prié pour avoir un maître. Vous ne vous rendez même pas compte de votre véritable et ardent désir. Comprenez, pour qu'un Maître se produise dans votre vie, ce n'est pas une plaisanterie. Vous ne savez pas vous-même combien de naissances vous avez lutté et avez prié intensément pour avoir un aperçu d'un Maître vivant. S'éveillez au Maître dans votre vie c'est s'éveiller à ce désir ardent et au but de votre vie.

Toutes vos relations sont de simples jeux de rôles et la vie est juste une pièce de théâtre. Comprenez clairement, s'il vous plaît, que tout ce qui se produit dans les relations est juste un drame psychologique.

Vous devriez comprendre la vérité. Vous prenez naissance dans une certaine famille, avec quelqu'un en guise de mère, de père, de frère et de sœur et vous jouez avec eux comme membres de la famille. Vous avez sûrement vu des enfants jouer avec les poupées. L'enfant habillera une en père, une autre en mère, et habillera deux autres poupées en frères et sœurs. Puis il mettra en scène une journée de leur vie : il fera des bruits comme si le père allait travailler, prétendra que la mère fait à manger dans la cuisine, montrera le frère allant à l'école et la sœur refusant d'y aller en pleurant. L'enfant jouera lui-même tout ces rôles et appréciera le jeu entier.

Regardez votre vie de plus près. Vous essayez également de posséder de plus en plus, que ce soit en termes de relations ou de choses matérielles. Vous essayez d'augmenter les possessions mobiles et immobiles et soudain, le drame se termine avec votre mort.

Puis, vous prenez naissance dans une nouvelle famille avec un père, une mère, un frère et une sœur différents et jouez le même jeu une fois de plus. Notre vie entière n'est en rien différente du jeu de l'enfant avec les poupées. C'est le psychodrame de la vie. Pour celui qui a fait l'expérience de la complète relation Maître-disciple, le psychodrame ne se produira plus dans sa vie.

Dans le Bhagavad Gita, Arjuna est complètement confus au sujet du chemin qu'il devrait suivre. L'enseignement ultime transmis par Krishna à Arjuna dans le dernier chapitre, est la meilleure technique pour réaliser l'Ultime. Après avoir donné diverses techniques comme la méditation, la dévotion et la connaissance, finalement Krishna indique la technique directe, ultime et sûre, celle de l'abandon de soi.

Soyons très clairs, quand vous vous abandonnez à un maître illuminé, vous vous abandonnez en fait à quelqu'un qui n'a pas d'ego, pas d'identité et donc, aucun intérêt pour lui-même. Il est Un et déborde avec l'Existence. En tenant sa main, vous lui demandez de vous porter également à l'océan de félicité dans lequel il est.

Le souci et la tension viennent lorsque vous pensez que vous êtes celui qui fait l'action. Et vous devenez vite fatigué. Mais si vous changez le sens de la responsabilité vers une énergie plus élevée, et continuez à effectuer votre travail avec joie, vous vous sentirez énormément détendu !

Une petite histoire :

L'abandon est la meilleure technique pour réaliser le Suprême. Son patron lui dit que même si l'argent était perdu, il ne serait pas blâmé et qu'il pourrait continuer son travail. A partir de ce jour, le directeur dormit paisiblement.

Quelle différence s'est produite en lui ? Il faisait le même travail, mais pourquoi ne souffrait-il plus de la crainte et de la tension ? La responsabilité avait été déplacée vers l'autorité plus haute, c'est tout. Il a continué à faire ce qu'il faisait.

Quand vous vous abandonnez à l'énergie plus haute, vous ne pouvez jamais vous sentir fatigué et épuisé, parce que vous êtes directement lié à la personne qui est une incarnation de l'énergie infinie. C'est le cadeau de l'abandon.

Je vais vous expliquer maintenant les trois catégories d'abandon : abandon de l'intellect, abandon des émotions et abandon de vos sens.

Le premier niveau, l'abandon de l'intellect, signifie faire confiance à l'intellect du Maître davantage qu'à votre propre intellect. C'est juste un abandon intellectuel. À ce stade, vous suivez le style de vie que le Maître vous montre.

Le deuxième niveau : faire confiance aux émotions du Maître beaucoup plus qu'à vos propres émotions. Cela signifie croire que la relation avec le Maître est la relation ultime, plus que toutes les autres relations. Si Dieu apparaît devant vous et vous demande de choisir la personne sur terre qui puisse être vivante, excepté vous, qui choisirez-vous ? Si vous choisissez le Maître, alors l'abandon émotionnel s'est produit en vous.

Naturellement, le Maître ne peut jamais être détruit, mais c'est différent ! Ne pensez jamais que parce que vous l'avez choisi, il est vivant ! Il sera vivant, que vous le choisissiez ou pas.

Si vous estimez que votre émotion vers le Maître est plus forte que n'importe quelle autre émotion, alors l'abandon émotionnel s'est produit en vous. Soyons clairs, 99% des gens restent au premier niveau. Seulement 20% à 40% de ces personnes vont plus profondément au deuxième niveau. Les autres restes là où ils sont.

Il y a le troisième type d'abandon: l'abandon des sens.

Voici un bel évènement, de la vie de Krishna :

Après la guerre du Mahabharata, pendant que Krishna et Arjuna se détendaient, Krishna s'écria : «Hé ! Arjuna, regarde ici ! Il y a un corbeau vert !»

Arjuna s'exclama : «Comme c'est beau ! Un corbeau vert !» Krishna répondit alors : «Idiot ! Il est noir, pas vert !» Arjuna affirma : «Oui Krishna ! Il est noir, pas vert !»

Krishna demanda : «Que t'est il arrivé ? Quand je dis vert, tu dis vert. Quand je dis noir, tu dis noir. Que se passe-t-il ?»

Arjuna répondit : «Krishna, laisse-moi être honnête. Je ne sais pas de quelle couleur est le corbeau. Mais quand tu as dis «vert», je l'ai vu vert. Quand tu as dis «noir», je l'ai vu noir. Je ne sais rien d'autre !» Les sens même d’Arjuna faisaient confiance à Krishna. Il faisait confiance aux sens du Maître, davantage qu’aux siens !

En termes médicaux, nous avons une expression :«l’effet placebo». Un patient prend un médicament factice, mais on lui dit que c’est un vrai médicament, et il guérit du mal ! Mais la recherche récente indique que l’effet placebo est beaucoup plus révélateur.

J'ai lu une recherche intéressante provenant de l'université de Turin, en Italie. Les chercheurs ont fait une expérience où ils ont relié des électrodes à une personne et l’ont soumise à des décharges électriques contrôlées. D'abord, ils ont établi une échelle de tolérance à la douleur chez la personne, en déterminant le courant minimum qu'elle pouvait ressentir et le courant maximum qu’elle pouvait supporter.

Avant de donner le choc électrique, un feu rouge ou vert apparaît sur l'écran devant la personne. Le feu vert signifiant que le choc serait doux. Le feu rouge signifiant que le choc serait plus fort. La personne était censée évaluer alors la douleur du choc sur une échelle de 1 à 10, de doux à fort.

La personne a subi cette expérience pendant quinze minutes. À la fin, elle estima qu’au début les chocs étaient forts, tandis qu’à la fin, ils étaient doux.

Mais en fait, c’était exactement le contraire ! Les dernières séries de chocs étaient toutes fortes. Alors, comment les chocs ont-ils pu être perçus comme doux ? Juste avant que le choc doux ait été administré, la lumière montrée à la personne était un signal vert indiquant que le choc à venir était doux.

Ainsi, l’esprit de la personne était préparé, conditionné à croire que le choc allait être doux. En effet, lorsque le choc fut administré, bien qu’il fût fort au niveau physique, l’esprit avait prévu un choc doux, et le corps donc ressentait réellement un choc doux !

Ainsi, les chercheurs affirment maintenant que l'effet placebo a des portées bien plus profondes que ce que l’on pensait auparavant.

Ils ont constaté aussi que même les drogues n'ont pas toujours des effets directs. Leurs résultats peuvent être influencés par les attentes des gens qui les prennent. Les médecins ont constaté que si la personne n’est pas avertie qu’elle a reçu une injection de calmant, ils doivent alors lui administrer une dose plus grande de calmant ! Tandis que si elle sait qu'elle a reçu une injection de calmant, alors des doses moindres donneront le même effet !

L'esprit est si puissant qu'il peut créer directement un changement physique en vous. Tout comme les sens peuvent s’abandonner à l'esprit, de la même manière les sens peuvent s’abandonner à la conscience divine aussi. C'est exactement ce qui s'est produit dans le cas de Krishna et Arjuna, lorsque ce dernier a vu un corbeau vert, lorsque Krishna lui a dit de voir un corbeau vert. Quand le Maître se manifeste à vous,

Vos sens vous disent que vous êtes un être humain. Mais je vous dis que vous êtes un être spirituel. Tant que vous faites confiance à vos sens, vous serez un être humain. Quand vous faites confiance au Maître, vous faites l'expérience d'être un être spirituel. Et ce changement est ce que j'appelle «le changement cognitif.»

Le Maître est le luxe ultime de votre vie. Lorsque le Maître arrive dans nos vies, rien d'autre n'est nécessaire. S'il n'arrive pas, rien d'autre n'est utile. Il est un canal pour apporter la sagesse dans notre vie et pour la remettre à jour, selon notre besoin.

L'énergie de vie et le Maître ne sont pas deux choses différentes. Les Maîtres ont insistés encore et encore sur le magnifique concept appelé «Expérimenter le Maître à l'intérieur de soi».Vous pensez avoir besoin du Maître extérieurement tant que vous n'avez pas fais l'expérience du Maître intérieurement. Une fois que vous éprouvez le Maître à l'intérieur de vous, vous n'avez pas besoin du Maître à l'extérieur.

Voyez, lorsqu'une technique de méditation est faite avec un Maître, elle devient un processus d'alchimie. Si vous la faites seul dans votre maison, on l'appelle méditation. Lorsque vous la faites avec le Maître, en présence du Maître, guidé par le Maître, cela devient une alchimie. C'est comme vous faire bouillir. Le processus devient si vivant et intense.

Une petite histoire :

> Une jeune femme ne savait pas cuisiner. Elle voulait cependant préparer quelque chose > pour la crémaillère à laquelle elle était invitée. Elle trouva un livre de cuisine et essaya de > préparer un dessert.

Elle tenait le livre dans une main. Les instructions disaient : «Mettez la casserole sur le feu.» Elle le fit. Puis : «:Ajoutez une moitié de tasse de farine.» Elle le fit aussi. Puis : « Ajoutez un demi-litre d'eau, un peu de sucre et remuez pendant vingt minutes.»Elle suivit chaque instruction à la lettre, mais rien ne se produisit, même après vingt minutes.

> Pourquoi ? Le livre n'indiquait pas qu'il fallait allumer le feu !

De la même manière, lorsque vous pratiquez la méditation vous-même, parfois vous pourriez oublier d'allumer le feu. La présence du Maître elle-même est le feu. Elle s'assurera du résultat, afin que l'alchimie se produise.

Les gens me demandent : «Swamiji, pourquoi insistez-vous sur la présence du Maître?» Naturellement, vous pouvez écouter mes enseignements sur CD audio ou DVD. Mais lorsque vous êtes assis ici, l'honnêteté qui rayonne de mes yeux, la vérité qui s'exprime à travers le langage de mon corps, vous allez les remarquer. Vous les saisirez. Vous ressentirez le déclic, la connexion «Oui, il dit la vérité.»

Même si vous voulez douter, soudain vous allez voir que la logique n'exerce désormais aucune prise sur vous. Car les mots du Maître vous pénètrent simplement, au-delà de votre logique. Ceci ne se produit seulement que lorsque vous vous asseyez en présence du Maître. C’est ce que nous appelons Upanishad : être à proximité, être assis et être ouvert au Maître.

Ouvrez-vous avec confiance et abandonnez-vous dans cette confiance. Vous verrez le Maître se tenir là pour vous soutenir. Laissez-vous sombrer, depuis votre tête, jusqu' aux abîmes de votre cœur. Le Maître sera là pour vous soutenir et vous faire vivre l'expérience de l'illumination, c’est tout.

Upanishad signifie «Être assis». Lorsqu’un disciple s'assied en présence du Maître, la même expérience qui s'est produite chez le Maître est reproduite chez le disciple.

Le disciple qui fait l’expérience du Maître et chez qui le Maître a été reproduit, note ses souvenirs sur la façon dont le processus s'est produit. Le disciple ou le Maître, ou quelqu'un d'autre, écrit un compte-rendu de la façon dont l’expérience s’est reproduite chez le disciple : ce qui s'est produit quand le processus a commencé, comment il s’est terminé et ce qui s'est produit quand il s’est terminé. Ce rapport fait référence à un Upanishad.

Nous avons entendu parler de la loi de cause à effet. Si vous laissez tomber une balle, elle tombe vers le sol. Si vous chauffez l'eau, elle se transforme en vapeur à 100 degrés Celsius. Si vous mettez du sel dans l'eau, il va se dissoudre. C'est la loi de causalité. Toute action aura un effet particulier. La science est basée sur cette loi de la causalité.

Mais ce n'est pas la seule loi de l’Existence. Une loi importante qui opère à chaque instant est la loi de l'intuition ou, comme le philosophe Carl Jung l'appelle, la loi de la synchronie. Ici, ce n'est pas que quelque chose se produit et qu’une autre se produit à cause de la première. Non. Quelque chose se produit, puis une chose correspondante se produit.

Or, nous sommes si habitués à voir les choses sous l’angle des causes à effets. Vous pouvez voir la relation entre la cause, et son effet qui suit juste après. Mais la vie est remplie d'exemples où l'effet se produit tellement plus tard que sa cause, que vous ne pouvez pas le relier à la cause originale. C'est juste comme quand vous jetez une pierre dans l'eau, vous pouvez voir que les ondulations immédiates viennent du jet de la pierre. Mais si vous venez quelques minutes plus tard, vous voyez des ondulations secondaires, mais vous ne pouvez pas être sûr de ce qui les a causées.

Carl Jung : Psychiatre suisse de renom, du 20ième siècle, contemporain de Sigmund Freud. Il était connu pour son travail sur «l'inconscient collectif». Vous avez sans doute fais l'expérience d'exemples identiques dans votre vie. Vous pensez à demander à votre ami de préparer votre dessert favori, et vous arrivez chez elle, et elle a fait exactement le dessert que vous vouliez ! Elle a juste senti qu'elle devait le faire ce jour-là. C'est la puissance de la synchronie. Ceci se produit entre le Maître et le disciple, encore plus que dans les relations proches entre des amis, des amoureux, ou des conjoints. Puisque la relation Maître-disciple est la relation la plus profonde possible dans l'Existence, c'est l'histoire d'amour Ultime.

La synchronie est la chose la plus mystérieuse, parce qu'elle est au-delà de la logique obtuse. En fait, la vie commence seulement quand vous avez touché quelque chose qui se tient au-delà de la logique, qui ne peut pas être formulé par l'esprit, mais qui touche la fibre du cœur. Elle met de côté les arguments de l'esprit, qui cherche toujours à critiquer.

Le vrai disciple n'est pas un disciple en raison de quelque chose que le Maître a dit; il l'est plutôt en raison de ce qu'est le Maître. C'est pourquoi, en étant juste assis avec le Maître, le disciple commence à tomber en résonnance avec le magnifique rythme du Maître. C'est ce que l'on appelle Upanishad. C'est la vraie communauté des disciples : être ouvert au Maître, de sorte qu'il puisse déverser son amour sur vous et que vous puissiez le recevoir dans toute sa gloire et divinité et grandir en conséquence.

La zone inconsciente de l'esprit est comme un logiciel (Software), qui peut être nettoyé par la méditation. Le Hardware, le cerveau lui-même, sera réglé pour supporter ce nouveau logiciel par le darshan, ou grâce du Maître.

Lorsque vous nettoyez le conscient et l'inconscient avec la méditation et créez un changement en vous-même, le hardware peut ne pas pouvoir soutenir cet effet dès le premier jour. Si le darshan du Maître, ou sa bénédiction, se manifestent, le hardware change également pour soutenir cet effet. Si vous n'obtenez pas cette bénédiction, la méditation constante et les enseignements aideront le hardware à changer.

Si le hardware est vieux, lorsque le nouveau logiciel est installé, le hardware obtiendra également une mise à jour graduelle. Cependant, le darshan est une bonne chose, si vous voulez un changement immédiat du hardware. Le darshan changera directement le hardware.

Parfois, même sans installer le nouveau logiciel, le hardware peut être changé et la personne rayonne alors directement le nouveau logiciel. Cela peut se produire lorsqu’un disciple est complètement ouvert au Maître. Parfois un disciple tombe amoureux du Maître sans aucune raison particulière. Il est ni attiré par les enseignements, ni familiarisé avec eux .Il peut être attiré par ses enseignements, mais sans en être familier. Il est ni attiré par les techniques de méditation, ni familiarisé avec elles, mais il est juste tombé amoureux. S'il est dans l'amour avec le Maître sans aucune raison particulière, ce dernier peut changer directement le hardware en même temps que le logiciel. Ses disciples rayonneront simplement la qualité des enseignements et de la méditation, sans même n’apprendre aucune d'entre elles.

Jusqu'à aujourd'hui, le hardware et le logiciel sont dirigés vers le monde extérieur, le monde matériel. La partie consciente du logiciel commence à se tourner vers le monde intérieur en écoutant les enseignements, et la partie inconsciente du logiciel commence alors à se tourner vers la méditation. Mais même si le logiciel se tourne vers l'intérieur, le hardware ne sera pas à même de le supporter. Alors, naturellement, le hardware fera de son mieux pour maintenir sa nature originale. Si le logiciel est très fort et reste équilibré, alors le hardware changera. Mais immédiatement après que l'enseignement et la méditation soient donnés, si le darshan et la bénédiction sont également donnés, le hardware changera également et il commencera à maintenir le changement. Il sera alors prêt à soutenir la même expérience.

Il y a une recherche intéressante faite par l'institut de HeartMath, aux Etats-Unis.

Dans cette expérience, les caractéristiques des lumière-photons ont été étudiées dans une chambre qui dispersait la lumière. Le graphique ressemblait à un plan typique représentant le mouvement aléatoire des photons.

Ensuite, un échantillon d'ADN a été placé dans la chambre de dispersion. Le graphique a changé et a montré une interaction entre l'ADN et les photons de lumière.

Alors l'ADN a été éliminé de la chambre. Puisque l'ADN a été éliminé, vous pourriez anticiper et penser que le graphique serait le même qu'avant que l'ADN ait été placé dans la chambre. Mais, étonnamment, le graphique, après que l' ADN ait été ôté, a eu l'air clairement différent de celui obtenu, avant que l'ADN n' ait été placé dans la chambre.

Bien que l'ADN ait été ôté, il a influencé le comportement des lumière-photons. Non seulement juste après que l'ADN ait été ôté, mais pendant plusieurs jours, l'effet persistant de l'ADN sur les lumière-photons a perduré.

Une observation intéressante est que sur l'ADN on ne voit aucune formes inférieures de conscience. Ainsi, on peut conclure que la conscience d'un objet particulier, ou d'une personne particulière, rayonne toujours et contribue à son propre effet. Nous pouvons également noter que dans la nature, les formes plus élevées de conscience, par leur seule présence, influenceront les autres formes de conscience inférieures. (La recherche complète est disponible sur http://twm.co.nz/DNAPhantom.htm)

Vous pouvez alors imaginer à quel point une énergie super-consciente, celle d'un être illuminé, peut influencer la conscience de tous et de chacun autour d'elle.

Rester en présence d'un être illuminé peut directement changer le hardware afin qu'il puisse soutenir la transformation, le logiciel, et le processus complet.

ADN : l'acide désoxyribonucléique, élément de base de tout être vivant, portant le code génétique.

Comprenez, même votre physiologie change avec l'illumination. Lorsqu'un Maître vous touche, son logiciel de la physiologie de l'illumination est également téléchargé en vous, transformant votre physiologie.

Lorsque vous êtes complètement ouvert durant le contact, le logiciel de la physiologie illuminée est téléchargé en vous. Votre corps apprend qu'il peut être mieux que ce qu'il est maintenant ! Vos mémoires biologiques apprennent qu'une existence meilleure est possible ici-bas.

Vasudeva Kutumbaha

Avec l'amour du Maître, vient l'amour pour les disciples sympathisants. Ce n'est plus «Je», mais «Nous». Un lien se développe avec les disciples sympathisants, qui est, plus fort que les liens avec la famille biologique. Il n'y a ici aucune condition sauf le besoin de l'amour rayonnant du Maître. L'amour périphérique s'épanouit automatiquement. La vision de Krishna, «Vasudeva Kutumbaha», le monde entier est notre famille, devient une réalité.

Vous vous développez collectivement en énergie, pourtant le rapport avec le Maître est unique pour chaque individu. L'histoire peut commencer avec l'intellect ou le cœur. Et rapidement devient une affaire de l'être. Quand un être fusionne avec un autre, le disciple avec le Maître, c'est une libération, une félicité éternelle. Vivre l'illumination c'est vivre avec le Maître... C'est aussi facile que cela !

Est-ce le Maître qui choisit le disciple, ou le disciple qui choisit le Maître ?

Première chose, c'est en fait le disciple qui choisit le Maître. Car le Maître ne choisit jamais. Le Maître coule simplement. Il est comme le fleuve sacré du Gange. Il coule. Si vous voulez, vous entrerez dans le fleuve, vous allez vous immerger, boire ou jouer, et y faire tout ce que vous voulez. Mais le Gange en lui-même ne fait que couler. Il ne choisit pas.

Je peux dire que la relation est établie par le disciple. Le disciple possède la liberté suprême, la liberté d'établir la relation Maître-disciple. Après l'avoir établie, il perdra toute liberté ! Toute liberté car il sera illuminé ! La dernière activité que vous pouvez avoir, le dernier choix que vous pouvez faire dans votre vie, c'est de choisir votre Maître, c'est tout. Du moment où vous l'avez choisi, vous disparaissez en tant que vous-même. Alors vous n'êtes plus un individu. Vous devenez Maître.

Comment puis-je devenir votre disciple ?

En fait, si vous êtes unclutched, vous pouvez entrer dans mon cercle. Etre unclutched vous vous reliez directement à moi. Une énergie énorme commence à vous traverser. Qu'est-ce que je veux dire par unclutched ? Etre détendu, sans s'accrocher à une personne ou une pensée, ou une chose. Je dis toujours aux gens que la personne qui sent seulement sa douleur et vient à moi pour recevoir un soin est un dévot. Celui qui se plaint seulement de ses propres problèmes est un dévot. La personne qui sent ma douleur et qui prend la responsabilité que j'ai prise dans toute cette mission, est un disciple ! Après avoir pris ma responsabilité, cette personne se demandera : «Mais comment un Maître illuminé peut-il avoir de la douleur ?» En effet, ce que j'ai pensé être une douleur, avant d'endosser ma responsabilité, n'était en fait pas une douleur, car c'est Nithyananda : la Félicité Eternelle ! J'affirme que quand vous prenez ma responsabilité, vous devenez un initié !» Alors maintenant, vous savez comment devenir un disciple. Sentez ma responsabilité, qui est la responsabilité de l'Existence. Alors vous deviendrez un disciple.

Comment un chercheur sait-il qu'il a trouvé son Maître ? Ou peut-il avoir plusieurs maîtres ?

Quand vous atteignez le Maître, cette question «Est-il mon Maître ou pas ?» disparaîtra. Soyons très clairs. Les gens me demandent : «Devrions- nous vous accepter comme notre Maître ?» Je leur dis : «Ne faites jamais cette erreur. Non ! Je ne fais jamais ma promotion. Je pourrais ne jamais vous dire de m'accepter en tant que Maître.»

Si je suis votre Maître, il va se passer quelque chose au-delà de votre intellect : vous ne serez pas capable de m'oublier. Maintenant, je vous lance un défi, si vous pouvez m'oublier, oubliez-moi. Cela signifiera que je ne suis pas votre maître. Détendez-vous et continuez votre recherche. Vous trouverez le Maître qui vous conviendra. Ne vous inquiétez pas.

Si vous ne pouvez pas m'oublier, alors seulement vous saurez que je suis votre Maître.

Je dis toujours aux gens : «Ne m'acceptez jamais comme Maître. Si je suis votre Maître, je serai là dans votre esprit toute la journée et toute la nuit. Je serai là même dans vos rêves. Si vos pensées sont emplies de moi, si elles se remplissent de moi du matin au soir, alors je suis votre Maître.

Les gens me demandent : «Swamiji, devrais-je me rappeler de vous ? Devrais-je méditer sur vous ?» Je leur dis : «Non ! M'oublier sera un problème pour vous. Vous souvenir de moi ne sera pas un problème, car je serai alors votre Maître. Si vous pouvez m'oublier, oubliez-moi et continuez votre voyage. Ce sera bon pour vous !»

Si vous n'êtes pas capable de m'oublier, alors je suis votre Maître. Mais si vous avez un doute dans un coin, c'est une preuve solide que je ne suis pas votre Maître. Dans ce cas, détendez-vous. Ne luttez pas. Ne souffrez pas. Ne vous torturez pas. Dites un bel au revoir et continuez votre cheminement. Mon amour, mon respect et mes meilleurs vœux vous accompagnent, afin que vous puissiez atteindre le maître qui vous convient. Commencez à chercher, vous verrez le maître qui vous convient. J'ai envoyé moi-même beaucoup de disciples vers différents maîtres. J'ai guidé beaucoup de personnes de cette manière. Ce n'est pas comme un magasin. Ce n'est pas comme si vous veniez dans mon magasin et que vous ne puissiez pas aller dans un autre magasin. Il ne s'agit pas des marchandises.

Je dis toujours aux gens que même si vous êtes mon disciple, ne cessez pas d'apprendre de tous les autres Maîtres. Cueillez les fleurs de tous les jardins et faites-en un beau bouquet pour vous-même. Après tout, la vie doit être enrichie.

Première chose : si je suis votre Maître, cette question même de savoir si vous êtes mon disciple ou pas ne vous viendra pas en tête. Si vous avez un doute, soyons très clairs, cela signifiera que je ne suis pas votre Maître. Continuez votre recherche.

Deuxième chose : même si vos doutes ont complètement disparu, que vous êtes certain que je suis votre Maître et que vous vous sentez complètement connecté à moi, alors, même dans ce cas- là, ne cessez pas d'apprendre de toutes les autres sources, de tous les autres maîtres. Apprenez de toutes les sources possibles.