LE CYCLE KARMIQUE PEUT ÊTRE ARRETE🔗

Si nous sommes capables de diriger notre mental, avec la compréhension que c’est lui qui associe les pensées pour former des chaînes de souffrance ou de plaisir, et si nous restons «unclutched», nous pouvons demeurer dans ce que Bouddha appelle l’état conscient. Nous pouvons rester dans la conscience et dans le moment présent. C'est notre processus de pensée qui constamment nous balade du passé au futur et ne nous permet pas de rester dans le moment présent.

Comprenez ceci clairement, quand nous sommes dans le moment présent, nous pouvons demeurer sans problèmes, sans crainte ni désir. Nous pouvons agir sans crainte ni désir. Vous allez vous demander comment? Comment puis-je trouver la motivation nécessaire pour faire quelque chose que je ne désire pas vraiment ? Aucune motivation n’est requise. Pensez-vous que ce soit la motivation qui vous fasse respirer ou digérer votre nourriture ? C'est l'intelligence de l'énergie qui est en nous et autour de nous, qui nous permet de vivre et de nous développer. Nous ne vivons pas grâce à nous, mais en dépit de nous.

Quand nous agissons sans attachement, il n'y a aucune conséquence à nos actions. Il n’y a pas de karma résultant de nos actions.

Il y a un très beau verset dans l’Isa Vasya Upanishad :

Du Tout provient le Tout. Si vous enlevez le Tout du Tout, seul le Tout demeure. De par notre véritable nature, nous cherchons l’intégralité. De par notre véritable nature nous cherchons la plénitude.

Notre être aspire à faire l’expérience totale des activités que nous avons, que ce soit manger, boire, sauter, lire, parler, dormir, ou méditer, il veut être entièrement impliqué en elles. Sommes-nous pleinement conscients de chaque action que nous engageons ? Sommes-nous conscients à chaque instant de notre vie ?

Isa Vasya Upanishad* : L'une des écritures védiques majeures les plus anciennes.

Une petite histoire :

La totalité de vos décisions Passées est votre présent.

Un homme voyage en taxi jusqu'à l'aéroport. Le conducteur conduit très rapidement, même dans les carrefours et les virages. Le passager est terrifié par sa conduite.

Finalement, le conducteur de taxi voyant le passager terrifié, lui dit : «Pourquoi ne faites- vous pas ce que je fais quand je prends les virages? Fermez juste les yeux !»

Quand vous n'êtes pas complètement conscient et impliqué dans l'action que vous exécutez, votre être demeure insatisfait de cette expérience. L'expérience non comblée demeure à l'intérieur de vous et continue à vous inciter à la refaire avec intensité et en être satisfait. C'est ça le karma.

Le karma est la collection d'expériences inaccomplies, qui subsistent en nous et nous poussent constamment à chercher à les satisfaire.

Toute chose que nous faisons et expérimentons, intensément et profondément, va toujours quitter notre système. Nous allons en être libérés. Par contre, toute expérience que nous n'avons pas vécue complètement, que nous n'avons pas réalisée totalement, qui n'a pas bénéficié de toute notre énergie, de notre attention et de notre conscience, reste en nous sous forme de karma.

Même si nous avons du karma, fondamentalement, nous sommes totale plénitude, intégralité. Alors, tout karma insatisfait ne peut rester en nous trop longtemps. Il fera tout son possible pour être satisfait. Il nous conduira encore et encore à effectuer la même activité, afin d'être satisfait. Tout désir, toute expérience qui n'est pas arrivée à la plénitude dans notre système, perdurera sous la forme du karma et nous poussera encore et encore à refaire la même expérience, jusqu'à ce qu'elle soit pleinement accomplie.

Nous pensons, parlons et faisons les choses sans lucidité, sans satisfaction et avec une profonde ignorance. Toutes ces pensées, ces mots, ces actions contribuent, ensemble, à alourdir notre bagage karmique, parce qu'aucun d'entre eux ne nous apporte de satisfaction. Quand ils n'apportent pas de satisfaction, notre karma nous pousse à les réaliser d'une façon ou d'une autre.

Nos propres pensées, mots et actions deviennent notre karma et nous poussent à atteindre la réalisation, d'une manière ou d'une autre.

Comprenez clairement que, maintenant vous lisez ce livre, grâce à toutes vos décisions passées. Vous avez décidé de prêter attention au livre sur l'étalage. Vous avez décidé de l'acheter. Vous avez décidé de vous asseoir et de le lire maintenant. L'ensemble de toutes ces décisions a contribué au fait que vous soyez assis là. L'ensemble de toutes ces décisions passées est votre instant présent. Maintenant, en appliquant la même logique, on peut en déduire que la totalité de vos décisions actuelles sera votre futur. La totalité de votre passé est le présent, et la totalité de votre présent est votre futur: c'est l'essence de la théorie du karma.

La totalité de tout votre passé est le présent. La totalité de votre présent sera votre futur. Le problème est que nous prenons la plupart de nos décisions inconsciemment. Nous prenons des milliers de décisions de façon inconsciente. C'est la raison pour laquelle nous ne sommes pas capables de lier les causes aux effets. Inondez votre système de pensée de plus de conscience, de plus d'intelligence. Submergez votre processus de prise de décision, de plus de conscience, de plus d'intelligence.

A tout instant, le futur est prédestiné, mais conditionnellement. Il se définira en fonction de la totalité des événements qui ont eu lieu jusqu'à maintenant - c'est un avenir prédestiné, mais conditionnel. Il y a un facteur important qui peut et doit le changer – c'est votre conscience, votre volonté.

Une petite histoire :

Un jour, deux frères rencontrèrent un sage qui était connu pour sa capacité à lire l'avenir. Les frères présentèrent leur respect au sage et demandèrent s'il pouvait prédire leur avenir. L'ermite les avertit: «connaître votre futur peut ne pas être une bonne chose pour vous. En outre, il peut changer plus tard, même si je vous en parle maintenant.» Les frères insistèrent pour connaître l'avenir. L'ermite regarda le frère aîné et dit : «Vous deviendrez roi dans un an.» Regardant le jeune frère, il dit : «Vous êtes destiné à mourir des mains d'un meurtrier d'ici un an.» Les frères retournèrent chez eux. Le frère aîné était exalté, tandis que le plus jeune était déprimé. Alors, le frère aîné commença à créer son monde imaginaire, rêvant toujours de devenir un roi. Le jeune frère, qui était destiné à vivre moins d'un an, investit tout son temps dans des activités spirituelles. Il passa son temps à servir les autres et sortit bientôt de sa Dépression.

Onze mois passèrent. Un jour, le frère aîné invita chez lui le plus jeune. Il voulait trouver une terre pour y construire un grand palais, puisqu'il allait devenir roi très bientôt. Ils marchaient tous deux sur une grande parcelle de terrain quand le jeune frère trébucha sur un pot à moitié enterré. Les frères le déterrèrent. C'était un pot énorme, rempli de pièces d'or. Le frère aîné était ravi et se mit à crier : «Ce trésor est pour moi ! C'est pour moi, pour que j'installe mon palais et mon royaume !» A ce moment précis, un bandit bondit hors d'un buisson, frappa l'aîné à la tête, et essaya de s'octroyer le pot. Le jeune frère se jeta sur le bandit pour protéger son frère du mieux qu'il put. Mais le bandit l'attaqua avec le poignard qu'il brandissait. Pendant la lutte, le bandit laissa tomber le pot et s'enfuit. L'aîné fut très reconnaissant envers son jeune frère, car il lui avait sauvé la vie, alors il lui offrit la moitié des pièces d'or. Le plus jeune refusa poliment, disant qu'il n'allait de toute façon pas vivre encore très longtemps. Le frère aîné, avec son nouveau trésor, commença à vivre une vie somptueuse, à manger, boire et à être joyeux. Un an passa. Il n'y avait aucun signe de couronnement en vue. Le jeune frère était également en bonne santé. Ils décidèrent de visiter le sage encore une fois. Ils le rencontrèrent et lui demandèrent: «Comment se fait-il que vos prédictions soient fausses ?» Le sage était également étonné et entra en méditation. Il expliqua alors: «Je vous avais dit que votre destin pouvait changer.»

Votre destiné dépend de votre Manière de réagir à chaque situation De votre vie. Il regarda le frère aîné et dit : «Votre destin a changé en raison de vos actions irresponsables au cours des mois passés. La couronne que vous deviez obtenir a été réduite à un pot d'or.» Il regarde le jeune frère et dit : «Votre vie spirituelle, votre confiance et votre abandon au divin a changé votre destin également. Votre mort des mains d'un meurtrier a été réduite à seulement être blessé par lui.» Comprenez, la destinée n'est pas quelque chose de gravée dans la pierre. Elle dépend beaucoup de la manière dont vous choisissez de répondre à chaque situation que la vie vous présente. Votre conscience vous donnera l'intelligence et le courage de changer le déroulement des événements de votre vie.

Karma et N.P.S.

Si vous ne connaissez pas complètement votre passé, vous répèterez les mêmes choses dans votre futur. Si le nombre de pensées par seconde (N.P.S. = nombre de pensées par seconde) peut diminuer et que vous connaissez votre passé comme il s'est déroulé, alors vous ne répéterez pas le même passé dans l'avenir. Vous deviendrez alors un karma mukta*, libéré du karma. Pour l'instant, vous êtes un karma bandha*, c'est-à-dire vous êtes prisonnier de votre karma, parce que vous n'avez pas vécu votre passé complètement.

Karma mukta : Libéré de ses actions, parce qu'elles sont exécutées sans attachement.

Karma bandha : Limité par ses actions, parce qu'elles sont exécutées avec attente.

Par exemple, votre enfance semble toujours dorée. C'était vos «belles années». Vous sentez que votre vie d'étudiant était magnifique, mais lorsque vous étiez à l'université, vous ne ressentiez pas ça. Pourquoi ? Parce que votre souffrance est bien plus grande que jadis, maintenant le passé semble très agréable, comparé à aujourd'hui ! Vous attribuez maintenant la joie à votre passé et si vous en aviez la possibilité, vous auriez essayé de le répéter. Quand vous le viviez, l'avez-vous vraiment expérimenté ? Non !

Si vous pouvez vous détendre dans le moment présent, à zéro N.P.S., pendant au moins onze kshanas*, alors vous pénétreriez l'axe du temps. Si vous pouvez rester à zéro N.P.S. pendant vingt et un kshanas, vous pénétreriez l'axe du temps et pourriez changer l'avenir. Vous pouvez le faire.

Toutes les techniques de méditation sont des moyens pour réduire votre N.P.S., de sorte que vous puissiez pénétrer l'axe du temps.

Il est important de comprendre le concept de kshana. Il n'existe aucun équivalent de ce mot dans la langue. Alors, laissez-moi vous expliquer ce que signifie kshana. Kshana est une mesure de temps. Ce n'est pas une seconde ou une minute, contrairement à ce que l'on croit. Un kshana est l'espace qui existe entre deux pensées. Nous sommes habitués à concevoir le temps dans un sens absolu. Mais un kshana est absolument relatif ! Les pensées de chaque personne et la fréquence à laquelle elles se produisent sont dépendantes de cette personne. Le kshana varie d'une personne à l'autre. Si une personne est agitée et a trop de pensées dans un intervalle d'une seconde, alors son kshana est plus court, parce que l'espace entre deux pensées est moindre. Si une personne est calme et centrée, comme l'est un méditant, elle aura moins de pensées dans un temps donné. Son kshana est plus long parce que l'espace entre deux pensées est plus grand.

Votre vie n'est rien d'autre que la totalité des choix conscients que vous faites sans interruption. Que vous le vouliez ou non, directement ou indirectement, vous choisissez tout. Personne d'autre ne choisit pour vous. C'est vous qui choisissez.

Une petite histoire :

> Un employé alla voir son patron:« Monsieur, mon épouse dit que je devrais vous > demander une augmentation.» > Le patron répondit : «Oh, je demanderai à mon épouse ce soir si je dois vous > donner une augmentation !»

Comprenez, c’est continuellement votre choix, votre décision. Vous pouvez penser que quelqu'un d'autre décide. Mais c'est seulement vous qui décidez.

Un petit exemple peut vous faire comprendre cette vérité de base. Si quelqu'un vous critique, vous choisissez d’être offensé. Si quelqu'un vous félicite vous choisissez d'être flatté. A cause de vos habitudes, vous pouvez choisir inconsciemment. Ce n'est pas quelqu'un d'autre qui choisit, c'est vous qui choisissez. Puisque c'est devenu une habitude de penser que quelqu'un d'autre influence vos décisions, vous avez oublié que vous avez choisi.

Vous choisissez d’être bouleversé chaque fois que quelqu'un vous critique. Chaque fois que quelqu'un vous félicite, vous choisissez d'être flatté. Ce n'est pas le choix de quelqu'un d'autre, mais le vôtre. Vous pouvez décider l'une ou l'autre option. Quand quelqu'un vous critique, vous pouvez choisir de ne pas vous sentir offensé et vous pouvez choisir de rester calme et détendu. Vous sentir offensé ou pas, c’est votre choix.

Ce sont tous vos choix continuels, de chaque minute, qui mis ensemble décident de votre vie. Si vous ne prenez pas de décisions et permettez aux évènements de décider de votre vie, alors vous entrez dans un mode « d’immobilisation». Vos vies jusqu’à maintenant ne sont rien d'autre que de l'immobilisation. Vous décidez réellement de vivre, quand vous décidez de le faire sans vous laissez imposer par des évènements extérieurs, des situations, ou des décisions.

Tant que vous ne comprenez pas que votre vie est votre choix, votre vie est juste une immobilisation.

Il existe trois concepts interdépendants, nommés en Sanskrit vasana, samskara* et karma.

Vasana Vasana est la graine du désir. Par exemple, vous marchez et vous voyez un collier superbe dans la vitrine d'un magasin, vous désirez le posséder. C'est vasana.

Samskara Le samskara est la plante qui se développe une fois que la graine du vasana pousse. Quand vous voyez ce collier à plusieurs reprises, le désir de le posséder devient plus fort. Quand vous nourrissez le désir de posséder le collier, c'est comme fournir de l'eau et de la nourriture à la graine du vasana.

Samskara* : Engrammes ou mémoires profondément gravées. La corruption qui se produit dans l'espace intérieur est ce que j'appelle le samskara, ou les mémoires gravées. Ce sont les mémoires qui entrent et s'assoient dans votre espace intérieur et vous poussent à reproduire la même expérience à plusieurs reprises. Elles vous attirent et vous font faire le même genre d'actions à plusieurs reprises, vous influencent à passer par les mêmes schémas de pensées, même si vous ne le voulez pas. Ces mémoires sont ce que j'appelle des samskaras. Tout samskara, qui fonctionne au niveau conscient ou inconscient, n'est rien d'autre qu'un obstacle à l'accomplissement de votre vie. Il n'y a ni bon, ni mauvais samskara. Aucun samskara n'est bon. Un espace intérieur rempli de samskaras est un enfer. Un espace intérieur sans samskaras est un paradis. N'essayez pas de classer les samskaras comme bons ou mauvais. Un samskara par lui-même, de par sa nature même, est négatif. La nature intrinsèque d'un samskara est dépressive.

Toute chose soutirée par un samskara va se réduire à un vide ennuyeux. Toute chose qui se produit avec une compréhension profonde, qui est une expression directe de votre espace intérieur pur, vous donne de la valeur. Toute chose accomplie en raison des samskaras vous asservit de plus en plus.

Dès notre jeune âge, nous rassemblons, de multiples façons, tellement de samskaras différents. Nous les accumulons et les reproduisons également. Les samskaras se reproduisent, même sans aucune action supplémentaire de notre part. Ils se renforcent de différentes manières. Il y a certains samskaras qui se renforcent seulement par l'action, quand vous répétez l'action. Il y a certains samskaras qui se renforcent juste en recevant une information en rapport avec eux. D'autres samskaras n'ont besoin ni d'action ni d'information, juste s'en souvenir est suffisant, et ils sont renforcés ! Nous rassemblons ces différents niveaux de samskaras, de mémoires gravées, puis les stockons dans notre système et les renforçons.

Finalement, une fois que vous êtes poussé par le désir, vous exécutez l'action et elle devient karmique. La puissance du désir vous conduit à acheter finalement le collier. Ceci est l'action - le karma.

Toute chose à moitié réalisée laisse un samskara (mémoire gravée) dans votre être. Toute chose, qui n'est pas vécue entièrement, laisse une empreinte, ou samskara, dans votre être, qui vous pousse à maintes reprises, vous influence à refaire le même chemin et le réaliser complètement.

La cause des dépendances est également liée aux samskaras. Selon mon expérience, ayant travaillé avec des millions de personnes, pas moins d'un millier de cas de dépendance ont été guéris par la méditation. La vérité fondamentale au sujet de la dépendance, c'est que vous vivez votre vie distraitement, pas pleinement, ni de tout votre être. Les désirs insatisfaits créent en vous un samskara, qui vous pousse de nouveau à accomplir le désir en ré expérimentant encore et encore le même désir.

Vous êtes libéré de toute émotion vécue intensément, que ce soit la colère, la crainte, le désir de manger, ou l'attachement à un objet ou une personne. Vous êtes complètement libéré de toute chose que vous vivez entièrement. Si une personne fait continuellement face au même problème, cela montre seulement qu'elle n'a pas vécu le problème entièrement.

Quand nous vivons à moitié, notre esprit est ailleurs. Patanjali dit merveilleusement : «Plus grande est la quantité, moins grande est la qualité.»

Toute émotion vécue intensément vous Libère simplement de cette émotion. Soyez la colère, la peur, le désir afin De vous libérez de l'attachement à tout Objet ou toute personne.

Du moment où la qualité du plaisir apporté par n'importe quel objet augmente, sa quantité diminue proportionnellement, de son plein gré. Par conséquent, c'est la qualité qui doit augmenter. La vie n'est pas une courte bougie. C'est une torche brillante et lumineuse. Faites-la brûler aussi joyeusement que possible dans votre vie.

Il existe trois types de karma - agamya, prarabdhaet sanchita. Le karma sanchita est comme une banque, une banque de réserves. Comprenez, ce ne peut pas être la première fois que vous prenez un corps et que vous venez sur la planète Terre. Vous pouvez avoir pris des millions de corps avant ! Dans ces millions de corps, quelles que soient les pensées que vous ayez eues, quel que soit ce que vous ayez dit, quel que soit ce que vous ayez fait, toutes ces expériences inassouvies sont devenues vos engrammes -vos mémoires gravées. Mises ensemble, elles sont comme une banque appelée sanchita karma. Quand je dis «banque», ce n'est pas de l'encaissement ou de l'épargne, c'est une dette ! Vous devrez rembourser tous les prêts !

Le type suivant de karma est le karma prarabdha. Prarabdha signifie : de la banque de karma sanchita ; vous prenez quelques karmas à partir desquels vous créez votre corps actuel. Vous décidez alors d'apprécier et d'épuiser tous ces karmas que vous avez apportés avec vous au travers de ce corps. Ainsi, le prarabdha est juste une petite partie du karma accumulé sur le compte de sanchita, que vous avez apporté dans cette vie. Vous avez prévu d'apprécier ou d'épuiser ces derniers grâce à votre corps.

Le troisième type de karma est le plus mauvais. C'est le karma agamya, le karma que vous commencez à accumuler après être descendu sur la planète Terre, à cause de vos nouvelles pensées, de vos mots et de vos actions.

Patanjali : sage de l’inde ancienne et auteur des Yoga Sutras, considéré comme le fondateur de la méthode du Yoga.

Agamya : Les actions que nous refaisons constamment en dehors de notre liberté, après avoir pris naissance sur la planète .Elles ne viennent pas de nos vrais désirs, mais de désirs empruntés à la société, en regardant les autres. Le prarabdha est juste un Petit morceau de karma Sanchita que vous avez Ramené dans cette vie.

Quiconque existe sur la planète Terre doit épuiser son Prarabdha avant de mourir. Par exemple, disons que vous ayez mille karmas sur votre compte de sanchita. De ces mille karmas, supposons que vous ne choisissiez que dix karmas avec vous en tant que prarabdha quand vous prenez corps en disant : «Je vais cette fois en finir avec ces dix karmas.» Cependant, après être descendu, au lieu d'épuiser vos propres karmas prarabdha, vous commencez à observer les autres et à rassembler du karma basé sur leurs désirs. Ce sont des désirs que vous avez empruntés aux autres autour de vous. A cause de ces désirs empruntés, vous créez certaines pensées, mots et actions.

Par exemple, si vous voyez quelqu'un de plus beau que vous, vos pensées se multiplient en raison de la comparaison et de la jalousie. Vous créez le karma basé sur des pensées. Parfois, vous dites du mal des autres, sans connaître les faits véritables. Quand vous faites cela, vous accumulez du karma basé sur des mots.

Laissez-moi expliquer les trois types de karma sous un angle différent.

Vous voyez, si vous prenez toutes les possibilités dont vous êtes conscient et qui sont à votre disposition dans le cosmos, nous appelons cela agamya. Il y a toutes sortes de possibilités. Vous pouvez devenir un poisson, vous pouvez devenir un serpent, vous pouvez devenir un homme, ou vous pouvez devenir un dieu. Tous ça sont des possibilités. Nous appelons cela agamya. Il y a également d'autres possibilités qui sont à votre disposition. Celles-ci ne sont pas seulement dans le champ de votre conscience, comme les choses que vous connaissez, le poisson, le singe, le chien, l'âne et l'homme, mais également beaucoup d'autres possibilités qui vous sont inconnues. Celles que nous appelons sanchita sont la gamme entière des possibilités connues et inconnues.

Le tout est sanchita et les possibilités qui se trouvent en face de vous sont agamya. Vous décidez alors de jouer seulement avec certaines limites de ces possibilités quand vous entrez dans ce corps. C'est ce que nous appelons le prarabdha. Voyez, quand vous êtes descendu, vous avez décidé de jouer à l'intérieur de certaines limites. Cette limite est ce que nous pouvons appeler prarabdha.

Prarabdha : La façon de voir les choses et les désirs que nous apportons, en venant au monde. Sanchita : Banque de karma accumulé, dans laquelle nous choisissons quelques uns pour les amenées dans cette naissance, prarabdha karma.

Après être venu ici vous voyez de nombreuses possibilités devant vous, que vous essayez d’accumuler, que vous essayez d'acquérir. Ces possibilités peuvent être nommées agamya.

Ce prarabdha que vous avez apporté avec vous a l'intelligence pour mener votre vie. Une grande difficulté est que vous voyez tellement d'agamya, tant de possibilités devant vous. En raison de cela, votre confiance en votre prarabdha ou vos propres possibilités présélectionnées se réduit. Vous pensez que votre prarabdha peut ne pas avoir la puissance suffisante pour diriger votre vie en raison de l'agamya, des possibilités, qui sont devant vos yeux.

Laissez-moi vous dire ceci. Faire confiance au prarabdha est puissant. Réaliser votre prarabdha vous libérera d’un aspect très négatif de votre vie - l'irritation continue. L'irritation constante que vous portez du matin au soir est le cadeau d'agamya.

Du matin au soir, de l’instant où vous sortez de votre lit jusqu'au moment où vous tombez dans le sommeil, vous éprouvez une irritation constante. Il suffit juste de trouver quelqu'un qui fasse une erreur et nous sautons sur lui ! Nous sommes justes en attente. Quiconque vient près de nous recevra notre «bénédiction»! Cette irritation constante est due au fait que nous soyons centrés sur agamya.

Si notre énergie, notre espace intérieur est centré sur prarabdha, nous ne porterons pas l'irritation constante que nous portons maintenant. Ce n'est pas que nous ne travaillerons pas ou ne nous relierons pas aux possibilités.

Dans le monde entier, il existe seulement deux types de personnes, celles dont l'espace intérieur est centré sur agamya et celles dont l'espace intérieur est centré sur prarabdha, c’est tout. Les gens dont l'espace intérieur est centré sur prarabdha vivent leur vie dans une conscience sereine.

Le mental qui est basé sur agamya sera inspiré seulement par la crainte ou l'avidité. Vous pouvez voir cela quand vous vous réveillez. Vous sortirez de votre état de rêve seulement si vous avez un désir ou si vous êtes saisis par une crainte. Par exemple, vous pouvez vous sentir poussé à vous réveiller parce que vous souhaitez envoyer votre enfant à l'école de manière à ce qu'il obtienne une bonne éducation et ait un avenir brillant. Ou vous pouvez vous lever avec la crainte d'être en retard au bureau parce que vous avez peur de perdre votre travail.

Bouger votre corps physique sous l’impulsion de la peur ou de l’avidité, c’est ce que j’appelle vivre une vie basée sur agamya.

Toutes vos actions sont invariablement conduites par l’avidité ou la crainte et finissent donc par être des actions superficielles, s'ajoutant à votre karma.

De cette façon, vous finissez par accumuler plus de karma. Que se passera-t-il quand vous reviendrez ? Le solde de votre compte karma aura augmenté en raison du nombre de votre karma agamya ! Admettons que vous soyez descendu avec dix karmas, vous n’avez pas éliminé ces dix karmas avec lesquels vous êtes venu, mais vous en avez collectés deux cents de plus !

Que se produira-t-il la prochaine fois que vous prendrez un corps ? Votre sanchita est maintenant à mille, plus les deux cents nouveaux karmas agamya que vous avez ramassés cette fois. Vous avez maintenant deux cents karmas de plus que lors de votre dernière naissance. A nouveau, vous en prenez dix sur cette collection et descendez sur terre avec un nouveau corps. Mais vous en ramassez seulement un peu plus et repartez. Ceci devient un cercle vicieux. C’est ce que nous appelons le janma marana chakra, le cycle de la vie et de la mort, en prenant constamment un corps et en mourant, encore et encore.

(Manière inconsciente de vivre Le karma sanchita accumulé vie après vie) (Vie) (Cercle vicieux continue) (vivre inconsciemment) (Naissance avec karma parabdha)(Le karma agamya accumulé pendant la vie)

Au lieu de cela, si pendant que vous vivez quelqu'un vous apprend que vous n'êtes pas simplement le corps ou le mental et que c'est le karma qui vous influence, alors l'influence de ce karma commencera à diminuer. Vous commencerez donc à épuiser le karma prarabdha avec lequel vous êtes descendu. Disons que vous avez apporté dix karmas prarabdha avec vous quand vous avez pris ce corps. Supposons que dans ces dix karmas prarabdha vous avez trois samskaras, ou trois engrammes qui ont le pouvoir de vous rendre dépressif. Si vous continuez à obéir à ces engrammes et à tomber dans la dépression, ils ne resteront pas seulement trois, mais deviendront probablement dix. Les sept karmas de plus sont les karmas agamya. Si au lieu d'épuiser votre prarabdha vous décidez de rester avec eux, vous collectez de l'agamya.

Si d'une autre manière, chaque fois que ces trois engrammes vous mettent dans la dépression, vous apprenez certaines techniques pour sortir de celle-ci, alors ces trois engrammes commenceront à perdre leur pouvoir sur vous. Ainsi, avec le temps, sur les dix karmas, trois vont vous quitter. Quand vous réduisez l'influence du prarabdha sur vous, non seulement le prarabdha est brûlé, mais les possibilités d'accumuler du nouveau karma, du karma agamya, seront réduites également. Vous cessez d'accumuler agamya quand prarabdha perd son influence sur vous. Quand l'emprise de ces dix prarabdha engrammes s'arrêtera, l'accumulation d'agamya s'arrêtera également, parce que ce sont ces dix engrammes qui sont responsables de l'accumulation des engrammes ou karmas supplémentaires.

(vivre dans l’illumination - le karma sanchita commence à être épuisé à chaque naissance)

(Naissance) (Renaissance) (le cercle vicieux est brisé - le karma sanchita restant a baissé et s'est épuisé avec succès au cours des vies consécutives) (Beeksha l’initiation du Maître) (vivre l’illumination) (naissance avec karma parabdha) (L’influence de la charge du karma parabdha est dissoute - l' accumulation du karma agamya est stoppée)

Maintenant venons-en au karma sanchita. Comprenez, vous ne pouvez rien faire directement avec votre banque de karma sanchita. Pour que le sanchita brûle, seul le gourou Krupa, la grâce du Maître, pourra agir. Seule la grâce du Maître peut faire quelque chose pour brûler votre

sanchita. (vivre dans la grâce d'un Maître illuminé) (la présence du Maître brûle directement le karma sanchita restant et mène à la LIBERATION) (Naissance) (le cercle vicieux est cassé) (beekcha, l'initiation du Maître) (vivre l'illumination) (Naissance avec karma parabdha) (L'influence de la charge du karma parabdha est dissoute - l'accumulation du karma agamya est stoppée).

Seule L'Intention Compte

Une belle histoire issue des écritures sacrées du Bhagavatam:

Krishna atteignit les berges du fleuve Yamunaavec les gopis, ses amies vachères. Elles voulaient traverser le fleuve, mais il n'y avait aucune façon de le franchir. Krishna déclara: « Si je suis un vrai brahmachari (celui qui marche avec la vérité), alors, que la Yamuna s'ouvre et nous laisse traverser !». Le Yamuna se sépara en deux.

Extérieurement, il peut sembler que Krishna se comportait comme un homme ordinaire avec les filles. Mais Krishna était au-delà du corps et du mental. Ses actions n'avaient pas l'intention d'un homme ordinaire. Ce qui importe, ce n'est pas l'acte en soi, mais l'intention.

L'intention est le bagage - le karma - pas l'action. Si l'action crée l'intention, elle devient le bagage. L'action pure sans but objectif n'est pas karmique.

Bhagavatam : c'est la première épopée de la religion indoue décrivant les incarnations de Vishnu, particulièrement son incarnation en tant que Krishna. Elle a été écrite par Vyasa, qui était également l'auteur de l'Itihasa, ou du Mahabharata épique. Yamuna : Un fleuve indien sacré associé au Maître Illuminé Krishna. Gopis : Les femmes qui gardaient les vaches et qui étaient des dévotes du Maître Illuminé Krishna. Brahmachari : Un étudiant védique, se référant habituellement à un jeune moine célibataire

L'action sans intention C'est l'illumination

Voyez, quoi que vous fassiez en présence du Maître, vous le faites pour le Maître. Vous savez qu'en aucune façon cela ne va développer votre succès ou votre renom. Ainsi, l'action se produit sans intention. Il n'y a aucune intention. L'intention est celle du Maître. L'action est vôtre. L'intention est dans l'être de la personne qui n'a aucune intention ! Vous voyez, la totalité du karma sanchita peut être la vôtre ou la mienne. La mienne est un jeu divin. La vôtre est souffrance. Quand il a commencé, votre karma sanchita a également commencé comme un jeu divin. Mais, après avoir accumulé de plus en plus de karma agamya, il est devenu sale. Puisque je n'ai aucun karma, quand vous avancez avec moi, vous agissez également sans intention. L'action sans intention c'est vivre l'illumination.

Si une personne a commis dix meurtres, la quantité de meurtres ne sera pas enregistrée. Mais l'intensité du meurtrier sera enregistrée. C'est la qualité, la mentalité, et l'attitude, qui porte le fardeau karmique. C'est pourquoi Krishna dit à plusieurs reprises dans la Bhagavad Gita que l'intention est beaucoup plus importante que l'action. C'est le message de toute la Gita. Il dit: «Quand vous serez sans intention, je serai attentif.» L'action n'est pas enregistrée. Seule l'intention est enregistrée.

Le Mahabharata nous raconte la belle histoire d'une courtisane et d'un moine :

Il y avait un moine qui vivait en face de la maison d'une courtisane. Il avait l'habitude de comptabiliser les hommes entrant dans sa maison et d'imaginer toutes sortes de choses sur son style de vie. La femme passait tout son temps libre à prier Krishna de lui pardonner sa vie misérable. Un jour, ils moururent tous les deux en même temps. Tous les deux atteignirent la cour de Yama, le dieu de la mort. Yama regarda l'enregistrement de leurs vies et donna sa décision : le moine devrait aller en enfer et la femme devrait aller au ciel. Le moine fut choqué et commença à protester : «j'ai vécu une vie si pieuse, tandis qu'elle vivait une vie tellement immorale ! Comment puis-je être envoyé en enfer et elle au paradis?» Yama répondit:: «dans mon tribunal, vos actions sont sans valeur, seulement vos intentions comptent. Vous avez porté les robes longues d'un moine et avez vécu une vie extérieurement bonne, mais votre espace intérieur était rempli de concupiscence. Ainsi dans le monde extérieur, votre corps est maintenant enterré avec honneur mais vous devez souffrir l'enfer. Le cœur de la femme était pour toujours avec Krishna, même pendant qu'elle vendait son corps aux hommes. Ainsi, son corps n'a personne pour faire les derniers rituels, mais elle va au ciel.»

Mahabharata : l'Ithihasa ou l'épopée indou dont les personnages centraux sont les cinq princes de Pandava, leurs cent cousins Kaurava et le maître illuminé Krishna . Yama : dieu indou de la mort et de la justice.

C'est l'intention et l'attitude qui comptent. Un être illuminé - une incarnation - est Un avec l'Existence. Un être illuminé ne peut fonctionner qu'en accord avec l'Existence. Il ne peut jamais être en dehors de l'Existence. Les actions d'un Maître illuminé ne peuvent jamais être sans conscience et compassion. Tant que nous n'avons pas la conscience ou l'intelligence, nous ne pouvons pas justifier nos actions en disant qu'elles sont semblables à celles d'un être illuminé. Soyez très clair, l'action peut sembler identique de l'extérieur, mais l'intention, l'espace intérieur, l'attitude, sont complètement différents.

Une belle histoire de la vie de Adi Shankara :

Un jour, pendant que Shankara errait avec ses disciples, il eut soudain soif. Ils étaient au milieu de nulle part. Ils voyagèrent plus loin et finalement arrivèrent près d'une boutique. Shankara alla vers l'homme dans la boutique et demanda de l'eau à boire. L'homme dit: « je suis désolé, mais je n'ai rien à vous offrir, excepté de l'alcool. C'est tout ce que j'ai.» Shankara répondit : «Bien, s'il te plaît, donne m'en un peu». Il but un verre d'alcool et remercia l'homme. Les disciples étaient choqués de voir leur Maître boire de l'alcool ! Les disciples assoiffés décidèrent de suivre le Maître et burent tous de bon cœur la boisson alcoolisée. Un être illuminé n'a pas D'intérêt personnel, car Son identité c'est dissoute Dans l'identité de l'Univers. Quand ils reprirent leur voyage, Shankara continua à marcher normalement, mais les disciples sous l effet de la boisson alcoolisée ne purent pas atteindre l'étape suivante correctement. Ils s'en allèrent plus loin mais après une certaine distance, ils arrivèrent prés d'un forgeron. Shankara alla vers l'homme qui versait le fer fondu dans la fonte. Il demanda un verre d'eau. L'homme lui dit en s'excusant, qu'il n'avait pas la moindre eau à lui offrir. Shankara dit : « bien ! Donne-moi du fer fondu alors ! » L'homme et les disciples de Shankara furent tous choqués. L'homme donna à Shankara le fer fondu chaud, qu'il versa dans sa bouche comme si c'était de l'eau ! Il se tourna alors vers ses disciples et dit : « vous pouvez également boire maintenant. »Les disciples se tinrent têtes baissées Shankara alors expliqua « ne faîtes pas ce que je fais. Faîtes ce que je dis .autrement vous choisissez jute de suivre ce que votre mental vous indique. »

Adi Shankaracharya : maître illuminé

Comprenez, le plan sur le quel les êtres illuminés existent est différent du plan humain normal d'existence .Ainsi ils n'ont pas besoin et ne peuvent pas faire les choses selon la logique habituelle leur intention est ce qui est important, ce qui ne peut pas être expliqué en terme de logique ordinaire.

Un Etre illuminé n'a aucun intérêt personnel, parce qu'il n'a aucune identité individuelle - son identité est dissoute dans l'identité de l'univers entier.

Si la profondeur de l'intention est plus grande que celle de l'action, la personne est paresseuse, ou dans «tamas.» Si la profondeur de l'intention et de l'action est la même, la personne est dans l'agitation, ou «rajas».

S'il n'y a aucune intention mais seulement l'action, il est dans l'action sans but, ou «sattva» C'est pourquoi Krishna dit dans le Bhagavad Gita : « combat O Arjuna.»Ce n'est pas l'acte de tuer qui sera enregistré, mais l'intention. L'intention d'Arjuna est l'intention de Krishna, qui est un être sans intention, car il est Un avec le cosmos ! Quand vous agissez en accord avec le cosmos, le cosmos entier vous bénit. Vous attirez toutes sortes de coïncidences positives autour de vous. C'est pourquoi quand les gens contribuent même un petit peu à la cause d'une telle personne, l'abondance se déverse sur eux, de tous côtés.

Tamas : un des trois gunas, ou attributs de la nature. Attribut de l'inaction. Rajas : un des trois gunas, ou attributs de la nature. Attribut de l'agressivité Sattva : un des trois gunas ou attributs de la nature. Attribut d'action passive Arjuna : prince guerrier et le troisième des cinq frères de la famille de Pandava, dans la grande épopée indienne du Mahabharata. Il était un disciple du Maître illuminé Krishna, dont il reçut, dans la Bhagavad Gita, la sagesse. Pranique : lié au prana, ou énergie de vie. Nirvanique : relié au Nirvâna. La couche nirvanique est la septième et dernière couche d'énergie du système corps-mental.

Nous avons sept couches ou sept corps d'énergie, qui sont: le physique, le pranique, le mental, l'éthérique, le causal, le plaisir et le nirvanique. Comprenez s’il vous plaît, dans la couche causale notre accumulation ou karma agamya nous est complètement disponible. Voyez, dans le corps causal, vous pouvez avoir les qualifications pour jouer au cricket, au golf et au tennis. Mais si vous vous réveillez d’un sommeil profond avec la volonté ou l’intention de jouer au cricket, alors vous pourrez également apportez du corps causal l'intelligence pour jouer au cricket. Vous serez tout naturellement dirigé vers les situations, l'atmosphère, et l’intelligence pour cela. Si vous allez dormir avec une solide intention de jouer au golf, et que vous vous réveillez au matin avec la solide intention de jouer au golf, vous apporterez alors avec vous cette intelligence pour y jouer ! La couche causale est un lieu d'échange. Elle est comme l'échange monétaire. Dans la couche causale vous pouvez échanger n'importe quoi. Quand vous allez dans la couche causale le karma de cette naissance-ci peut être changé, si vous avez cette forte intention quotidiennement. C'est une vraie liberté. .

Une solide intention a la capacité de changer l'accumulation de karma agamya et le karma prarabdha de cette naissance. Elle ne peut pas changer tout le karma sanchita. Le karma sanchita peut seulement être changé par la grâce du maître – quelqu’un qui est sans karma.

Allez vers le Maître, faire ce que dit le Maître et agir sans intention, c’est cela tout le jeu de la vie. L'action sans intention c’est la mission. Si vous agissez avec intention, vous êtes comme une machine. Si vous agissez sans intention, vous êtes la mission. Machine ou mission, le choix vous appartient. Jusqu'à ce que vous agissiez avec mon intention sans ajouter la vôtre, je continuerai à vous former. Faites juste ce que je dis, sans demander l'inspiration à votre intention, votre avidité et votre crainte. L'action pure sans intention mènera à la réalisation.

Le karma n'est pas une loi de récompense et de punition. Ce n’est pas un moyen que Dieu utilise pour punir les personnes qui commettent des péchés. C'est une pensée de votre propre état mental qui vous donne l'expérience de « l'enfer » et du « paradis ».

Une petite histoire :

Un policier arrête un individu pour excès de vitesse. Il est sur le point de rédiger le procès verbal.

Soudain, une femme commence à crier, depuis la banquette arrière : « Tu vois, je t'avais dit que tu te ferais prendre ! Qui t'a demandé de conduire aussi rapidement ? Et quand je te dis de faire attention, de ralentir et de regarder dehors, tu me réponds « tais-toi ! »Tu vois, maintenant tu t'es fait arrêter !» Le policier demanda au conducteur : « C'est qui ? » Le Conducteur soupira : « Ma femme ! ». Le policier déchira alors l'amende et dit : « Vous avez déjà été assez puni ! »

Quand vous êtes fâché, ce n'est pas que vous encourrez le péché et payerez celui-ci dans votre prochaine vie. Vous souffrez de votre colère maintenant. C'est l'enfer dont vous souffrez ! Vous souffrez à l'intérieur, de la même manière que vous torturez la personne après qui vous êtes en colère. Le feu que vous crachez à l'extérieur va brûler avec la même intensité à l'intérieur de vous. Qu'importe qu'il brûle ou pas l'autre personne, le feu de la colère va sûrement vous brûler. L'épée utilisée pour couper quelqu'un à l'extérieur, va vous couper intérieurement avec la même intensité. Souvenez-vous, c'est une épée à double tranchant.

Une belle histoire de la vie de Bouddha :

Un jour, un homme vint et cracha sur le visage de Bouddha. Bouddha essuya son visage et demanda à l'homme:« Avez-vous quelque chose à rajouter, ou est-ce tout ?» Ananda, son proche disciple fut très fâché. Il fulminait qu'un homme soit venu cracher sur son Maître, et ceci sans aucune raison du tout. Il dit à Bouddha: «Maître, si vous me donnez la permission, j'arrêterai cet homme !». Bouddha répondit:: «As-tu oublié que tu es un moine, un sannyasi (renonçant) ? Ce pauvre homme souffre déjà de sa colère. Regarde son visage en colère, son corps tremblant de colère. Et avant de cracher sur moi, penses-tu qu'il était en train de célébrer et danser ? Sa propre colère l'a rendu fou. Dans cet état de folie, il est venu cracher sur moi. Quelle plus grande punition pour lui que de demeurer dans un tel état ? Et quel mal m'a-t-il fait ? J'ai juste dû essuyer le crachat sur mon visage. Maintenant, ne soit pas agité, sinon tu établis la même colère à l'intérieur de toi. Pourquoi te punis-tu? C'est de la folie. Eprouve plutôt de la compassion pour ce pauvre homme.» L'homme écouta et fut étonné et confus de voir Bouddha réagir de cette façon. Il s'attendait à ce que Bouddha soit en colère. C'est ce qu'il voulait. Au lieu de cela, la compassion et la compréhension manifestées par Bouddha étaient trop surprenantes pour lui ! Bouddha lui dit : « Rentre chez toi. Tu sembles fatigué, tu t'es assez puni. Oublie ce que tu m'as fait. Tu ne m'as pas blessé. Ce corps reviendra à la terre et les gens y feront toutes sortes de choses comme cracher. Rentre à la maison et détends-toi.» L'homme fut complètement secoué par la réponse de Bouddha.

Sannyasi : quelqu'un qui a renoncé, un moine.

Il rentra chez lui. Il revint dans la soirée, se jeta aux pieds de Bouddha et pleura : «S'il te plaît, pardonne-moi !»Bouddha calmement répondit : « Je n'étais pas fâché, dès le début. Comment puis-je te pardonner ? Mais je suis heureux de voir que tu es libéré de ta colère et dans un état harmonieux. Rappelle-toi seulement : ne fais jamais de tels actes à nouveau, c'est comme cela que tu crées l'enfer pour toi-même.»

Une fois que la force de vie quitte le corps, en moins de trois kshanas elle choisit le prochain corps.

À l'heure de la mort, les trois expériences les plus appréciées de cette vie sont mises en évidence comme une dernière pensée. Le choix du prochain corps résulte de notre façon de voir les choses fondées sur ces trois expériences.

Ces trois pensées seront basées sur l'une de celles de la totalité du karma (le karma sanchita ), du karma de cette dernière naissance (le karma prarabdha) et du karma collecté (le karma agamya). Basé sur cela, le karma prarabdha se formera pour la prochaine naissance.

La pratique de méthodes spirituelles, au cours d'une vie, réduira l'accumulation du karma sanchita de cette vie, parce que cette connaissance nous aidera à vivre en conscience.

La méditation aide à réduire le karma prarabdha. Elle agit non seulement sur les niveaux conscients et physiques, mais a également la capacité de pénétrer et nettoyer l'inconscient au niveau physique, mental et de l'être.

Cependant, la plus grande partie du solde de la banque du karma, la totalité du karma sanchita, ne peut être dissoute que par la grâce du Maître. Plus ces trois karmas sont réduits, moindres seront les contraintes du choix pour le prochain corps. Puisque chacun des trois karmas imposera une expérience intense, équivalente à vivre, le prochain corps devra créer un espace d'expression pour ces expériences. C'est comme cela. Si je dis : «Laissez-moi rencontrer une personne qui sait parler anglais», j'ai plus de possibilité que si je dis : « laissez-moi rencontrer une personne qui peut parler anglais, espagnol et allemand.»

De même, si vous avez tous les trois types de karma, il y a plus de contraintes pour votre prochaine naissance. Si vous avez les trois types de Karma, il y aura plus de Contraintes à votre prochaine Naissance. Par exemple, le désir influencé par la totalité de votre karma sanchita peut être « je veux être beau.» Le désir influencé par le karma de cette naissance, le karma prarabdha, peut être « je veux être riche.» Le désir influencé par votre karma collecté ou karma agamya, peut être « je veux m'installer aux Etats-Unis.»

As+Ap+Aa => Next Body

(Je veux être beau)(Je veux être riche (Le karma sanchita, totalité du karma : As)(Le karma prarabdha, karma de cette vie : Ap) (Le karma agamya, karma accumulé : Aa)(Je veux m'installer aux USA) (La pensée la plus intense influence le karma de cette vie, le karma accumulé, et la totalité du karma; chacun se présente et décide du choix du prochain corps) (As+AP+Aa = prochain corps)

Il est plus difficile d'obtenir un corps, pour votre prochaine naissance de votre vie d'énergie, qui vous mènera à la satisfaction des trois désirs, dans le court espace de trois kshanas. Ainsi, le choix final portera sur un corps qui satisfait le désir le plus profond des trois. Le vasana, ce sont les désirs combinés et la mentalité avec lesquels l'énergie de vie laisse le corps précédent, les graines du désir dont nous avons parlé précédemment.

Ces trois désirs, ces trois pensées seront vues comme un vasana, dans un flash de trois kshanas. Le vasana est comme une chaîne de télévision et le corps qui attire le vasana est comme le téléviseur connecté à ce canal. La profondeur du vasana et le corps qui correspond au vasana attire l'énergie de vie. Juste comme un téléviseur accordé à la fréquence du canal satellite reçoit les ondes électromagnétiques correspondantes, de la même manière, le vasana est attiré par le corps.

L'énergie de vie, l'esprit, quittant le corps précédent, entre dans le nouveau corps qu'il a choisi, au moment où le corps quitte l'utérus de la mère. il entre dans le corps par le canal de naissance. C'est l'enfant qui choisit ces Parents.

L'obscurité de la couche causale qu'il abandonne dans le corps précédent, correspond à l'obscurité du canal de naissance de la mère. Puisque le corps a été préparé par les énergies des parents, l'énergie de vie choisit les énergies combinées des parents basées sur les désirs, les vasanas, l'attitude mentale avec laquelle il laisse le corps précédent. Ainsi, les parents ne choisissent pas l'enfant. C'est l'enfant qui choisit ses parents.

Ayant choisi un corps particulier, l'esprit ou force de vie doit satisfaire les deux autres désirs qu'il a eus, mais sans pouvoir choisir un corps qui leurs correspond. Cependant, durant sa transition de la couche causale du corps précédent, dans le nouveau corps, la douleur profonde éprouvée par l'esprit efface toutes les mémoires du vasana qu'il portait avant d'entrer. La nouvelle entité ne se souvient plus des désirs avec lesquels elle a quitté le corps précédent. Au lieu d'accomplir les désirs avec lesquels elle a laissé le corps précédent, puisqu'elle les a oubliés, l'énergie de vie dans le nouveau corps cherche de nouveaux désirs et rassemble encore plus de karma.

Maintenant, des trois types de karma, si l'un d'entre eux a disparu, les contraintes de choix sont moindres et la force de vie peut davantage être focalisée sur les choix. Le nettoyage du karma agarya et du karma prarabdha de cette naissance peut être fait par l'individu, grâce à la compréhension de la vie et en méditant. La grâce du Maître réduira tout le karma sanchita.

Une fois que tout le karma sanchita est nettoyé, il n'y a aucune raison de prendre un autre corps. Alors, si une prochaine naissance se produit, c'est sans raison, mais par débordement de joie et de félicité. La naissance est ainsi choisie consciemment parce qu'il n'y a aucune attraction du karma. La vie vécue est « leela », ou le jeu sans raison d'un avatar ou d'une incarnation.

Pour nous tous, le karma sanchita était au commencement un jeu divin. Pour un maître illuminé, c'est toujours un jeu divin, étant donné qu'il n'a pas du tout de karma. Jouer parce que vous le pouvez est un jeu divin. Nous naissons par choix. Nous avons oublié notre karma prarabdha, avons commencé à recueillir du karma agamya et avons augmenté notre karma sanchita. Alors, pour éliminer l'augmentation de la charge, nous devons prendre une nouvelle naissance, où nous ramassons plus de désirs et de karma .c'est ainsi que le cycle de vie et de mort continue. S'il vous plait, comprenez, votre accumulation de karma agamya est votre servitude. La totalité de votre karma et celui de cette naissance peuvent être un divin jeu. Le résultat de ce jeu est le karma de cette naissance. Après la naissance, si nous jouons sans accumuler de karma, le jeu continuera à être divin. Les limites surviennent avec l'accumulation de karma.

C'est une très bonne question. Laissez-moi honnêtement vous parler de ces vérités et éclairer tous les mythes qui ont entouré cette seule question sur la roue du karma ! Si un être humain prend naissance pour la première fois en tant qu'humain, il continuera à prendre vie humaine, à moins qu'il n'agisse contre sa conscience, en torturant les autres ou en commettant des actes violents contre l' Existence, exprimée sous la forme du Maître, de la Nature et de la conscience humaine, sous formes physiques, mentales ou verbales. L'intensité de ces actes est ce qui est enregistré dans le disque cosmique, karmique. Comprenez, ce n'est pas l'acte lui-même, mais l'intensité de l'acte qui importe. Quand une personne passe sa vie entière dans la conscience inférieure, elle peut renaître en tant qu’animal. Par exemple, si elle passe sa vie entière à seulement manger ou dormir, elle peut renaître en tant qu’animal. Voyez, si la personne n'a pas éprouvé les qualités humaines, uniques, comme être amoureux, cherchez l'illumination, même une fois dans sa vie, elle renaîtra en tant qu’animal. Elle aura un corps humain, mais les canaux de l’expérience humaine n’auront pas été éveillés.

Non. Vous pouvez changer votre prarabdha par une simple et forte volonté ou sankalpa. La force du sankalpa peut causer en vous une renaissance dans cette naissance même. La prochaine naissance peut se produire d'elle-même, maintenant. Par exemple, une personne - particulièrement parmi les disciples maîtresses de maison, qui sentent qu’elles sont prises dans leurs responsabilités- me demande : « Maître, s’il vous plaît, bénissez-moi pour que je sois avec vous, au moins lors de ma prochaine naissance !». Il y a tant d'exemples où elles ont pu venir et vivre à l'ashram juste quelques mois plus tard. C'est juste la force de la volonté.

Vous êtes comme une vague dans l'océan de l'existence. La vague s’élève de l'océan, mais elle est encore reliée à l'océan. Elle peut penser qu'elle a une existence individuelle, mais c'est juste un mythe. Qu’elle s’élève au-dessus de l'océan ou retombe, elle est toujours une partie de l'océan.

A elle seule, à cause de la joie, quand la vague prend le corps, il n'y a aucune accumulation de karma agamya. Quand le karma agamya est acquis, il va corrompre tout le karma sanchita qui était pur. Ce karma sanchita doit être épuisé lors de la prochaine naissance. Le karma sanchita corrompu génère le cycle de vie et de naissance - c'est ainsi que la roue du karma démarre.

Sankalpa* : vœu ou décision. Ashram * : un monastère pour les indous, ou les moines bouddhiste.

Le nouveau corps que l'énergie vitale occupe ne se souvient pas du karma prarabdha que l'énergie vitale a apporté avec elle, quand elle a pris corps. Ainsi, vous ne vous rappelez pas les désirs avec lesquels vous avez quitté votre corps précédent.

Se rappeler encore de ses désirs et les réaliser dans cette naissance est ce qui s’appelle faire tapas (pénitence) et devenir illuminé en est le but.

Ainsi, que se produit-il quand vous oubliez à la naissance que vous êtes venu à travers le jeu divin ? Quand le poids de la totalité du karma devient excessif, vous réalisez « il y a un problème quelque part.» Immédiatement vous vous réveillez et êtes à nouveau illuminé. Rembobiner et revenir, c’est l’illumination.

Parfois, si vous avez un rêve vraiment mauvais, seule une pensée comme «Je suis en train de rêver» viendra en premier. Puis, vous vous réveillez réellement. Cette pensée «Je suis en train de rêver» déclenche le mouvement vers l’éveil. S’éveiller c’est s’illuminer.

Cette pensée « je rêve» -et ce monde entier- est un rêve. Alors, renoncer au faux monde et se saisir de la réalité, c’est l’illumination. Dans ce monde, les mêmes expériences qui se répètent vous fatiguent et vous ennuient. Cela donne naissance à la suspicion « je rêve !». Puis, vous commencez à douter du monde, douter des promesses que vous fait le monde.

C’est comme les publicités dans les journaux sur certains hôtels face à la mer, qui montrent la mer, la table, la nourriture, comme un paradis, une promesse de luxe. Vous doutez de cette promesse, parce que vous vous rendez compte que si cent personnes voient ceci et y vont, peu d’entre elles sentiront réellement l'extase promise. De même dans la vie, vous doutez des promesses que votre mental fait tout le temps, mais qui ne se réalisent jamais.

Jusqu'à maintenant, ce dont nous avons discuté était une mesure préventive pour le karma engagé. Pour la guérison du karma, je vous donnerai une technique simple. Dès cet instant, essayez de vous souvenir de tous les évènements de votre vie. Commencez à aller à rebours, à partir de ce moment jusqu’ à votre enfance. Rappelez-vous ce que vous pouvez.

Ne vous tracassez pas au sujet de ce dont vous ne pourrez pas vous rappeler. Comprenez : ce dont vous ne pouvez pas vous rappeler ne concerne que des vestiges, qui ne vous ont pas touché profondément. C'est pourquoi ils ne sont pas restés dans votre mémoire. Essayez cette technique pendant une année. Revivre est une manière merveilleuse de se libérer.

Notre second niveau du programme vivre dans la félicité - le programme Nithyananda Spurana (N.S.P.) est focalisé sur cette méthode d'épuisement du karma. C'est comme un bain spirituel complet en présence d'un Maître illuminé.

Il y a une manière de se rappeler encore et encore de ne pas accumuler de karma et de vivre sans l’influence du karma contracté plus tôt. La première étape est d'avoir une compréhension claire que le karma est impuissant en présence d’une conscience élevée.

Il y a une différence importante entre les êtres humains normaux et les Maîtres éclairés. Une personne normale n'a pas la capacité de rendre son corps vivant en dehors de sa volonté. Son corps est ou vivant ou mort, c’est tout. Ce n'est pas sous son contrôle.

Mais pour une personne éclairée, c’est sous son contrôle. Elle peut aussi bien rendre son corps vivant, ou détendu. En raison de cette capacité, elle peut également rendre un autre corps vivant ! Quand un Maître illuminé choisit de rendre une pierre ou du métal vivant, cette pierre ou ce métal devient une représentation de son véritable soi.

Dans la majorité de nos temples traditionnels, toutes les déités ont été chargées d'énergie par des Maîtres éclairés. Des Maîtres comme Arunagiri Yogeeshwara de Tiruvannamalai, Patanjali de Chidambaram, Karurar de Thanjavur, Konganavar de Tirupati et Meenakshi de Madurai ont activé les déités dans des ces temples. Les déités sont donc considérées comme étant les véritables corps des Maîtres éclairés. Les disciples continuent de servir les déités, même après que les Maîtres aient quitté leur corps physique. Le corps de la déité est considéré comme étant le corps du Maître lui-même. C'est la raison pour laquelle les déités reçoivent le même respect que celui offert à un Maître illuminé. Par exemple, tous les disciples initiés par Arunagiri Yogeeshwara adoreront ensemble le temple d'Arunachala, pour des générations. Vous verrez que tout ce qui est offert au Maître le sera également à la déité.

Les Maîtres, même après avoir décidé de quitter leur corps, sont continuellement disponibles aux disciples à travers les déités qu'ils ont chargé d'énergie. Par exemple, même pendant ma vie, ma présence physique n'est pas possible partout en même temps. Ainsi ces déités sont programmées pour effectuer mon travail là où je ne suis pas présent physiquement ! Elles sont mes représentantes. Les déités possèdent une intelligence indépendante. Charger les déités d'énergie est un énorme processus. C'est comme donner naissance à un enfant. Ces déités chargées d'énergie répondront directement à vos prières. Elles se mettront directement en rapport avec vous si vous êtes ouvert à cette relation.

Arunagiri Yogeeshwara : le temple d'Arunachaleswara à Tiruvannamalai est construit sur le tombeau de l'énergie vivante d'Arunagiri Yogeeshwara, qui est considéré comme une incarnation du Maître illuminé Shiva. Tiruvannamalai : ville temple où Paramahamsa Nithyananda est né et a grandi. Chidambaram : un lieu célèbre de l'Inde du sud pour son temple antique consacré à Shiva, dans sa forme dansante Nataraja, et où il est représenté comme l'énergie de l'espace. Karurar : saint mystique d'Inde du sud, sur les restes immortels duquel le temple à Tanjore est censé avoir été construit. Thanjavur : ville célèbre, de l'Inde du sud pour son temple massif et son héritage culturel et universitaire. Konganavar : saint Indien, disciple de Bogar, sur les restes immortels duquel on dit que le temple de Tirupati a été construit. Tirupati : temple célèbre dans l'Andhra Pradesh, Inde du sud, dédié à Vishnu, dans son incarnation de Venkateshwara ou de Balaji. Meenakshi : la déesse de Madurai en Inde du sud. Elle serait une sainte, sur les restes immortels de laquelle le temple a été construit. Madurai : ville temple en Inde du sud. Un centre important de pèlerinage, avec le temple de Meenakshi et son époux Sundareshwara, un aspect du Maître illuminé Shiva.

Si vous voyez notre puja (offrande) et notre routine à l'ashram, vous verrez que le matin, on joue la chanson pour réveiller la déité principale. Alors on lui donne une petite tasse d'huile pour ses cheveux et une petite tasse de poudre dentifrice pour qu'elle se brosse les dents ! Puis, on lui donne un bain et on lui offre des vêtements frais et repassés, de la même la façon qu'on les offre au Maître. On lui offre de la nourriture et on exécute l'arati dans la soirée (lampes allumées et d'autres objets, cérémonieusement exposés en face des Déités). La nuit, on met à nouveau la déité au lit, cérémonieusement.

Comprenez, tout ceci n'ajoute rien à la déité ou au Maître. Cela n'apporte qu'à vous ! C'est cela vivre avec Dieu. C'est, cela pratiquer la présence de Dieu. La pratique de la présence du Maître c'est la puja. La Puja est faite chaque jour parce que c'est une technique pour se rappeler la présence de Dieu chaque jour.

Ce qui est nécessaire pour ne pas collecter de karma agamya, ce sont des solutions de vie, ce que j'appelle nithyam (éternel) parce que vous les pratiquez quotidiennement. Pour dissoudre le karma de cette naissance, vous avez besoin de méditation, ou dhyanam. C'est pourquoi vous voyez que la plupart de nos méditations sont basées sur la respiration, en modifiant la respiration, en la rendant plus rapide lente, silencieuse, etc. c'est ce que sont nos techniques de méditation. La seule chose qui peut dissoudre tout le karma est la grâce du Maître ou anandam (félicité).

Donc comprenez, le karma est simplement le résultat des pensées, des mots et des actions qui proviennent de l'ignorance profonde et qui vous font, encore et encore, marcher dans les schémas familiers de la misère. Pour casser ce cycle il faut s'accorder aux déclics reçus du Maître et vivre dans une zone élevée de conscience.

Puja : culte, rituel indou. Ashram : un monastère pour les moines indous ou bouddhistes Arati : Le rituel du feu- exécuté à la fin de la plupart des cultes védiques- fait avec des lampes ou du camphre, accompagné souvent de chants de dévotion.

Vous devez considérer votre motivation à effectuer un service social. Regardez-vous en face, honnêtement. Que voulez-vous, en accomplissant ce service ? Vous sentez-vous motivé par la crainte de devoir aller en l'enfer si vous ne faites pas de bonnes actions ? Est-ce le désir d'avoir une renommée et une bonne publicité ? Ou est-ce juste pour faire quelque chose, pour vous maintenir occupé ? Est-ce par avidité pour obtenir une bonne vie après la mort ? Est-ce pour une meilleure prochaine naissance ? Si vous êtes conduit par la crainte ou l'avidité, vous pouvez ne jamais avoir de plaisir intense à faire du service. Une partie de vous va rendre ce service. Une autre partie sera occupée par la pensée des avantages qu'elle pourra tirer du service. Ainsi, vous n'êtes pas intégré à cette action. Vous n'êtes pas complètement rempli par elle.

Cette action également vous attache. Extérieurement, socialement, elle semble bonne et exempte de limite. Mais dans votre espace intérieur, vous pouvez voir qu'il n'en est rien. Toute l'humanité tourne autour de l'action orientée vers le résultat. Ceci est étendu même au service. Au moins dans le service, vous ne pensez pas aux dollars ou à la renommée. Ne prévoyez pas d'impressionner. Ne prévoyez pas de faire une présence feutrée.

Effectuez le travail pour le travail lui-même ! Ne prévoyez rien. Faites juste n'importe quel service n'importe où. Ce type de service infusera une puissance énorme dans votre être. Pendant au moins une demi-heure par jour faites quelque chose de désintéressé, sans penser aux résultats ou aux avantages que vous pourriez en tirer. Vous pourrez ainsi expérimenter la vraie joie du service. Le karma peut être épuisé seulement par la compréhension profonde, la conscience et au moins un aperçu de la connaissance.

Dans le cas de la mort prématurée, l'âme doit attendre le temps qu'elle a été destinée à vivre, avant de prendre un nouveau corps. Dans le cas du suicide, la douleur est beaucoup plus intense que ce qui aurait été si l'esprit avait continué à vivre. C'est comme quand vous avez un plat de nourriture devant vous, mais vous n'avez pas de mains ou de corps pour l'apprécier ! Dans le cas des accidents, l'esprit doit être sans corps. Mais il n'y a aucune douleur comme dans le cas du suicide. L'esprit vit dans la même conscience qu'il aurait eue s'il était resté vivant. Il attend juste pour obtenir le prochain corps.

La régression sur la vie passée ne devrait être faite que par un être illuminé. Elle a une influence si forte qu'elle peut affecter cette naissance. Par exemple, si vous aviez été une personne aveugle dans une vie passée, quand la régression se produit, vous pouvez devenir aveugle dans cette naissance ! Un être non éclairé faisant la régression souffrira également des karmas de la personne pour qui il fait la régression. Pour nettoyer, par la régression, la vie passée, on devrait savoir la manier, nettoyer les samskaras passés et refermer la vie passée.

Quand le maître enlève le karma, vous appelez cette sensation douleur. En fait, le Maître devrait enlever en une seconde la douleur de beaucoup de naissances, qui aurait autrement pris de nombreuses vies pour se dissoudre. Ainsi, c'est en comparaison, pratiquement sans douleur.

Sharada Dévi dit que le Maître nettoyant les samskaras, c’est comme si au lieu de souffrir d’une fracture, vous fassiez juste face à une piqûre d'épine !