La mort est une célébration🔗

Notre conception du Karma est enracinée dans notre peur de la mort. C'est la peur primale, celle de l'inconnu. Nos actions dans cette vie sont, pour la plupart, conduites par le désir d'être à une meilleure place après la mort, ou par la peur d'être à une plus mauvaise place après la mort. Cette peur de quitter le corps et le mental a existé de tout temps.

Il y a une jolie histoire dans le «Mahabharata», la grande épopée indienne :

Il était une fois, un roi qui s'appelait Yayati. Il vécut extrêmement bien pendant cent ans, jouissant de son royaume et de tous les conforts physiques et mentaux de la vie. A la fin des cent ans, Yama, le seigneur de la mort, vint le chercher, car c'était l'heure pour lui de quitter la terre. Le roi fut choqué de voir Yama et s'écria : «Pourquoi es-tu venu si vite et si soudainement, sans aucun préavis ? Je n'ai pas encore vécu ma vie pleinement. S'il te plaît, donne-moi un peu plus de temps à vivre !»

Yama expliqua qu'il n'y avait aucune prolongation de vie possible. Mais Yayati l'implora tellement de lui accorder un peu plus de temps, que Yama finalement consentit que si un de ses fils était prêt à renoncer à sa vie pour Yayati, alors le roi pourrait vivre pour cela plus de temps.

Yayati appela l'un de ses fils. Le fils donna son accord : «Je renonce à ma vie, laissez mon père vivre !» Il renonça à sa vie. Alors Yama prolongea la vie de Yayati de cent ans.

Yayati continua de jouir de la même manière de tous les conforts matériels comme avant et il vécut à nouveau cent ans. A la fin de cette période, Yama retourna le chercher. Cette fois encore Yayati fut choqué de voir Yama si tôt. Il sentait qu'il avait à peine vécu et supplia Yama, disant qu'il ne s'était pas préparé à mourir et voulait encore un peu plus de temps.

Yama lui donna une autre chance; un autre des fils de Yayati offrit sa vie à son père, et Yayati obtint encore un autre bail de cent ans de vie.

Yayati pris de nouveau plaisir, pendant cent ans et à nouveau à la fin de cette période, Yama revint le chercher. Encore comme avant, Yayati lui demanda plus de temps, mais cette fois Yama refusa de jouer au même jeu.

Au lieu d'accepter les excuses du roi, cette fois Yama demanda avec compassion à Yayati : «O roi, penses-tu pouvoir éteindre un feu en y versant de l'huile ? Penses-tu pouvoir satisfaire tes désirs en les vivants encore et encore ? En quelques merveilleux mots Yama expliqua à Yayati tout le but de la vie. Yayati réalisa enfin la Vérité, suivit Yama et demeura aux pieds du Divin.

Vous ne pouvez vous sentir satisfait en offrant des plaisirs sensuels aux sens. Vous ne pouvez pas vous sentir prêt à mourir si vous ne vivez jamais intensément. Essayer de satisfaire les sens, déverser des plaisirs dans vos sens, ou vivre comme vous voulez, ne veut pas dire vivre intensément. Quand vous vivrez vraiment intensément, automatiquement vous serez libéré.

Nous avons peur, car instinctivement nous résistons au changement, et la mort est un changement brusque dans la vie. Le maître Chuang Tzu dit merveilleusement : «La soif de l'homme pour survivre dans le futur le rend incapable de vivre dans le présent.»

Nous avons peur, car nous ne savons pas qui nous sommes. Nous gardons en nous une identité de nous-mêmes, fondée sur notre famille, nos relations, le travail, la richesse, l'image sociale, etc. La mort établit ses fondations mêmes à partir de ce qui compose notre identité, aussi avons-nous l'impression que la mort prend tout ce qui est à nous.

Notre compréhension de la mort, (ou plutôt notre incompréhension de la mort), en fait une expérience affreuse et effrayante. L'homme qui résiste à la mort meurt même pendant qu'il vit. Il meurt à chaque instant car il est torturé par l'idée même de la mort. Quand je dis «la mort», je ne veux pas dire seulement la mort physique. Car perdre n'importe quoi est aussi une forme de mort. Perdre votre vie confortable est une forme de mort, perdre vos relations en est une autre. Comprenez, s'il vous plaît, la perte sous toutes ses formes n'est rien d'autre que la mort.

Il y a deux possibilités : l'une est l'incident de mort qui arrive à la fin de notre vie, l'autre est la mort psychologique. La vraie mort arrive une fois, mais la mort psychologique -la peur de la mort-imprègne notre vie. L'idée et la peur de la mort règlent toute la structure de notre vie.

Chaque partie de votre corps est liée à l'un ou à l'autre. Votre être n'est pas individuel, vous n'êtes pas seul, pas séparé, comme vous le pensez. Nous sommes tous interconnectés. C'est pourquoi nous subissons de terribles souffrances quand nous perdons quelqu'un ou quelque chose. Toutes les absences que nous expérimentons, qu'importe qui ou quoi, c'est cela que j'appelle la mort. La peur de la mort est juste la peur de la permanence et de l'instabilité. Nous avons peur du «Qu'y a-t-il après ?».

Un jour, aux Etats-Unis, une jeune femme interrogea le grand moine indien Vivekananda : «Maître, qu'est-ce que la vie ?»

Vivekananda dit : «Viens avec moi en Inde, je t'enseignerai.» Elle répondit : «Que m'enseignerez-vous ?» Il dit: «Je vais t'enseigner comment mourir.»

La question porte sur le but de la vie, mais la réponse porte sur la mort ! Cela semble étrange ! Ce que Swami Vivekananda disait, c'est que si vous connaissez le secret de la mort, la qualité de votre vie sera différente. Votre compréhension même et votre attitude envers toutes choses changeront.

Nous pouvons en fait utiliser nos vies pour nous préparer à la mort, nous n'avons pas à attendre de voir la souffrance de quelqu'un qui meurt -ou le choc de faire face à une maladie critique-pour nous obliger à examiner le sens de la vie. La mort n'est pas un simple incident à la fin de la vie. C'est un savoir profond. Si vous savez comment mourir, vous savez comment vivre. Vivre et partir sont les deux aspects d'une même chose. Votre vie sera totalement différente une fois que vous comprendrez la mort.

Presque toutes les traditions ont essayé de vaincre la mort, de survivre à la mort. Mais un groupe de gens véritablement intelligents, intuitifs, a compris, après beaucoup de luttes, que nous avions approché la mort dans une direction totalement erronée. Ces êtres ont donc décidé de prendre un virage à 180 degrés. Ils commencèrent alors à faire des investigations sur le concept de la mort, d'une manière très différente.

Ils utilisèrent la méditation comme une technique pour les amener là où les autres n'avaient pas osé aller jusqu'alors. Ces quelques personnes intelligentes étaient les rishis (les sages) de l'âge des Upanishad. Les écrits qu'ils ont produits, à la suite de leurs investigations sur le phénomène de la mort, est appelé le Kathopanishad.

Ces rishis ont fait des recherches approfondies sur la mort et sont arrivés enfin à la conclusion que la mort ne pourra jamais être comprise ou surmontée par la résistance. En résistant à la mort, vous ne pourrez pas aller au-delà d'elle. La seule manière de se libérer du cercle vicieux de naissances et de morts, c'est de devenir illuminé. Entrez dans la mort, lâchez la peur ! Comprenez, s'il vous plaît, que la mort a du pouvoir à cause de vos croyances, votre foi en elle, c'est tout. C'est juste une question de foi. Si vous prenez un peu de temps pour analyser votre peur de la mort, vous verrez que cela a le pouvoir de transformer votre vie de façon très positive. Vous verrez que ce n'est pas en contradiction avec la vie, mais complémentaire à la vie. Quand vous croyez que la mort est terrifiante, elle le devient. C'est comme un miroir qui réfléchit fidèlement tout ce que vous projetez sur lui. Votre choix de tout recommencer Encore et encore, c'est-ce qu'on appelle La mort.

La mort est une profonde relaxation. C'est l'ultime «laisser-aller». C'est l'abandon de l'ancien, et le commencement du nouveau. Quand votre être reconnaît qu'il ne pourra pas atteindre ce qu'il veut grâce à ce corps, il décide de s'en aller. Ce «mouvement», ce «Passage», est ce que nous appelons la mort.

Quand votre nouvelle maison devient vieille après l'usure des années, soit vous essayez de la réparer, ou si c'est trop difficile et frustrant, soit vous décidez de la vendre et partez vous installer dans une neuve. De la même manière, si vous sentez que vous n'avez pas vécu votre vie pleinement de la façon dont vous le vouliez, vous quittez ce corps pour en prendre un nouveau. Votre choix de tout recommencer encore une fois est ce qui est appelé la mort.

Dans la grande épopée indienne, Mahabarata, il y a une belle histoire :

Un Yaksha (demi-dieu) demanda au prince Yudhishtra : «Quelle est chose la plus mystérieuse sur la Terre ?» Yudhishtra répondit : «Chaque jour, tant de gens partent à la demeure de Yama, le seigneur de la mort ; pourtant, ceux qui restent pensent qu'ils vont vivre éternellement.» Nous pensons toujours que c'est quelqu'un d'autre qui va mourir, pas nous. La mort est vraiment le Mystère des mystères. Il n'y a que deux choses certaines au sujet de la mort : l'une est que nous mourrons à un moment donné. L'autre c'est que le «Quand ?» et le «Comment ?» sont incertains. Toute chose qui naît doit mourir, c'est la nature de la vie. Voici une belle histoire de la vie de Bouddha :

Un jour, une femme s'approcha de Bouddha en portant son fils mort dans ses bras. Elle était folle de chagrin du trépas de son fils unique. Elle cria à Bouddha : «Maître, s'il te plaît, donne-moi un médicament qui ramènera mon fils à la vie !»

Bouddha répondit : « Donne-moi une poignée de graines de moutarde.»

La femme se leva immédiatement et se précipita pour trouver une poignée de graines de moutarde.

Mais Bouddha ajouta : « Les graines de moutarde doivent provenir d'une maison où personne n'a perdu d'être cher : enfant, mari, parent ou ami.»

La femme chemina de maison en maison. Pris de pitié pour cette mère désespérée qui hurlait, les gens lui offraient les graines de moutarde de leur maison, mais quand elle demandait s'ils avaient perdu un être cher, ils avaient les uns et les autres tous déjà eu un mort chez eux.

Elle se rendit de maison en maison, jusqu'au coucher du soleil, mais ne trouva aucune demeure où il n'y eut pas de décès. Lentement, la vérité commença à s'élever en elle : la mort est inévitable.

Elle enterra finalement le corps de son fils et retourna vers Bouddha. Elle tomba à ses pieds et lui demanda : «Maître, s'il te plaît, enseigne-moi la vérité. Qu'est- ce que la mort ? Qu'y a-t-il au-delà de la mort ?»

Elle devint un disciple de Bouddha et le suivit le restant de sa vie.

Un merveilleux proverbe dit : «Demain, ou la prochaine vie, qui viendra en premier ? Nous ne savons jamais.»

Le sujet de la réincarnation n’est pas très populaire, car il ne peut pas être prouvé scientifiquement. Bien sûr, de nos jours, les expériences proches de la mort (NDE) sont devenues un sujet brûlant, étant donné que beaucoup de médecins et de psychologues ont enregistré leurs expériences. Il y a d’ailleurs beaucoup de gens qui ont enregistré des milliers de NDE, presque tous ont abouti à des scénarios identiques, tous ont revécu les évènements de leurs vies. Certains hypnotiseurs ont même fait régresser des gens dans leurs vies antérieures et ils en sont venus aussi au même scénario, identique à celui que décrivaient les rishis il y a 5000 ans, au sujet de ce qui se passe quand vous mourez. Leurs observations ont été précieusement consignées dans le Kathopanishad.

Cet incident est tiré de mon voyage spirituel avant l’illumination:

J’étais à côté d’un petit village du Nord de l’Inde appelé Ghaziabad, un endroit près de Varanasi, le quartier général spirituel hindouiste. Traditionnellement, les Indiens visitent Varanasi au moins une fois dans leur vie. La ville a une rotation de population de deux cent mille personnes par jour.

J’étais là avec un vieux sannyasi, qui avait été hospitalisé dans une unité de soins intensifs (ICU). En accord avec la tradition védique, les jeunes moines prennent soin des anciens moines et sannyasi. En tant que jeune moine restant dans ce village, je commençai donc à prendre soin du vieux moine.

Un jour, tandis que je le soignais, il fut soudain évident que l’homme dans le lit d’à côté était en train de mourir. Je pouvais voir clairement ce qui se passait en lui. A cette époque, j’avais déjà eu ma première expérience (satori), mais je n’étais pas complètement illuminé; la réalisation du but de ma vie ne s’était pas encore révélée. J’étais seulement un chercheur, et mon corps se préparait pour l’explosion d’énergie qui allait survenir après l’illumination. A l'hôpital, plusieurs médecins avaient déjà essayé de donner des soins et de l’aide au mourant. L’homme respirait avec peine. Je pouvais percevoir clairement comment la mort fondait sur lui. Je voyais clairement comment la source de vie s’en allait de son corps.

C’est l’expérience la plus forte qui se soit produite dans ma vie, en-dehors des propres expériences de mon corps. Dans mon corps, la plus forte expérience survenue a été de réaliser ma mission !

J’étais capable de voir ce qui survenait, mais je n’étais pas capable de le supporter. Une chose importante que vous devez savoir, c’est que si vous voyez quelqu’un souffrant d’une douleur physique, cela ne vous affectera que pour 30 ou 40%. Mais si vous voyez quelqu’un en dépression, et que vous pouvez vous reliez à cette personne et sentir sa dépression, celle-ci vous affectera bien plus, disons, autour de 60%. Plus la douleur est subtile, plus vous en serez affecté.

Rishis : sage védique Sannyasi : celui qui renonce, un moine. Hindouiste : partisan de la religion hindou, ils sont estimés à au moins un milliard

Je n’ai pas seulement vu la douleur physique, mentale et émotionnelle du mourant ; j’ai perçu aussi la douleur de tout son être en lui-même. C était presque comme si j'entrais moi-même dans cette douleur. Alors, j'ai voulu juste m’enfuir de là, mais mon vieux moine était effrayé et il me tenait fermement la main, me suppliant de rester ! Je prenais soin de lui depuis deux ou trois mois, et il était vraiment attaché à moi.

Depuis mon jeune âge, j’ai aimé servir les moines. J’avais l’habitude de prendre de la nourriture et des vêtements à la maison et de les offrir aux moines ! Servir les moines a toujours été ma passion. J’ai toujours senti que toute la tradition védique est vivante jusqu’à aujourd’hui, grâce à de tels moines. Ils ont su préserver intacte cette science vivante.

Pour faire des recherches sur n’importe quelle science, vous avez besoin de grands soutiens dans de nombreux domaines. Par exemple, en Occident, un grand nombre de recherches se produisent dans le monde extérieur parce qu’il y a des gens et des organisations pour les soutenir. Si ce sont des recherches en médecine, une compagnie pharmaceutique pourra soutenir la recherche. Si ce sont des recherches en relation avec l’espace et l’astronomie, le gouvernement peut les sponsoriser et les financer.

De la même manière, en Inde, le pays entier soutient et sponsorise la recherche en science spirituelle. Le pays entier a pris la responsabilité de soutenir les scientifiques du monde intérieur en leur procurant de la nourriture, un abri, des vêtements, afin qu’ils puissent continuer leurs recherches sans perdre de temps pour les exigences basiques du monde extérieur. Ainsi, j’ai toujours senti qu’il est de ma responsabilité de prendre soin des moines et des scientifiques du monde intérieur.

Le vieux moine -dont je prenais soin dans l’unité de soins intensifs- ne voulut pas me lâcher, parce qu’il était effrayé de voir l’homme à l'agonie près de lui. L'épreuve du mourant était extrême. C’était comme si la totalité de son corps était déchiquetée, en pièces ! Imaginez la douleur que vous ressentez lorsque vous avez une simple coupure au doigt. Or, quelle douleur cela serait-il si toute la peau de votre corps était pelée ? ! Ce serait une douleur identique à celle infligée pars les morsures de milliers de scorpions en même temps ! Je pouvais clairement voir la souffrance de l'agonisant.

D’un côté, son âme individuelle -associée à toutes les émotions non réalisées, comme le désir, l’avidité, et la culpabilité- subissait de terribles souffrances. Cette âme individuelle voulait rester dans le corps et réaliser ces émotions, mais le corps, lui, était trop las et voulait se reposer ! C’était un combat entre le corps et l’âme individuelle. C’était comme si le corps voulait s’en aller, mais que l’âme essayait de le retenir. Si la main droite s’en allait, l’âme essayait de retenir la gauche. Si la jambe droite mourait et partait, l’âme essayait de s’accrocher à la jambe gauche. Quelle que soit la partie du corps qu’elle pouvait tenir, l’âme individuelle essayait de la retenir !

Partie après partie, le corps mourait. Je voyais que le corps inférieur ne luttait presque plus. Mais quand l'âme parvint au corps supérieur, le corps tout entier vibra et pulsa douloureusement.

Doucement, l'âme individuelle commençait à sortir du corps physique. Comprenez, quand la respiration s'arrête, c'est à ce moment que l'âme quitte le corps physique. Il y a en vous sept couches, ou corps. Le corps de chair, d'os et de sang que vous voyez est le corps physique. L'énergie qui bouge en vous, le prana, ou énergie vitale, est le corps pranique. Il existe cinq sortes de prana, ou mouvements d'air, qui se produisent dans le corps : l'air qui entre dans le corps, l'air qui circule dans le corps, l'air qui diffuse dans tout le corps l'énergie vitale, l'air qui sort du corps, et l'air qui nettoie. Ceci forme le deuxième corps, ou corps pranique.

Le troisième corps est le corps où se produit le perpétuel bavardage intérieur. Le bavardage intérieur n'est rien d'autre que le flot continu de mots et de pensées qui bouge en vous.

Le quatrième corps est fait d'émotions, comme la peur, la colère et l'avidité, qui répandent leurs sensations dans tout le corps, même sans faire jouer les mots. Une émotion par elle-même peut tout simplement vous secouer. C'est la couche émotionnelle.

Le cinquième corps est le corps que vous expérimentez pendant le sommeil profond. C'est là que toutes les mémoires gravées, tous les engrammes, sont stockés dans le germe, ou niveau causal. Les engrammes ne sont pas actifs, mais ils ne sont pas morts non plus. C'est comme un profond coma où vous ne vivez jamais ce que vous voulez, et où vous n'êtes pas mort non plus. Vous êtes juste pétrifié à ce niveau.

Depuis le corps causal, l'âme se déplace vers le corps cosmique. Le sixième niveau est le corps cosmique, où vous expérimentez la félicité. C'est celui qui continuellement vous incite à être un chercheur. Si vous êtes un chercheur, comprenez que ce niveau est renforcé chez vous. Si vous enrichissez ce niveau, vous vivrez dans la félicité. Si vous avez un engramme restant dans ce niveau, vous prendrez un nouveau corps et reviendrez.

Si vous vivez continuellement des expériences heureuses, on dit que vous êtes au paradis. Si vous êtes figé dans la douleur, alors on dit que vous êtes en enfer. Au moment de la mort, le temps passé dans le corps de souffrance (ou enfer) est fonction de la quantité de souffrances dont vous avez fait l'expérience dans la vie. Et le temps passé dans le corps cosmique (ou paradis) est fonction de la quantité de plaisirs dont vous avez fait l'expérience dans la vie. Enfer et paradis sont purement psychologiques. C'est la vérité. Selon les engrammes que vous avez, vous vivez l'enfer ou le paradis. C'est pour cela que chaque culture imagine le paradis à sa manière, parce que le paradis n'est pas un lieu, c'est une expérience.

La septième couche est la couche nirvanique(10), qui correspond à l'illumination.

Au moment de la mort, il y a un combat puissant entre le «propriétaire» (ou l'âme individuelle) et l'objet (ou corps physique). L'objet dit : «Je suis fatigué, je ne peux plus fonctionner !» Le propriétaire dit : «Non, je veux encore t'utiliser !».

Nirvamique : lié au nirvana. La couche nirvanique c’est la septième et dernière couche d’énergie de notre corps. Prana * : énergie de vie, ou force d’énergie. Pranique : qui est lié au prana ou énergie de vie Quand l’objet prend le dessus, le corps physique meurt et l’âme individuelle se déplace jusqu' à la couche suivante, le corps pranique. C’est le niveau où vous êtes quand vous rêvez normalement. Quand vous rêvez, votre logique perd son pouvoir sur vous, mais vos désirs demeurent actifs. La véritable définition du rêve est l’état où la logique n’a pas de pouvoir, mais où les désirs et les engrammes restent actifs. Même quand vous êtes inconscient ou dans le coma, votre logique n’est pas active.

Tant que vous êtes dans le corps physique, vous avez des désirs, et votre logique analyse si vos désirs sont nécessaires ou non, et quel désir devra être réalisé, etc. Les désirs sont sous votre contrôle, il y a un mécanisme d’équilibre. Mais quand les désirs existent sans logique, l’âme individuelle est malmenée comme un ballon de football par les désirs. D’un côté il y aura la culpabilité, et de l’autre, les désirs, qui jouent avec l’âme individuelle.

Au moment où je voyais l’homme mourir, je pouvais percevoir son âme individuelle, bouger, lentement, couche après couche. Je pouvais voir l’âme souffrant intensément quand elle traversait les désirs insatisfaits. L’âme était littéralement dévorée par la culpabilité quand elle réalisait «Je n’ai pas rempli le but et la mission de ma vie». Comprenez que vous ne vous souviendrez du but de votre vie qu’au moment de la mort.

Quand vous êtes né, votre corps a voyagé par le canal de naissance de votre mère, et à cause de l’intense douleur par laquelle vous êtes passé, vous êtes tombé dans le coma, un profond état inconscient, et vous avez oublié la totalité du but de votre naissance. C’est comme si vous aviez réservé votre billet d'avion, que vous vous étiez assis dans l'avion, mais que pendant le vol vous aviez été plongé dans le coma, et qu' au moment de l' atterrissage, vous aviez oublié pourquoi vous aviez voulu vous rendre à cet endroit ! C'est seulement quand vous quittez ce lieu et rembarquez dans l'avion que vous vous rappelez subitement pourquoi vous étiez venu à cet endroit ! De la même façon, quand vous mourez, vous sentez une forte culpabilité de ne pas avoir accompli le but de votre naissance, ce que nous appelons le Prarabdha Karma.

Après que vous soyez passé par la culpabilité, toutes les expériences de douleur de votre vie vont se présenter. Alors, au moment de la mort, vous passerez d’abord par la peine physique, puis par tous les désirs, ensuite par la culpabilité, puis par toutes les douleurs émotionnelles, et finalement par tous les plaisirs que vous aurez vécus durant cette naissance.

Normalement, aussitôt que vous atteignez le corps cosmique (ou la sixième couche), vous revenez pour prendre le corps suivant, la naissance suivante. C’est ainsi que l’âme revient prendre le corps suivant. Quelquefois, rarement, vous allez au-delà de la sixième couche, dans le corps nirvanique. Alors, vous ne revenez pas prendre un autre corps.

Quand vous voyagez à travers ces différents corps et expérimentez vos désirs non réalisés, votre profonde culpabilité et votre intense douleur, vous décidez fermement : «Laissez-moi prendre un autre corps, une autre naissance ! Quand je le ferai, je n’oublierai pas le but de ma vie, et je ne serai pas pris dans ces jeux illusoires. Je suivrai directement la voie de la vérité ». Mais, quand vous reprenez naissance la fois suivante, encore à cause de l’intense douleur durant la naissance, vous tombez dans le coma et oubliez tout au sujet de votre décision !

Finalement, à l'hôpital, l’homme mourut. Mais l’expérience laissa une forte cicatrice en moi. Elle laissa une très profonde impression dans mon esprit. La chose heureuse fut que le vieux moine se rétablit et sortit de l’hôpital. Je continuai mon voyage, et après quelques mois, j’eus ma propre expérience de la mort et je fus illuminé, réalisant ainsi la mission et le but de ma vie. Ma vie en tant qu’être libéré commença à douze ans, quand j’eus ma première expérience. Mais la clarté sur ma mission et sur ce qui s’était réellement produit dans mon corps s’éveilla quand je devins illuminé.

Après mon illumination, je revins en Inde du Sud. J’étais à Bangalore, dans la maison d’un dévot, soignant les gens qui le demandaient. A cette époque, un dévot fut admis en soins intensifs, et il me fut demandé de le soigner.

Cette fois encore, pendant que je soignais, la personne dans le lit d’à côté entra en agonie ! Au moment où je vis que cette personne mourait, la première chose que je me sentis capable de faire fut de fuir loin de cette soudaine souffrance ! Mais mon dévot était effrayé et pas du tout prêt à me lâcher !

Subitement, je constatai que la personne qui mourait là ne passait par aucune souffrance, contrairement À la personne précédente. Je fus ébahi, et cela attisa ma curiosité. Lors de la précédente expérience, le mouvement de l’âme individuelle de couche en couche avait été une grande souffrance et une torture pour le mourant. Mais cette fois-ci, l'âme se déplaçait très légèrement de couche en couche, comme un couteau fendant du beurre, ou une boule de glace qui fond.

Dans la première couche, ou corps physique, il y eut un peu de douleur. Puis brusquement la douleur disparut et l’âme bougea vers la couche pranique. Elle se mouvait de couche en couche, comme un invité royal ! Elle était si sûre d’elle, que les désirs, la culpabilité et la douleur n’étaient pas capables de l'attaquer du tout. Même au niveau causal, elle ne s’endormit pas. Elle était très énergétique, et finalement elle entra dans la couche nirvanique, relaxée, et disparut.

J’ai pensé que cette personne devait être une âme évoluée. Je demandai à ses proches si elle était une personne spirituelle, ou qui avait médité. La famille fut surprise et répondit que l’homme n’avait jamais médité, ni fait aucune pratique spirituelle de toute sa vie ! Il avait vécu une vie totalement matérialiste !

Je me mis alors à réfléchir pour savoir pourquoi, lors de la première mort, ce dont j’avais été témoin fut si terrible, alors que pour la seconde ce fut si merveilleux. Ce que je suis en train de vous dire est la vérité sincère et directe, et je vous le dis parce que j’ai l’immense responsabilité de vous le dire. Quand j'ai médité pour connaître la différence entre les deux morts, la révélation s'est produite : au moment de la seconde mort, j'étais une personne illuminée. Le second trépassé était mort en présence d'un être illuminé ! Dans le cas de la première mort, ma présence ne pouvait pas aider, parce que je ne pouvais pas rayonner l'énergie de l'illumination à ce moment-là. Ainsi, la première personne connut une mort ordinaire, tandis que la seconde connut une mort merveilleuse, en la présence d'un être illuminé qui avait réalisé la vérité ! Quand cette révélation m'apparut, je sentis une profonde compassion se manifester hors de mon être. Je sentis que si, au final, je pouvais donner ceci comme cadeau à chaque individu, ma mission serait accomplie. Une mort paisible est un cadeau puissant et merveilleux que personne ne peut donner, hormis un être illuminé. Je commençai alors à méditer sur la façon dont je pourrai faire ce cadeau à chacun. Evidemment, je ne peux pas être dans les unités de soins intensifs de tous les hôpitaux, et attendre que les gens meurent ! Je réfléchis sur la science derrière toute chose, et compris ce qui se passait réellement au moment de la mort.

Laissez-moi vous expliquez ceci :

Tant que vous vous en tenez à votre logique ordinaire, et restez au niveau physique, le Maître est juste une simple foi pour vous. Le monde matériel apparaît comme plus solide et plus réel. Mais quand vous vous déplacez vers les niveaux profonds, le Maître devient une réalité, tandis que le monde matériel apparaît vague et confus.

C'est comme pendant votre rêve la nuit : le rêve semble réel, tandis que le monde de veille semble vague. Or, quand vous êtes éveillé, vous avez une conscience plus haute, le monde de rêve devient imagination, alors que le monde de veille devient réalité. Dans l'état de rêve, le monde de rêve que vous voyez apparaît vivant, comme un film en couleurs en quatre dimensions ! Quand vous sortez du rêve, le rêve entier apparaît en noir et blanc.

De la même façon, si vous êtes hissé vers une conscience élevée et tranquille, ce monde de veille deviendra stupide, tandis que des choses comme les vérités spirituelles et le Maître deviendront vivantes et réelles ! Quand vous vous déconnectez du corps et vous vous élevez dans une conscience plus haute, le Maître et l'énergie super-consciente deviennent une réalité concrète.

Quand la seconde mort s'est produite, l'intense présence illuminée a permis au mourant de se connecter à elle directement.

Comprenez, pendant que vous êtes assis ici et maintenant, qu'est-ce qui vous empêche de vous connecter à l'énergie illuminée du Maître et de fusionner avec elle ? Uniquement votre logique et votre raison.

Dès que vous vous asseyez ici, il y a toujours des doutes dans votre inconscient, tels que «Si je lâche mes possessions et m'abandonne, le Maître pourra s'en saisir !» L'autre problème est que toutes les autres choses de ce monde semblent réelles, et vous pensez que le Maître est également réel, à ce même niveau.

Vous me ressentez sur la même fréquence que le reste du monde matériel ! Dans le cas du second mourant, toutes les choses du monde extérieur lui devinrent inaccessibles au moment de la mort. Il ne pouvait pas signer son chéquier ou conduire sa voiture ! Quel que soit ce qui le retenait en arrière dans le monde matériel, c'était automatiquement éloigné de lui. Et quand il regardait autour de lui, c'était uniquement moi, l'énergie illuminée, qui était là ! Il vit là une solide énergie de lumière, et s'accrocha simplement à moi ! L'abandon se produisit automatiquement, parce que j’étais présent à ce moment-là. Même dans son cas, s’il m’avait vu pendant qu’il était bien vivant, il aurait peut-être lutté avant de s’abandonner et se connecter à moi ! C'est seulement quand tout lui a été enlevé qu’il n’y a plus rien eu pour l’empêcher de se connecter à moi.

Il y a une belle histoire dans le «Bhagavatam», un merveilleux récit de la vie du Maître illuminé Krishna : Il était une fois, un riche dévot. Il dit à Krishna : «Je veux plus de richesses et de biens !» Krishna exauça son vœu. Il y avait aussi une pauvre femme, qui avait une vache et une petite maison. Un jour, Krishna visita la maison, mangea la nourriture qu’elle lui servit, la bénit et s’en alla. Ce même jour, la vache mourut. Quelqu’un interrogea Krishna sur l’étrange fait qu’une personne riche obtienne plus de richesses, pendant qu'une pauvre femme était privée de son unique source de revenu !

Krishna expliqua merveilleusement : « Le roi était déjà dans la lourde illusion du monde matériel. Alors, je lui ai donné ce qu’il voulait, ainsi, il sera finalement fatigué des choses matérielles, et se tournera vers l’illumination. Dans le cas de la pauvre femme, il y avait seulement une chose qu’elle voulait, c’était d’être connecté à moi. Et la seule chose qui l’empêchait de le faire, c’était la vache. J’ai ôté la vache, pour que la femme puisse se fondre en moi.»

De la même façon, dans le cas de la seconde mort, «la vache» a été éloignée. Au niveau physique, l’homme n’était pas capable de se connecter. Mais au niveau pranique, la conscience est entrée dans un espace différent, et l’homme a été capable de me voir là, clairement. La présence du Maître est comme une intense lumière. C’est plus fort et d’une fréquence plus haute que celle de ce monde, de la même façon que ce monde est d’une fréquence plus haute que votre monde de rêve.

L’homme mourant réalisa qu’il y avait quelque chose d’une haute fréquence, et il s’y abandonna complètement. Quand il s’abandonna, tous ses autres engrammes perdirent leur pouvoir sur lui. La conscience individuelle prima alors. Les désirs, la culpabilité, la douleur et le plaisir s’inclinèrent. Directement, la fréquence de l âme individuelle augmenta.

Comprenez, quand celui qui voit est fort, la vision n’a pas de pouvoir sur lui. C’est la science de la mort.

Dans le cas de la première mort, la vision était plus forte que celui qui voyait. Dans la seconde mort, celui qui voyait était plus fort que la vision.

J'ai médité intensément sur la manière de transmettre cette science aux gens. Soudain, une révélation m’est apparue.

Comprenez, l’énergie n’est pas contrainte par l’espace et le temps. C’est comme les ondes satellites qui sont présentes dans l’espace. Si vous avez un décodeur, vous pouvez voir la chaîne que vous voulez. L’énergie d’un Maître illuminé pénètre le cosmos entier. J’ai juste besoin de placer le décodeur dans la personne. C’est comme un pacemaker. C’est tout juste ça, un pacemaker ! Une fois qu’il est en place, la personne peut s’y connecter quand elle quitte le corps.

Un Maître est une personne qui crée une formule pour reproduire ses expériences du monde spirituel intérieur dans le monde intérieur des autres. «Vivre dans laFélicité2», appelé aussi «Programme Nithyananda Spurana» (NSP), En est une formule appropriée. C’est un programme qui insère «le pacemaker» dans l’individu.

La mise en place du «pacemaker» est ma promesse que, où que vous soyez, quelle que soit votre situation au moment de la mort, je serais là, et je vous verrai vous relaxer merveilleusement dans le corps nirvanique. S’il vous plaît, comprenez que je suis responsable de ce que je dis ici et maintenant. Même si je quitte le corps, je suis responsable, parce que c’est une promesse. C’est mon engagement envers quiconque entendra directement de moi ces mots.

Quand j’ai commencé à partager cette technique, j’ai réalisé que les gens avec qui je la partageais, non seulement éprouvaient la paix à la fin de leur vie, mais que leur vie même devenait intense, joyeuse et extatique, dès que j'avais partagé cette technique avec eux.

Comprenez : à la fois la vie et la mort deviennent joyeuses quand les profonds engrammes sont éliminés de votre être. Votre santé devient meilleure, vous commencez à attirer la richesse et de meilleures relations, parce que la fréquence de votre être même est différente.

Vous serez détendu dans le corps nirvanique, quand ce «pacemaker» sera placé en vous. Vous aurez alors la liberté de prendre une naissance supplémentaire en tant qu’être conscient, ou de devenir illuminé et ne jamais reprendre de corps.

Il y a une merveilleuse histoire dans les Upanishads, les textes védiques sacrés :

> Un rishi appelé Jadabharatha s’attacha à un cerf qu’il avait sauvé. Il vivait la vie d’un > renonçant, mais il s’était attaché à ce cerf. > Du matin au soir, il passait son temps à prendre soin du cerf. Au moment de mourir, le > rishi ne parvint pas à oublier l’animal. Il commença à se faire du souci pour le cerf : «Oh ! > Qui prendra soin de mon cerf ? Que lui arrivera t-il après ma mort ?» > > Il mourut, mais à sa naissance suivante, il naquit en cerf.

Le verset des Upanishads dit merveilleusement que ce à quoi vous pensez dans vos derniers instants, vous devenez cela !

Des gens pensent très astucieusement : «Laissez-moi vivre ma vie entière comme je le veux. Dans les derniers instants, je me souviendrai de Dieu, je chanterai son nom et j’entrerai au ciel d’une manière ou d’une autre !» S’il vous plaît, soyons très clairs, ce sont seulement les choses auxquelles vous aurez pensé toute votre vie qui se présenteront quand vous quitterez le corps. Ne pensez pas qu’au dernier moment vous pourrez modifier les règles du jeu ! Non !

En réalité, quand vous quittez le corps, tout votre organisme est dans une immense agonie, parce que 80 ou 90 années de votre vie vont se ruer en vous à toute allure. Tout ce qui pourra être vu, ce sera toutes les scènes enregistrées auparavant. Quelles que soient les expériences intenses que vous aurez eues, seules celles-ci se présenteront face à vous. Vos expériences spirituelles se présenteront en multicolore.

S’il vous plaît, comprenez que «la conscience sans pensée» est la plus puissante expérience que vous puissiez avoir dans cette vie. Même pour un instant, si vous faites cette expérience, c’est suffisant. Naturellement, quand vous quitterez le corps, cela se présentera. Cela servira de lumière et vous serez capable de bouger dans la Conscience.

Laissez-moi vous raconter ma propre expérience consciente de la mort, à Varanasi.

J'ai toujours pensé que je devais avoir une expérience de la mort, que je devais faire face à la mort directement. Mais cette pensée n’est jamais devenue une priorité. Pour qu’une expérience arrive, la relation avec cette pensée doit devenir la première des priorités. Elle ne devra pas être juste blottie dans un coin de votre esprit.

Généralement, sur nos listes «à faire», nous avons : lavage, nettoyage, payer le loyer, la note de téléphone, etc.; et finalement, si on a le temps, l’illumination en plus ! Non ! L’illumination n’arrivera pas de cette manière !

C'est seulement quand elle devient la principale priorité, seulement quand le besoin devient urgent, que toute chose autour de vous se mettra en place afin que l’expérience survienne en vous. Cela est vrai pour toute chose, pas seulement pour l’illumination.

Comprenez, si vous vous plaignez que ce que vous voulez n’arrive pas, c’est parce que ce n’est pas encore devenu le plus important sur votre liste de priorités. Rien d’autre. Rien d’autre et personne d’autre ne peut être blâmé pour cela. Vous verrez que dès l’instant où cela deviendra votre principale priorité, il y aura un jeu d’énergie qui emplira votre être, et cela se fera simplement. Jusque-là, cela vous attend. C’est tout. L’expérience de la mort n’était pas ma principale priorité et, d’une façon ou d’une autre, elle était renvoyée à plus tard.

Durant mes jours d’errance, je suis allé à Varanasi, une ville sacrée pour les Hindous, qui a une fluctuation de population estimée à 300 000 personnes par jour. En outre, chaque jour on estime le nombre de corps brûlé à 100, dans un lieu appelé Manikarnika Ghat, sur les bords de la rivière sacrée du Gange. Une croyance traditionnelle dit que celui qui meurt -ou dont le corps est brûlé dans ce lieu- sera libéré. Il sera directement illuminé.

Ce n’est pas qu’une croyance traditionnelle. Le maître illuminé Ramakrishna l’a confirmé avec sa propre expérience. Il dit : «J’ai vu très clairement Shiva lui-même, allant près de chaque corps qui brûlait, prenant l’âme, «l’unclutchant» du corps-esprit et la libérant !» Aussi, ne pouvez-vous pas dire que c’est une croyance mythologique. C’est l’expérience solide d’un maître illuminé.

J'ai eu la chance d’aller à Manikarnika Ghat. Traditionnellement, ce n’est pas seulement une croyance, mais c’est la vérité que depuis les derniers 2000 ans, le feu qui est utilisé pour allumer les bûchers n’a jamais été éteint.

Qu’il pleuve ou que le soleil brille, ou qu’il y ait des inondations, les gens n’ont jamais apporté de feu en venant brûler un corps à Manikarnika Ghat. Le feu a toujours brûlé là et ils ont juste à le prendre pour allumer le bûcher de la dépouille, c’est tout.

Ce feu brûle continuellement les corps dès qu'ils arrivent. Parfois, j'ai vu jusqu'à deux ou trois corps brûlant en même temps. Tellement de corps arrivent !

Spécialement dans la soirée, le nombre de corps augmentait. Depuis l'endroit où les gens mourraient, les porteurs marchaient, transportant les corps morts, chantant des mantras tels que : «Ram Nam Satya Hai, Ram naam Satya Hai» («Le nom du seigneur Rama est l'ultime et éternelle vérité»). En soirée, ils atteignaient Manikarnika Ghat.

La situation ici, la vraie expérience d'être juste là, je ne peux l'exprimer avec des mots, vous devriez être là pour l'expérimenter !

Pour vous dire honnêtement, juste en étant là, la peur de la mort a disparu. Vous voyez, il y a tant de corps qui sont continuellement brûlés chaque jour ! Vous pensez : «Oui, j'y viendrai moi aussi, un jour…D'accord !» C'est tout. Vous pensez qu'il y a tellement de personnes pour vous tenir compagnie ! C'est comme un voyage de plus que vous entreprendrez, c'est tout ! Vous ne ressentez plus du tout la solitude de la mort.

Au cours de votre vie, vous pouvez voir un ou deux corps être brûlés, mais vous continuez quand même à avoir peur de la mort. A Manikarnika Ghat, il n'y a aucun rituel pratiqué. Les gens portent le corps et le trempent trois fois dans le Gange en chantant: «Ram nam satya hai, Ram naam satya hai, Ram nam satya hai ! » A ce moment-là le feu est déjà prêt, le bois disposé. On amène le corps directement de l'eau et on le brûle, c'est tout !

Une chose étrange que vous verrez là, c'est que pas un parent ne reste pour pratiquer un autre rituel. Dès que les gens plongent le corps dans le Gange et le placent sur le bûcher, ils s'en vont, c'est tout. Les gens chargés de maintenir le Ghat se chargeront du reste. Vous ne restez pas pour savoir pas combien de temps le corps que vous avez apporté prendra pour brûler complètement, sinon, il y aurait une longue file de personnes. Les corps brûlent sans discontinuer. J'ai pensé : «Je vais m'asseoir ici et voir ce qui se passe. » Je me suis assis au Ghat. En une heure, je me suis rendu compte que finalement la mort n'était plus un étrange incident qui se produit de temps en temps seulement, pour quelques relations ou amis. J'étais assis là, regardant les corps arriver l'un après l'autre. C'était comme n'importe quel autre cortège, c'est tout. Les corps de gens de tailles, de types, d'âges et de communautés différentes arrivaient pour être consumés par le même feu.

Quand vous regardez continuellement des corps morts brûler, vous perdez à la fin toute déférence pour la mort ! Or, en ce moment-même, vous avez beaucoup trop de respect, beaucoup trop d'idées préconçues au sujet de la mort. C'est ça le problème ! La mort n'est en fin de compte rien d'autre que cela : le souffle qui pénétrait le corps ne sort plus, c'est tout, on ne peut rien y faire. On ne peut ni faire retour arrière, ni avance rapide.

Comme j'observai continuellement cette situation, le peu de peur de la mort que j'avais initialement disparut et, lentement, cela devint intéressant à observer. Je suis allé près des gens qui maintenaient le feu et j'ai commencé à les aider. Alors que je les aidais, je me disais : «Après tout, un jour mon corps sera comme ce corps mort qui brûle.» Quand vous vous souvenez que la mort vous arrivera, le respect que vous portez à votre ego tombe. Car chaque fois que vous pensez que quelque chose ne vous quittera pas, c'est juste l'ego, rien d'autre. Quand vous savez avec certitude que toute chose vous quittera, alors le respect pour l'ego se dissipe radicalement. Le respect que j'avais pour mon ego m'abandonna.

Ensuite, j'ai décidé : «Après tout, je vais mourir. Ou bien j'aurais une expérience consciente de le mort maintenant, et je vivrai le reste de ma vie sans avoir peur de la mort, ou bien je meurs réellement, c'est tout.» Jai décidé que j'allais regarder la mort venir à moi d'une façon ou d'une autre.

Il y avait un petit temple de Shiva, à l'angle de l'édifice, avec une petite tour au-dessus. Je suis allé m'assoir dans la tour afin que personne ne me dérange. Je m'assis dans la tour et, d'où j'étais, je regardais les corps morts brûler.

Je me souviens encore du vif déclic, de la profonde compréhension et la réalisation immédiate qui ont déclenché toute l'expérience qui a suivi.

Le corps d'une vieille dame brûlait, elle avait un gros ventre, ses vêtements avaient été consumés par le feu et la graisse du ventre commençait à fondre et à couler. Excusez-moi de vous le décrire si crûment, mais je dois le faire pour expliquer cette forte expérience! Je pouvais voir clairement qu'à cause de la graisse qui coulait, le feu brûlait avec encore plus d'intensité. Cela déclencha un vif déclic en moi et je dis : «Dieu ! Oui, la même chose arrivera à mon corps aussi !»

Cette soudaine évidence généra une profonde peur de la mort en moi. La peur se répandit dans tout mon corps. Mais je fis face à elle consciemment. Je pouvais voir clairement la peur s'étendre dans tout mon corps, et quand elle toucha ma conscience, cela devint l'expérience de la mort. J'évoluai à travers une expérience consciente de ma propre mort, puis j'en sortis.

Comprenez, chaque fois que vous supprimez la peur, elle reste en vous. Chaque fois que la peur apparaît et que vous ne lui faites pas face consciemment, elle devient une secousse de terreur qui agite tout votre système nerveux et le brise. Quand on fait face à la peur consciemment, cela devient une expérience de mort, c'est tout !

J'étais capable de voir très nettement la frayeur survenir. Quand je l'ai affrontée consciemment, elle est devenue mon expérience de la mort. Mon corps était mort. Il ne bougeait plus.

Pendant deux jours et demi, je n'ai pas mangé, pas bu, je n'ai pas eu de pensée, de question, de doute. Mon corps seul était là. Je me suis rendu compte que j'étais comme cela depuis deux jours et demi, quand l'expérience s'est terminée ! Je pouvais voir les yeux fermés que le corps était mort, et qu'il ne bougeait plus. Soudain, après deux jours et demi, le déclic survint: «Mon Dieu ! Mon corps est mort, mais j'existe encore, je suis là !» Cette clarté, quand le déclic s'est produit, devint une véritable extase intense en moi ! La peur de la mort m'avait quitté une fois pour toutes !

J’étais dans une telle extase, une telle joie, une telle félicité ! J’ouvris lentement les yeux et je fus capable de bouger mon corps. La première chose que je sentis fut un déferlement d’extase et de gratitude. Je descendis vers le Gange, m’arrosai d’un peu d’eau du Gange, mis de l’eau du Gange dans mon kamandalu (petit pot à eau que j’avais l’habitude de porter, comme le font les moines errants), pris un peu de cendre du feu, et allai directement au temple Kashi Vishwanath. Je me rendis au Shiva Linga (représentation de Shiva), offris les cendres que j’avais apportées, et fis le Puja (rituel) avec une gratitude inexprimable. Je vis alors nettement qu’ici Vishwanath était tout simplement vivant.

Comprenez, parce que j’étais mort, Vishwanath était devenu vivant ! Avant ce jour, parce que j’étais encore vivant, Vishwanath avait toujours été une pierre ordinaire. J’avais l’habitude de penser que pour seulement toucher cette pierre, des milliers de gens venaient de si loin tous les jours… Quelle sottise ! J’avais toujours ressenti que la déité Vishwanath n’était qu’une pierre ordinaire. Je le ressentais comme cela, car j’étais encore vivant. Mais dès que je fis l'expérience de la mort, je vis clairement qu’elle devenait vivante !

Un seul des deux peut être vivant : soit elle, soit vous. Quand vous voyez la vérité, elle devient vivante. Vous ne pouvez plus être vivant comme vous le pensez maintenant. Alors, la peur de la mort me quitta une fois pour toutes. Je peux dire que c’est l’une des fortes expériences qui m’ont transformé dans ma recherche de l’expérience suprême de l’illumination.

Seul un être illuminé -une personne qui est passée consciemment à travers la mort et en est à nouveau revenue- peut exactement expliquer ce qui se passe pendant la mort.

Je vais vous révéler le mystère de la mort maintenant. Cela peut surprendre, voire choquer beaucoup d’entre vous. Mais ceci est la vérité. Que vous le croyiez ou pas, l’acceptiez ou pas, c’est ce qui se passe au moment de la mort.

Nous n’avons pas un seul corps. Le corps physique n’est que l’un de nos sept corps. C’est le corps grossier que l’on peut sentir et voir dans l’espace-temps. Cependant, nous avons en fait sept couches, ou corps, ou plans d’existence subtile. Comme ces couches ont une existence subtile, elles ne peuvent être vues ou senties par l’œil ordinaire.

Voici une représentation simple des sept corps :

Chacun des corps correspond à une émotion particulière. Par exemple, le corps pranique contient tous les désirs que nous avons eus dans la vie. Le corps mental contient toute la culpabilité expérimentée dans la vie. Le corps éthérique contient les expériences de douleurs mentales ressenties dans la vie.

Quand l'esprit quitte le corps, il traverse les sept couches, et le corps physique meurt. Mais les six corps restants ne sont pas totalement morts. Si vous avez beaucoup de désirs dans votre vie, tous ces désirs insatisfaits sont contenus dans le corps pranique. Aussi, même si le corps physique meurt, le corps pranique lui ne meurt pas. Quand la force de vie quitte le corps pranique, l'être expérimente de terribles souffrances.

Quand vous quittez le corps physique, votre conscience est arrachée du corps et vous tombez immédiatement dans le coma. Selon les médecins, le coma est un mécanisme automatique pour ne pas ressentir la douleur. C'est une anesthésie automatique. Si la douleur devient trop grande, vous ne pouvez pas la supporter et vous tombez automatiquement dans le coma.

Quand vous bougez de la première couche du corps vers la seconde, tous vos désirs insatisfaits, toutes les manières dont vous avez voulu vivre sans y arriver, remontent. A ce moment-là, c'est presque comme si dix personnes debout autour d'une pièce donnent des coups de pieds dans un ballon. Que se passera t-il ? De la même manière que le ballon est shooté d'un coin à un autre, votre conscience voltigera dans tous les coins. A chaque coin, un désir sera là, qui va la percuter. Alors, quand la conscience essaiera de quitter le corps, tous vos désirs vont essayer de la faire y retourner afin de vous donner davantage de plaisir et de vous combler.

D'un côté, les désirs essayeront de vous forcer à retourner dans le corps afin de vivre et prendre plaisir, tandis que de l'autre côté, le corps dira : «Non ! Je suis fatigué, je ne peux plus t'accueillir, vas t'en !» C'est cela qui cause les soubresauts au moment de la mort. Ces va-et-vient ne sont rien d'autre que le combat entre vos désirs et votre corps.

D'une manière ou d'une autre, vous vous débrouillez pour passer du corps pranique au corps suivant, le corps mental.

Toute la culpabilité que nous Avons éprouvé au cour de notre

Vie, se manifeste quand vous Passez à travers le corps mental.

Quand vous entrez dans le corps mental, toutes vos culpabilités s’amplifient. Toute la culpabilité au sujet de la manière dont vous auriez dû vivre, sans y arriver, toutes ces erreurs commises, tous ces regrets, tout, remonte.

Comprenez, s’il vous plaît, que les désirs se rapportent au futur, et la culpabilité au passé. Mais en réalité les deux sont la même chose. La manière dont vous voulez vivre c’est le désir, et la manière dont vous voulez vivre -mais n’y arrivez pas- c’est la culpabilité. La culpabilité n’est rien d’autre que revivre les décisions passées, avec l’intelligence d’aujourd’hui. De cette manière, pas à pas, vous vous déplacez à travers les différentes couches de corps.

Moins on a de désirs insatisfaits, plus lumineux est le corps pranique, et plus il est facile de quitter ce corps. De la même manière, moins il y a de culpabilité, plus lumineux est le corps mental, et plus il est facile de quitter celui-ci.

Encore une chose, quand les désirs, la culpabilité et la douleur ont peu d’intensité, non seulement vous avez une mort facilitée, avec moins de souffrances, mais vous vieillissez gracieusement. Vieillir gracieusement, c’est le but de Vanaprastha Sannyas. Etre capable de vivre pleinement la dernière partie de la vie est l’extraordinaire cadeau de Vanaprastha Sannyas.

Toutes les culpabilités que nous avons collectées tout au long de notre vie s’élèvent quand nous passons au travers du corps mental. Alors nous arrivons au corps éthérique, qui est relié à toutes nos souffrances. Toutes les souffrances que vous avez rencontrées pendant votre vie sont stockées ici.

Les quatre premiers corps sont en relation avec le système corps physique et mental. Ils engrangent tous les engrammes en rapport avec les désirs, la culpabilité, la souffrance, expérimentés pendant la vie. Le cinquième corps est utilisé pendant le sommeil profond, et en quittant le corps. Le sixième corps est associé aux mémoires heureuses, et le septième est au-delà du chagrin et de la joie, l’ultime conscience.

S’il vous plaît, comprenez que même l’attachement aux mémoires heureuses vous ramène dans le cycle de naissance et de mort. Le désir d’expérimenter de plus en plus d’incidents joyeux similaires nous tire en arrière et nous engrangeons encore plus de naissances.

Le bonheur est un sentiment temporaire créé par le mental. La félicité, le septième corps, est la vraie réalité. C’est le «sans-cause», un évènement éternel d’énergie spontanée en vous, de joie et d’aspects favorables. C’est comme une fontaine qui coule continuellement en vous, sans raison.

En fait, la raison pour laquelle votre bonbon favori vous donne du bonheur, c’est qu’il agit comme un déclencheur pour vous mettre dans cet espace de félicité qui est votre vraie nature. Mais vous interprétez mal la joie, vous la croyez due au bonbon, l’objet extérieur. Le bonheur est dû au fait que, pendant ces quelques instants, vous êtes entré en contact avec votre félicité intérieure.

Plus les corps sont propres, plus ils sont lumineux, et plus la force de vie peut quitter facilement le corps. Aussi facilement que peler la peau d’une banane, la force de vie quitte le corps.

Dans les sept corps, les quatre premiers, physique, pranique, mental et éthérique, fusionnent dans le corps causal chaque fois que nous dormons. L’obscurité du corps causal est associée à l’état de sommeil profond, qui est celui qui vous rajeunit chaque jour. Donc, jusqu’au cinquième corps, cette «mort» arrive tous les jours. C’est ce qui arrive quand tous les jours vous entrez dans votre sommeil.

Lorsque l’esprit qui s’en va passe de la cinquième couche du corps causal à la sixième, qui est le corps cosmique, le processus de la mort est complet.

Si la force de vie n’a pas à prendre un autre corps pour satisfaire ses désirs restants, elle entre alors dans la septième couche du corps nirvanique, qui est l’illumination. Si la force de vie doit revenir assumer un autre corps afin d’assouvir ses désirs, c’est la mort.

Une chose de plus : quand vous entrez dans l’état de rêve et commencez à rêver, tout ce monde dans lequel vous vivez devient maintenant noir et blanc car vous êtes dans le monde du rêve. Vous oubliez la totalité de ce monde de votre état de veille, et le monde de rêve apparaît très réel et est vu multicolore. Si vous sortez du rêve, tout ce monde auquel vous vous éveillez est encore vu en quatre dimensions, en «4D».

Maintenant, quand vous êtes dans ce corps physique et en état de veille, vous expérimentez ce monde en 4D et en multicolore. Quand vous êtes dans le monde de rêve, vous expérimentez ce monde en 4D. Ainsi, quand vous êtes ici, le monde de rêve devient en noir et blanc et ce monde devient en 4D; et quand vous êtes là-bas, le rêve devient en 4D et ce monde devient en noir et blanc.

De la même manière, quand vous passez du corps physique au corps pranique au moment de la mort, tout ce monde physique devient irréel et est vu en noir et blanc. Toutes vos réalisations, votre fierté, vos efforts, vos peines, votre bonheur, toutes ces choses qui n’ont plus de sens apparaîtront en noir et blanc. Vous vous demanderez : «Pourquoi ai-je fait tout ce travail ? Pourquoi ai-je fait de tout cela la base de ma vie ?»

Laissez-moi expliquer pourquoi cela se produit. Quand vous êtes vivant, vous investissez dans votre personnalité. Vous construisez votre personnalité sur quelques piliers : l’argent, la réputation la gloire, les relations, la fierté d’avoir une grande communauté, un cercle d’amis, et ainsi de suite.

Mais quand vous quittez le corps physique, tous ces piliers, toutes ces fondations, vont osciller.

Vous ne pouvez même plus signer votre nom sur vos chèques ! Votre signature n'est plus acceptée ! Votre solde bancaire ne vous est plus communiqué, vous ne pouvez plus du tout utiliser votre compte. Votre voiture ne vous est d'aucune utilité. Tout au plus, l'ambulance pourrait vous être utile !

Seul l'aperçu de votre conscience pourra venir avec vous. Quel que soit ce qui a été, le fondement même de votre être sera ébranlé. Et quand la base vacille, naturellement vous n'avez plus rien à quoi vous retenir !

Maintenant, tout ce monde apparaît en 4D. Tout ce qui est dit au sujet de la spiritualité, la méditation, faire grandir l'être intérieur, la conscience, etc., apparaît en noir et blanc, c'est pour cela que quand j'appelle les gens pour méditer, ils me disent : « Je n'ai pas le temps de méditer. Laissez-moi finir mon travail et revenez ensuite. J'ai encore quelques années avant de penser à cela !»

Soyons très clairs, ne dites jamais : «Je n'ai pas le temps de méditer.» Soyez clair avec vous-même et dites : «Je ne pense pas que ce soit important dans ma vie maintenant.» Si vous n'êtes pas prêt à méditer et que vous dites : «Je ne pense pas que méditer soit important dans ma vie», là, vous êtes honnête. Mais si vous dites : «Je n'ai pas le temps !», alors, vous vous dupez. Tout le monde a en main les mêmes 24 heures pour faire ce qu'on pense devoir faire. Ce n'est pas que le peu de gens qui médite soit sans travail. C'est juste une question de priorité de ce que vous voulez vraiment dans votre vie. Si la spiritualité et la méditation vous apparaissent en noir et blanc, vous n'allez pas tourner votre énergie vers ce domaine, c'est tout !

Vous voyez, en ce moment nous sommes dans deux dimensions, le monde matériel et la spiritualité. Maintenant, ce qui se passe, bien que nous ayons construit notre vie et notre personnalité sur de nombreux piliers, tous ces piliers sont basés sur le monde matériel qui apparaît en quatre dimensions. Pas un seul pilier n'est basé sur la conscience, notre espace intérieur. Notre personnalité toute entière est construite seulement sur des bases de l'espace extérieur -notre nom et notre renommée- quelle société parle de nous, etc. Si l'opinion qu'on a de nous est que nous sommes grands, nous pensons que nous sommes grands. Si tout le monde dit : «Vous êtes inutile !», nous commençons à être déprimés.

Ceci se produit parce que pas même un seul pilier de notre construction, de notre centre intérieur, de notre être n'est basé sur la spiritualité. La structure entière est basée sur l'espace extérieur. C'est la raison pour laquelle quand ces piliers sont secoués par n'importe qui, nous commençons à souffrir terriblement. Si nous avons au moins un pilier basé sur la conscience, nous pouvons dépendre de lui pour nous tenir debout sans souffrance. Si nous construisons au moins un pilier basé sur l'espace intérieur, ce pilier brillera en quatre dimensions au moment de la mort et nous aidera à quitter magnifiquement le corps.

Un magnifique proverbe Zen dit : «Apprendre l'art de mourir est le véritable et ultime savoir que nous pouvons apprendre dans notre vie.»

Une petite histoire Zen :

Un jour, un maître illuminé déclara brusquement qu'il allait mourir le lendemain matin vers six heures. (Bien sûr, les êtres illuminés savent toujours le moment de leur mort. Ils peuvent dire à l’avance quand ils vont mourir). Ce maître déclara donc qu’il allait mourir vers six heures du matin.

Ses disciples s’exclamèrent: «Non, non, s’il vous plaît, Maître, attendez 14 ou 15 Heures ! Il va faire trop froid tôt le matin. Pourquoi n’attendez-vous pas quelques Heures, ainsi nous pourrons préparer les derniers rites ?» Le maître fut d’accord et dit à ses disciples qu’il mourrait donc vers 12 heures. A exactement midi, il les salua tous et quitta le corps !

Une histoire vraie : Le grand maître Hindou, Paramahamsa Yogananda est parti aux USA en 1920 et s’y est installé. Il est très intéressant de savoir comment il a quitté son corps. Jusqu’au dernier moment, il a continué à donner des conférences et des programmes. Le jour de sa mort, il assistait à un banquet en l’honneur de la visite de l’ambassadeur indien aux USA, Binay Ranjan Sen, à Los Angeles. A la fin de son discours, le maître s’est détendu et a quitté son corps.

Son corps ne s’est pas détérioré pendant plus de vingt jours. Il n’y eut, à aucun moment, ni odeur, ni détérioration. Dans sa biographie on retrouve en appendice un très beau compte-rendu de sa mort. C’est une si belle expérience ! Même sa mort lui fut favorable !

Vous n’êtes pas vos yeux. Les yeux sont juste un instrument. Vous pouvez souvent constater que vos yeux peuvent être ouverts, mais que vous ne voyez pas, que vous n’enregistrez pas la scène que vous regardez. Souvenez-vous seulement que vous voyez au travers des yeux. Si vous regardez au travers des yeux, soudain vous verrez que vous êtes témoin de toute chose. Vous n’êtes pas les deux trous appelés «yeux». Vous regardez simplement à travers les deux trous appelés «yeux».

Si vous pensez que vous êtes les deux yeux, vous êtes pris par l’ego. Dans votre rêve, aussi longtemps que l’attention est sur les objets, vous continuez à rêver. Quand votre attention est tournée vers vous -ce qui va de la vision vers celui qui voit- vous êtes réveillé.

Dès que vous réalisez que vous êtes quelque chose au-delà des yeux, votre attention est tournée vers celui qui voit. Alors vous réalisez que ce monde est fait de la même substance que celle dont est fait le rêve.

Aussi longtemps que vous penserez que vous être en train de voir, toute l’attention est sur la vision. C’est ce que j’appelle l’ego. Quand vous prenez du recul et réalisez que vous voyez au travers des yeux, toute l’attention est sur celui qui voit. C’est ce que j’appelle l’innocence. «Innocence» signifie avoir une compréhension claire que tout ce que vous voyez dans le monde extérieur est fait de la même substance que celle dont sont faits vos rêves.

Voici les étapes : la première est de saisir l’idée que ce que vous voyez est un rêve. La suivante est d’avoir la shakti, l’énergie pour changer le rêve. La troisième est buddhi, l’intelligence de savoir que c’est un rêve et que donc il n’a pas besoin d’être changé !

Pour comprendre cette puissante vérité qui transforme la vie, nous avons besoin de comprendre cette substance à partir de laquelle le monde de rêve et ce monde sont conçus. Il nous faut connaître le prana, l’énergie de vie qui nous soutient. Comprenez bien, l’air que vous respirez est juste un véhicule qui amène le prana à l’intérieur et le ressort. Le prana est la force de vie, l’énergie elle-même. Comprenez cet exemple : si un camion rentre dans ce campus, dépose quelque chose et s’en va, le camion est comme l’air, le souffle. Le produit livré c’est le prana.

Encore une chose, votre vie est fortifiée, tant que le souffle qui rentre amène plus de prana et ressort comme un véhicule vide.

Si le contraire commence à se produire, si l’air rentre avec moins de prana et ressort avec plus de prana, cela veut dire que la mort est proche, ou que l’énergie de vie va vers la mort. Quand la mort approche, l'air vide entre, mais quand il ressort, il part avec le prana.

Il y a un merveilleux concept en Ayurveda (système traditionnel de la médecine indienne), appelé «apogée de l'âge», qui est basé sur la science du prana. Jusqu’à un certain âge, la personne va recevoir plus de prana à travers le souffle entrant, et moins de prana sortira à travers le souffle sortant. Dès l’instant où le souffle sortant commence à transférer plus de prana que celui qui entre, les sages savent alors que la personne va vers la mort.

La vie glisse constamment et entre dans la mort. La vie qui coule vers la mort, c’est ce que nous appelons généralement «vivre». Comprenez bien, s’il vous plaît, qu’actuellement nous ne vivons pas. Nous sommes justes en train d’attendre l’arrivée de la mort. L’être humain ordinaire ne vit pas. La vie coule juste vers la mort, disparaît dans la mort. C’est pour cela que, peu importe le nombre d’années que vous pouvez vivre, vous ne vous sentez pas satisfaits et vous ne pensez pas avoir vécu votre vie, car vous ne savez même pas ce qu’est la vie.

Quand vous devenez conscient de la vie, quand vous commencez à réfléchir, à contempler la vie, quand vous amenez de la conscience dans votre vie, vous créez un nouvel espace dans votre être. Entre cette vie et cette mort, quand vous apportez plus de conscience dans la vie, vous créez un nouvel espace, un nouveau centre dans votre vie, c’est ce que j’appelle la Conscience.

Quand vous êtes conscient, vous commencez à décider de votre vie. Par exemple, plus vous devenez conscient, plus vous commencez à désigner ou choisir quel type de voiture vous voudriez conduire, quel type de maison vous voudriez habiter, et quel genre de vie vous voulez. Vous décidez chaque chose. Vous devenez conscient de chaque chose : comment vous devriez parler, comment vous devriez croire et penser, comment vous devriez être conscient de chaque instant : vous devenez conscient.

Au moment où vous commencez à être conscient, vous commencez à décider et vous commencez à contrôler votre vie. Quand vous devenez totalement conscient, vous commencez à contrôler également votre mort.

Ces deux évènements que sont la vie et la mort apparaissent alors au niveau conscient. Si vous pensez consciemment, c'est la vie. Si votre conscience ne peut pas penser, c'est la mort.

Prana * : l'énergie de vie ou force de vie.

Ayurveda * : système de médecine traditionnelle indien, le mot ayurveda veut littéralement dire connaissance de la vie.

Au niveau inconscient, deux choses se produisent : le rêve et le sommeil profond. Au niveau inconscient, si vous êtes «conscient», c'est le rêve.

Si vous êtes capable de voir, d'avoir des Sentiments, de sentir, de faire des mouvements, ici, il s'agit de l'état de rêve. Si vous n'êtes conscient de rien, si vous n'avez aucune sensation, aucun mouvement, c'est le sommeil profond.

A l'état de veille, quand vous êtes conscient, ou dans ce que les psychologues nomment «l'état conscient», c'est la vie. Si vous n'êtes pas conscient, c'est la mort. Quand vous apportez plus de conscience dans votre vie, vous prenez votre vie en main. De la même manière, dans le rêve, si vous commencez à y apporter plus de conscience, vous pourrez prendre en mains vos rêves et votre sommeil profond.

Contrôler la vie et la mort et contrôler le rêve et le sommeil profond demande une importante condition : la Conscience. La Conscience est la condition majeure pour contrôler la vie et la mort, le rêve et le sommeil profond.

Apporter de la conscience dans vos rêves, non seulement vous aide à contrôler le rêve et le sommeil profond, mais également la vie et la mort.

Au moment où vous entrez dans l’état de rêve, le prana commence à aller vers le chakra Vishuddhi, centre de la gorge. Plus vous allez vers l’état de sommeil profond, plus le prana bouge vers le chakra Anahata, centre du cœur.

Le rêve et le sommeil La vie et la mort, peuvent Être maitrisé par cette simple Clef, ce simple courant appelé Prana. C’est la même chose, dans le cas de la vie et de La mort. Plus vous êtes vivant et plein d’énergie, Plus le prana s’accumule et reste centré dans le front.

Le chakra Vishuddhi : Centre d’énergie subtile, dans la région de la gorge. Se bloque lorsque nous nous comparons aux autres. Le chakra Anahata * : Centre subtil d’énergie, dans la région du cœur, lié à l’amour. Quand l’inspiration apporte plus de prana et que l’expiration est vide, votre prana est centré sur le front. Si l’inspiration apporte moins de prana, et que l’expiration emporte plus de prana, doucement, le prana glissera vers le centre de la gorge, Vishuddhi. Si l’inspiration n’apporte pas de prana du tout et que l’expiration emporte du prana, vous tomberez complètement dans le centre du cœur.

En fait, passer de la vie à la mort, passer de l’état de veille à l’état de sommeil profond sont tout deux en rapport avec le mouvement du prana. Si le mouvement du prana, de l’inspiration et de l’expiration, sont maintenus correctement, vous pouvez manier la vie et la mort, aussi bien que le rêve et le sommeil profond. Rêve et sommeil, vie et mort peuvent tous être manœuvrés par cette simple clé, ce simple fil conducteur appelé prana.

Si vous pouvez être conscient quand vous tombez dans l’état de rêve, quand votre conscience s’efface lentement, quand vous tombez dans le sommeil, vous pourrez être capable de changer le rêve lui-même.

Si vous êtes capable de changer le rêve, soyons clairs, la première chose que vous voudrez faire, c’est d’arrêter de rêver. Vous voudrez arrêter de rêver, parce que vous connaîtrez l’inutilité du rêve. Vous savez que vous perdez du temps et de l’énergie à rêver. Une personne qui est consciente des rêves ne rêvera jamais. Elle s’arrêtera simplement de rêver. Une personne qui est consciente de la vie arrêtera simplement le cycle de la naissance et de la mort. Elle ne prendra pas d’autre corps.

Vous devez comprendre ceci : quand j’utilise le mot «mort», je ne dis pas que vous allez vous suicider. Quand je dis que quand vous devenez conscient de la vie, vous entrez dans la mort, cela ne signifie pas que vous allez vous suicider. Vous arrêterez de vivre de manière normale. Vous arrêterez de vivre avec une identité. Vous ne voudrez pas donner d’importance à l’identité. Vous renaîtrez. Si vous pouvez être conscient quand le prana tombe dans le centre du cœur chaque jour, vous pouvez stopper, transformer et diriger vos rêves et votre sommeil profond. Si vous êtes conscient du prana glissant d’Ajna vers Anahata, chaque fois que vous allez dormir, cela voudra dire qu’à la fin de votre vie vous serez capable de changer votre vie et votre mort. Si vous voulez, vous pouvez l’apprendre un peu plus tôt. Si vous voulez, vous pouvez le remettre à plus tard. Vous pouvez jouer de la manière dont vous voulez.

Cette technique comporte deux parties : l’une, que vous pouvez pratiquer quand vous êtes couché au lit, prêt à vous endormir. La seconde, que vous pratiquez chaque fois que vous y pensez, toute la journée. La première va créer plus d’énergie pour faire la seconde, et vice versa. Elles se complètent. Première partie : quand vous vous couchez, avant de vous endormir, souvenez-vous juste de la région du chakra Ajna, ou troisième œil, le centre du front. Ne vous concentrez pas. Si vous vous concentrez, votre sommeil sera perturbé et vous aurez mal à la tête. Souvenez-vous juste de cette région de manière détendue, comme si vous regardiez une fleur, avec désinvolture ; lentement, vous vous sentirez détendu, vous allez doucement tomber dans l’état du sommeil profond.

Le chakra Ajna : Le sixième centre d’énergie situé entre les sourcils. Veut dire en Sanskrit Ordre» et «Volonté». Ce chakra est bloqué par notre ego. Soyez juste conscient de ce mouvement vers le sommeil profond. Le premier jour, vous pouvez ressentir que vous ne vous endormez pas et que votre sommeil est retardé de dix à quinze minutes. Ne vous inquiétez pas, soyez juste conscient du mouvement de prana dans le chakra Ajna.

Vous serez conscient que vous rêvez. Si vous voulez continuer de rêver, vous pouvez continuer. Si vous n’aimez pas ça, vous pouvez en sortir. Il n’y aura plus d’intensité dans vos rêves.

L’étape suivante, vous commencerez à avoir un sommeil sans rêve. C’est le niveau plus profond. Lorsque vous commencez à avoir un sommeil sans rêve, vous commencez également à avoir des journées sans rêve. Avoir des journées sans rêve signifie que votre énergie sera conservée.

Si vous êtes conscient du prana, c’est suffisant. Il reviendra automatiquement à un flot d’énergie plus élevé et votre corps se soignera de lui-même, étant donné que le flot de prana est directement lié à toutes vos maladies. Et par-dessus tout, quand vous êtes capable de changer vos rêves, quand vous êtes capable de les maîtriser, vous disposez d’une puissance intense et de l’énergie pour faire face aux vicissitudes de la vie.

Notre second niveau de programme de méditation intitulé «LBP niveau 2-NSP», vous fait voyager à travers votre propre vie, vous révélant simultanément les secrets de la mort. Il rend votre espace intérieur pur et clair, en déchargeant le bagage d'émotions que vous portez en vous. Il vous enseigne à vivre heureusement, et à rester en paix. Il met la mort dans une juste perspective, afin que votre vie devienne plus joyeuse et significative.

Il ouvre vos couches d'énergie l'une après l'autre. Vos douleurs, vos plaisirs, vos culpabilités et vos désirs sont libérés. Une fois qu'ils sont libérés et guéris, vous faites l'expérience d'un aperçu de Dieu en vous.