LE COUPABLE C'EST LE CONDITIONNEMENT🔗

Si le but de la vie c’est l’illumination, alors où sommes-nous coincés en ce moment ? Dans quelles sphères de nos vies allons-nous dans la mauvaise direction ? Comprenez cela : le problème réside en ce que nous ne comprenons pas le but véritable de la vie. Si votre but est sincère, vous l’avez atteint. Si votre motivation est sincère cela signifie que vous vivez déjà à l’intérieur du but que vous vous êtes fixé.

Le « conditionnement » est la raison qui vous fait rater ce but. A votre naissance, vous étiez un oiseau libre, un Paramahamsa, le cygne divin, créé pour voler çà et là dans une profonde félicité et vivre pleinement l’Existence. Mais après votre naissance, sans le savoir, non seulement vous vous êtes envolé mais vous vous êtes posé sur la planète Terre. Voilà le problème ! De nombreuses personnes attendent le moment propice pour capturer ces oiseaux quand ils viennent se poser ! La société attend de pouvoir vous enfermer dans un cadre : celui du pays, de la religion, des castes, de la communauté, des crédos.

Lorsque vous avez atterri sur la Terre, vous étiez une âme si douce, ni catholique, ni ingénieur ou milliardaire. Comprenez cela : la société a besoin de fonctionnaires et de travailleurs. Elle ne se soucie guère de votre conscience. En fait vos parents et la société ignorent tout de son existence. Ils n’ont pas cette connaissance. Ils vous enseignent ce qu’on leur a appris, c’est tout. Leur conditionnement n’est pas un acte délibéré pour vous conditionner.

Le conditionnement c’est notre dot, le cadeau empoisonné que l’on a hérité de génération en génération, de personne à personne. Il y a d’abord le conditionnement parental. Puis le conditionnement imposé par la société et enfin, en faisant un amalgame de ces deux conditionnements, vous bâtissez votre propre éthique. Cela s’appelle l’auto-conditionnement - votre propre dharma^Dharma*, le chemin de la droiture.

Mais nous créons tant de couches de conditionnement ! Qu’il nous est impossible de détecter la Vérité. Il nous est impossible de percevoir le but véritable, de le vivre sans détours. Nous sommes emprisonnés dans ce conditionnement et nous oublions qui nous sommes vraiment. Parce que nous sommes conditionnés, nous nous fixons des limites et nous sommes persuadés que ces limites sont notre vraie nature. Même nos vêtements nous conditionnent, nous portant à croire que l’habit fait le moine !

De nombreux conditionnements sont créés dans la société afin que les hommes coexistent de façon pacifique. Par exemple, on enseigne différentes langues pour faciliter la communication. Il n’y a rien de mal à cela mais les réduire à un conditionnement qui vous afflige et sème le chagrin autour de vous, c’est cela qui ne va pas. Cette attitude mentale est contraignante. Beaucoup de gens ont sacrifié leur vie pour défendre leur langue. S’ils n’avaient pas été conditionnés, on aurait pu épargner tant de morts ! Toute l’histoire de l’humanité aurait été écrite différemment. Le conditionnement est la cause du terrorisme pratiqué par les êtres humains. Aujourd’hui la division fondée sur le conditionnement apparaît même dans le fait d’appartenir à un parti politique spécifique.

Lorsque vous vous orientez sur la voie de sannyas, vous faites le premier pas conscient vers un monde nouveau et rejetez donc le passé. Vous vous accrochez au passé parce qu’il vous est familier. L’esprit affectionne les schémas familiers. Aussi, la société nous apprend à véhiculer le passé afin de mieux instiller en nous la culpabilité et la crainte liées à des événements passés. Le passé c’est un fardeau indésirable. Sannyas c’est se déconnecter du passé. Lorsque vous vous libérez du passé et envisagez un avenir nouveau, vous ressentez une insécurité totale au début. Le sannyas c’est une insécurité totale. Au cœur de cette insécurité, il n’y a rien d’autre auquel s’accrocher, c’est alors que vous êtes prêt à trouver Dieu !

Pourquoi recevez-vous un nom spirituel ? Je vous donne un nom spirituel pour vous aider à vous déconnecter plus facilement du passé. Le nouveau nom que je vous donne va vous rappeler la révolution psychologique qui s’est produite en vous, la nouvelle compréhension des choses déclenchée en vous. Ce nom est aussi un indicateur de votre chemin spirituel individuel, en fonction de votre nature innée, qui vous mènera à l’épanouissement final de votre conscience.

Un sannyasi agit sur le moment présent. Il fait don de sa vie entière et ne se focalise pas sur les résultats. Les résultats se produisent par eux-mêmes. C’est comme cela qu’il fonctionne. Seul le moment présent lui importe, rien d’autre. Il s’enrichit donc de chaque instant, directement de l’Existence. C’est la raison pour laquelle il n’obéit à aucune doctrine, aucune religion. Il est en symbiose avec l’Existence et tire des enseignements d’elle.

« droiture. » Un dicton Soufi

Le jour de la mort du grand mystique Soufi Hasan, quelqu'un lui demanda : « Hasan, qui était votre maître ? » Il répondit : « j'avais de nombreux maîtres. Si je devais les nommer tous, cela prendrait des mois et même des années, mais c'est trop tard maintenant. Je vais bientôt mourir. Je vais donc vous parler de trois maîtres

Le premier maître était un voleur. Je me suis perdu une fois dans un désert et lorsque j'ai atteint le village le plus proche, il était tard et tout était fermé. J'ai finis par rencontrer un homme qui perçait un trou dans une maison. Je lui demandai de m'indiquer où je pouvais passer la nuit. Il me dit : « à cette heure de la nuit, ce sera difficile. Si cela ne vous gêne pas de dormir avec un voleur, vous êtes le bienvenu. » Je suis resté avec cet homme un mois. Chaque nuit il répétait : « je vais travailler maintenant. Reposez-vous et priez pour moi. » A son retour, je lui demandais : « avez- vous pris quelque chose ? » Il disait : « pas ce soir. Mais demain, si Dieu le veut, j'essaierai encore. » Il était toujours plein de joie et d'espoir. Jamais il n'a fait preuve de découragement.

Je méditais déjà depuis de nombreuses années et rien ne se passait. J'étais à maintes reprises si désespéré, me sentant si inutile que je pensais que tout cela n'était que non- sens et que je devais y mettre un terme. Et puis je me suis rappelé les propos du cambrioleur qui répétait chaque nuit « demain peut être, si Dieu le veut »...

Mon second maître fut un chien. Un jour, alors que j'allais épancher ma soif à la rivière, un chien est arrivé, mort de soif lui aussi. Il regarda la rivière et vit un autre chien : son propre reflet. Il eut peur, se mit à aboyer et il s'enfuit. Mais sa soif était telle qu'il revint sur ses pas. Finalement malgré ses craintes, il sauta dans l'eau et son reflet disparut. Je me rendis compte que c'était Dieu qui m'avait envoyé ce message : il faut oser plonger malgré ses peurs.

Le troisième maître fut un petit garçon. Je m'étais rendu dans une ville où un enfant portait un cierge allumé. Il allait à la mosquée pour y déposer son cierge. J'ai demandé au petit garçon : « as-tu allumé ce cierge tout seul ? » Il me dit oui. Alors je lui demandai : « le cierge était éteint à un moment donné, le moment suivant il était allumé... Peux-tu me montrer la source d'où la lumière provient ? » Le petit garçon se mit à rire, souffla sur la flamme et me dit : « tu as vu la flamme s'éteindre, dis-moi où elle est passée ? Mon ego s'est brisé en éclats et toute ma connaissance aussi s'est trouvé ébranlée.

Soufi : Dimension mystique de l’Islam S’il était vrai que je n’avais pas de maître, cela ne signifiait pas pour autant que je n’étais pas un disciple. J’acceptais l’Existence toute entière comme mon maître. Je faisais confiance aux nuages, aux arbres. J’appris de toutes les sources possibles.

Le sannyas, c’est la conscience joyeuse que le moment présent vous amène plus près de votre illumination. Tout ce que vous devez faire, c’est être vulnérable, c’est tout.

Le lendemain arrive aussi sous la forme de l’instant présent. Alors pourquoi ne pas mettre l’accent juste sur aujourd’hui ? Lorsque vous vivez le moment présent, la peine et la souffrance n’ont pas d’emprise sur vous. C’est seulement lorsque vous vivez dans le passé et le futur que vous créez un espace où la souffrance peut se développer. Lorsque vous vivez le moment présent, vous créez un espace où seule la beauté a droit de cité. La vie elle-même devient une romance avec l’Existence ! Vous êtes en parfaite résonnance avec le Tout. Vous êtes débordant d’amour pour toute chose et tout être, sans aucune raison. C’est cela Sannyas. Vous n’amassez plus de choses matérielles. Vous ne ressentez plus la peur, vos craintes ont disparues. Tout se déroule autour de vous comme dans un rêve merveilleux.

Le sannyasi est un vagabond. Même s’il se trouve en un lieu bien précis, son esprit erre sans schéma particulier, et atteint tant de choses si éloignées. Il ne cherche pas à accumuler des biens. Il donne tout ce qu’il reçoit sur sa route. Il reçoit beaucoup plus qu’il ne lui est nécessaire. Il vit comme un roi.

Sannyas consiste à comprendre le caractère éphémère de toute chose. Tous les désirs, toutes les possessions, les émotions sont en perpétuel mouvement et ne sont pas constants. Rien n’est permanent. Si vous analysez vos propres désirs, avant de pouvoir les satisfaire, ils vous semblent comme une montagne, un but énorme. Une fois assouvis, le même désir ne semble pas plus haut qu’une taupinière. Cependant, avant qu’il ne soit satisfait, il semble que toute votre vie en dépende. Un fois le désir satisfait, vous passez simplement au désir suivant. Comprenez bien : cela prouve que les désirs n’ont aucune consistance ni aucune permanence. Ce ne sont que des illusions changeantes de l’esprit.

Sannyas vous aide à appréhender le caractère éphémère de la nature même des désirs. Les désirs lentement disparaissent puis toute l’énergie qu’ils avaient emprisonnée se libère prête à être utilisée. Aussitôt, vous décuplez votre potentiel. Vous êtes prêt à accomplir de grandes œuvres et plus rien ne vous ramène vraiment dans le monde matériel et pourtant vous vivez dans ce monde. Puis même si tout ce qui vous entoure vous parait beau, vous ne désirez pas le posséder. Vous vous contentez de l’apprécier et de vivre, c’est tout. C’est cela sannyas.

Le sannyas, c'est comme la bûche utilisée pour brûler le corps et qui en fin de compte brûle dans le même feu. Elle consume tous vos fantasmes et se consume aussi elle-même dans le même brasier. Ce n’est qu’un outil.

Adi Shankara dit ces mots merveilleux dans sa célèbre chanson Bhaja Govindam^\* : Même quand les jours et les nuits Les hivers et les printemps auront disparus Et que la vie ne tiendra qu'à un fil L'homme sera toujours en proie à ses désirs !

Les désirs ont une telle emprise sur le subconscient que s'en débarrasser est la libération suprême.

Une petite histoire :

Il était une fois un tailleur de pierre. Sa position sociale ne le satisfaisait pas. Un jour, alors qu'il passait devant la maison d'un marchand, il aperçut par la barrière entr'ouverte les nombreux biens de ce marchand et les visiteurs qui se pressaient chez lui. Il se dit que ce marchand devait être bien puissant, le jalousa et souhaita lui ressembler.

A sa grande surprise, il devint aussitôt le marchand et se mit à jouir de plus de richesses et de pouvoir qu'il n'en avait jamais rêvé. Un jour il vit passer un haut dignitaire. Il se tenait dans une superbe chaise à porteur. Des gardes le suivaient et des soldats l'escortaient sonnant le gong. Tous, pauvres et riches, s'inclinaient sur son passage. Il se dit : « comme il doit être puissant. J'aimerais bien avoir son rang ! » Et aussitôt il devint le haut dignitaire et il allait partout dans sa superbe chaise à porteur.

Un jour que la chaleur accablante rendait sa chaise à porteur moite et inconfortable, il regarda le soleil. Il était si brillant et si beau dans le ciel. Il se dit : « quelle puissance se dégage du soleil. Comme j'aimerais devenir le soleil ! » Et il le devint ! Il se plaisait à étendre sa puissance sur toute chose.

Un jour, un énorme nuage noir l'empêcha de darder ses rayons sur la terre. Cela le surprit et il pensa : « quelle puissance se dégage de cet énorme nuage noir annonciateur d'orage ! Comme j'aimerais devenir ce nuage ! » Et il devint le nuage et ses pluies inondaient les champs et les villages.

Mais bientôt il se sentit soulevé par une force inouïe et se rendit compte qu'il s'agissait du vent. Il se dit : « quelle puissance se dégage du vent. Comme j'aimerais devenir le vent ! » Et il devint le vent et son souffle puissant balayait les toits des maisons et les forêts.

Considérés comme étant l'essence du védanta, et de l'advaita, la non-dualité. Mais un jour, malgré la puissance de son souffle, un objet lui résistait. Il avait beau souffler et souffler encore, rien n'y faisait. C'était un énorme rocher d'une hauteur impressionnante. Il se dit : « comme il est imposant ce rocher ! J'aimerais tant être comme lui ! » Et il devint le rocher, dominant tout sur terre. > Et il se tenait là, imposant. Mais un jour, il entendit le bruit d'un marteau que l'on cognait > sur un burin pour façonner la dure surface du rocher et il sentit une transformation > s'opérer en lui. > « Qu'est-ce qui peut bien être plus puissant qu'un rocher ? » pensa-t-il. > Il regarda et vit un tailleur de pierre en contrebas!

Cette histoire montre à quel point l'esprit pense toujours que ce qu'il n'a pas encore réalisé est plus important que ce qu'il a déjà réalisé. L'herbe est toujours plus verte chez le voisin mais lorsque on est de l'autre côté que se passe-t-il ? Nous avons l'impression que l'herbe est plus verte de l'autre côté ! Nous passons d'un désir à un autre, d'un point de vue à un autre mais nous sommes rarement heureux. Un sannyasi c'est quelqu'un qui voit avec acuité que tout est en mutation constante et qu'il n'est nul besoin de changer les choses tant elles sont belles. Il sait aussi que la beauté est dans le regard de celui qui la voit. C'est la raison pour laquelle il s'attache d'abord à nettoyer son regard car les yeux sont le miroir de l'âme, alors son travail s'opère dans les profondeurs. Si vous voyez le monde à travers des lentilles de couleur rouge, tout vous semblera rouge. Si vous voyez le monde à travers des lentilles de couleur verte, tout vous semblera vert. Si votre regard est pur tout vous semblera net et beau. L'Existence a toujours été merveilleuse mais nous ne nous en rendons pas compte. Le sannyas consiste à prendre la décision de voir avec un regard clair.

La vie elle-même évolue sans cesse, alors pourquoi essayons-nous de la mettre dans un cadre ? Bouddha dit dans son Dhammapada* : « la vie ressemble à un éclair qui zèbre le ciel ». La vie est éphémère. Mais que faisons-nous ? Nous nous engageons dans une voie impossible. Notre tâche est de voir, apprécier et avancer. Si tout n'est qu'une manifestation éphémère de l'Existence, alors comment l'ego, la peur et l'avidité peuvent-ils s'immiscer en nous ? Sannyas en tant que tel ne change rien. Les choses demeurent ce quelles sont. C'est votre regard qui change. Sannyas se manifeste en vous. Il vous concerne, pas le monde extérieur.

Sannyas permet au conducteur de chariot de s'éveiller. Le corps de l'homme ressemble à un chariot et sa connaissance en est le conducteur. Mais ce dernier est profondément endormi et le chariot est entrainé par les chevaux. Les cinq chevaux représentent les cinq sens. Chaque sens a sa propre opinion. Aucune d'entre elles n'est la vérité. Ce sont juste des idées éphémères !

Même dans les moments difficiles, un sannyasi a la conviction intime que la vie n'est qu'un rêve qui passe. Sa définition de la réussite et de l'échec est totalement différente de la nôtre. Il n'intègre pas ces deux concepts. Par contre, pour un samsari l'échec et la réussite font partie intégrante de la vie. C'est là que commence le problème.

Dhammapada : L’enseignement de Bouddha dans sa forme d’écriture sacrée. L’ABANDON, L’AMOUR, LA COMPASSION : SANNYAS

Sannyas, c’est dire « oui » à l’Existence. Dire « oui » c’est aussi s’abandonner. Dire « oui », c’est l’amour, la compassion.

L’esprit humain est entrainé à dire non. Dire non stimule l’ego. Oui le rend vulnérable, c’est pour cela que l’esprit continue à dire non. Le sannyasi dit oui à l’Existence. L’Existence vous a créé. Elle attend le moment opportun pour exprimer son jeu divin à travers vous. En disant oui, vous laissez le jeu divin se manifester en vous. Quand vous vous soumettez au jeu divin, les choses se déroulent en complète harmonie avec le flux de l’Existence. Et c’est alors que chaque instant devient propice !

Lorsque vous tentez de dire oui, vous vous adoucissez. Sannyas, c’est le processus qui vous rend doux. Tant que vous dites non, tout est dureté à l’intérieur. Lorsque vous faites l’effort de dire oui, vous vous adoucissez. Lorsque vous décidez consciemment de dire oui, le processus d’assouplissement commence. C’est là que le maître entre en jeu. Sannyas consiste à dire oui au maître sans demander d’explication. Lorsque vous commencez à faire complètement confiance au maître, sannyas se met à agir en vous. Vous savez avec clarté que le maître sait mieux que vous. C’est alors que vous lâchez le contrôle que vous exerciez sur votre esprit et vous acceptez de tenir la main du maître. Les mains du maître sont toujours tendues vers vous mais vous n’étiez pas prêt à les tenir. Lorsque vous dites oui, vous saisissez la main du maître.

Puis un espace se crée où l’amour se développe. L’amour n’apparait que lorsque vous commencez à dire oui. En acceptant, non seulement votre amour se déclenche, mais vous laissez l’autre personne vous aimer aussi. Et votre espace intime qui n’était qu’un rocher auparavant devient petit à petit comme du coton. Il dégouline d’amour. Ce n’est pas un amour qui s’adresse à une personne en particulier ou qui nait sans raison, c’est une énergie qui vous envahit. Elle rayonne vers toute l’Existence sans raison véritable. Vous commencez à communier avec les arbres, avec tout ce qui vous entoure. La vie vous semble être un chant, le chant de l’Existence et vous en faites partie. Votre êtes en profonde résonnance avec toute chose et tous les êtres autour de vous, vous y compris. Tout ce que vous entreprenez n’est donc plus que la joie et l’extase qui débordent et vous enveloppent en permanence.

Une petite histoire :

Un maître Zen est arrivé la salle de réunion de la Société Bouddhiste de Cambridge. Tout le monde nettoyait la salle pour préparer sa visite. Quelle ne fut pas leur étonnement de le voir là, car son arrivée était prévue pour le lendemain. Il releva ses manches et offrit son aide.

Les gens ne voulaient en croire leurs yeux. Il leur demanda : « pourquoi ne puis-je pas moi aussi participer aux préparatifs de mon arrivée ? »

Lorsque vous êtes en symbiose avec l’Existence, tout vous semble merveilleux, vous y compris. Vous ne vous sentez pas distinct des autres choses. Certaines personnes communient avec la nature mais échouent dans leurs relations aux autres. Alors, on ne peut pas dire que leur communion avec la nature soit une communion réelle. Les sentiments que l’on éprouve envers la nature seule ne constituent pas une échelle de mesure de l’amour.

Les gens arguent qu’ils communient déjà avec l’Existence. Comprenez cela : les arbres et les animaux ne vous causent aucun souci, c’est pour cela que vous clamez tout haut que vous communiez avec eux ! Ils restent tranquilles, vous pouvez tout leur dire, vous pouvez leur imposer vos sentiments et vous sentir bien, c’est tout. Tout cela n’est qu’un jeu de l’ego. L’essentiel c’est de communier avec l’Existence toute entière, même lorsque je vous perturbe ! Si vous pouvez créer un espace d’amour sous ces conditions, alors vous êtes en communion avec l’Existence.

Un poète a écrit une chanson d’amour et l’a envoyée à ses amis. Quelques jours plus tard il reçut une lettre d’une de ses amies. Elle avait écrit : « ton poème m’a profondément bouleversée. Viens s’il te plait à la maison. Je te présenterai à mes parents et tu leur demanderas ma main. Le poète, surpris, lui répondit : « c’est un poème qui exprime l’amour que je ressens dans mon cœur et je voulais le partager avec quelques âmes. Rien de plus ! » Elle répondit : « tu n’est qu’un hypocrite. A cause de toi, je ne parlerai plus jamais à un poète. »

Le problème c’est que l’intellect dirige tous nos actes. L’amour a été réduit à un simple désir sexuel. Voilà le problème. L’amour vrai est l’expression de l’énergie débordante et il se produit lorsque vous commencez à dire oui à l’Existence.

Le célèbre poète Kabir affirme que quand l’amour vous submerge, vous n’hésitez pas, vous plongez. Si vous prenez le temps de réfléchir, c’est comme si vous rangiez vos oreillers alors qu’un sommeil profond vous envahit. « Même si vous devez offrir votre tête, pourquoi vous lamenter sur cette perte ? » dit-il.

Le maître vous attend bien des vies. Mais vous devez dire oui. Le Maître est galant. Il vous laisse libre de demeurer prisonnier. Il attend. Dès que vous dites oui, il vous prend dans ses bras. Le maître est le seul à pouvoir vous montrer la puissance de l’amour.

L’amour et la compassion d’un être illuminé est sans frontière. Sannyas, c’est vivre comme un être illuminé, c’est vivre l’illumination.

Kabir : Poète mystique dévotionnel de l'Inde. Un sannyasi c'est quelqu'un qui est établi dans l'amour et la compassion dans le monde intérieur et la concentration et la précision dans le monde extérieur. Le vrai sannyasi a la précision d'une lame l'épée. Lorsqu'il ferme les yeux, le monde extérieur n'existe plus. Quand il rouvre les yeux, son travail est perfection. La perfection non seulement dans le travail mais dans les relations aussi. Il est père, mère, frère, ami... tout en même temps. Il s'exprime guidé par l'intelligence intérieure, c'est pour cela qu'il est toujours dans l'instant présent. Il réagit à l'instant présent. C'est cela posséder le sens ultime des responsabilités, c'est pouvoir s'adapter spontanément à la situation. L'amour vrai et la compassion sont des réponses spontanées à une situation. C'est pour cela qu'ils semblent ne pas tenir compte des gens ou des situations.

Une petite histoire :

Un homme s'est rendu à un monastère Zen et il dit au maître : « maître je souhaite pratiquer la philosophie Zen pour le reste de ma vie mais je n'ai jamais réussi à m'accrocher à quelque chose longtemps. Je recherche toujours la voie la plus courte qui mène à tout ce que j'entreprends. Y a-t-il un raccourci vers l'illumination ? Le maître lui dit : « vous pouvez demeurer dans ce monastère deux jours et dans ce laps de temps on vous enseignera le raccourci vers l'illumination. Y a-t-il quelque chose en particulier que vous aimiez-faire ? » « Puisque rien ne me passionne longtemps, il m'est impossible de parler de ce que j'affectionne le plus. Disons que j'aime jouer aux échecs. Le maître appela un jeune disciple féru de ce jeu. Il fit asseoir les deux hommes et plaça un échiquier entre eux.

Puis il prit une épée, la mit devant eux et dit : « vous devez jouer et celui qui perd aura la tête tranchée. » Leur étonnement fut grand mais ils se mirent à jouer. Ils n'avaient jamais été aussi concentrés sur leur jeu de toute leur vie. Au début le jeune disciple marquait des points et il était sur le point de gagner. Il fit cependant une erreur et l'homme en profita pour mener le jeu. Il s'avérait qu'il allait remporter la partie mais il regarda le jeune moine et pensa au dévouement et à la dévotion qu'un si jeune homme avait déjà manifestée envers son maître. C'est alors qu'il commit délibérément une erreur car il lui sembla que si quelqu'un devait mourir ce devait être lui. Le jeune moine vit l'erreur et mena le jeu à nouveau. Le maître observait la scène. A cet instant précis il prit l'échiquier et les pièces furent projetées en l'air. Il dit : « le jeu est terminé. Il n'y a ni perdant, ni vainqueur. Deux conditions sont nécessaires pour accéder à l'illumination : la concentration et la compassion. Aujourd'hui vous les avez apprises toutes les deux. Demeurez avec moi et étudiez de la même façon que vous avez menée cette partie d’échecs. Vous êtes sur la voie de l’illumination. »

Le sannyas c’est fusionner la concentration et la compassion. Avec la concentration, vous n’oubliez jamais le but de votre vie qui est l’illumination. Avec la compassion, vous acceptez de sacrifier votre vie pour l’autre, pour qu’il puisse atteindre le but ! Lorsque les deux sont présents, vous êtes prêt du but et l’autre personne aussi. C’est cela qui fait la force du sannyasi. C’est cela l’espace de sannyas.

La plus grande qualité d’un sannyasi réside dans sa confiance immense en l’Existence. La société vous entraîne à vous protéger constamment de vous-même et de tout. C’est cela le problème. On vous enseigne que l’Existence est votre ennemi et que vous devez vous en protéger. Vous appliquez alors les mêmes règles pour vous protéger du maître aussi. Votre rencontre avec le maître a pour seule incidence de détruire votre ego et permettre à l’attitude de sannyas de s’épanouir en vous.

Sannyas vous permet de trouver exactement votre point faible et c’est votre ego. Si vous comprenez cela vous laisserez le maître couler en vous et casser votre ego. Toutes vos défenses seront brisées et vous vous ouvrirez à lui. Si vous vous fermez à la présence du maître c’est comme si vous vous bouchiez le nez, refusant le doux parfum de la brise. Lorsque vous vous ouvrez à lui avec confiance, vous verrez des miracles s’accomplir autour de vous.

Le pouvoir de la confiance est extraordinaire. Aucune logique ne la gouverne. Tout ce qui fonctionne en dehors de toute logique est la vérité directe. Cela marche toujours parce que lorsque vous placez votre confiance dans le maître, lorsque vous vous abandonnez à lui, c’est à lui que vous confiez la responsabilité de votre personne. Et il n’échoue jamais. Comprenez bien : cela ne signifie pas que vous vous abandonnez à lui et vous vous comportez de façon stupide. Non, vous ne le pouvez pas. Lorsque vous vous abandonnez vraiment au maître vous ne serez jamais enclin à commettre des actes idiots. Cela n’arrivera que si votre abandon n’est pas authentique. L’abandon vrai est un acte conscient, pas un concept juste à l’essai.

Sannyas c’est la conscience qui croît dans des groupes de personnes en présence du maître. Sannyas s’est toujours manifesté au cœur de groupes de personnes. Tous les grands maîtres ont ordonné des groupes de sannyasins. Lorsqu’un groupe fusionne et que l’amour fond en eux, c’est qu’ils sont touchés par la grâce de sannyas. Tant de beauté rayonne soudain et l’Existence semble si profondément mystique et merveilleuse. Le pouvoir de la coïncidence devient un mode de vie. Une énergie formidable se met à couler. Sans raison aucune, l’autre semble immensément beau. Tout semble parfait. Vous êtes envahi par une inexplicable sensation d’épanouissement.

L’Existence n’est pas devenue subitement plus belle. Elle est toujours la même. C’est vous qui commencez à y réagir, c’est tout. Vos qualités humaines se sont enrichies de façon considérable, c’est tout. Sannyas, c’est cela ! Lorsque vous réagissez avec des qualités enrichies, lorsque vous fusionnez avec l’Existence, lorsque vous n’aspirez qu’à faire un avec elle, cela signifie que vous êtes touché par la grâce de sannyas.

Et comprenez encore cela : lorsque cela vous arrive vous ajoutez automatiquement plus de beauté à l'Existence. Vous devenez un créateur. Les gens pensent que sannyas c'est renoncer à la créativité. C'est faux ! Sannyas n'est qu'une étape qui vous permet de vous rapprocher de Dieu et Dieu est le créateur suprême. L'énergie de sannyas c'est la création. C'est quelque chose que beaucoup de gens ignorent.