ÊTRE SANNYASI EST L'ULTIME PARI🔗

La manière dont nous nous conduisons influence complètement notre capacité à être en phase avec les autres et l’Existence toute entière. Tout cela dépend des priorités que nous nous sommes fixé. Et si nous ne choisissions pas ? Et si nous acceptions les choses comme elles nous arrivent ?

Il est temps maintenant de parler de la renonciation. La renonciation n’est pas une fuite de la vie. Elle est en fait une symbiose avec elle, un flot sans résistance. Le terme sanskrit « sannyas » se réfère à cet état de confiance portée à l’existence, et qui nous permet de lâcher tout le reste.

SANNYAS...

Il existe une belle histoire tirée de la vie du Bouddha :

Après son illumination, Bouddha visitait de nombreux lieux, prêchant le dhamma et initiant les gens à la vie spirituelle. Sur son chemin, il entra dans Kapilavastu, sa ville natale. Il marchait dans les rues, flanqué de ses disciples, vêtus de la robe safran. Tout le monde les regardait avec grand étonnement.

Yashodhara, la femme de Bouddha, entendit le bruit de la rue et se demanda ce qu’il se passait. Ses domestiques lui répondirent que son mari était revenu au pays, en tant que Bouddha – l’être illuminé. Elle n’alla pas à sa rencontre. Au lieu de cela, elle appela son fils Rahul. Rahul était né la nuit où Bouddha avait quitté la maison pour poursuivre sa quête de l’illumination.

Elle lui demanda, « vois-tu cette silhouette rayonnante qui porte une sébile de mendiant et qui, malgré cela, ressemble à un roi ? C’est ton père. Vas et réclame-lui ton héritage. » Le jeune garçon descendit les escaliers en courant et se précipita à l’endroit où se tenait Bouddha. Il tomba à ses pieds et répéta courageusement ce que sa mère lui avait dit.

Bouddha le souleva doucement, un sourire aux lèvres, et le regarda. Il enleva simplement le vêtement d’or que l’enfant portait et le remplaça par l’habit safran. Le garçon reçut son héritage, il avait 7 ans. Il fut le premier et le seul enfant à avoir été admis dans l’ordre monastique du Bouddha.

Quelqu’un m’a demandé, « si toute chose dans la vie évolue inévitablement par le processus d’évolution, comme le singe ayant évolué vers l’homme, ou le mal vers le bien, pourquoi l’homme n’évoluerait-il pas ultimement vers Dieu ? Dès lors, pourquoi méditer ? Pourquoi devenir sannyas ? D’où vient ce besoin ? »

Je répondis : « il fallu 500 000 ans au singe pour évoluer vers l’humain, et il faudrait également autant de temps à l’homme pour devenir Dieu. Si vous êtes disposé à attendre aussi longtemps, alors je n’y vois aucun problème! »

D’un autre côté, vous pouvez prendre la décision de vivre consciemment, avec une compréhension claire de la vie, des lois, de la structure de l’univers et de la méditation. Vous pouvez révolutionner le processus de votre évolution. La révolution juste conduit à l’évolution ou à l’illumination. Sannyas, c’est la plus grande révolution individuelle possible, c’est vivre comme un Paramahamsa, vivre comme un être illuminé.

Adi Shankara, le maître illuminé de l’Inde a brillamment formulé cela dans son ouvrage intitulé Vivekachoodamani^\* :

Parmi toutes les créatures vivantes, une naissance humaine est rare, et avoir une attitude satvic, pleine de bonté, l'est encore plus, et plus rare encore, manifester une constance sur la voie spirituelle, Comme cela est expliqué dans les Vedas* ...

Ces mots eurent un effet puissant sur la vie de Swami Vivekananda, un maître qui vécut des centaines d’années après Shankara. Alors qu’il préparait son examen de droit, ces mots de Shankara le frappèrent comme la foudre. Il ne pu en lire davantage. Il abandonna ses livres et s’enfuit de la maison.

Vedas* : Les anciennes écritures exposant les vérités spirituelles profondes. Il existe 4 Vedas principaux- le Rigveda, l’Yajurveda, le Samaveda et l’Atharvaveda. Ces textes expliquent comment réaliser certains rituels et sont constitués d’histoires et de chants. Les védas sont considérés comme des révélations de la vérité qui se sont manifestées chez les sages et les mystiques.

Il courait vers son maître, Ramakrishna Paramahamsa^{Ramakrishna Paramahamsa*}. Alors qu'il courait, la vérité des mots de Shankara résonnait dans son être même. Il pensait « j'ai réalisé ces trois choses : je suis né humain, j'aspire à la libération et j'ai rencontré un grand maître... alors pourquoi gâcher ma vie de la sorte ? Pourquoi est-ce que je gâche encore ma vie ? » Ces mots le hantaient constamment. Vivekananda réalisa le Soi au cours de sa vie et répandit l'enseignement de son maître de par le monde.

Le sannyas est la voie de ceux qui veulent se conquirent eux-mêmes – ceux qui veulent être libres pour toujours des griffes de la jalousie, de la colère, du stress et de la dépression. Beaucoup pensent que seuls les perdants choisissent cette voie. Non ! Bien sûr, parfois, il arrive que certains deviennent sannyas en ne sachant pas quoi faire d'autre dans leur vie. Mais ce n'est pas l'esprit derrière l'état de sannyas.

Le sannyas, c'est l'effort de devenir conscient pour la première fois, c'est être conscient des mécanismes qui vous entourent en tant qu'être humain. Vous faites partie de l'Existence. L'Existence évolue à travers ses propres mécanismes, elle suit sa propre mélodie. Tomber en résonance avec elle, c'est la science qui se tient derrière le sannyas. Il s'agit d'une relation de l'être avec toute l'Existence. C'est la voie la plus rapide pour atteindre le succès.

Pour entendre la symphonie de l'Existence, il vous faut commencer à vous diriger vers la bonne direction. Pour trouver cet espace, vous devez d'abord abandonner tout ce que vous connaissez, et écouter la musique avec une conscience profonde. Vous allez l'entendre. Et la vie va s'écouler dans cet espace telle la rivière qui se dirige inexorablement vers l'océan. Les autres chemins risquent de prendre plus de temps.

Toute vie qui devient une rivière qui s'écoule se doit de fusionner avec l'océan. Ce n'est pas possible autrement. Il n'y a pas d'autre alternative. Le sannyas, c'est la science de vivre de manière fluide, en symbiose avec le cours naturel de l'Existence afin de fusionner ultimement avec elle.

son disciple proche.

Couler comme une rivière

La rivière ne se dirige que vers l'océan. Elle ne stagne nulle part. Un sannyasi ne se dirige que vers son but – l'illumination. Il ne se laisse pas distraire. La rivière s'écoule dans la joie, quelque soit les choses qu'on lui jette dedans : des fleurs, des brindilles, de la nourriture, des animaux, des oiseaux, des corps morts, tant de choses sont jetées dans la rivière ! Mais elle continue à s'écouler sans s'inquiéter de quoique ce soit.

Le sannyas est celui qui prend une décision consciente, de vivre la vérité immédiatement. Un sannyasi avance joyeusement, tout comme elle, il ne se préoccupe pas des choses qui se présentent sur son chemin. La force du courant projette la rivière au delà ses obstacles, elle gazouille d'un chant constant et se dirige vers l'océan. Alors qu'il se déplace vers son but ultime, c'est l'intelligence cosmique qui fait avancer le sannyasi au delà des obstacles. Il les ignore. Pour lui, ils ne sont que des étapes sur son cheminement vers la félicité.

On demanda à un maître Zen « qu'est-ce que le Zen ? » Il répondit, « Continuer à marcher »

Le Bouddhisme Zen explique brillamment que la vie est comme une rivière qui coule, qui empli chaque forme et rompt ses propres rivages pour élargir sa capacité. Cette description est l'essence de la vie, elle est aussi une qualité intrinsèque du sannyasi. Son apprentissage s'opère dans l'action, dans le mouvement de la vie et non pas à travers une philosophie à laquelle il faut adhérer. Ce ne sont pas des dogmes mais une force qui le font avancer. Pour un véritable sannyasi, la vie suit simplement son cours dans la bonne direction. Et l'apprentissage se produit avec le mouvement de la vie et non pas de manière séparée.

Sannyas n'est rien d'autre que pratiquer la vérité directement et à chaque instant. Il existe suffisamment de philosophie dans le monde, mais personne pour les pratiquer. Le sannyas est tout simplement une décision consciente de vivre la vérité de manière immédiate dans votre vie.

Un maître Zen dit à son disciple, « étudier la philosophie pour comprendre la vérité équivaut juste à collecter des connaissances pour mieux prêcher. Souviens-toi, à moins que tu ne la pratiques constamment, la lumière de la vérité risque de te quitter. »

Pratiquer n'est rien d'autre que s'écouler dans la bonne direction sans jamais stagner. Même au moment où l'on fait face à un obstacle, un mouvement s'opère pour retrouver le flot. Il n'y a pas d'arrêt. Un sannyasi avance constamment avec l'intelligence de l'Existence, il est fort d’une attitude de lâcher prise. Par lâcher-prise, je ne veux pas dire qu’il faut rester inactif. Je sous-entends qu’il faut agir avec une attitude de lâcher prise. Rien ne l’arrête. Il vit dans l’instant, de manière spontanée et en fonction des besoins du moment, doué d’une grande fluidité.

Le sannyas a toujours été associé à tort à la renonciation. Vous n’avez pas à renoncer à quoique ce soit. Vous devez juste comprendre que vous êtes le gardien temporaire de vos richesses qui font partie de l’Existence, tout comme d’ailleurs. Alors, vous n’avez nul besoin de renoncer à quoique ce soit, car vous n’avez jamais rien possédé en premier lieu ! Et même si vous deviez vous séparer d’une richesse, vous ne sentiriez pas que vous cédez ou perdez douloureusement quelque chose qui vous appartient. Le problème réside dans votre attitude de possessivité - le sentiment du « mien. »

Un sannyasi n’a nul besoin de renoncer au monde, pas plus qu’un samsari¹ (un homme marié) n’a besoin d’avoir peur du renoncement. Vivre en sachant que l’Existence donne et reprend à tout moment suffit. Ainsi, vous savez que ce qui arrive est la chose juste au bon moment, et la vie se manifeste comme il se doit. Alors à ce moment là, un écart se creuse entre vous et vos richesses et cet écart, c’est la renonciation ! Elle est juste un écart, une rupture d’avec votre attitude possessive, rien d’autre.

Une petite histoire :

Deux moines voyageaient ensemble. L’un d’eux croyait fortement à l’acquisition de biens. Il pratiquait la spiritualité à travers cette foi. Le deuxième, poursuivait la voie de la renonciation. Ils discutaient de ces deux voies. La nuit tombait et ils atteignirent une rivière qu’il fallait traverser. Le premier renonçant n’avait pas d’argent sur lui. Il dit, « nous n’avons pas d’argent pour traverser la rivière. Passons la nuit ici et quelqu’un nous fera traverser demain matin. »

L’autre répondit, « c’est impossible ! Nous allons être dévorés par des animaux sauvages si nous passons la nuit ici. J’ai de l’argent, payons le propriétaire du bateau et traversons la rivière. »

Une fois la chose faite, il demanda à son compagnon, « comprends-tu maintenant la valeur de l’argent ? Que nous serait-il arrivé si j’étais aussi renonçant que toi ? » Le premier répliqua, « c’est ta renonciation qui nous a amené à traverser en toute sécurité. Tu as du renoncer à ton argent pour que cela se produise ! »

Renoncer c’est « avoir » sans l’idée de posséder et c’est « se séparer » sans avoir l’impression de manquer de quoi que ce soit. Sans cela, vous ne gagnerez rien en renonçant simplement à la richesse matérielle. Vous ne sentirez que la souffrance d’avoir sacrifié le « mien. » Le sannyas n’échappe pas à la notion du « mien », mais plutôt va au-delà de cette notion. Et cela n’est possible qu’à travers une compréhension appropriée. Tout va bien si vous renoncez en toute connaissance de cause. Autrement, la notion du « mien » persistera quel que soit l’endroit où vous irez. Et pas seulement ça, si vous renoncez dans l’idée que vous renoncez au « mien », alors vous faites l’action juste, mais pour la mauvaise raison ! Il est impossible d’être sannyasi en ne renonçant qu’aux richesses extérieures. Le sannyas, c’est apporter un changement dans la configuration mentale intérieure, et non pas un changement dans la configuration extérieure seule. Renoncer aux richesses extérieures pour devenir sannyasi, c’est faire l’action juste pour la mauvaise raison.

Richesse et sannyas ne s’excluent pas mutuellement. En fait, sannyas c’est l’art et la science de créer la richesse de façon harmonieuse.

Si vous lisez les écrits védiques, vous verrez qu’ils témoignent toujours de l’abondance de la vie. Ils n’enseignent jamais qu’il faut s’y soustraire. Ils enseignent le détachement de la possessivité, et non pas la haine de la possession. Sannyas, c’est concevoir la grande abondance de la vie comme un tout et donc ne pas être attaché à ses propres possessions. C’est savoir que la richesse est aussi une manifestation de l’Existence, mais pas toute l’essence de la vie elle-même.

Le sannyasa n’est pas un suicide. C’est plutôt un grand symbole de la vie. Etre sannyasi c’est vivre plongé dans une beauté extraordinaire à l’intérieur et à l’extérieur de vous.

Comprenez : la beauté extérieure et la richesse ne sont pas incompatibles sur le chemin du sannyasi. Elles sont d’ailleurs complémentaires. Le sannyas ajoute de la richesse et de la beauté intérieure à votre richesse et beauté extérieure. Il donne l’intelligence de jouir de la richesse et de la beauté extérieure sans souffrances liées à elles.

Samsar veut dire littéralement le « monde » ou le « chemin. » Il fait référence à la vie du monde qui perpétue infiniment les cycles des morts et des renaissances.

Il y a deux manières de se déplacer sur un chemin : soit avec bagages et accompagné ou solitaire. Dans le premier cas, vous pouvez avoir à attendre – plusieurs fois. Dans le deuxième cas vous pouvez y parvenir – à cet instant même

Etre sannyas c’est décider de voyager sans bagages. Vous pouvez tout avoir, mais vous n’avez pas à le transporter avec vous. Quand vous ne transportez rien, l’Existence vous apporte ce dont vous avez besoin – sur le moment. Et c’est cela être sannyas !

Il y a une magnifique histoire tirée de la vie de Bouddha

Un jour, les disciples de Bouddha se rassemblèrent autour de lui et lui demandèrent de leur enseigner l’essence du sannyasa. Il leur raconta une petite histoire :

Un sannyasi utilise le bateau pour traverser l’océan de la vie. Un samsari continue à transporter le bateau plus qu’il n’est nécessaire, ignorant qu’il peut l’abandonner à tout instant.

Un homme vivait tout seul sur une île. Il senti soudain qu’il était temps de quitter l’île. Il n’avait pas de bateau. Alors il en construisit un avec tout se qu’il trouvait – des brindilles, des branches, des feuilles. C’était un voyage difficile - mais finalement, il arriva à traverser et il atteint l’autre rive laborieusement. Bouddha demanda à ses disciples, « une fois l’autre rive atteinte, l’homme doit-il garder le bateau ou s’en débarrasser ? »

Les disciples exprimèrent des réponses de toutes sortes.

Bouddha continua, « le sannyasi abandonne le bateau sachant qu’il lui en sera fournit un autre en cas de besoin. L’homme du samsar le garde afin de ne pas gâcher ses efforts au cas où il voudrait rentrer ! »

Un sannyasi marche ses pensées fixées sur l’Existence. Un samsari marche avec les pensées fixées sur comment exister le mieux possible. Un sannyasi utilise le bateau pour traverser l'océan de la vie. Un samsari continue à transporter le bateau plus qu'il n'est nécessaire, ignorant qu'il peut l'abandonner à tout instant. C'est là la différence. Il n'y a rien de bien ou de mal à cela. Ce ne sont rien d'autres que des idées différentes.

Laissez-moi expliquer le sannyas dans le contexte du karma, car sannyas est un chemin raccourci pour épuiser le karma.

Le karma n'est rien d'autre que les actions inachevées dans votre passé, qui vous poussent à reprendre encore et encore naissance afin de les réaliser. C'est la cause derrière le cycle de naissance et de mort. Ce karma vous fait revenir dans ce monde jusqu'à ce qu'il soit épuisé.

Il existe trois types de karma – sanchita, prarabdha et agamya. Le karma sanchita est le solde de toutes les actions inachevées (karma) accumulées durant de nombreuses vies. Le karma prarabdha est une partie de sanchita que nous avons amenée dans cette vie pour l'épuiser. Chaque fois que vous naissez, vous amenez avec vous une petite partie du sanchita sous la forme du prarabdha à épuiser. Il inclue tous vos désirs inassouvis, vos désirs, colères, peurs etc. Le troisième, le karma agamya, est le karma que vous avez créé dans cette vie par vos nouvelles actions insatisfaites.

Pour épuiser totalement le karma, on peut faire trois choses. La première, évitez de créer un nouvel agamya pour ne pas ajouter à votre karma sanchita à la fin de votre vie. La deuxième, le karma prarabdha avec lequel vous êtes né devrait être complètement épuisé dans cette vie, sans même laisser une seule trace. La troisième, le volume du sanchita devrait être brûlé d'une manière ou d'une autre, pour qu'ainsi, votre nombre de naissances soit réduit. C'est possible quand vous réalisez le prarabdha sans accumuler d'agamya au cours de votre vie. Si le prarabdha est épuisé de la bonne manière, agamya ne sera pas créé. La même intelligence qui va épuiser correctement le prarabdha, va s'arranger pour ne pas créer un nouvel agamya. Sanchita lui-même ne peut être épuisé que par la grâce d'un maître illuminé. Maintenant comprenez clairement : si les fantasmes contenus dans votre prarabdha sont plus importants que votre intelligence, alors le mariage est votre voie - samsar. Si les fantasmes de votre prarabdha sont moins forts que votre intelligence, alors le sannyas est votre chemin ! Sur le chemin de sannyas, votre intelligence gagne sur votre prarabdha, le tient sous son contrôle et l'épuise. Sur le chemin de samsar, la vie vous enseigne de différentes manières et vous épuisez votre prarabdha au cours de millions de vies.

Sanchita: L'ensemble de karma accumulé, dont nous apportons quelques aspects sous la forme du karma prarabdha. Agamya: Les actions faites en toute liberté après avoir pris naissance. Elles ne sont pas nées de nos désirs profonds, mais plutôt des désirs empruntés à la société, en observant les autres.

Dans les Yoga Sutras de Patanjali, il existe une voie guidant vers la réalisation composée de huit parties. Les huit parties doivent être pratiquées simultanément. Pratyahara, dharana et dhyana en sont trois des huit. Pratyahara, c’est cristalliser le mental à l’intérieur – loin des cinq sens. La suivante est Dharan, la fusion du mental avec le Soi intérieur. La troisième est dhyana, la méditation. Retirer le mental des cinq sens ne peut se produire que lorsque le mental lui-même fusionne avec le Soi intérieur ! Par exemple, vous pouvez libérer l’échelon du bas qu’après avoir mis le pied sur l’échelon supérieur, n’est ce pas ? Vous ne pouvez quitter la branche la plus basse qu’après avoir grimpé sur une branche plus élevée.

Nous pensons tous que nous pouvons atteindre Dieu qu’après avoir renoncé aux choses du monde. Non ! En vérité, c’est seulement après avoir atteint Dieu que vous pourrez vraiment vous élever au dessus des affaires du monde. Vous ne pouvez sortir de mithyananda (les fantasmes du monde) qu’après avoir expérimenté nithyananda – la félicité éternelle.

Mais si vous pouvez devenir conscient et tenir plus fermement l’échelon supérieur de l’échelle, comme cela, vous abandonnerez le barreau inférieur plus facilement. Cette attention, cette conscience s’appelle sannyas. C’est le processus de comprendre et de se déplacer vers l’échelon plus élevé, tout en abandonnant celui du bas. La renonciation se manifeste en conséquence de cette évolution. Parce que vous réalisez que pour grimper, vous n’avez besoin de rien d’autre que vous-même ! Tout ce que vous prendrez avec vous va rendre seulement le processus plus difficile.

Dans la vie, un samsari avance à la poursuite de ses désirs. Il se déplace pour voir la beauté de l’Existence. Un sannyasi voit toutes choses autour de lui comme belles et déjà divines ! Il est stupéfait par ce qu’il voit ! Quand le samsari commence à se tourner vers l’intérieur, il devient sannyasi. Il est mieux qu’il continue sa vie jusqu’à ce qu’il n’en éprouve le besoin brûlant. Pour un sannyasi, l’esprit est heureux tout le temps ; ce qu’il obtient c’est ce qu’il veut. Il vie toujours dans une humeur de gratitude et d’acceptation bienveillante. Mais l’esprit d’un samsari est occupé par beaucoup trop de conflits. Il essaie constamment de s’approprier ce qu’il veut. Avec intelligence, le samsari s’éveille à la vérité – il comprend que ce qu’il a dans l’instant est ce dont il a besoin pour sa plénitude ultime.

Patanjali est un grand sage de l’Inde révéré comme étant le père du yoga.

Le samsari est intéressé par les choses matérielles et vie, d'une certaine manière, qu'une dimension de la vie. Le sannyasi est intéressé par la mort – la mort de tout ce qui n'est pas lui : l'ego, la possessivité, le désir, la colère, la peur, la jalousie, le mécontentement. Il sait qu'il est quelque chose au-delà de tout cela – son âme. Et toute sa quête consiste à la trouver, car dès qu'il l'a trouvée, il a atteint le plus haut échelon et il peut quitter l'échelon le plus bas – là où résident toutes ces émotions contradictoires ainsi que les choses matérielles.

Le sannyas est une quête de réponse à la question « qui suis-je ? » Un sannyasi investit toute son énergie à trouver la réponse à cette question. Si quelqu'un vous demande « qui êtes-vous? », vous répondrez en général « je suis le fils d'un tel, je suis ingénieur, je suis professeur. » Mais ces choses décrivent qui vous êtes dans le cadre de vos relations avec le monde. S'il n'y avait pas de monde, alors qui seriez-vous ?

Les grands maîtres illuminés qui ont fondé les religions du monde ont dit à maintes reprises : Aham Brahmasmi, « je suis cela » dans la tradition hindoue, ou « reste silencieux et sache que je suis Dieu » dans la tradition chrétienne, ou Anal-Haq « je suis la vérité », dans la tradition islamique. Faire l'expérience que vous êtes Dieu est le but de la vie de l'humain.

Une fois que ce but est expérimenté, la félicité intérieure dont tous les grands maîtres ont parlé commence à s'exprimer. Alors, vous comprenez que le monde extérieur est une scène magnifique où se joue le jeu du divin. Une libération ultime de toutes les difficultés liées au monde se manifeste. Alors, vous agissez et pourtant vous n'agissez point, vous parlez et pourtant vous ne parlez point, vous pleurez et pourtant vous ne pleurez point. Votre Soi intérieur reste vierge. Vous êtes dans « la félicité éternelle » - nithya ananda.

Le problème, c'est que les gens pensent généralement que le sannyas est un obstacle à la vie du monde. Ils pensent que sannyas c'est être sérieux. Non ! Le sannyas est une certaine qualité permettant de vivre la vie de manière optimale. Et pour vivre une vie optimale, être sérieux n'a jamais aidé. Seuls la sincérité et le rire pourront aider. Le rire est la plus grande qualité spirituelle.

Un maître était assis avec ses disciples. Il était d'humeur expansive et ses disciples décidèrent de le questionner au sujet des différentes étapes qu'il a traversées pour atteindre le Divin.

Le maître commença à expliquer avec éloquence... « Dieu m'a tenu par la main et m'a tout d'abord conduit sur la Terre de l'Action. J'y suis resté pendant plusieurs années. Puis Dieu revint et m'amena sur la Terre du Chagrin. Je suis tombé dans une tristesse profonde puis l'ai transcendé au bout d'un certain temps. Je me suis senti heureux. Ensuite brusquement, j'ai réalisé que Dieu m'avait amené sur la Terre de l'Amour.

J'étais en proie à des émotions brûlantes qui m'ont minutieusement purifié. Ensuite il m'amena sur la Terre du Silence. Là j'appris les mystères de la vie et de la mort. » Les disciples demandèrent, « était-ce l'étape finale de votre quête ? » Le maître dit, «non. Un jour Dieu me dit : aujourd'hui je vais t'amener en mon cœur même... Et il me conduisit sur la Terre du Rire. »

Alors comprenez : le sannyas est votre propre énergie. Comment pourrait-elle être un obstacle à quoique ce soit ? De plus avec l'énergie de sannyas, vous êtes toujours jeune et prêt à relever tous les défis de la vie. Quand je le dis aux gens, il me demande, « alors pourquoi ne pouvons-nous pas continuer notre vie de samsari, et vivre avec une conscience de sannyasi ? » Vous voyez, la nature de l'homme est telle, qu'à moins qu'une décision consciente ne soit prise, il est difficile de provoquer une transformation permanente dans sa conscience. Sannyas est une décision consciente de transformer la conscience. C'est pourquoi la décision d'être sannyas doit être prise. Vivre en conscience continue s'opère grâce à une décision consciente, cette conscience continue diminue les risques de régresser. Sans cela, il n'existe aucun facteur qui vous tienne sur le chemin. Il devient facile de tomber.

En étant sannyasi, vous continuerez à faire ce que vous faites, mais d'une bien meilleure façon. Vous commencez à regarder partout autour de vous. Vous devenez témoin du jeu du monde, et grâce à cet état d'observateur, un certain espace est créé entre vous et l'autre. Cet espace est maladroitement appelé « une renonciation ». Certes, auparavant, l'espace n'était pas là. Chacun étouffait l'autre. Mais maintenant, un certain espace s'est fait. Il n'est pas une marque de distance, mais un espace d'attention, de conscience, d'observation.

Sannyas, c'est aussi vivre sans le fardeau de la femme ou de l'homme intérieur. Qu'entend-on par là ? Tout deux ne sont rien d'autre que la concupiscence qui se dissimule en votre esprit. Dans la philosophie du Tantra, Shiva explique qu'un homme qui a abandonné la femme en lui, en son esprit intérieur, est un sannyasi, même s'il vit encore en famille.

Un sannyasi prend des responsabilités Pour toute l'Existence, il ne fait pas De différence entre sa famille et Le reste du monde.

Au contraire on ne peut pas l'appeler sannyasi, si de telles pensées persistent en son esprit. On peut considérer cela comme une échelle de mesure pour déterminer si un être est sannyasi ou pas.

Tantra : Un ensemble d'écritures de la tradition védique, exposant des techniques, des pratiques, des méditations et des rituels, pour atteindre l'illumination.

La seconde vérité des « quatre nobles vérités » que prêchait Bouddha, traitait des causes de la souffrance. Il expliquait remarquablement que la souffrance venait de nos nombreuses demandes constamment adressées à la vie. C’est comme demander à un bananier de porter des mangues ! Mais nous comprendrons cela seulement quand nous rentrons dans la conscience. Il n’y a pas que cela, quand vous observez, vous commencez à voir exactement comment les transactions se produisent dans les rapports. Vous réalisez clairement combien les attentes conditionnent toute la chose. Vous voyez des motivations cachées derrière chaque acte.

Un fait peu connu est qu’un sannyasi prend ses responsabilités pour toute l’Existence. Il ne fait plus la différence entre sa famille et le reste du monde. Pour lui, tous deux sont identiques. Il souhaite la libération spirituelle de tous ceux qui l’approchent. D’un autre côté, un samsari prend la responsabilité de sa famille, ou peut être de quelques organisations. Cette prise de responsabilité à toujours une raison bien définie qui peut être pour acquérir le mérite de rendre service, par obligation, ou pour coexister plus facilement avec les gens autour de soi.

La nature des responsabilités d’un sannyasi est complètement différente. Pour lui, le monde entier est sa famille. Il n’est contraint par aucune obligation. C’est la qualité de son espace intérieur qui conduit naturellement à la prise de responsabilité.

Aussi, tandis qu’un samsari peut se reposer après avoir accompli tous ses devoirs à l’âge de la retraite, le sannyasi continue à travailler car les gens ont constamment besoin d’entendre la vérité dans leur vie.

Il est établi dans des relations enrichissantes. On pense à tort qu’un sannyasi fuit les relations. Alors que je m’adressais à une assemblée de collégien, une jeune fille m’a demandé une fois, « est-ce un chagrin d’amour qui vous a poussé à devenir sannyasi ? »

Je lui ai répondu, « au contraire, c’est le succès en amour m’a inspiré à devenir sannyasi ! » En fait, le sannyas se dissout dans l’amour vrai, non pas seulement envers une seule personne, mais envers toute l’Existence.

L’amour ordinaire est toujours accompagné d’un motif, d’une certaine concupiscence. Mais l’amour total ne connaît aucun motif. Il est juste une énergie éclaboussant toute l’Existence. En fait, sannyas c’est vivre comme un roi. C’est véritablement le début d’une vie de roi, car lorsque vous êtes nettoyé de toutes souffrances, alors vous avez gagné tout ce que vous pouvez gagner ! Vous gagnez bien plus que ce que la richesse peut vous donner !

Un sannyasi connaît l'abondance infinie de la vie. Sa vision est océanique. Il n'est pas coincé par des perceptions étroites. Il perçoit l'Existence comme unique. Il se sent faire partie d'un tout organique. C'est pourquoi il est riche. Un homme riche qui possède quelques hectares de terrain n'est pas vraiment un homme riche. Un homme riche est celui qui ressent l'abondance de la vie.

Comprenez que le mot « richesse » a été mal interprété. Un homme qui possède quelques maisons peut-il être qualifié de riche ? Certainement pas ! Une personne riche est celle qui jouit continuellement de tout ce qu'il y a autour de lui. Sa richesse est celle de l'Existence. Il jouit de toute chose, sans aucunes attaches.

Le mot « pénitence » ne veut rien dire d'autre « qu'intégrer son être », faire de votre être une entité unique. Vous me direz, « ne le sommes-nous pas maintenant ? » Si vous observez de plus près, vous verrez que nous existons à travers différentes entités, jamais comme une seule. Tout est présent dans notre vie, sauf l'intégration de soi.

Si vous regardez profondément à l'intérieur, vous comprendrez qu'il y a continuellement des milliers de voix en vous. Dès que le mental dit : « faisons cela », l'instant suivant, une pensée se manifeste, « non, ne faisons pas cela ! » Le mental commence à osciller après avoir pensé aux effets et aux contres effets. L'essence de la vie, c'est intégrer les parties fragmentées du mental est la véritable essence de la vie, intégrer vos émotions et votre mental ; intégrer votre visage et votre esprit, vous assurez que votre visage exprime la même chose que ce à quoi vous pensez.

Si vous étudiez la vie des grands maîtres, et que vous essayez d'en tirer le parfum, vous trouverez que ni la connaissance ni la dévotion n'en sont le parfum. C'est l'intégrité ! Ils vivaient leur foi et leurs convictions. C'est tout ! Leur intégrité était solide. Ils étaient prêts à perdre la vie, mais pas leur intégrité.

Chaitanya Mahaprabhu, le grand maître illuminé indien, avait l 'habitude de marcher dans les rues en entonnant des chants dévotionnels. Il ne se souciait jamais de ce que les autres disaient de lui. Ce qu'il ressentait, il l'exprimait. Il faut avoir un grand sens du sacrifice pour être comme cela! Tout sacrifier pour vivre son intégrité requiert du courage !

Chaitanya Mahaprabhu : Mystique bengali de l'Inde du 15ième siècle, d'une dévotion élevée pour le maître illuminé Krishna. On connaît ses disciples sous le nom de Gaudiya Vaishnavas

C'est pour cela que tout ce que ces grands maîtres entreprenaient dans leur vie était si favorable ! Car tout ce qu'ils faisaient tendait uniquement vers l'intégration d'eux-mêmes avec une sincérité et dévotion profonde. Et la pénitence est l'effort intense de s'intégrer complètement. La pénitence s'avère toujours propice.

D'innombrables choses se produiront tout le temps dans votre vie. Endurer toutes ces choses et intensifier votre intégrité à travers elles, c'est cela que l'on appelle pénitence. Autrement, si vous leur permettez de vous bousculer, alors vous tombez en disgrâce. C'est vous qui choisissez qu'elle voie prendre.

Adi Shankara était un grand maître illuminé de l'Inde. Alors qu'il était jeune garçon, il était pris dans un dilemme car il voulait poursuivre la voie du sannyas. Il voulait quitter la maison avec la permission de sa mère, mais elle était peu disposée à le laisser partir. Un jour il alla se baigner à la rivière. Brusquement sa mère l'entendit crier au secours. Elle courut et vit qu'un crocodile l'avait attrapé par la jambe. Il luttait pour se libérer. Soudain il eut une idée, il cria à sa mère, « mère, je serai libéré maintenant de la gueule du crocodile, et vivrai si tu me permets de devenir sannyasi. » La mère fut surprise et lui demanda comment cela était possible. Il expliqua, « Selon les Vedas, entrer dans un nouvel ashrama, une étape de vie selon la tradition védique, c'est comme une renaissance. Aussi si tu me donnes la permission de prendre sannyas, Dieu me donnera peut-être une nouvelle vie ! »

La mère était totalement désarmée. Elle se mit à réfléchir rapidement. Mieux valait avoir un fils sannyasi qu'un fils mort. Elle donna son accord. Immédiatement le crocodile libéra sa prise ! Shankara, courut plein de joie vers sa mère. Il venait de prouver à cet instant la vérité qu'il cherchait... et cela avait fonctionné !

Ashrama : Les quatre étapes d'une vie: le brahmacharya est l'étudiant, le grihastha est marié, le vanaprastha est parvenu à la fin d'une vie de mariage, et le sanyas a renoncé à tous les aspects matériels de la vie.

Voyez, il y a trois choses :

Les deux premières sont faciles à suivre. Mais la troisième - vivre la vérité tout le temps, c’est difficile. C’est très rare. Le sannyas, c’est avoir le courage de vivre notre vérité. Nous donnons de l’importance à dire la vérité, mais la vivre est tout ce qui importe. Si vous commencez à vivre votre vérité, votre respect pour vous-même va augmenter. C’est là toute sa beauté.

Quand vous vous intégrez, vous lâchez l’hypocrisie. L’hypocrisie, c’est prétendre être ce que vous n’êtres pas. L’hypocrisie, c’est se cacher derrière un masque afin que l’autre ne puisse voir votre vrai visage. Les fragments qui forment votre identité dominent et vous rendent hypocrites. Lorsque vous luttez avec vos propres fragments et gagnez, alors vous êtes un dheera, un être courageux ! Il est facile de se battre contre les autres et gagner, lorsque c’est le cas, vous êtes un veera, un guerrier. Mais se battre contre soi-même requiert du courage. Vous ne vous battez pas à moins que vous ne soyez fatigué de vous-même. C’est seulement quand vous êtes fatigué que vous acceptez la nécessité du combat.

Quand vous vous êtes intégré, vous savez pour la première fois qui vous êtes vraiment. Tous les masques tombent, vous êtes prêt à vous dévoiler dans les relations. Vous devenez plus authentique. Vous comprenez brusquement que vous avez manqué des choses à cause de vous ! Sannyas c'est comment devenir plus authentique. Quand je dis authentique, je veux dire vous devez rayonnez votre individualité, plutôt que votre personnalité. Quand vous êtes fragmenté vous êtes une personnalité. Quand vous êtes intégré, vous êtes une individualité. Et à vos yeux, l’individualité est votre authenticité. La personnalité est l’image construite pour la société. Le travail du maître consiste à créer en vous un espace ou vous n’avez pas à protéger votre personnalité ; où vous pouvez être libre ; où une simple compréhension peut apporter la transformation.

Bouddha avait pour habitude de dire à ses disciples, « compter sur votre vie seulement quand vous êtes devenu sannyas. »

Quelqu’un m’a demandé si faire le vœu de brahmacharya¹ou de sannyas peut mener à l'illumination. Que le vœu vous y amène ou pas est secondaire. Mais si vous observez le vœu strictement pendant un mois et avec succès, alors le respect que vous vous portez va croître énormément. Cela suffit ! C’est appelé asatya sadhana, faire une tâche apparemment impossible avec succès.

Bramacharya¹ : Signifie « marcher avec la réalité. » Bramacharya est la première étape de la vie (le célibat) selon la tradition védique.

C'est faire tout ce que votre esprit vous dit qu'il ne peut pas faire ! Les techniques telles que la marche sur le feu rentrent dans cette catégorie. D'ordinaire, l'esprit prétendra que vous ne pouvez marcher sur des braises ardentes, mais dès que vous l'aurez fait, vous verrez combien votre estime de soi s'est accrue ! Alors, vous vivrez l'intégrité.

L'intégrité doit être comprise de deux façons. La première : c'est intégrer les parties de l'esprit qui se battent. Vous voyez, toute la vie est gâchée par le mental qui oscille d'un choix à un autre constamment. Si vous pouvez suivre n'importe laquelle de ces voies, vous l'atteindrez. Par exemple, supposons qu'il y ait deux routes pour atteindre Paris. Une route est longue de 30 Km, l'autre de 30 000 Km. Vous hésitez entre ces deux routes, sans savoir laquelle prendre. Comprenez bien une chose : Si vous choisissez n'importe laquelle de ces routes et avancez, vous atteindrez Paris.

Mais si vous continuez à hésiter, si vous suivez une route pendant une demi-heure, et puis changez votre esprit et suivez l'autre voie pendant la demi-heure suivante, que va-t-il se passer ? Vous n'atteindrez jamais Paris, même en une année ! Au moins, si vous prenez votre décision et empruntez la route de 20 000 Km, vous atteindrez tout de même Paris, même si cela vous prend une année ! Par contre, 30 années ne suffiront pas si vous continuez à hésiter entre ces deux routes.

Même si le chemin choisi est mauvais, celui qui avance en toute intégrité rejoindra automatiquement le bon chemin à un moment ou un autre. Il atteint ce qui doit être atteint. Comprenez bien une chose : il y a deux genres de personnes sur terre, ceux qui sont intègres et ceux qui ne le sont pas, c'est tout ! L'échelle d'appréciation d'une personne n'est pas le chemin sur lequel elle avance mais plutôt si elle vit avec intégrité ou non.

L'intégrité est la force de vivre ce que vous croyez, contre vent et marées.

Deuxièmement : ne pas se laisser diluer par les influences extérieures est aussi une marque d'intégrité. C'est notre capacité à ne pas l'altérer ni la diluer dans les confusions intérieures ou les influences extérieures. Une personne qui vit avec intégrité mourra avec la satisfaction d'avoir vécu pleinement, même si elle meurt sur un terre plein. La personne qui vit sans intégrité mourra insatisfait, même si il meurt dans le meilleur hôpital. L'échelle d'appréciation de la qualité de la vie d'une personne c'est de voir combien elle a vécu en résonnance avec l'idée qu'elle avait de la vie. Par exemple, si la personne était athée, si elle a vécu en tant qu'athée borné et est morte en athée borné, il n'y a rien de mal à cela ! Elle atteindra ! Car sa véritable force, quand elle ira de plus en plus profondément en elle et cherche, lui montrera la vérité ! Intégrer le mental est l'essence de la vie. Décidez dès maintenant que vous ne ferez et direz que ce que vous sentirez juste. Alors, vous atteindrez une grande lucidité et une conviction dans les mondes intérieurs et extérieurs.

Swami Vivekananda se rappelle sa vie passée au pied de son maître, Ramakrishna Paramahamsa, qui mourut en lui laissant la responsabilité de la mission. Au même moment, son père mourut en lui laissant une famille dans une pauvreté totale. Il était le seul espoir de sa famille, il était divisé entre servir sa famille et servir le monde. Personne ne comprenait la mission dont il parlait. Il disait brillamment, « qui pourrait comprendre l'imagination d’un petit garçon ? » il n'était après tout qu'un jeune garçon !

Il décrit ces moments comme un « enfer inimaginable ». Il était avec un petit groupe de garçons, sans argent, avec une seule chose : l'intégrité de vivre la vie à laquelle ils croyaient - enseignée par leur maître. Dix ans plus tard il dit, « Il ya dix ans, il n'y avait pas même cent personnes pour célébrer l'anniversaire du maître. Aujourd'hui, il y en a cinquante mille ! » Le sannyas c'est prendre une décision inébranlable de ne pas laisser l’inconscient entraver la conscience et d’établir fermement la conscience sur le maître et ses paroles.

On questionna Swami Vivekananda sur sa famille, et comment il avait pu les abandonner de la sorte à un moment crucial. Il répondait « je crois que les enseignements de Paramahamsa Ramakrishna peuvent révolutionner l’Inde et bien d'autres pays dans le monde. Avec cette croyance m’est venue la réalisation qu’il vaut bien mieux que quelques personnes souffrent pour cela, plutôt que de telles idées ne meurent à jamais. Et si une mère et deux frères meurent ? C'est un sacrifice nécessaire. Que cela se produise. Aucune grande chose ne peut être accomplie sans un grand sacrifice. Le cœur doit être arraché et posé saignant sur l'autel. Alors, de grandes choses peuvent se produire ! » Telle était son intégrité.

De plus, ceux qui prétendaient qu’il avait abandonné sa famille ignoraient les faits. Il continua à remplir son devoir en donnant à sa famille le minimum requis. Il alla même au tribunal pour résoudre des problèmes légaux auxquels la famille faisait face.

Une petite histoire :

Durant la guerre civile au Japon, une armée envahissante pénétra la ville et la soumis à son contrôle. Dans un village, tout le monde avait fuit avant l'arrivée de l'armée, sauf un maître Zen. Curieux, le général se rendit au temple pour voir quel genre d'homme était le maître. Ce dernier ne reconnu même pas le général. Le général fut très en colère de ne pas être traité avec le respect usuel. Il sortit son épée et s'écria, « idiot, ne réalises-tu pas que tu te tiens devant un homme qui peut te transpercer sans un clignement d'œil ? »

Le maître resta calme et répondit, « et vous, réalisez-vous que vous vous tenez devant un homme capable d'être transpercé sans un clignement d'œil ? »

La liberté et la félicité arrivent avec la force de l'intégrité. Ces deux états annoncent la fin des peurs dans les mondes intérieurs et extérieurs !

Le but même de la vie est l'illumination. Vous pouvez peut être avoir d'autres buts, mais que vous en ayez conscience ou non, ils ne sont que d'autres noms que nous donnons à ce but. De la même manière, quelque soit ce que nous pouvons chercher, en réalité ce que nous cherchons c'est l'état de sannyas. Mais nous ne le savons pas, c'est là le problème !

Vous pensez peut être que vos buts c'est de gagner plus d'argent et d'avoir plus de relations. En vérité, c'est que même celui qui cherche de l'argent recherche en fait seulement l'illumination !

Voilà pourquoi l'âme ne se repose jamais avant que l'illumination ne se soit manifestée. Aucun argent ne peut satisfaire l'âme. Aucune relation ne peut satisfaire l'âme. Lorsque l'argent et les relations n'offrent point de satisfaction, on appelle cela « la dépression du succès. » C'est ce qui se passe après avoir atteint le summum de la carrière. Les gens viennent me voir et disent, « j'ai réalisé tout ce que je voulais réaliser, mais pas ce pour quoi je voulais les réaliser, cela, je ne l'ai pas réalisé. Je me sens incomplet. » Comprenez : cette dépression est l'appel de votre être qui ne recherche pas d'autre but que celui de la réalisation. La réponse à cela est sannyas.

La racine de tous nos problèmes est liée au manque de discernement sur ce point. Sannyas, c'est reconnaître le but et de s'intégrer pour le réaliser. Quelque soit le but derrière lequel vous courrez dans votre vie, que ce soit l'argent ou les relations, ou n'importe quoi d'autre, votre but final en reste la félicité ! Il n'y a pas de but séparé dans la vie !

Il y a que deux genres de personne. Un groupe qui connait le mot félicité ou l'illumination ainsi que la voie qui y mène. Ils vivent leur vie en fonction de cela. L'autre groupe ne connaît ni le mot, ni la voie et tourne en rond. C'est tout ! Le premier et sannyas, l'autre est samsari.

Vous avez hérité d'un corps humain qui vous donne la possibilité la plus élevée de faire un saut dans la conscience.

Vous avez hérité d’un corps humain qui vous donne la possibilité la plus élevée de faire un saut dans la conscience. Le miroir est déjà en train de refléter la lumière du soleil. Maintenant, le miroir doit se tourner vers la source d’où provient le reflet. C’est tout ! C’est ce que j’appelle l’illumination : fusionner avec la source, fusionner avec la conscience cosmique.

Si cela se produit, alors le but de la vie, le but pour lequel le miroir a été créé, est atteint. Alors, même si le miroir se brise, ce n’est pas grave. Mais sans avoir réalisé ce but, si le miroir se brise, la perte est encore bien plus grande. Il ne peut y avoir de perte plus grande qu’un corps qui périt avant l’illumination.

Le sannyas est un moyen de réaliser cela. Sannyas n’est pas la fin de la vie. Il en est le début. Sannyas, c’est avancer vers l’illumination qui est le seul but permanent de la vie.