SANNYAS SE MANIFESTE AU MOMENT OPPORTUN
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Une petite histoire :
> Un jeune homme vint un jour voir Socrate , le philosophe grec et lui dit : « ô grand > Socrate, j'aimerais posséder la connaissance. » > Socrate emmena le jeune homme au bord de la mer et lui tint la tête sous l'eau pendant > quelques secondes. > Lorsqu'il relâcha son emprise, le jeune homme sortit la tête hors de l'eau, haletant. > Socrate lui demanda de répéter ce qu'il voulait. > Le jeune homme dit : « Je veux la connaissance. » > Socrate lui tint la tête sous l'eau un peu plus longtemps. Puis il relâcha son emprise et lui > demanda : « que veux-tu ? » > Le jeune homme répondit : « la connaissance. » > Socrate recommença à lui tenir la tête sous l'eau plusieurs fois. > Puis au bout d'un moment, Socrate lui demanda à nouveau : « que veux-tu ? » > Le jeune homme répondit, haletant: « De l'air, je veux de l'air ! » > « Et bien, dit Socrate, lorsque tu voudras la connaissance autant que tu voulais > respirer, alors tu la trouveras. »
Sannyas, c'est comme un désir pressant qui croît à l'intérieur de vous. C'est une aspiration profonde. Même si cette aspiration n'est pas constante dans le temps et l'espace, c'est parfait. Vous pouvez faire le grand saut. Elle ne sera peut-être jamais constante mais ce n'est pas le critère essentiel. Dès que ce désir est enraciné, cela suffit. Vous êtes prêt et une fois que le processus est lancé, le reste suivra.
> Un homme se dirigeait vers les montagnes de l'Himalaya. C'était l'hiver. Un vieil homme > le vit et lui dit : « il fait si froid dans les montagnes. Etes-vous sûr d'y arriver ? » > L'homme répondit : « Mon cœur est déjà là-bas, le reste de mon corps y arrivera donc > sans problème. »
L'initiation va déclencher le processus. L'attirail extérieur qui va orner votre corps physique prendra soin de votre lumière intérieure. C'est pour cela que, lors de l'initiation, vous recevrez un nouveau nom, des vêtements couleur safran. Ils feront une grande partie du travail pour vous et garderont votre conscience éveillée à tout moment.
Socrate : Un philosophe grec, contemporain de Platon Mais, si vous analysez votre décision de faire le grand bond, vous raterez le moment. Sannyas est relié à votre énergie. Au regard de l’énergie que vous dégagez je sais si vous êtes prêt pour sannyas ou pas ! Vous ne pouvez pas analyser l’énergie avec la logique. L’énergie est au-dessus de tout cela. Comprenez bien : lorsque vous acceptez Sannyas, cela signifie que vous êtes prêt, voilà tout ! Même si vous l’abandonnez plus tard, n’ayez pas de regrets.
La graine a été plantée. Une fois que vous êtes devenu un sannyasi vous le restez à vie. Le désir reviendra au moment opportun et cette fois sera peut-être la bonne.
Sannyas est une décision prise par des gens intelligents. Lorsque la vie atteint le point d’ébullition, le pic de dépression ; lorsque le monde extérieur vous parait vain et que rien ne peut vous aider, trois possibilités s’offrent à vous :
Tout d’abord le suicide. Le suicide semble être une liberté immédiate mais en fait crée des souffrances intolérables. Les gens pensent qu’il faut du courage pour se suicider. Le courage est un mot merveilleux mais son utilisation est un peu galvaudée. Avez-vous besoin de courage pour frotter de la poussière de piment sur votre œil ? Non ! C’est stupide, n’est-ce pas ? De même, le suicide ne nécessite pas de courage pour le faire. C’est un acte stupide, pas une preuve de courage.
Comprenez bien la science derrière le suicide : supposez que votre longévité soit de 90 ans. Vous vous suicidez à 45 ans. Pendant les 45 ans qu’ils vous restaient à vivre votre âme va errer. C’est seulement à la fin de ce cycle que vous pourrez vous réincarner. Pendant ces 45 années vous vivrez un véritable enfer, dans des souffrances pire que celles contre lesquelles vous luttiez quand vous étiez en vie. Le suicide n’apporte aucun repos, aucune paix.
La seconde possibilité est de s’adonner à toutes les formes de dépendances comme les drogues et l’alcool. Lentement vous détruisez votre corps jusqu’à la mort. C’est un acte stupide aussi parce que vous agressez votre corps constamment.
La troisième possibilité, de loin la plus sensée, est la voie qui mène à l’introspection. Lorsque l’emprise du monde pèse trop sur votre mental, il est temps de faire le voyage intérieur. Sannyas se manifeste lorsque vous choisissez cette voie. Sannyas c’est cette alchimie qui transforme entièrement votre style de vie et dirige toute votre énergie sur les sentiers de l’illumination. Lorsque surgit votre tout premier désir d’introspection, lorsque vous commencez à entrevoir l’éventualité d’une vie spirituelle, alors vous vous dirigez vers sannyas. C’est le raccourci de votre voyage.
Une petite histoire :
Un homme de 50 ans qui étudiait les voies de l’illumination vint rendre visite à un maître de la philosophie Zen et lui dit : « j’étudie les sciences spirituelles depuis mon plus jeune âge. Les maîtres nous enseignaient que même les herbes et les arbres atteindront l’illumination. Cela me paraît bien étrange. »
Le maître répondit : « à quoi cela sert-il de discuter des herbes et des arbres ? La vraie question est de savoir comment vous pouvez atteindre l'illumination. Avez-vous jamais songé à cela ? » L'homme répondit : « je n'avais pas envisagé cela sous cet angle. » Le maître lui dit : « et bien rentrez chez vous et cogitez là-dessus. »
Sannyas c'est un rendez-vous que vous avez pris avec vous-même. Vous vous engagez à détruire « tout ce qui n'est pas vous » et à vous purifier, vous nettoyer complètement.
Une fois cet engagement pris, votre regard, votre écoute, vos paroles et vos sentiments commencent à subir une transformation. Les mêmes événements seront perçus avec une nouvelle compréhension. Sannyas sera la seule solution pour l'avenir car c'est l'unique réponse qui vous permettra de recréer votre globalité tout en ayant des répercussions sur le monde extérieur et tout cela dans une sorte de joie, d'allégresse, d'extase. Sannyas vous permet de jouer toutes sortes de rôles sans vous identifier à aucun en particulier. Et vous demeurez dans un état d'excitation et d'extase perpétuelle. Vous faites l'expérience du sens véritable de votre présence sur Terre.
L'amour véritable n'est pas un obstacle
Une mère c'est celle qui laisse partir son enfant lorsque le moment est arrivé. Une mère qui est trop possessive retarderait le moment de la naissance de son enfant ! Même la naissance est une forme de renoncement : elle autorise l'enfant à naître ! Seule une mère qui est prête à accepter le niveau suivant, qui est prête à lâcher prise, qui est prête à donner l'inspiration, est une véritable mère. Si vous êtes aussi possessive, si vous ressentez de la tristesse, vous ne devriez alors pas laisser naître l'enfant ! Vous devriez l'alimenter constamment par le cordon ombilical. L'alimentation grâce au cordon ombilical ne devrait jamais être interrompue ! L'enfant à qui vous donnez naissance neuf mois après, grandira physiquement. De la même manière si vous lui permettez de rompre la relation avec vous, il grandira psychologiquement.
La rupture physique c'est la naissance. La rupture psychologique c'est sannyas.
J'ai eu beaucoup de chance à ce niveau. Il était très tard, 23 heures environ, lorsque j'ai appris à ma mère que je voulais partir pour vivre sannyas.
La coupure physique c'est la
Naissance, la coupure psychologique
C'est être sannyasi.
D'habitude je me rendais au temple, j'y passais un peu de temps puis je rentrais à la maison, toujours à la même heure. J'ouvrais la porte avec ma clef, j'entrais, portant aux pieds des sandales en bois que les ascètes errants portaient. Elles faisaient un grand bruit sur le sol en granite. A mon arrivée ma mère se réveillait, préparait mon repas et me servait. Si j'avais déjà dîné au temple, je l'en avisais et nous allions tous deux nous coucher. Ce soir là, elle allait préparer mon repas mais je lui dis : « j'ai décidé de quitter la maison pour me consacrer à la vie de sannyasi. Tu peux servir mon repas ce soir. Je le mangerai maintenant même si j'ai déjà mangé au temple parce que demain je serai parti. »
Je lui annonçai cela de façon détachée. Bien sûr ma décision lui a occasionné un choc. Mais elle se tut. Une petite précision : ils savaient tous dès le début que ni les discussions ni les sermons, n'arriveraient à me faire changer d'avis. Ils savaient que je ne me décidais que lorsque tout était limpide en moi. C'est seulement à cette condition que je pouvais m'exprimer. Et lorsque je prenais une décision, je m'y tenais, c'est tout !
Des larmes coulaient de ses yeux. Je la regardai et lui dis : « pourquoi ces larmes ? Penses-tu que je devrais rester ? »
Elle secoua la tête et dit : « non, je pleure parce que je n'arrive pas à me contrôler. Je n'arrive pas à me faire à cette idée. C'est tout. Je ne peux pas dire que tu ne devrais pas partir. »
Elle a toujours su que ce jour viendrait. Elle savait qu'un jour ou l'autre, j'allais partir. Mon horoscope l'avait prédit. Ce qui était merveilleux c'est qu'elle n'a pas dit non ! Non seulement elle n'a pas cherché à m'en dissuader, mais c'est elle qui a appris la nouvelle à mon père. Celui-ci a cru qu'elle m'avait fait des reproches et que cela avait créé des frictions qui m'avaient poussé à prendre cette décision. Il lui demanda : « lui as-tu crié après ? Y a-t-il des problèmes entre vous ? Tu sais comment il est ! »
Ma mère répondit : « non, je n'ai rien dit, je ne lui ai pas crié après. C'est lui qui me l'a annoncé de son plein gré. » Alors seulement mon père se calma.
C'était une déclaration simple et directe. Mon père vint vers moi, s'assit et dit : « Swami, est-ce que ce que ta mère a dit est vrai ? »
C'est drôle, ils m'appelaient déjà Swami à cette époque ! Je lui répondis : « oui. J'ai décidé de partir pour connaître sannyas et atteindre l'illumination. »
C'était un choc pour lui mais il voyait que j'étais calme, équilibré et que j'avais les idées claires. Il ajouta seulement cela : « si tu tombes malade, s'il te plait, fais-le nous savoir. Nous voulons prendre soin de toi. » C'est tout. Il a dit simplement : « Si tu tombes malade, s'il te plait, fais-le nous savoir. Quel que soit l'endroit où tu te trouveras. Nous voulons prendre soin de toi. C'est tout ce que nous voulons, rien d'autre. Pour le reste tu fais ce que tu veux. »
Mes parents n'ont jamais été une entrave à mon choix de vie. Comprenez : toutes les relations, même les relations parentales, sont des relations saines lorsque chacun est prêt à accepter la phase suivante. J'ai rencontré des milliers de jeunes qui étaient si inspirés, qui avaient assez de courage et de motivation pour se lancer sur le sentier de la recherche mais qui ont dû freiner leur désir d'aller plus loin à cause de leurs parents.
Swami* : Un terme honorifique utilisé pour un sannyasi, un moine Ils intègrent le cours normal de la vie et n'existent plus que pour satisfaire l'ego d'autres personnes et élever des enfants. Quelques âmes seulement ont l'inspiration et le courage d'explorer cette voie. Essayez de comprendre : je ne vous demande pas d'éduquer ou de forcer vos enfants à devenir Swamis. Non ! Ce que je dis c'est que s'ils se sentent attirés par la voie qui mène au sannyas, ne les en empêchez pas. Vous recevrez des bénédictions si vous les laissez suivre leur route.
Reconnaissez la voie que l'enfant a choisie. Il a choisi la voie suprême. Même s'il pleure, lutte et échoue, ce n'est pas grave- si c'est votre crainte. J'étais peut-être un raté dans mes dix réincarnations précédentes. C'est la raison pour laquelle aujourd'hui tout me réussit ! Autre chose : lorsque quelqu'un lutte pour suivre la voie de sannyas, même s'il n'atteint pas l'illumination, ce n'est pas un échec. C'est au contraire une réussite parce qu'il aura été intègre et aura suivi la voie de la conscience. Et dans cette voie l'Existence vous protège. Elle prend soin de vous à chaque étape de votre vie.
Comprenez donc cela : toute exploration, toute recherche, toute aventure, dans la voie de la conscience, devrait être encouragée, autorisée.
Je suis éternellement reconnaissant à mes parents de ne s'être jamais interposés dans mes choix.