L'INTENSITE EST LA VOIE INFAILLIBLE🔗

Que nous soyons meneurs ou que nous suivions les autres, dans les deux cas, il nous faut être intenses pour réaliser ce que nous faisons.

Une petite histoire :

Un maître Zen marchait le long d'une rivière, accompagné de son disciple. Le disciple, comme à son habitude, demanda au maître, avec envie : « Maître, s'il vous plaît, donnez-moi l’ illumination! »

Le maître se retourna, attrapa la tête du disciple et la plongea dans la rivière. Le disciple était choqué, il se débattait pour sortir la tête de l'eau, mais le maître la maintenait fortement sous l'eau.

A présent, le disciple commençait à manquer d'air! Le maître finit par le lâcher. Le pauvre élève était complètement secoué et surpris.

« Penses-tu vouloir l'illumination aussi intensément que tu désires respirer quand tu es sous l'eau? »

C'est seulement quand le désir devient urgence, quand la question devient quête, que se produit, le Suprême. Le facteur décisif pour l’illumination, c’est l’intensité.

Voyez vous, d’habitude nous faisons preuve d’une impatience terrible pour les choses du monde extérieur,« Je n’ai pas fait ceci, je n’ai pas fini cela ». L’intensité, c’est la même impatience, dirigée vers le monde intérieur.

Vous ne savez pas ce qui se passe, vous ne savez pas ce qui doit être fait, mais vous êtes profondément frustré par ce qui se passe dans l’espace intérieur, voilà ce que j’appelle intensité.

Vous allez vous demander sans doute pourquoi j’ enseigne l’insatisfaction. Je suis censé enseigner la satisfaction, n’est-ce pas? Je vais vous le dire: votre insatisfaction, qui est à l’heure actuelle provoquée par le monde extérieur, doit se tourner vers le monde intérieur, alors seulement vous connaîtrez la satisfaction.

La première chose qui doit se produire n’est pas la satisfaction, mais un changement de direction, une révolution psychologique. L’impatience devrait devenir intensité. Si votre agitation est dirigée vers les choses extérieures, si votre conscience est constamment dirigée vers le monde extérieur, alors c’est de l’impatience. Par contre, si elle est dirigée vers le monde intérieur, alors c’est de l’intensité.

Ce qui définit l’intensité, c’est le sentiment désespéré qu’'il faut faire quelque chose immédiatement pour se libérer de l’influence, pour se libérer intérieurement.

L’intensité n’est pas une émotion. Quand vous êtes intense, il peut y avoir une partie émotionnelle. Mais on ne peut appeler l’intensité émotion. C’est comme la chaleur. La partie de l’intensité qui fond et se montre peut être appelé émotion. Par exemple, quand vous rentrez intensément, une partie de vous fond. Disons que le cœur fond, alors on peut parler d’émotion. Avec le cœur, l’intellect fond aussi, votre être aussi fond. L’émotion est un effet secondaire de l’intensité.

Ne vous préoccupez pas de la raison de votre intensité. Ne vous inquiétez pas de l’objet de votre intensité. Elle doit devenir une qualité. Quoi que vous fassiez, que vous touchiez quelque chose ou quelqu’un, ou un objet, permettez à l’intensité d’être là, même dans ce contact.

Exprimez cette intensité si vous parlez. Soyez intense dans vos relations, dans vos prises de décisions, dans votre mémoire, dans votre réflexion, dans vos désirs, même dans vos peurs, soyez intense sans échapper au moment. C’est ce que j’appelle l’intensité.

L’intensité, c’est rayonner l’énergie qui ne crée aucun conflit à l’intérieur et à l’extérieur. L’intensité, c’est être intensément à l’intérieur.

L'intensité ne crée pas de conflits internes et externes. Elle s'exprime doucement mais sûrement.

Nous pensons toujours que si elle circule doucement comme une rivière, elle n'aura pas d'intensité et si elle est intense comme une pierre, elle ne bougera pas librement. Non. L'intensité est comme une inondation intense et fluide.

J'ai vu des gens travailler intensément à créer des conflits à chaque instant ! Ils sont prêts à créer des conflits pour tout ce que vous leur dites, ou tout ce que vous faites.

Une petite histoire :

Un prisonnier s'échappa de la prison après douze années, il retourna chez lui. Au moment où sa femme ouvrit la porte, elle se mit à hurler : «Comment oses-tu rentrer si tard? Tu t'es échappé de prison il y a vingt-quatre heures. Où étais-tu donc? Tu aurais pu rentrer directement à la maison!»

Tout ce dont la femme se souciait c'était de savoir pourquoi il n'était pas rentré à la maison directement après son évasion. Elle était certainement intense, mais seulement pour créer des conflits!

La véritable intensité ne crée pas de conflits. Elle est fluide mais intense.

L'intensité est intégration. L'intensité est un point central. L'intensité est sincérité.

D'ordinaire, l'intensité conduit à un sentiment de solidité. Vous pourriez bien être intense, mais vous aurez perdu la capacité de progresser.

Ou vous pourriez bien être fluide, mais vous aurez perdu votre intensité.

Vous voyez, vous êtes peut-être intense, mais vous avez perdu la capacité d'être fluide, car vous êtes sous l'emprise de votre ego. Vous êtes déterminé à réaliser ce que vous voulez, mais vous avez vos propres idées rigides sur la manière d' y arriver. Vous feignez de comprendre que l'Existence peut orchestrer les choses d'une manière bien plus grandiose et efficace que ce que vous pourriez planifier.

Je dis à mes disciples : «Planifiez du mieux que vous le pouvez. Puis, n'y pensez plus. Il vous semblera peut-être que tous vos plans ont été complètement bafoués; mais ne soyez pas frustrés pour autant, car quelque chose de bien plus beau que ce que vous aviez prévu prendra forme.»

L'autre possibilité, c'est que vous allez peut-être être fluide, mais que vous avez perdu l'intensité. C'est le cas des personnes qui ne sont pas centrées et qui dispersent leur énergie dans tout ce qui se passe.

Comprenez bien une chose, l'eau se transforme en vapeur à 100 degrés Celsius. Même à 99 degrés, elle n'est encore que de l'eau ; elle ne se transforme pas encore en vapeur. De la même façon, si vous n'êtes pas complètement intègre dans votre recherche, toute votre énergie ne le sera pas non plus et la transformation totale ne pourra pas se produire.

Commencez un projet et suivez-le avec une intensité totale. L'intensité ne veut pas dire que vous devriez agir avec rigidité, sans possibilité de s'adapter et de changer. Ce n'est que lorsque vous êtes prêt à changer que vous pouvez tracer votre chemin, comme la rivière qui coule inexorablement vers l'océan.

Que signifie être ? Être complet, entier, intégré, exprimer la totalité de votre énergie, c'est ce que j'appelle « être ». Si vous êtes partiel dans votre expérience ou dans votre expression, que ce soit très clair, vous êtes hypocrite.

Vous ne vous mettez jamais en colère au-delà de votre logique. Elle est toujours gérée par votre logique. Vous analysez les choses comme suit : «Vais-je perdre quelque chose dans cette situation? » Et si vous êtes sûr que vous allez perdre quelque chose, alors vous réprimez simplement votre colère. Si vous êtes clair sur le point « Je ne vais rien perdre. Je peux hurler sur cette personne. Que peut-elle faire? » Alors, vous explosez et exprimez bien plus de colère qu'il n'est nécessaire. Vous déballez et distribuez tout ce que vous avez emmagasiné.

Que ce soit très clair, lorsque votre logique gère votre colère, vous avez deux problèmes. Le premier est que vous crierez trop fort ou vous exprimerez votre colère inutilement, même lorsque ça ne sera pas nécessaire. Le deuxième problème est que, même lorsque vous n' exprimerez pas votre colère, vous la réprimez.

D'un côté, si vous l'exprimez, ce sera démesuré et plus que nécessaire, et de l'autre, si vous ne l'exprimez pas, elle sera refoulée. Que ce soit clair, les deux sont mauvais.

J. Krishnamurthi, un mystique moderne, dit brillamment qu'au moment où une émotion vous submerge, si vous pouviez vous rester sans bouger votre corps ne serait-ce qu'une fois, sans coopérer avec cette émotion, alors vous en seriez libéré.

Si vous restiez sans bouger votre corps, ne serait-ce qu'une fois -lorsque vous êtes submergé et accablé par une émotion- vous seriez immédiatement libéré de cette émotion. Je ne dis pas que vous devriez constamment pratiquer ça. Non, une fois seulement et vous serez libéré de cette émotion.

L'intensité ne dépend pas de la nature du travail ou de l'activité. Elle peut être aussi complexe que de gérer une compagnie de millions d'euros ou, aussi simple que nettoyer le sol. Ce n'est pas le « quoi » qui est important, mais le « comment ».

Si vous pouviez faire ce que vous faites avec une intensité et une totalité telle que vous vous perdiez totalement dans l'action, alors vous saisiriez l'essence de l'intensité.

Le moment où vous êtes perdu dans l'action, vous devenez comme une flûte sur les lèvres de l'existence même. L'air qui passe dans la flûte en ressort sous forme de musique, parce qu'elle est devenue un canal de l'énergie de l'Existence qui circule à travers vous. Soyez entier et intense. Quelle que soit l'activité, c'est tout ce qui est nécessaire pour que la flèche atteigne la cible.

Quelles sont les caractéristiques de l'intensité? Quelle est la différence entre l'intensité et l'intérêt?

Contrairement à l'intensité, l'intérêt peut être perdu. L'intérêt provient du mental et l'intensité provient de l'être.

Après un certain temps, vous vous lassez de votre intérêt. Mais l'intensité est une soif de votre être, elle transcende le côté rationnel de votre logique. L'intensité est un appel qui vient du plus profond de vous-même. Plus vous devez attendre, plus votre soif est grande et plus le feu sera intense.

Voyez la différence entre la lumière et le laser, tous deux sont formés des mêmes rayons de lumière, mais le focus intense du laser provient de la cohérence et de la fréquence commune des rayons de lumière.

La puissance de cette intensité est le facteur qui confère au laser l'immense habilité de pouvoir faire un trou, même dans le métal. En même temps, c'est un foyer contrôlé. C'est ce qui lui donne le pouvoir d'effectuer des tâches délicates, comme opérer la cataracte d'un œil.

Si vous êtes dans un désert et que votre soif devient vraiment intense, alors vous êtes prêt à donner votre vie pour un verre d'eau. Lorsque votre soif pour la réalisation devient aussi intense, vous êtes alors prêt à donner votre vie pour la vérité.

Une jolie histoire Zen :

Un étudiant approcha un professeur Zen pour apprendre sa philosophie. Le professeur lui dit : « Écoute le bruit d’un claquement de main. »

L'étudiant essaya pendant trois ans, mais sans succès. Il était déprimé de ne pas être capable de faire ce que le professeur lui avait dit. Il s’approcha un jour de lui en pleurant et annonça qu’il devait partir, car il n’arrivait pas à faire ce qu’ il lui avait demandé.

Le professeur dit : « Attends une semaine de plus. Ne t’arrête pas de méditer.» L'étudiant resta une semaine de plus et méditait constamment, mais rien ne se passait. Le professeur lui dit : « Essaie encore cinq jours. »

L'étudiant resta, mais rien ne se passait. Commençant a désespéré de pouvoir être libéré. Alors, le professeur dit :« Médite encore trois jours de plus. Si tu n’atteints pas l’illumination, tu ferais mieux de te tuer.»

Le deuxième jour, l'étudiant atteint l'illumination.

Lorsque tout votre être brule de l’unique et intense désir de réaliser l’Ultime, vous absorbez simplement les instructions du maître. La magie de la transformation est sur le point d’avoir lieu. Alors seulement vous vous ouvrirez pour le recevoir. Jusque-là, ce n'est que de l'intérêt.

Quand vous mangez, mangez intensément. Mettez toute votre attention et votre énergie sur la nourriture.

Le Tantra,* la science mystique des techniques de méditation, affirme que celui qui veut connaître la vérité n’a besoin que d’une chose : l’intensité. Soyez entier dans ce que vous êtes, dans ce que vous faites. Vivez intensément dans le moment présent et goûtez à la vraie vie. Sinon, vous ne vivez pas, vous attendez juste la mort.

Lorsque vous mangez, mangez avec intensité. Dirigez toute votre attention et énergie sur la nourriture. Ne détournez pas votre attention et vos pensées sur le travail qui doit être fait le lendemain, ou bien l'endroit où vous voulez aller les prochaines vacances.

Appréciez la nourriture avec tous vos sens. Goûtez-la dans la bouche, réjouissez vous du festin que vous avez sous les yeux, touchez-la avec amour et sentez son arôme. Lorsque vous mangez de cette manière entière, vous allez apprécier chaque bouchée et nourrir vraiment votre système de l'énergie vivante que la nourriture est censée vous donner.

Si vous buvez de l'eau, buvez-la intensément. Devenez la soif. Sentez la fraîcheur de l'eau dans votre bouche, dans votre gorge, et dans votre tube digestif. Permettez à chaque goutte d'eau dans votre bouche de vous donner le sentiment de plénitude.

Le classique Tamil, Periya Puranam*, décrit les histoires des Nayanmars*, les fervents dévots du Seigneur Shiva*. Il y a tellement d’exemples de dévots qui réalisent l’Ultime en effectuant des activités toutes simples comme concevoir des guirlandes de fleurs pour le Seigneur. Un exemple: Gananaatha Nayanar était un dévot du Seigneur. Il était engagé dans de simples services comme cueillir des fleurs pour la puja, préparer des guirlandes de fleurs pour le Seigneur, balayer et récurer le sol du Temple et garder les lampes du temple allumées. Cette vie toute simple le mena à atteindre l’Ultime et lui conféra son nom, «Gananaatha», ce qui signifie «le chef des ganas (gardiens) du Seigneur Shiva.»

Soyez vrai et spontané lorsque vous priez. Quelque soit ce que vous ressentez, faite le totalement et offrez-le au Divin. Ne vous voilez pas la face et ne soyez pas hypocrite, en n’admettant pas ce que vous ressentez. Vous ne pouvez rien cacher au Divin. Il vous connaît bien mieux que vous ne vous connaissez vous-même.

Votre intensité est le facteur qui décidera quand vous trouverez l’objet de votre recherche. Si l’intensité est totale, alors cela se produira à l’instant. Mais si l’intensité n’est pas intégrée et totale, alors ça prendra plus de temps, car l’intensité doit se renforcer.

Tantra* : Une tradition védique ancienne pour atteindre l’illumination à travers des pratiques et techniques spirituelles, des méditations et des rituels..

Periya Puranam* : Un texte tamoul classique écrit par Sekkizhar, sur les vies des 63 Nayanmars, les dévots et les saints qui vivaient autour du maître illuminé Shiva.

Nayanmars* : Des saints originaires du Tamil Nadou, dévots de Shiva. Ils étaient 63, et l’histoire de lEUR vie est rapportée dans le livre Periapuranam.

Shiva* : Un maître illuminé.

Si vous êtes assez intense, atteindre l’ultime n'a pas besoin de temps. Où vous êtes et qui vous êtes n’a pas d’importance. Vous pouvez l’atteindre, ici et maintenant.

Une très belle histoire :

Un bandit très redouté semait la terreur dans le royaume. Après avoir dévalisé un grand nombre de gens, il commença à se sentir mal à l’aise et coupable de ses actions. Il aborda un maître et lui demanda : « Maître, je suis pécheur. Comment puis-je m’en sortir? Puis-je être libéré? »

Le maître regarda le bandit et lui demanda dans quoi il était doué. Le bandit répondit : « Rien. » Le maître demanda :«Comment ça, rien? Il doit bien y avoir quelque chose pour laquelle vous êtes doué! »

Le bandit réfléchit pendant un bon moment et dit : « Maître, je ne sais que voler, c’est ce que j’ai fait toute ma vie. »

Le maître sourit et dit : « Bien! Alors à présent tu feras cela : rends-toi dans un lieu calme et vole toutes tes perceptions, tes idées et opinions. Dérobe tous les arbres, rivières et pierres sur la planète Terre. Vole toutes les planètes et les étoiles dans le ciel. Et dissous-les dans la vacuité qui est en toi. »

Le bandit suivit les instructions du maître à la lettre. En vingt et un jours, le bandit réalisa sa vraie nature, il atteint l'illumination.

Il existe quatre états de conscience.

Lorsque vous avez conscience du « Je » et des pensées, vous êtes dans l'état d'éveil. C'est l'état dans lequel vous êtes en ce moment même. Dans cet état, le « Je » a plus de fréquence que vos pensées, donc vous pouvez contrôler vos pensées.

Lorsque vous êtes sans conscience du « Je », mais que vous avez des pensées, vous êtes dans l'état de rêve. Dans l'état de rêve, vos pensées ont une fréquence plus élevée que votre conscience du « Je ». C'est pourquoi vous avez des pensées dans vos rêves, mais vous n'êtes pas capable de les contrôler.

Lorsque vous êtes sans la conscience du « Je » et que vous n'avez aucune pensée, vous êtes dans l'état de sommeil profond. Normalement, nous ne sommes conscients que de ces trois états : éveil, rêve et sommeil profond.

L'intensité, c'est être intense tout le temps et dans tout ce que vous faites. Alors, il vous faut tout d'abord être conscient de vous-même dans ces différents états, alors seulement pourrez-vous être intense tout le temps.

Maintenant, vous faites l’expérience consciente de qui vous êtes seulement au cours de l’état d’éveil. Vous vous dites : «Je suis un docteur, je suis un avocat, je suis un ingénieur,...», etc. C’est seulement si nous sommes conscients de ces identités, que nous portons, nous apprécions, dans ces trois états, que nous saisisisons le fil, la ligne commune à ces trois états, d’éveil, de rêve et de sommeil profond. Lorsque nous saisissons le fil de ces trois états, nous réalisons tout à coup notre identité dans tous les trois états.

Quelqu’un m’a demandé : « Je ne crois pas être conscient dans le sommeil profond.» Alors, qui est la personne capable de sortir du sommeil et rapporter qu’elle était dans une paix profonde, durant son sommeil profond? Qui est la personne qui se rappelle et dit :« C’était rempli d’obscurité. C’était comme si je n’étais pas là du tout»

? Qui donc revient et se rappelle « Je n’étais pas là du tout ?».

Si la personne est absente de cet état, alors qui donc revient pour connecter tous ces trois états ? Non, nous ne pouvons pas dire que nous n’étions pas là dans l’état de sommeil profond. Nous étions là, mais nous n’étions pas conscients de l’identité que nous avions dans cet état.

Comprenez, une personne qui connalt ces trois états est consciente. Si vous êtes conscient de l’identité dans ces trois états, alors vous êtes suffisamment conscient, votre recherche est assez intense pour avoir une réponse, vous êtes assez intense pour être initié et béni.

L’homme est comme un miroir. Il a le choix de faire face et de Réfléchir le Divin, ou de se Détourner. Si vous n’êtes pas encore conscient de ces trois états, si ,vous n’avez pas fait l’expérience de ces trois états avec la même identité alors naturellement il vous faut maintenant intensifier votre recherche. Un chercheur intense aura l’identité qu’il a de lui-même à travers ces trois états. Si même une fois ou deux vous avez fait l’expérience de votre identité de l’état d’éveil, dans l’état de rêve, alors vous êtes intense.

Dans l’état de rêve, vous vous rappelez parfois tout à coup que vous êtes au-delà de l’identité à laquelle vous vous identifiez dans l’état de rêve. J’ai vu des chercheurs avoir cette expérience dans l’état de rêve. Ils rêvent, et soudain, ils s’identifieront à leur identité de l’état de veille. Alors, ils vont penser «Hé, ce rêve est bien dérisoire. Ce n’est rien! »

Si vous avez eu l’expérience de votre identité de l’état d’éveil dans l’état de rêve, alors on peut dire que vous êtes intense. Vote recherche est intense.

Comment atteindre l’illumination ? «Je le veux...fortement et vite ! »

Comprenez : une question est un mot. Une quête est un sentiment.

L’homme est né en tant que quête. Le reste de l’Existence ne peut refléter le Divin comme l’homme le peut. L’homme est comme un miroir, il a le choix de faire face et de refléter le Divin ou de lui tourner le dos. L’homme peut faire un choix conscient et c’est pour cela qu’il peut évoluer. L’homme peut choisir de réaliser le Divin à travers sa forme humaine. Aucun autre être de l’existence ne dispose d’un tel choix.

Si ces mots « Comment puis-je atteindre l’illumination? Je le veux…fortement et au plus vite » surviennent, si cette question fait surface en tant que profonde quête, alors vous n’avez besoin de rien.

Bouillonnez, laissez l’être entier se consumer dans cette quête. C’est suffisant. Rien d’autre n’est nécessaire. Laissez cette ébullition être intense.

Permettez cette ébullition. Permettez ce feu. Permettez cette intensité. Permettez cette urgence. Laissez ce désir devenir pressant. Laissez la question devenir votre quête, laissez-la simplement dévorer votre ego, dévorer votre espace intérieur.

Les gens me demandent : « Votre réalisation est-elle le fruit de la grâce divine, ou de votre effort ou de votre quête?» Je leur dis que le fait que vous soyez en quête est le signe que vous disposez de la grâce divine. A moins que vous n'ayez la grâce divine, vous ne pouvez avoir la quête.

Comprenez que cette quête, cette recherche, est comme une graine. C’est comme une graine qui suffoque à l’intérieur de son enveloppe. Voyez, la vie qui est à l’intérieur de la graine, à moins qu’elle ne suffoque dans l’enveloppe, ne s’ouvrira pas pour se transformer en arbre.

Du moment que la graine commence à sentir qu’elle doit s’ouvrit, du moment où elle commence à sentir l'urgence et la quête de s’ouvrir pour devenir un arbre, cela signifie que l’arbre à l’intérieur de la graine a déjà commencé à se manifester.

Si vous avez le sentiment que vous devez atteindre l’illumination, alors le Bouddha en vous a ouvert les yeux. Le Bouddha qui est en vous a commencé à s’éveiller. Il vous suffit juste d’ouvrir les yeux !

Autorisez cette quête. Du matin au soir, laissez-la bouillir, laissez-la créer un profond mécontentement en vous. Laissez chaque pore de votre peau, chaque nerf de votre corps, chaque cellule en vous vibrer de cette intensité. Laissez-la avaler toutes les dépressions que vous avez pu avoir dans la vie. Vous pouvez avoir, dans la vie, tellement d’autres dépressions et souffrances de ne pas posséder certaines choses. Laissez toutes ces souffrances être avalées par cette seule souffrance.

Une belle histoire Zen :

Une étudiante Zen travaillait intensément sous l’œil de son maître, mais elle n’était pas capable de faire l’expérience de la méditation véritable pendant longtemps.

Une nuit de pleine lune, elle portait un seau d'eau suspendu à un bâton de bambou. Elle vit le reflet de la lune dans le seau. Soudain, le bâton de bambou se cassa.

L'eau du seau se renversa. Le reflet de la lune disparut, ainsi que son ego.

Si vous avez le sentiment que vous allez être Illuminé, c’est que le Bouddha en vous A commencé à s’éveillé.

Quand la recherche est intense, elle enlève l’essence de votre ego. L’herbe verte devient comme une meule de foin. Juste une allumette suffit pour brûler toute la meule. Un simple événement peut provoquer l’expérience ultime en un quart de seconde.

Alors comprenez : laissez cette recherche, laissez cette quête, ce «Comment atteindre l’illumination? Je le veux...fortement et au plus vite », laissez cette recherche consumer toutes vos autres souffrances, toutes vos autres dépressions, tous vos autres désirs, et tous vos autres centres d’intérêts dans la vie. Laissez cela se produire et vous verrez que la recherche disparaîtra, elle ne sera plus là. Lorsque la recherche disparaît, vous êtes illuminé. Vous avez réalisé ce que vous cherchiez.

L’intensité vous prépare à l’ultime

L’initiation

Les Upanishads, les textes védiques anciens qui se manifestèrent sous la forme de révélations chez les sages et mystiques, affirment que pour la personne initiée, le monde entier est un paradis. Comprenez bien le mot «initiation». L’initiation n’est pas une cérémonie ou un rituel.

Vous devez être dans le champ D’énergie intense, et totalement ouvert, Si vous voulez que l’expérience Spirituelle se manifeste.

L’initiation, c’est ce «déclic» qui se produit en vous. Lorsqu’un maître exprime la vérité, si le déclic, la réalisation, se produit en vous et si vous sentez soudain «Mon Dieu! Ce qu’il dit est vrai. J’ai toujours pensé ça. Il vient juste de le verbaliser !», voilà ce qu’est l’initiation. Si vous sentez, que tout ce que je dis, est ce que vous avez toujours pensé, mais que je le verbalise et mets les mots appropriés dessus, alors l’initiation a eut lieu.

Comprenez s’il vous plaît, ce n’est que lorsque toute la préparation est faite et lorsque vous êtes dans un état d’intensité élevée que la vérité prononcée par le maître entraîne un déclic.

Lorsque le maître dit qu’il n’est point nécessaire de chercher plus loin, qu’il suffit juste de vous libérer maintenant, vous ne serez capable de le faire qu’à condition d’avoir assez cherché et créé l’intensité. C’est le paradoxe !

La technique, c’est d’avoir la bonne attitude intensive. En fait, si vous avez une énergie intense et élevée, vous aurez automatiquement la bonne compréhension orale. Vous attendrez juste de recevoir un aperçu. Vous serez juste en attente prêt à écouter. Vous attendrez juste de vous en imprégner.

C’est pour cela que les maîtres parlent encore et encore, années après années. J’ai commencé à parler il n’ y a que quelques années. Bouddha a parlé pendant plus de quarante années. Mais le message était le même. Son premier et son dernier sermon sont quasiment identiques.

Vous allez vous demander pourquoi des milliers de disciples étaient assis tous les jours à écouter le même sermon encore et encore. Parce que le déclic ne se produit que lorsque vous êtes dans une énergie intense. Le déclic ne se produit qu’avec l’intensité. Il vous faut juste attraper la flamme et l’éveil a lieu.

Il faut remplir deux conditions pour que l’expérience spirituelle se produise. L’une, vous devez être complètement ouvert et disponible à l'environnement. L'autre est l'intense champ d’énergie.

Parfois, même si vous êtes ouvert, si vous n’êtes pas dans un champ d’énergie intense, la première fêlure de la noix de coco de votre ego n’a pas lieu. La première expérience spirituelle est un peu comme ouvrir une noix de coco. Une fois que l’ouverture s’est faite, il n’est pas difficile de casser le reste de la noix de coco. La première ouverture nécessite un champ d'énergie spirituelle intense.

Ma première expérience spirituelle résulte de ces deux facteurs. J’étais ouvert et disponible à l'environnement ; et j’étais dans le champ d’énergie intense d’Arunachala. Heureusement, j’étais très attiré par la beauté de cette colline. Normalement, si vous voyez tous les jours une colline, une rivière ou un océan, vous finissez par la considérée comme allant de soi. Je n'ai jamais considéré cette colline comme allant de soi. Je n'ai jamais pensé que je la connaissais. J’étais continuellement ouvert et disponible.

Comprenez, être ouvert et disponible à chaque instant, la voir chaque matin d’un regard nouveau, ou avec un esprit d’ouverture, est ce que j’appelle «être ouvert et disponible». Bien des fois, nous nous fermons complètement à la société.

Nous tirons des conclusions, avons un avis, après cela nous ne révisons jamais notre jugement ou notre tentative de résultat.

La colline d’Arunachala était vivante pour moi! Chaque jour, elle n’était jamais la même vieille colline que j’avais vue la veille. Mon habitude matinale était très amusante. Je n’ouvrais jamais les yeux le matin quand je me réveillais. Je marchais lentement de ma chambre à l'extérieur de la maison, me tenant à la balustrade. Je sortais et me tenais à un endroit où je savais que l'on pouvait voir la colline. Alors j’ouvrais les yeux à ce moment-là seulement, afin que la première chose que je vois le matin soit cette colline.

Mes frères avaient compris que la première chose que je voulais voir était la colline. Ils s’amusaient à me taquiner. Lorsqu''ils remarquaient que je sortais du lit et marchais lentement, ils venaient se tenir debout devant moi.

Si j’ouvrais les yeux, ne voyais pas la colline mais à la place leurs visages , je retournais m’allonger. Je me recouchais, dormais pendant une demi-heure, puis me relevais à nouveau et marchais lentement pour voir la colline et ouvrir mes yeux. Je n'entamais mes autres activités qu’à condition d’avoir vu en premier la colline le matin.

Cela peut sembler drôle et superstitieux, mais j’ai toujours senti que j’avais pris naissance, que j’avais pris corps grâce à l’attirance profonde que cette colline exerce sur les êtres illuminés.

Il existe un très joli verset tamoul qui décrit la colline comme «une colline qui attire les êtres illuminés autour d'elle.» La colline est tout spécialement respectée car elle attire les êtres illuminés de cette planète, mais aussi d'autres planètes et espaces. Je ne me suis jamais lassé de cette colline. Pour moi, elle était une présence éternellement vivante.

Un jour, j'étais assis et j'essayais de méditer. C'était un jour de pleine lune (Poornima). La lune se levait, alors que le soleil se couchait. J'étais simplement assis sur un rocher de la colline d'Arunachala, essayant de pratiquer la technique de méditation à laquelle Annamalai Swamigal, le disciple du maître illuminé Ramana Maharishi, m'avait initié.

J'étais assis sur le rocher, essayant de trouver la source d'où s'élevait la notion du «Je». Ce jour-là, j'étais assis depuis longtemps, essayant de trouver la source de manière très profonde.

Soudain, quelque chose se passa et je me sentis comme aspiré à l'intérieur, poussé à l'intérieur. J'étais assis les yeux fermés, mais je voyais très clairement que quelque chose s'ouvrait à l'intérieur. Du moment que cette espace s'ouvrit en moi, j'étais capable de voir à 360 degrés autour de moi. Mes yeux étaient fermés, mais j'étais capable de voir à 360 degrés tout autour ! Je voyais tout ce qui se passait dans toutes les directions : à l'avant, à l'arrière, sur les côtés, au- dessus et en-dessous.

Une profonde expérience spirituelle de Nithyananda à l'âge de 12 ans

Non seulement j'étais capable de voir, mais j'étais aussi capable de ressentir toute chose avec la même intensité, avec laquelle nous ressentons la vie à l'intérieur de notre peau, j'était vivant, dans toute chose que j'étais capable de voir. J'étais capable de voir tout ce qui m'entourait : les plantes, les pierres et les arbres...j'étais capable de me sentir vivre dans toute chose. Tout comme vous, vous sentez vivre dans votre corps, je me sentais vivant dans tout le cosmos, dans l'Existence toute entière.

Jusque-là, je n'étais qu'un simple corps. Après cela, j'ai réalisé que j'étais aussi le corps. Comprenez, «je suis aussi le corps.»

C'était une expérience très profonde. Si ce n'était qu'un mot ou une imagination, ça n'aurait pas eu le même impact sur mon espace intérieur. C'était une expérience consciente intense.

Vous voyez, maintenant vous savez que vous êtes dans votre peau. Vous allez écouter quelque chose, tant que cela ne vous dérange pas. Naturellement, vous savez comment vous protéger, car vous êtes vivant à l'intérieur et que cela est votre expérience consciente.

Peu importe comment les gens vous enseignent que vous n'êtes pas juste votre corps, vous ne ferez qu’écouter, mais vous ne les autoriserez pas à travailler sur vous! Car votre expérience consciente est votre corps.

Mon expérience, «Je suis toute cette Existence», devint ma vérité. C’est pourquoi j’ai commencé à vivre selon cette vérité.

Les gens sont surpris que j’aie vécu une vie si intense, à un si jeune âge. Ils trouvent que c’est très difficile et inimaginable. C’est inimaginable pour vous parce que ce n’est pas votre expérience consciente. C’est facile pour moi, car sentir que tout le cosmos est moi est devenu une expérience très solide.

Penchez-vous sur la biographie du maître illuminé et fondateur du Bouddhisme, Gautam Bouddha. Il chercha pendant six longues années. Il essaya différentes voies, mais ce qui est beau, c’est qu’il investissait tout son être dans chaque tentative.

Quand il avait décidé de suivre quelque chose, il le faisait avec une intensité complète et inébranlable. Il essaya différentes techniques comme le jeûne, les austérités continuelles, le chant et bien d’autres méthodes. Il essaya toutes les techniques possibles, mais rien ne fonctionnait.

Durant sa recherche, un professeur lui dit de ne manger qu’un grain de riz par jour pendant trois mois. Bouddha suivit ses instructions sincèrement. Il fut réduit à la peau et aux os, il devint extrêmement faible.

Un jour, il entra dans une rivière pour s’y baigner. Il était devenu si frêle qu’il ne pouvait même pas bouger ses jambes et le courant l’emporta. Il attrapa une branche d’arbre et s’y accrocha. Il réalisa subitement la futilité de tous ses efforts. Il mortifiait son corps et ne faisait que perdre toute sa force physique dans le processus.

Une profonde dépression s’empara de lui, car il n’arrivait pas à réaliser quoi que ce soit dans le monde intérieur et il ne possédait rien de significatif dans le monde extérieur.

Il sortit de la rivière et s’assit sous un arbre. Il était frustré, mais la différence entre la frustration ordinaire et la frustration du Bouddha, c’est que la sienne est complète et intense.

Il n’avait même plus une once d’espoir. Il abandonna complètement. Il n’y avait plus rien à réaliser, plus rien à attendre.

Il est dit qu’en cette nuit, alors qu’il regardait le ciel, prêt à s’endormir, il atteint le Nirvana*.

Le facteur qui détermina la réalisation de Bouddha, c’est son intensité. Beaucoup d’entre nous clament que nous faisons tout ce qui est nécessaire, mais rien ne se produit. Regardez un peu plus en profondeur et voyez comiment vos aspirations et votre recherche sont intégrées. Quoi que vous cherchiez, intégrez complètement vos énergies et allez-y à fond. Vous verrez alors l’Univers s’ouvrir complètement à vous.

J’ai déjà fait allusion à ma première expérience spirituelle où je me sentis fusionner avec l’Existence, et dans laquelle j’avais une vision de toutes choses autour de moi, à 360 degrés. Il existe tant de gens qui pratiquent des techniques de méditation différentes. Quelle est la différence, quelle est la raison pour laquelle l’expérience s’est produite chez un jeune garçon?

Je peux dire que l’une des raisons importantes est que tout mon espace intérieur était mûr, prêt pour que cette petite technique l’éveille et l’épanouisse. Je vivais constamment dans le champs de fréquence élevé des maîtres, sans même en avoir conscience.

Voyez, quiconque vous inspire ou vous impressionne devient le héros de votre espace intérieur, spécialement quand vous êtes jeune. Ces grands maîtres m’ont tant impressionné que je me demandais dans chaque situation, «Comment ces grands maîtres réagiraient-ils? » Par exemple, si j’avais peur, je me rappelais, «Comment Annamalai Swamigal réagirait-il face à cette peur? Il ne s’en ferait pas. Il est illuminé. Alors, je vais fairai pareil.»

Mon espace intérieur était si inspiré et impressionné par les grands maîtres que je pensais toujours, avant chaque étape de ma vie, «Comment se comporterait-il? Je vais aussi faire pareil.» L’espace intérieur était si pur à ce si jeune âge et je n’avais pas d’autres héros que les maîtres. À chaque étape, je pensais, «Comment se comporterait-il? Je devrais être comme cela. Que ferait-il? Je vais faire pareil.»

Nirvana* : La libération à travers la réalisation du Soi.

Quand vous vivez le langage corporel Du Maître, vous vivez l'illumination.

J’avais l’habitude de faire le tour de la colline Arunachala. Le tour de la colline fait plus de douze kilomètres. J’y allais souvent tard dans la nuit. Lorsque j’avais une petite peur, je me disais «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il? Il ne s’en ferait pas. Je vais faire pareil.» Laissez-moi vous raconter un incident :

Une nuit, il pleuvait à tout rompre et je faisais le tour de la colline. J’avais peur de cette pluie, du tonnerre et des éclairs. J’ai de suite pensé «Qu’est-ce que ferait Annamalai Swamigal? Il ne s’en ferait pas. Il continuerait juste à marcher. Je vais faire ça.»

Je traversais le crématorium traditionnel. En Inde, l’incinération et les enterrements s’effectuent au même endroit. Je marchais là, car lorsque vous faites le tour de la colline, le chemin traverse le crématorium.

Soudain, je vis un chien mordre et manger quelque chose. Lorsque j’approchai, le chien commença à aboyer dans ma direction. Tout d’abord, lorsque la peur s’éleva en moi, j’ai pensé «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il? Il ne s’en ferait pas. Continuons à marcher.» Je commençai à avancer. De toute façon, du moment où j’avançai, le chien prit peur et s’enfuit.

En m’approchant, je vis qu’il s’agissait d’un cadavre qui n’était pas complètement enterré. Il avait fait surface avec la pluie et était étendu sur la route. Imaginez un peu un garçon de douze ou treize ans, seul dans la nuit, voyant un corps mort sans tête, puisque la tête était dans la gueule du chien.

La peur s’éleva mais ne toucha pas complètement mon être. Le choc, le coup de panique ne se produisit pas complètement. Dès que la première pensée commença à s’élever, je pensais, avec une conscience intense :«Comment Annamalai Swamigal réagirait-il? Il le contournerait simplement et continuerait à marcher. Alors continuons à marcher.»

Je continuai ma route. C’est tout ! Je fis un détour et m’éloignai. Je ne me suis même pas retourné pour voir. La crise de panique qui était comme une bulle sur le point de se former n’a même pas pris forme, elle n’affecta même pas mon corps. Le stress ou le frisson provoqué par la peur n’était même pas là dans le corps. Ils sont simplement morts.

La totalité de la conscience de mon espace intérieur, était intensément prête. C’est la raison pour laquelle, il a suffit d’un simple coup, une simple petite inspiration, pour me transporter dans cette expérience, c'est-ce que j’appelle « vivre l’illumination. »

Annamalai Swamigal : Disciple de Ramana Maharishi, dans la ville temple de Tiruvannamalai, dont l’enseignement a conduit Nithyananda à une profonde expérience spirituelle à l’âge de douze ans

Lorsque vous vivez le langage du corps du Maître, vous vivez l’ Illumination.

A chaque fois qu’une pensée entrait dans mon espace intérieur, qu’elle soit liée aux vêtements, à la nourriture ou à quoi que ce soit d’autre, la première chose à laquelle je pensais était «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il ? Naturellement, il n’aurait aucun désir. Alors, oublions tout ça !»

Si je me sentais un peu paresseux pour méditer ou pour marcher, je pensais, «Qu’est-ce que penserait Annamalai Swamigal? Comment ferait-il face à la situation? Naturellement, il ne s’occuperait pas de la paresse. Il se lèverait et méditerait, c’est tout ! Alors, faisons cela!» Alors, constamment du matin au soir, ces maîtres devinrent une référence. Ils devinrent mon centre de vie.

Je demandai une fois à Annamalai Swamigal : «J’ai vu Devidans mon rêve. La voyez-vous aussi en rêve?» Annamalai Swamigal répondit : «Non ! Je ne rêve pas.» J’eus un choc ! «Vous n’avez pas de rêves ! Alors, comment cela se fait-il que j’en aie !»

Cette nuit-là, je me suis dit :«Maintenant, fini les rêves ! Annamalai Swamigal a dit : «Pas de rêves», alors je ne peux pas en avoir.» Vous serez sûrement surpris, mais cette nuit-là, lorsque les rêves commencèrent, j’ai clairement dit : «Non! Annamalai Swamigal n’a pas de rêves. Comment puis-je en avoir?»

Le rêve a disparu. Le rêve a simplement disparu. L’espace intérieur était si complet, si innocent, si direct, que cela se produisit simplement.

Même si j’avais froid ou quoi que ce soit d’autre, je me rappelais : «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il? Il ne s’en ferait pas. C’est tout !» Il n’y avait pas d’autres questions ni de doutes en moi.

Le message pour vivre l’illumination : «Comment le Maître se comporterait-il ?»

Vous pouvez aussi utiliser cette technique simple et puissante. Elle est si simple, que votre esprit ne pourra pas trouver d’excuse pour la fuir.

Dans n’importe quelle situation, demandez-vous : «Comment le Maître ferait-il face à cette situation?» Vous verrez qu’une nouvelle porte vient de s’ouvrir. C’est ce que j’appelle «Vivre L’ Illumination». Vous n’avez besoin de rien d’autre. Cette seule chose est suffisante.

Devi : Suprême Déesse de l’Hindouisme, la Mère cosmique.

Même si vous êtes assis, si les pensées s’élèvent, demandez-vous :«Si le maître est assis, que se passerait-il? Naturellement, il serait dans le silence. Alors pourquoi penser ? Silence !» C’est tout. Rien de plus.

Si votre mental dit : «Non, non, je sais que c’est vrai. Je le sais mais c’est trop» Pensez alors «Si l’esprit du maître dit cela, comment se comporterait-il? Il annihilerait le mental à ce moment précis! C’est tout!» Que ce soit bien clair.

Prenez ce message et laissez-le prendre vie en vous, le message de «vivre l’illumination». Comprenez, j’ai commencé à pratiquer cette technique depuis l’âge de dix ans, au moment où j’étais impressionné et inspiré par Annamalai Swamigal. Je ne savais même pas à l’époque, que c’était une technique de méditation .

J’ai simplement commencé comme ça, «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il dans cette situation?»

Quand j’étais petit, bien des fois j’ai vu mes frères ou ma famille commencer à se disputer pour quelque chose et je me disais : «Comment Annamalai Swamigal se comporterait-il? Il ne s’en ferait pas pour autant. Oublions ça ! Laissons-les obtenir cette chose !» C’est tout.

En fait, c’est ce que j’appelle la relation avec le Maître. La relation avec le Maître ne consiste pas seulement à faire des rituels ou mettre des fleurs, ou lui faire des rituels de temps à autres. Non!

La relation se produit lorsque vous êtes absolument impressionné par le Maître. Quoi qu’il advienne, que ce soit la peur, ou l’insécurité, ou l’avidité, ou la colère, regardez de plus près et dites-vous :«Comment le maître se comporterait-il?» Alors l' émotion en question disparaîtra simplement. elle va simplement disparaître.

Je dis bien des fois aux gens que se sentir très fortement connecté au Maître suffit. Vous n’avez besoin de rien d’autre. Il ne s’agit pas d’une relation ordinaire. Dans une relation ordinaire vous n’essayez ni de comprendre ni d’absorber le maître. Il n’y a que quelques sentiments. Je ne peux même pas appeller cela une relation. Ce n’est qu’une interaction ordinaire.

Se sentir connecté au maître signifie s’identifier à lui. Lorsque vous vous identifiez au Maître, alors vous vous sentez intensément connecté à lui. Alors, seulement, vous rentrez en expansion. Alors seulement quelque chose se passe en vous. Ça ne se passe pas en vous à cause des nombreuses autres relations. Tant de personnes occupent votre espace intérieur et tant d’autres vous ont inspiré ou impressionné, ou vous ont donné l’idée qu’elles sont des héros. Laissez simplement le Maître vous remplir, et regardez vos problèmes se dissoudre simplement.

Soyez intense dans tout ce que vous faites. Que vous mangiez, chantiez, dansiez, priez ou travailliez, soyez entièrement investi dans cela, dans le moment.

L’illumination est intensité. A l’heure actuelle, une partie de vous est intense, alors que l’autre est paresseuse. Etre à 100% intense, c’est cela l’illumination.

La première chose qu’il vous faut pour vivre l’illumination, c’est l’intensité. Elle est l’épée qui vous permettra de briser votre mental.

Vous voyez, c’est comme sortir d’un rêve. Il vous faut d’abord avoir l’intention, l’idée qu’il vous faut vous réveiller. Aussi maintenant vous avez besoin d’une intense idée de vous éveiller.

Comprenez bien, l’intensité que vous manifestez pour accumuler des richesses, des relations, etc. si vous en orientez un petit peu vers l’illumination, alors vous vous éveillerez.

Décidez , intensément : «Je vais me réveiller de cette vie, que jappelle la vie.» Créez une prière, une volonté intense pour cela. Lorsque vous créez une volonté, et la dirigez vers vous-même, on appelle cela de la volonté. Lorsque vous créez une volonté et la dirigez vers le divin, on appelle cela une prière.

L'intensité est une profonde intention de vous éveiller, une intention forte de plénitude, de «vivre l'illumination», de félicité éternelle. Le seul espace qui se tienne entre vous et l'illumination, c'est l'intensité.

Rappelez-vous combien vous courez avidement et anxieusement après les choses qui vous procurent de la joie. Supposez que je vous annonce maintenant que celui qui va prier le plus intensément va gagner un prix de dix millions de dollars, vous allez manifester l'intensité de votre vie, n'est-ce pas? Juste par ce que vous pensez que quelque chose va vous combler, vous êtes intense. Vous savez que l'argent va apporter quelque chose à votre vie. De la même façon, l'illumination va ajouter quelque chose à votre vie.

Pour créer une aspiration intense pour l'illumination, vous pouvez commencer par créer une intensité pour les choses envers lesquelles vous avez ressenti du désir. Par exemple, si vous désirez la santé ou la richesse, soyez intense à ce sujet. Cette aspiration va s' intégrer et se diriger vers l'inconnu, l'illumination. De plus, vos désirs insatisfaits vont être tout simplement consumés par votre intensité.

Quel que soit la plénitude que vous expérimentez, désirez là ardemment. Le désir intense suffit, il va vous évaporer. Et la plénitude que vous allez expérimenter sera bien au-delà de toutes celles que vous ayez jamais ressentie.

C'est une technique très puissante, tirée des Shiva Sutras.

L'aphorisme ou le sutra dit :

«Mourez dans le vide infini où vous n'existez plus Avancez par-delà les sens, dans la Conscience de Shiva .»

Cette technique s'appelle le Mudra Shanmukhi . Comme il est difficile de maintenir cette posture longtemps, vous pouvez vous asseoir à terre et poser vos mains sur une chaise pour être confortable. Vous pouvez placer une chaise devant vous et la tourner face à vous pour supporter vos mains. De façon alternative vous pouvez vous asseoir sur une chaise et faire la chaise devant vous supporter vos mains. En faisant la chaise supportée les mains, vous évitez les douleurs aux épaules. Cette technique ferme les portes de vos sens. Elle ne devrait être pratiquée que par les personnes qui ont un peu d'expérience de la méditation. Comme dans toute méditation, asseyez-vous confortablement en tailleur ou sur une chaise à dossier, le cou et la tête bien droits.

Lorsque vous êtes en Mudra Shanmukhi, le flot d'énergie du monde extérieur qui passe par les sept ouvertures du visage (les oreilles, les yeux, les deux narines et la bouche) est bloqué et tourné vers l'intérieur. Vos mains sont très puissantes. Les centres d'énergie dans les mains sont si puissants qu' ils peuvent arrêter le flot et le transformer en un rayon d'énergie concentré et le diriger vers le chakra Ajna, le troisième œil.

Normalement, notre respiration entre et sort de façon chaotique. En fermant partiellement les narines à l'aide de vos doigts, vous pouvez réduire le flot d'air et l'équilibrer.

Premièrement, le Mudra Shanmukhi arrête le flot d'énergie vers l'extérieur.

Deuxièmement, nous tournons nos sens vers l' intérieur.

Troisièmement, nous les concentrons vers le troisième œil.

Instructions :

Si vous portez des lunettes, enlevez-les. Placez vos doigts comme il suit :

Mettez les pouces sur les petits lobes des oreilles jusqu'à ce que vous entendiez un bourdonnement.

Index posés légèrement sur les yeux.

Shiva Sutras* : recueil de techniques des enseignements de Shiva, présentés sous forme d'épigramme . Comprenant le Vignana Bhairava Tantra, la Guru Gita, le Tiru Mandirame

Mudra Shanmukhi* : Un mudra qui consiste à couvrir les yeux, les oreilles, le nez et la bouche pendant une méditation.

Majeurs à la base du nez.

Les annulaires posés légèrement sur les narines.

Les auriculaires sur les lèvres.

Pour les prochaines 21 minutes, suivez les étapes ci-dessous :

Bouchez partiellement le nez. Juste pour réduire le flot du prana. Quand votre mental est stable, le flot de prana diminue. Effectuez le Mudra Shanmukhi, puis inspirez et expirez aussi lentement et aussi profondément que possible. Gardez la bouche fermée. Visualisez que vos yeux deviennent telles des pierres et maintenez- les immobiles.

Intensifiez votre conscience. Ne créez pas de stress. Essayez de pénétrer avec une conscience profonde. Ne créez pas de pression, créez seulement plus de conscience. Visualisez avec intensité que vous pénétrez votre troisième œil. Visualisez que vous pénétrez votre troisième œil avec une mèche de perceuse.

Détendez-vous ! Ouvrez lentement les yeux.

Il est important de vous sentir à l'aise, en utilisant un support approprié pour ce mudra. Vous allez sentir une énorme énergie créée au niveau du troisième œil, éveillant votre intuition. Une fois à l'aise, vous verrez que vous entrez dans des énergies plus profondes, dans une conscience plus élevée.

Il peut vous sembler étrange de parler de l'innocence après avoir parlé de l'intensité, mais en réalité, il vous sera impossible d'être intense à moins que vous ne soyez innocent. L'innocence dont je parle, n'est sans doute pas celle que votre définissez dans votre dictionnaire.

L'innocence dont je parle, est celle de l'enfant. Un enfant est intense dans tout ce qu'il fait. Mais les adultes ont perdu cette aptitude. Cependant, cette innocence peut être retrouvée.

L'innocence se réfère à la pureté de l'espace intérieur, cela signifie ne pas être affecté par les pensées et les mémoires gravées. Soyons très clair, même si vous n'exprimez pas vos émotions comme la colère, la concupiscence et l'avidité et qu'elles sont présentes dans votre espace intérieur, alors vous n'êtes pas une personne entière ni innocente. Vous êtes tout au plus 'pur' d'un point de vue social, voilà tout. Par contre, si vous exprimez votre colère, votre concupiscence et votre avidité, mais que tout cela ne touche pas votre espace intérieur, et que vous vivez comme un enfant innocent, alors soyez clair, vous êtes un être pur.

Regardez les enfants se mettre en colère. Ils sont plein d'avidité. D'ailleurs, leur personnalité se forme principalement sur l'avidité. C'est pourquoi ils sont si conscients et sensibles à la notion du « mien! » Essayez de prendre le jouet des mains d'un enfant. Il va se comporter comme si la vie même lui avait été ôtée. Il va hurler et crier. C'est par ce que toute sa personnalité est basée sur la notion du « mien ». Les enfants sont avides et colériques, mais on ne peut en aucun cas assimiler cela à de l'impureté. C'est par ce que quelque soit votre conception de l'impure, elle n'affecte pas, leur espace intérieur. Ils vont jouer quelques heures avec leurs jouets, et puis les jetteront et s'en iront. Ils ne transportent rien en eux. Leur espace intérieur est pur et merveilleux. L'innocence est directement liée à l'espace intérieur. Elle n'est pas du tout associée au monde extérieur. Dans les Shiva Sutras, Shiva nous offre des techniques qui peuvent nous permettre de contacter cette innocence. Si vous observez la vie de Shiva telle qu'elle est décrite dans les histoires mythologiques Hindoues, vous ne discernerez aucune innocence sociale ou traditionnelle en lui.

Shiva Sutras : Les enseignements de Shiva présentés sous forme d'aphorismes et de techniques. Cette écriture rassemble le Vignana Bhairava Tantra, la Guru Gita, le Tiru Mandiram etc... Shiva en sanskrit veut dire : « propice sans raison » . Mais il manifeste une innocence pure et suprême. L'endroit où il vit et la façon dont il vit ne sont pas directement liés à sa pureté ou à son innocence. Shiva vit dans un cimetière, entouré d'esprits et de fantômes, où les corps sont brûlés. En sanskrit, le mot Shiva signifie « propice, sans raison». De son espace intérieur innocent, s'élève, ce « propice sans raison», l'énergie pour créer la félicité où qu'il soit, dans toutes circonstances.

Dans la tradition védique, il y a des écrits sacrés telles les Upanishads. Ce mot sanskrit se réfère aux enseignements du maître à ses disciples lorsqu'ils sont assis en sa présence. Il existe 108 Upanishads. Ils constituent l'essence de la science de l'illumination, qui nous a été légués par les grands sages de l'époque védique.

L'un d'entre eux intitulé le Chandogya Upanishad,⁃raconte une très belle histoire :

En quête de l'illumination, un garçon du nom de Satyakama, visita un maître. Le maître lui offrit 400 vaches et lui dit : « Prends ces vaches. Vas vivre dans la forêt, garde les et ramène les moi, une fois qu'elles auront atteint un millier. » Satyakama partit dans la forêt et vécu avec les vaches, attendant qu'elles se multiplient. Il fallut plusieurs années avant que les vaches n'atteignent le nombre de mille. Pendant tout ce temps, il restait assis, en compagnie des vaches, sans parler à qui que ce soit. Très vite, il oublia le langage humain. En profond silence, sans aucune relation humaine, il perdit lentement son identité du monde extérieur.

Lorsque les vaches atteignirent finalement le millier, il ne savait plus compter ! Il restait simplement assis, attendant, dans une magnifique extase. Finalement, une vache vint à lui et dit, « Monsieur, nous sommes mille maintenant. Nous pouvons retourner voir le maitre. » Il répondit, « Vraiment ? D'accord. » Les vaches ouvraient la voie et Satyakama les suivait dans l'extase. Il avait oublié le chemin de retour. En chemin, les animaux, les oiseaux et même le feu qu'il allumait pour cuisiner, lui enseignaient la nature de Brahman ⁃, la Vérité ultime.

Lorsque Satyakama retourna à son maître, celui-ci le regarda et sourit. Il dit, «Satyakama tu es rayonnant comme celui qui connaît la vérité. Qui te l'a donc enseignée? » Satyakama lui expliqua comment il avait compris la Vérité à travers les animaux et les oiseaux et il lui demanda de lui livrer la Vérité en ses propres termes. Le maître affirma, « Tu connais déjà la vérité » et il le bénit.

Chandogya Upanishad : L'un des plus anciens et principaux Upanishad, ou écritures sacrées. Brahman ⁃ : l'Absolu, la Conscience Cosmique, Dieu sans forme, etc. Ces désignations font toutes références à la Source Universelle d'Energie, dont l'énergie individuelle de l'âme est une partie holographique.

L'histoire raconte que Satyakama, en étant tout simplement, juste en écoutant ce que la nature avait à dire. Il s'établit dans la Vérité. Il devint illuminé. L'innocence totale conduit à l'illumination.

Satyakama demanda au maître l'illumination et ce dernier lui demandait de multiplier les vaches ! Beaucoup d'entre vous auraient demandé quel rapport les vaches peuvent avoir avec l'illumination ? Heureusement, Satyakama n'était pas très intellectuel. Il n'avait pas reçu d'éducation intellectuelle officielle. Alors, il ne posa pas cette question! Il était simple, innocent et humble, prêt pour la transformation. Il n’avait aucune logique à utiliser.

Comprenez bien une chose, à moins que vous ne soyez sans logique, ou fatigué de votre logique, vous ne pouvez être prêt pour la transformation. La logique ne vous permet même pas de comprendre votre propre vie, elle ne peut même pas vous aider à comprendre votre propre esprit- Comment peut-elle vous aider à changer ?

Les gens me demandent, « Swamiji, pourquoi êtes-vous contre la logique ? » Je ne suis pas contre la logique, je dis seulement que toutes vos souffrances sont créées par votre logique exercée sans intelligence. Du matin au soir, cette logique créée en vous tellement de politiques.

C’est quoi la politique? Ce n’est rien d’autre que des opinions qui divergent sur le même sujet, n’est-ce pas ? Maintenant, observez votre esprit. Il dit, sur le même sujet, une chose le matin, et une chose différente le soir. Là se trouve, la source de tous nos dilemmes. Le mental lui-même est un dilemme.

Les gens affirment qu’il y a beaucoup de politiques dans les organisations spirituelles. Je leur demande alors : « Que voulez-vous dire ? Il existe tellement de politique dans la tête même de la personne qui fait cette remarque ! Deux personnes ne sont même pas nécessaires pour créer un débat politique !

Vous ne pouvez être prêt pour la transformation, tant que vous n’êtes pas fatigué de la logique.

Une personne est plus que suffisante ! Une personne qui exerce sa logique est suffisante, car le matin, sa logique va dire quelque chose et le soir, elle va en affirmer une autre ! La lutte qui se produit entre vous et vous-même relève du débat politique ! N’est-ce pas ? Alors pourquoi déclarer que la politique infiltre même les organisations spirituelles ?

Si vous placez devant vous les décisions prisent le matin et les décisions prisent le soir, vous réaliserez qu’il y a bel et bien un homme politique en vous ! La logique ne vous permet pas d’être simple et innocent. Elle ne permet pas à la transformation de se produire facilement en vous. Elle doit être transcendée pour que la transformation se produise. Car quand la logique n’est plus, l’innocence s’épanouit. L’innocence est l’espace pour la transformation.

Dans cette histoire, l’homme, Satyakama, n’était pas du tout tourmenté par sa logique. Dans sa quête de l’illumination, le disciple approche le maître et ce dernier lui dit : « Très bien, prends ces vaches, vas dans la forêt et restes-y jusqu’à ce qu’elles atteignent le millier. Puis reviens ici! »

Si un chercheur moderne s’était retrouvé dans ce cas de figure, il aurait pensé : « Je crois que le maître essaie de m’exploiter. Je crois qu’il a besoin de mille vaches, c’est pourquoi il me demande de faire ce travail.il m’utilise pour faire son travail » L’innocence est étouffée par la logique ! C’est la raison pour laquelle aucun chercheur moderne ne reçoit de technique si efficace !

Comprenez-moi bien : ce n’est pas une simple histoire ! Une grande vérité se cache derrière ces mots. Satyakama obéît à son maître en toute innocence, puis il perdit son calcul logique. Il était complètement perdu dans l’extase et la joie. Son esprit s’est arrêté de fonctionner. Il ne se souciait plus des chiffres mille ou deux mille. Son innocence et son acceptation inconditionnelle ont provoqué le plus grand phénomène possible- l’illumination ! Lorsque vous acceptez entièrement les choses, votre esprit n’est plus nécessaire. L’esprit est nécessaire tant que vous êtes en lutte avec vous-même, quand vous vous battez. Acceptez-vous maintenant, tel que vous êtes, dans les mondes extérieurs et intérieurs. Vous pouvez atteindre l’illumination!

Pendant toutes ces années, Satyakama acceptait complètement les instructions du maître, il était, tout simplement. Que pouvait-il se produire d’autre que l’illumination? Vous allez sans doute penser : « Comment l’acceptation peut-elle produire un tel résultat ? » Le problème est que même la connaissance spirituelle est abordée du point de vue de l’intellect. C’est de cet espace que la question « comment » s’élève. L’intellect questionne sans cesse. L’innocence commence immédiatement à appliquer ce que dit le maître. C’est toute la différence.

Lorsque vous êtes innocent et ouvert, alors l’initiation est l’illumination. Un mot suffit et vous atteignez l’illumination. Dans les Shiva Sutras, Shiva dit : Ecoute attentivement, lorsque le maître exprime la vérité, et atteint l’illumination ! »

Comment l’écoute simple peut-elle conduire à l’illumination ? Pourquoi cela arrive-t-il à Satyakama et pas à nous ? Première chose : il est assez innocent et donc intelligent pour recevoir les instructions du maître. Deuxièmement : il est assez courageux pour les mettre en pratique. Il a une confiance totale dans le maître. L’innocence va toujours de paire avec la confiance.

Je ne vous dis pas de rapporter mille vaches. Non ! Je dis, venez à moi avec la même attitude que Satyakama. Venez à moi avec la même innocence. Vous n’avez pas besoin de faire ce qu’il a fait. Mais il vous faut être comme Satyakama. Si votre être est comme cela, alors la transformation peut se produire maintenant, la transmission de lumière peut se produire à l’instant même.

Le terme sanskrit upanishad signifie « être assis aux pieds du maître.» Dans l’Inde ancienne, il y avait le gurukul, * la tradition du maître à disciple. Les enfants étaient laissés au maître dès l’âge de sept ans et grandissaient en étant magnifiquement centrés sur leur conscience. Les maîtres sont les incarnations des vérités sacrées. Leurs pensées, leurs paroles et leurs activités émanent de la vérité ultime et les disciples saisissent la vérité en vivant simplement autour d’eux.

Swami Sri Yukteshwar Giri, un maître illuminé indien dit, « Etre en compagnie d’un maître ne signifie pas être seulement en sa présence physique, mais c'est aussi l'inscrire dans votre cœur, faire corps avec lui en principe, vous mettre en résonnance avec lui. » C'est toute la technique des Upanishad. Le maître est une énergie super consciente. Lorsque vous vous connectez à lui, vous vous connectez à cette énergie. Vous ne pouvez vous connectez qu'à travers l'innocence et l'ouverture.

Être ouvert, c'est être vide. Ne laissez pas le savoir vous emplir. Il est juste un outil, il n'est pas votre substance. Refusez ce savoir par discrimination, « ce n'est pas cela », « ce n'est pas cela ». Lorsque je dis refusez, je veux dire, ne vous contentez pas d'un savoir intermédiaire, mais travaillez à atteindre la vérité ultime. Lorsque vous lâchez prise sur tout ce qui s'élève en vous continuellement, alors vous êtes renvoyé à vous-même et c'est en cet espace même que vous découvrez la vérité ultime. C'est à ce moment là que vous êtes prêt à recevoir la vérité. Seul cela, pourra faire les upanishad se produire.

Si vous regardez les enfants, leurs yeux sont remplis de merveilles et de candeur tout le temps. Ils sont tellement vides à l'intérieur. I Ils n'ont aucune opinion particulière sur rien, ils sont prêts à recevoir. Leur disponibilité se reflète dans leurs yeux. Avez-vous déjà vu un adulte avec ce genre d'yeux? Alors que nous grandissons, nos yeux perdent leur brillance, car nous encombrons notre conscience de notre savoir. La connaissance nous alourdi. Peut être connaissons-nous beaucoup de choses, mais ce savoir ne devrait pas nous accabler. Nous devrions toujours rester vides en esprit.

Si vous regardez la vie sans avoir d'opinions particulières, sans essayer de la décrire en utilisant vos mots, sans idées fixes, alors vous êtes comme une tasse à thé vide dans laquelle le thé peut être versé. Vous êtes prêt à recevoir, car vous n'êtes attaché à rien. Par ce que vous êtes vide. Alors, vous ne perdez jamais votre enthousiasme. Vous n'êtes jamais ennuyé. Vous êtes tel un enfant, innocent et frais.

Gurukul : Ancienne tradition indienne du maître et du disciple. Gurukula signifie au sens littéral, « la famille du maître ». Les disciples grandissaient avec le maître et atteignaient la sagesse intérieure. La sagesse extérieure en devenait alors une conséquence naturelle.

Swami Sri Yukteswar Giri : Maître du Maître illuminé Paramahamsa Yogananda

Une petite fille écrivait quelque chose sur une feuille de papier. Son père lui demande de quoi il s'agit. Elle dit, « J'écris une lettre. » Il demande, « A qui ? » « A moi-même. » « Et qu'est-ce que la lettre raconte ? » Demande t-il. Elle répond, « Comment puis-je le savoir ? Je ne l'ai pas encore envoyée...Ni reçue ! »

Il y a tellement de candeur dans l’innocence. La vie devient un mystère prêt à être dévoilé à chaque instant. Et c’est cela la vérité. La vie est un mystère qui se dévoile à chaque minute. C’est le mental qui la catalogue. Le mental veut toujours que la vie soit selon ses propres conditions.

Vous avez sans doute remarqué, lorsque les enfants jouent à cache-cache, ils se cachent au même endroit que celui ou vous étiez ! Et pas seulement une fois, mais plusieurs fois ! Comment est-ce possible ? Ils agissent en toute innocence. Ils n’ont pas d’idées en tête. Ils suivent simplement leur cœur. Ils ont pleinement confiance en vous, alors ils se cachent simplement où vous vous cachiez, sans s’attendre à ce que vous regardiez ! C’est la beauté de la chose.

L’innocence fait confiance. Elle ne se préoccupe pas d’être exploitée ou pas. Les neurologues ont d’ailleurs une explication pour cela. L’inconnu peut être connu uniquement En s’abandonnant à lui.

Ils disent que jusqu’à l’âge de 5 ou 6 ans, les ondes cérébrales du cerveau d’un enfant fonctionnent sur le mode thêta et delta. Ces états d’esprit, dans lesquels nous rêvons et dormons, sont extrêmement impressionnables, Ils sont des états dans lesquels il n’y a pas d’identité. Jusqu’à l’âge de 12 ans, ils disent que les ondes cérébrales sont en alpha, ce qui dénote un état très impressionnable. C’est pourquoi les enfants croient la plus part des choses que disent les adultes. Dans leur innocence, ils font confiance.

Lorsque vous regardez avec l’esprit vide, tout ce que vous voyez vous pénètre très profondément et donne un aperçu nouveau des choses. La vie devient un mystère qui se dévoile à chaque instant. Et la nature même de vos questionnements change. La nature des questions montre la profondeur de l’innocence du questionneur.

Il y a trois façons de poser une question : vous pouvez la poser par innocence, ou bien pour montrer que vous savez, et troisièmement, vous pouvez la poser pour confirmer que ce que vous savez est correct. Lorsque vous posez une question par innocence, vous êtes complètement prêt à recevoir la réponse. Lorsque vous la posez par connaissance, vous ratez la réponse. Lorsque vous la posez en vue d’avoir une confirmation de vos idées, vous résistez simplement à la réponse. Le secret fondamental pour apprendre et savoir correctement c’est de fonctionner à partir de l’innocence.

Le problème, c’est que ceux qui ne sont pas vides ne reconnaissent jamais qu’ils ne sont pas vides. Et vous ne pouvez pas leur dire qu’ils sont pleins. Ils ne le comprendraient pas, ni ne l’accepteraient. Mais un être innocent peut dire, « A cause de mon savoir, j’ai tout raté. En fait, je ne sais rien. Maintenant, je suis désireux d’apprendre. » Du moment que cet espace est créé, le processus d’apprentissage continue de se produire. Dans cet espace, L’ego du savoir n’est plus là. Les résistances sont abandonnées et il n’y a que réceptivité pure.

J. Krishnamurthi, le grand philosophe, dit magnifiquement : « On ne peut être libre du savoir que lorsque la raison pour laquelle nous l’engrangeons est bien comprise. »

Quelle est, en général, la motivation derrière la recherche du savoir ? Vous voyez : le présent est un miracle qui se dévoile à chaque instant, il est le mystère de l'Existence. Nous essayons de l'attraper dans les filets de notre savoir. C'est la motivation qui soutient le savoir. Mais cela n'est pas possible! L'inconnu ne peut jamais être appréhendé par le connu. L'inconnu ne peut être connu que si l'on s'y abandonne. Et cet abandon est ce qui est appelé intelligence ! L'intelligence reconnait les mystères du moment présent- et s'abandonne joyeusement à lui. Cette joie est la joie de l'innocence.

Aussi, le savoir dénigre les mystères de l'instant présent. Il essaie de le définir à chaque instant, et le présent ne peut jamais être défini. Alors, vous restez toujours dans ce qu'on appelle « la peur de l'inconnu. » Parce que nous essayons sans cesse de définir le moment présent, la peur de l'inconnu prend racine. Sans cela, il n'y a plus de peurs ! Vous êtes clairs sur le fait que l'instant présent est un mystère !

A travers le savoir, vous essayez d'éviter l'état de « ne pas connaitre » le moment présent. Car pour l'ego, ne pas savoir est synonyme de néant. Et il ne peut supporter de n'être rien. Mais l'innocence, c'est être rien et apprécier le moment présent ! Le présent est comme un cadeau encore emballé. Mais le savoir lui vole son suspense. Lorsque le savoir comprend que les chemins vers le Soi sont à découvrir, alors il n'entrave plus le processus de la connaissance ultime. Il devient comme un outil qui ne se met à fonctionner que lorsqu'il est requis, sans faire obstruction aux mystères de la vie.

Une fois que la connaissance se solidifie en votre être, il ne reste pas d'espace pour l'expérience. Il n'y a de place que pour reproduire votre savoir déjà existant. Tout devient le reflet d'un savoir passé, de conclusions passées. L'avenir devient une continuité de schémas et d'expériences passées. Vous connaissez déjà le parfum d'une fleur. Vous connaissez déjà le son des vagues.

Comprenez bien une chose : l'Existence n'est pas la continuité de quelque chose. Elle est neuve à chaque minute. Alors, il est impossible de connaître quoi que ce soit. Savez-vous ce qui va se passer dans la seconde qui vient ? Si cela est bien compris, tout le savoir peut être abandonné. Et seule la sagesse demeure. Et la sagesse est de l'intelligence innocente. Cette sagesse permet à l'expérience de se produire, sans que le savoir soit un obstacle. Alors, se produit la grande découverte du Soi, de ce que qui est autour du Soi, et des mystères qui les lient.

J. Krishnamurti : Un philosophe indien renommé J. Krishnamurti dit avec exactitude, que les certitudes mettent de côté tellement de possibilités et vous pousse dans une activité particulière. Et comme le mental recherche constamment l'activité, vous restez dans les croyances. Nous basons toute notre vie sur les croyances. L'activité déclenche de la fatigue Alors que l'action dégage de l'énergie Et de l'inspiration. Et à cause de cela, nous sommes plongés dans l'activité, pas dans l'action. L'activité nécessite un soutien constant des croyances. Elle ne peut pas se permettre d’arrêter. Si elle s’arrête, le mental tombe en dépression. L’action se produit lorsqu’elle est nécessaire, puis s’arrête. L’activité est déclenchée par les croyances. L’action se produit par la compréhension. L’activité crée de la fatigue, tandis que l’action crée de l’énergie et de l’inspiration. Ce dont vous avez besoin c’est de l’action, pas de l’activité.

Comprenez juste que les croyances ne sont rien d’autre que votre propre compréhension de quelque chose, et non la vérité. Dans une situation donnée, quatre personnes peuvent tirer des conclusions différentes en fonction de leurs quatre croyances différentes. Il n’y a pas de réalité absolue dans la croyance. Ce n’est simplement qu’une perception individuelle. Mais l’innocence garde la perception ouverte. C’est toute sa beauté. Elle ne tire pas de conclusion et ne ferme aucune porte.

Il y a toujours d’innombrables interprétations à tout. Ne pas s’agripper à l’une d’entre elles en particulier, c’est l’essence de l’innocence. Ainsi, l’esprit est gardé vivant.

Saisissez les choses avec innocence

Lorsque vous êtes innocent, vous appréciez simplement le moment.

L’innocence connait la beauté De l’action sans finalité précise.

Si vous observez les gens innocents, ils n’ont jamais vraiment de grands buts. Ils savourent simplement et totalement le moment présent. L’innocence saisit le moment tandis que la connaissance le rate. La connaissance ne connaît que le but, alors que l’innocence connaît toute la beauté de l’absence de but.

Si vous mettez votre savoir de côté, vous êtes prêt à saisir le moment et la Vérité. Le présent détient la vérité. Le problème, c’est qu’aujourd’hui, l’éducation n’enseigne que la connaissance et comment être rusé. Elle n’enseigne pas l’innocence. Dans quelles universités enseigne-t-on l’innocence ?

Aujourd’hui, il y a une telle pression pour être intelligent. Parce qu’on conditionne les enfants à être intelligent, ils perdent leur innocence. Au fil du temps, comme dans le cas de ce petit garçon, même l’intelligence utilise l’innocence à ses fins !

Un père présente fièrement son fils à ses collègues de bureau pour la première fois. Tous ses collègues entourent l’enfant, le père lui demande, « Fils, pourquoi ne leur dis-tu pas quel âge tu as ? »

L’enfant répond alors promptement, « A la maison, j’ai sept ans, mais dans le bus, j’ai cinq ans. »

Les enfants sont éduqués comme cela aujourd’hui. Ils sont formés à voir l’utilité en chaque chose. L’éducation vous évalue selon votre propre utilité. Mais vous n’êtes pas votre utilité. Vous êtes votre être. L’être ne peut jamais être évalué. Seul le mental peut l’être, et le mental est un mythe ! La société a créé un mythe, votre mental, et le brandi comme une référence pour vous évaluer. C'est la raison pour laquelle la connaissance est si populaire aujourd'hui.

Une petite histoire :

Quatre amis vivaient dans une petite ville. Ils passaient beaucoup de temps ensemble. Trois d'entre eux étaient très cultivés. Le quatrième n'était pas si cultivé, mais il était sage. Un jour, ils décidèrent de voyager dans d'autres pays pour montrer leurs connaissances aux gens et gagner de l'argent. Le quatrième ami n'avait pas de quoi se vanter, mais avait exprimé son vœu de les accompagner.

Le premier ami dit, « Tu ne sais pas grand chose. Si tu nous accompagnes, nous devrons partager notre argent avec toi. » Le deuxième ami dit, « Oui c'est vrai. C'est mieux que tu restes ici. » Le troisième ami était plus gentil. Il dit, « Nous avons grandis ensemble toutes ces années. Ce n'est pas juste de lui dire de rester. Il devrait venir avec nous. » Ils commencèrent tout quatre leur périple.

Ils traversèrent une forêt dense. Ils virent des animaux sauvages et eurent des expériences intenses. Soudain, un beau jour, ils trouvèrent un tas d'ossement d'animaux.

L'un d'eux dit, « Je crois que c'est une occasion de mettre notre savoir en pratique. Essayons de ramener cet animal à la vie. » Les deux autres amis acceptèrent, mais le quatrième dit, « Je crois que ce sont les os d'un très gros animal, alors je crois que nous ne devrions pas essayer de faire de telles choses. »

Les autres rirent et lui dire qu'il était lâche. Ils dirent, « Si tu détenais le savoir que nous avons, tu n'aurais pas si peur de ces choses. Reste calme et regarde bien. » Les trois autres continuèrent leur expérience. L'un d'entre eux étala les os. Puis, il chanta des versets, aspergea un peu d'eau sacrée et ils prirent soudainement la forme d'un squelette. Ils furent surpris du pouvoir de son savoir.

Le second s'avança, chanta quelques vers et aspergea un peu plus d'eau. Le squelette se couvrit de muscles, de chair, de sang puis de fourrure. S'était un corps de lion, il ne lui manquait plus que la vie.

Les amis étaient surpris d'eux-mêmes. Le troisième ami s'avança et dit qu'il allait y infuser la vie. Le quatrième homme lança un autre avertissement, mais ils lui rire au nez. Il commença alors à se précipiter dans un arbre et s'assit sur une branche élevée. Le troisième ami infusa la vie dans le corps du lion et celui-ci prit vie. Il s'avança vers les vers les trois hommes en rugissant. Ils regardèrent où était le quatrième ami. Il était perché dans l'arbre, regardant toute la scène. Le lion les mangea tout cru.

Le savoir est un outil. Il ne mène pas directement à l'intelligence. C'est juste un outil. Tant que nous l'utilisons à bon escient, comme un puissant outil, tout va bien. Il peut faire des choses incroyables. L'erreur que nous faisons est de mettre toute notre vie, entre les mains de ce savoir. D'un autre côté, l'innocence mène directement à l'intelligence pure.

L'innocence saisit des dimensions que l'intelligence ne connaît pas. L'innocence rate peut être les faits, mais elle saisit les vérités. L'intelligence est trop occupée à disséquer des faits. Lorsque l'intelligence est accompagnée d'innocence, elle devient une combinaison rare. Laisser le savoir de côté pour l'innocence, c'est cela l'intelligence. Je ne veux pas dire par là que vous devriez arrêter d'assembler des connaissances. Comprenez juste que le savoir ne peut remplacer l'innocence.

Si vous observez des villageois non-éduqués, vous verrez qu'ils font preuve d'une intelligence pure ! C'est pour cela quand vous êtes coincé dans une situation, un villageois sans effort viendra vous secourir ! L'intelligence innocente à cette capacité.

De nos jours, toutes les universités travaillent à affûter les facultés intellectuelles de l'individu. Elles nous enseignent comment être plus utiles à la société, comment être plus productif et efficace. Il n'y a rien de mal à être productif et efficace, mais dans le processus, nous oublions comment être innocents et réceptifs Nous oublions comment nous ouvrir au cosmos, à l'Existence. Nous oublions comment bouger en synchronie avec le cosmos, comment aligner notre productivité avec le plan cosmique, qui est à la source de toute productivité. Cela se produit car nous sommes piégés dans le 'faire' et 'l'avoir', nous oublions 'l'être'.

Il y a trois états importants : être, faire et avoir. Pour l'instant, nous passons du faire à l'avoir. Nous sommes constamment en train de faire des choses. Nous apprenons, nous utilisons notre apprentissage utilement. Alors nous récoltons ce que nous voulons : de l'argent, des relations, le confort, etc. Puis nous désirons de meilleures choses, ou bien en voulons plus et nous continuons à faire. Nous sommes constamment ballotés entre le faire et l'avoir. Dans le processus, l'être est oublié. Et notre réelle tranquillité, ne peut être trouvée que dans l'état d'être. A cause de cela, peu importe combien nous faisons et combien nous possédons, nous recherchons toujours notre tranquillité. Ce sentiment est 'l'appel de l'être.'

Si nous protégeons l'être et permettons au faire de se produire par la qualité de l'être, alors nous n'avons pas besoin de travailler tant pour posséder. Cela en deviendra un sous-produit. C'est le secret de l'Existence. Mais ce n'est pas vu, par les universités, comme d'utilité immédiate pour la société. Voilà le problème. Mais c'est cela qui donne une réelle utilité à tout individu, pas seulement dans la société, mais aussi dans tout le cosmos. Et nous devrions toujours être soucieux du Tout. Dans les anciennes Universités Indiennes comme Takshilaet Nalanda, les étudiants étaient préparés au niveau de l'être. L'apprentissage extérieur n'en était qu'une conséquence naturelle. L'enseignement de l'Inde a toujours protégé l'innocence de l'être car seule cette innocence conduit à la force de l'être. Et lorsque l'être est fort, tout peut être réalisé. Paramahamsa Yoganandadécrit brillamment le but de l'apprentissage spirituel. Il dit qu'il y a des milliards de cellules dans le corps. Chaque cellule est comme un être intelligent. Chaque cellule possède une structure ADN qui possède l'information et l'intelligence pour créer un corps et un cerveau tout neuf. Cette intelligence latente doit être activée afin que l'esprit ne se dirige pas vers la souffrance et reste dans la félicité.

Il continu en disant : que l’éducation spirituelle magnétise les cellules en envoyant un courant d’énergie vitale dans le cerveau à travers la colonne vertébrale, assurant l’avancée spirituelle de l’individu. Avec ce magnétisme divin, chaque cellule devient un cerveau vivant, prêt à saisir la plus petite connaissance. Avec ces cerveaux éveillés, les capacités mentales de l’individu se multiplient et toutes sortes de savoir sont comprises sans efforts ! Tel est l’impact de l’apprentissage spirituel.

Alexandre le grand roi de la Grèce, avait conquit les trois quarts du monde et parcourait l’Asie pour la conquérir. Il s’installa sur les bords de la rivière Sindhu en Inde. Prêt à conquérir l’Inde. Sur les rives de cette rivière vivait un ermite.

L’ermite qui était en méditation profonde, ne se leva point pour saluer les troupes lorsqu’elles passèrent par là. Alexandre, humilié, s’écria, « Comment osez-vous rester assis lorsque je passe devant vous? » Et il brandit son épée pour lui couper la tête. L’ermite le regarda en riant.

Alexandre était choqué. « je suis sur le point de vous tuez et vous riez ? » demanda-t-il L’ermite dit, « Je me demande bien qui vous essayez de tuer ! Je ne peux être tué. Je suis immortel, éternel et impérissable. Les armes ne peuvent me couper, le feu ne peut me brûler, l’eau ne peut me mouiller, le vent ne peut assécher cette âme. » Il citait la Bhagavad Gita.

Takshila* : Un centre d’enseignement mentionné dans les récits épiques Hindous du Ramayana et du Mahabharata, ce site est aujourd’hui un patrimoine national du Pakistan du nord-est. Nalanda* : Un grand centre d’enseignement bouddhiste situé dans la région du Bihar, il comprend une université et une librairie. Paramahamsa Yogananda* : Un maître illuminé dont le livre « Autobiographie d’un yogi » est bien connu. Il a créé le mouvement Self Realization Fellowship aux Etats-unis, en 1920. ADN* : Acide Désoxyribonucléique. Une substance qui contribue à l’intelligence du corps. Alexandre déposa son épée et salua l’ermite en disant, « l’Inde possède ce genre de grand être qui n’ont pas peur de la mort. J’offre mes salutations à ce grand pays. » Puis il quitta le pays en homme sage.

Les enseignements des universités de l’époque créaient un espace favorable à la connaissance suprême et donnaient la confiance de pouvoir s’épanouir en tant qu’individu, tout en préservant son innocence. Alors, chaque étudiant acquérait la qualité des sages. Le sage avait en lui à la fois une connaissance vaste du monde extérieur et une innocence absolue en son monde intérieur.

Une personne peut lire ici et là, et se divertir. Si son intention est juste de lire des livres, cela peut être un bon amusement, mais pas l'illumination. L'amusement et l'illumination sont différents. Ce n'est pas par ce que l'on c'est diverti avec quelque bons livres, que l'on est illuminé. Comprenez bien une chose : les livres qui vous aident à affuter votre logique vous donnent le sentiment de savoir quelque chose. C'est là que commence tout le problème.

Une chose de plus : On ne peut pas mettre la perte de l'innocence sur le dos de la modernisation. Le Seigneur Krishna dit, « Je suis le Temps. » Lorsque Krishna dit cela, comprenez bien une chose : le modernisme est aussi le jeu divin de l'Existence. L'homme devrait comprendre le modernisme sous le bon éclairage, sans le considérer comme un substitut à l'ancienne technique d'apprentissage.

Lorsque vous êtes innocent, vous êtes vulnérable à tout ce que l'Existence veut vous enseigner ! Si vous êtes fermé, vous créez un mur autour de vous. Le mur ne permet pas à la brise fraîche de toucher votre être, il ne vous autorise pas non plus à sortir et profiter de la brise fraîche. La vulnérabilité consiste à casser les murs et inviter la brise fraîche à toucher votre être chaque fois qu'elle souffle.

La vulnérabilité, c'est autoriser toute chose à toucher votre être. Tout le cosmos vient à vous lorsque vous êtes vulnérable.

La vulnérabilité n'est pas synonyme de faiblesse. Le mur, une fois cassé, ne vous met pas en danger. Vous avez construit le mur par peur profonde de montrer votre réalité. Votre réalité est votre vulnérabilité et vous avez si peur de l'ouvrir au cosmos. Au plus profond de vous-même, vous savez que si vous vous laissez aller et vous ouvrez, vous serez tout simplement submergé d'innocence. Alors vous vous fermez. Mais vous suffoquez d'être là, car c'est le même air qui circule. Vous expérimentez les mêmes fonctionnements que le mental connait. Alors à quoi sert ce mur?

Quand vous dites oui à la Vulnérabilité, votre énergie commence À bouger dans une nouvelle direction.

Deux astrologues se rencontrent sur la route un beau jour d'automne. L'un d'eux commente, « Quel bel automne. On n'a jamais vu ça auparavant. » L'autre répond, « C'est vrai, cela me rappelle l'automne 2070. »

Lorsque vous êtes vulnérable, vous faites l'expérience de ce qui vous entoure au niveau de l'être. Sans cela, l'expérience reste une expérience mentale. L'être est poésie, tandis que la tête est prose. La poésie est la vie.

Une nuit, une femme trouve son mari debout devant le berceau de leur bébé. Alors qu'il se tient debout devant le berceau, elle observe son visage exprimer différentes émotions : l'incrédulité, la fascination, le scepticisme, le doute, la surprise etc. Elle s'approche de lui doucement, passe le bras autour de lui et dit « à quoi penses-tu ?» Il répond, « C'est incroyable. Je n'arrive pas à croire que l'on puisse fabriquer un tel berceau pour seulement 45 dollars ! »

Vous ne pouvez pas être vulnérable avec votre mental! Et lorsque vous n'êtes pas vulnérable, vous êtes assis derrière le grand mur de votre maison. La vie n'a pas encore commencée pour vous. Elle se manifeste avec la vulnérabilité.

Avec la vulnérabilité, vous allez vers la vérité d'une manière différente, d'une manière joyeuse, car chaque instant vous le recevez directement de l'Existence. L'Existence est capable de vous donner car vous êtes vulnérable et prêt à la recevoir! L'Existence a sa propre éthique. Les maîtres illuminés ont leur propre éthique. En présence de vulnérabilité, ils se déversent simplement sur vous. Quand il y a un mûr, cela devient difficile. Leur éthique ne leur permet de vous pénétrer. Alors ils attendent, jusqu'à ce que le mur se brise...

Lorsque vous devenez vulnérable, vous dites « oui » à l'Existence. L'Existence est le plus grand mystère et l'éternel enseignant. Lorsque vous lui dites oui, votre énergie commence à se diriger dans une nouvelle direction. Elle bouge de la tête vers le cœur et vous commencez à recevoir les enseignements de votre véritable être. Et vous allez dire oui là où vous aviez dis non les fois précédentes. Vous commencez à réaliser que le monde est bien différent de ce que vous pensiez.

Les gens me demandent comment « être » en ma présence. Soyez complètement vulnérable et innocent. Avec une attitude d'ouverture, vous pouvez recevoir la vérité directement en votre être. Le maître est une pure expression de l'Existence. En l'autorisant à vous pénétrer, c'est l'Existence qui vous pénètre. Lorsque l'Existence vous pénètre, elle laisse une impression de vérité en votre être. Avec chaque darshan (toucher du maître), l'impression devient de plus en plus profonde. Et cette impression est bien plus grande que tous les enseignements qu'il pourrait vous transmettre.

Comprenez bien une chose : un maître ne peut pas vous enseigner la spiritualité, mais vous pouvez l'apprendre, en étant ouvert et en lui faisant confiance. La spiritualité n'a rien à voir avec les mots. C'est est une expérience. Il vous faut vous en imprégner en regardant le langage du corps du maître, en ressentant l'illumination qui rayonne de lui. Vous pouvez l'attraper, si vous êtes conscient.

Lorsque vous êtes vulnérable, vous êtes ouvert dans tout votre système de réaction. Vous n'êtes jamais pressé de poser votre question. Vous permettez à l'intelligence du cosmos de s'exprimer à travers vous. Pour vous exprimer avec vulnérabilité, c'est être tout simplement libre comme un oiseau, sans soucis du passé ou de l'avenir, être tout simplement. Et c'est ce que les maîtres Zen enseignaient à leurs disciples.

Une confiance immense mène à l’abandon. L’abandon est simplicité du cœur. C’est savoir que vous n’avez pas à décider de la vérité, que vous devez juste la suivre. L’abandon se produit lorsque vous vous éveillez à la puissance de la présence de la Vérité.

Si vous observez votre chien, vous trouverez que même si vous le frappez de temps en temps, il reviendra vers vous avec une confiance totale. Sa confiance est entière et innocente. La confiance survient sans raisons. Elle n’a aucune question, aucune réponse n’a donc besoin d’être donnée. Elle ne voit aucune utilité à rien. Elle existe tout simplement, comme un livre ouvert, voilà tout.

Deux poissons d'or étaient dans un aquarium. L'un demande à l'autre, « Croyez-vous en Dieu ? » L'autre répond, « Mais bien sûr. A ton avis, qui d'autre change notre eau tous les jours? »

Seule l’innocence peut vous faire franchir le pas de la confiance et de l’abandon.

D'une façon ou d'une autre la connaissance voit une utilité en toute chose. Elle cherche une raison à toute chose. L'abandon et la raison s'excluent mutuellement. L'abandon a besoin de la confiance. L'abandon n'est possible qu’à travers l'innocence, car la confiance s'élève de l'innocence. Une relaxation profonde découle de l’abandon. De l’abandon s’élève une nouvelle intelligence qui perçoit les choses sur un autre plan. Sur ce plan là, il n’y a plus de soucis du résultat, il n’y a que des actions effectuées sur la base de l'énergie pure. Et l'énergie est Intelligence. La confiance ne sous-entend pas l'inactivité. Elle sous-entend juste continuer à œuvrer avec intelligence plutôt qu’avec l’esprit. C’est, avoir dans l’action, confiance dans la pensée et l'intelligence.

Un disciple se rend à dos de chameau à la tente de son Maître Soufi. Il descend du chameau, entre dans la tente du Maître, le salue bien bas et dit, « Maître, ma confiance en Dieu est si grande que je n’ai pas attaché mon chameau, je suis convaincu que Dieu protège les intérêts de ceux qui l'aiment. » Le Maître hurle, « va attacher ton chameau, idiot ! Dieu ne va pas faire pour toi ce que tu peux faire toi-même ! »

La confiance est une attitude. Ce n’est pas un substitut à l’action appropriée. L’esprit de confiance est l’essence de la vie elle-même. Il mène à l’innocence, à l’abandon, à la détente et à la félicité. S'il est suivi avec une compréhension complète, il n’y a rien à perdre sur cette voie. Jusque là, vous êtes encore sur la voie vers la confiance.

Les Maîtres illuminés sont installés dans la connaissance que rien n'est impossible dans l’Existence. Ils sont les incarnations vivantes de la confiance. Leur félicité en est une expression. Ils ont accès à toute la connaissance du monde, mais sont totalement innocents. Ils savent que leur connaissance est la connaissance de l’Existence. Leur connaissance n’est pas une connaissance à proprement dite, mais plutôt une expérience fluide de la vérité contenue dans le moment.

Nous possédons aussi la connaissance. Mais notre problème est que nous pensons que notre connaissance est la seule connaissance juste, et que toutes les autres connaissances sont fausses. Comprenez bien une chose : La connaissance Ultime est la même pour tous. Tout le reste n’est qu’un ensemble d’idées empruntées. Quand cela est bien compris, l’abandon se produit, et nous abandonnons le fardeau de la connaissance et devenons innocents.

Comment commencer à connaître ce que nous ne connaissons pas ? Etre clair sur le fait que nous ne savons pas est suffisant. Méditez simplement sur l’Existence, la source de toute connaissance. Soyez toujours dans une disposition de gratitude et d’abandon envers elle. Soyez stable dans l’abandon à la connaissance de l’Existence. Vous verrez des miracles se produire autour de vous.

Il y a une histoire au sujet de Hanuman*, le dieu singe de la mythologie Hindoue, disciple dévoué de l’incarnation du Seigneur Rama.

On lui demanda un jour quel était le jour du mois lunaire. Il répondit, « Je ne connais ni le jour du mois, ni la position des étoiles. Je ne pense qu’à Rama. »

Lorsque vous êtes établi dans les merveilles de la Vérité, vous devenez si innocent que votre vie devient méditative et miraculeuse. C’est Hanuman, qui traversa d’un bond, l’océan entre l’Inde et le Sri Lanka, en récitant le nom de Rama. Rama lui même devait construire un pont pour traverser l’océan avec son armée ! Tel est le pouvoir de l’abandon innocent à l’Existence et à toutes ses formes.

Hanuman : Dieu singe révéré par les hindous et disciple de Rama.

Rama : Prince du royaume de Ayodhya, dans l’épopée indienne Ramayana.

Une chose de plus, lorsque vous êtes confiant et abandonné à l’Existence, il devient difficile de vous escroquer. Une confiance innocente protège toujours de la malhonnêteté, elle rayonne cette qualité d’énergie.

Il y avait un grand Saint Soufi, appelé Habib Ajami. Il alla se baigner un jour, en laissant son manteau sur le bord de la rivière. Un homme passait par là à ce moment là, il vit le manteau. Pensant que le manteau avait été laissé là par erreur et qu’il fallait le protéger, il décida de protéger, jusqu’à ce que le propriétaire réapparaisse.

Habib revint chercher son manteau. L’homme lui demanda, « A qui avez-vous laissé le manteau lorsque vous vous baigniez ? Il a peut être été volé ! » Habib répliqua, « Je l’ai laissé à celui qui vous a donné l’idée de le garder en sécurité. »

Rien ne peut être perdu lorsque la confiance se produit avec la compréhension la plus élevée. La vraie nature de la confiance est dans sa qualité. Je parle toujours à mes disciples des histoires de moines que j’ai rencontrés dans les Himalayas pendant mes jours de pèlerinages spirituels. Les moines viennent dans les Himalayas pour méditer, ils laissent tout derrière eux. Mais ils continuent à se battre pour leurs petits récipients à eau ! L’objet de la possessivité change, voilà tout ! Comprenez bien une chose, lorsque vous avez confiance, toutes les possessions matérielles semblent appartenir à l’Existence. Alors, l’attitude même de possessivité disparaît. Et cela détend l’esprit. C’est l’espace pour se détendre.

En 2004, un petit groupe d’entre nous s’est rendu dans les Himalayas. Vous devriez les visiter au moins une fois dans votre vie. Nous sommes allés à Gomukh, source de la rivière sacrée du Gange. La randonnée se fait à dos de mulet et dure au moins 5 heures à l’aller et 5 heures au retour. Le chemin fait juste 4 pieds de large. Si vous ratez votre pas, vous tombez dans le torrent du Gange! Une fois Gomukh atteint, nous sommes restés un peu ensemble, puis le gros du groupe est rentré à l’hôtel alors que je suis resté avec quelques disciples.

Le groupe qui retourna rentra dès le coucher du soleil. Je leur dit de ne pas se faire de soucis, car l’Existence prendrait soin d’eux. Dans le noir le plus complet, sans savoir si le mulet suivait bien la montagne ou se dirigeait tout droit vers la falaise, le groupe tout entier revint à l’hôtel. Le jour suivant, je leur demandai comment avait été l’expérience. L’un d’entre eux dit, « Swamiji, nous avons fais l’expérience de ce qu’est la confiance aveugle! » si ces moments de confiance aveugle pouvaient être étendus, ils se transformeraient en la véritable essence de votre vie. Alors, vous pouvez simplement œuvrer, en laissant le résultat final à l’existence.

Une chose de plus : à moins que l’innocence ne se produise, l’intimité ne peut se produire. Et l’intimité est le langage de l’Existence.

Tant qu’il n’y a pas d’innocence l’intimité ne peut se manifester.

L’esprit ne connaît pas l’intimité. Seul l’être la connaît. Avec l’intimité, il y a ouverture et vous pouvez faire et dire sincèrement et profondément tout ce que vous ressentez. Il y aura de l’authenticité dans vos mots et vos actions. Et vous rayonnerez l’énergie qui incitera les autres à l’innocence et à l’ouverture. Alors, la vraie beauté de l’Existence peut être expérimentée. La spiritualité- la voie de l’obéissance dans l’innocence

Il y a un adage connu : « si vous vous faites du souci, cela veut dire que vous ne priez pas. Si vous priiez, alors ne vous faite pas de soucis. »

La spiritualité est un moyen direct d’abandonner vos soucis pour être libre. C’est une libération énorme pour l’homme moderne. Et c’est une science prouvée. Dans le monde scientifique et de connaissance d’aujourd’hui, l’appel de l’être doit être juste et adressé avec compassion. La spiritualité est le chemin. La spiritualité redonne au cosmos son caractère sacré et son mysticisme ! Elle rappelle à l'homme qu'il n'est pas la plus grande créature sur la Planète. Cela lui rappelle la puissante énergie Existentielle qui se propage dans l'univers. Elle créé dans l'esprit un abandon innocent, et qui ne sait pas.

La spiritualité n'est pas un rituel. C'est la science de la fusion avec l'Existence. Depuis les temps immémoriaux, la première chose que toutes les religions au monde on fait, s'était créer un espace pour que le Divin devienne une partie de la vie. Un temple est un espace pour se reconnecter avec l'énergie cosmique et se détendre en elle. C'est le but central de toutes les religions du monde. Et lorsque la connexion s'approfondi, cela devient un espace de félicité en soi. La religion était une étape vers la spiritualité.

Lorsque l'homme recherche uniquement la science, il devient trop plein de connaissances, car ses inventions et découvertes semblent être ses propres découvertes. Tout semble tomber sous l'angle de son intelligence. La spiritualité, de l'autre côté, garde les mystères du cosmos bien vivant. Elle créée une obéissance pleine d'humilité face à la force de vie, qui est bien plus puissante que l'esprit. C'est pourquoi la spiritualité peut rétablir l'innocence.

Il y a un besoin immédiat d'offrir son obéissance à la force cosmique, et calmer l'esprit. Une nouvelle intelligence vient avec l'obéissance, qui fait voir la conscience cosmique comme le cœur central de toute activité. Alors, l'homme n'aura plus peur de ce cosmos insondable. Il tombera simplement en résonance avec lui, dans une dévotion, un amour profond, et l'extase.

Les plus grands saints de l'Inde qui avaient le pouvoir de rendre le cosmos plein de bonne volonté à répondre affectueusement, ont atteint ce pouvoir à travers la spiritualité.

Il y avait un homme du nom de Muruganar, ardent dévot de Shiva. Tous les jours avant l'aube, il se baignait dans les eaux froides de la rivière, cueillait des fleurs, aux arbres, dans les champs, dans la rivière et des plantes grimpantes, pour confectionner des guirlandes de fleurs pour Shiva, la déité du temple. Il marchait jusqu'au temple chaque jour, en prenant bien soin de ne pas abîmer les guirlandes de fleurs qu'il tenait! Après les avoir offertes à la déité, il chantait des vers sacrés pendant de longues heures. Il est dit qu'il atteint l'illumination, juste avec ce culte innocent. Aujourd'hui, il est adoré comme l'un des 63 saints appelés Nayanmars qui ont atteint l'illumination à travers une dévotion innocente à Dieu.

Nayanmars : Des saints Tamil, adeptes du maître illuminé Shiva, et au nombres de 63; l'histoire de leur vie est dans le livre "Periya Puranam".

Ceux qui fuient la spiritualité sont ceux qui n'ont pas goûté à sa douceur transformatrice. Ils pensent que la spiritualité est sérieuse. Non ! Dieu est une incarnation de félicité, alors comment la spiritualité peut-elle être sérieuse ? L'homme l'a rendue sérieuse, en la réduisant à des rituels mondains.

Nos Maîtres ont même suggéré les moments où se connecter avec les espaces plus profonds de notre être à travers les prières. Ils ont expliqué qu'il était bon de prier tôt le matin. Quelle en est la raison ? L'intellect s'est bien reposé toute la nuit et n'est pas encore complètement actif le matin. Lorsque la spiritualité est pratiquée à ce moment là, son impact sur l'esprit est plus grand. L'impact se fait lorsque l'esprit est encore frais et innocent, lorsque l'esprit n'a pas encore commencé à déployer l'intellect. Les grands Maîtres nous ont offert la spiritualité pour une raison bien particulière. Lorsque l'intention est bien comprise, la spiritualité devient une route directe pour rétablir l'innocence et la confiance.

Une petite histoire :

Un soir, un fermier, sur le chemin du retour du marché, se retrouve sans son livre de prière. La roue de sa charrette se détache au milieu du bois et il se sent triste de voir le jour passer sans pouvoir réciter ses prières. Alors il demande à Dieu : Oh Seigneur, j'ai fait quelque chose de vraiment idiot. J'ai oublié mes livres de prières aujourd'hui. Et ma mémoire est si mauvaise que je ne peux réciter une seule prière sans ce livre. Alors voilà ce que je vais faire : je vais réciter les lettres de l'alphabet cinq fois très lentement et toi qui connais toutes les prières, tu ajusteras les lettres ensemble pour former ces prières dont je ne me souviens pas. » Et Dieu dit à ses anges ce jour là, « De toutes les prières que j'ai entendu aujourd'hui, celle-ci est sans aucun doute la meilleure prière, car elle provient d'un cœur simple et sincère. »

La spiritualité est une ouverture qui permet d'exprimer l'innocence dans sa forme la plus pure. L'innocence elle-même est une offrande à Dieu. L'innocence est la plus grande prière que vous puissiez donner à Dieu.

La religion par elle-même n'est pas une croyance comme elle le semble. Toute religion est le résultat de la profonde expérience spirituelle du grand Maître qui l'a trouvée. Ils ont offert à l'humanité leurs expériences spirituelles profondes sous la forme de religion, afin que l'humanité puisse connaître la même expérience. Ils n'ont pas d'autre intention. Si cela est bien compris, n'importe qui peut pratiquer n'importe quelle religion. C'est la beauté de toutes les religions originelles.

La même chose s'applique lorsque vous êtes autour du Maître. Soyez dans une disposition d'abandon innocent. Lorsque vous êtes innocent et plein de souhait, le silence du Maître pénètre votre être. La religion du silence est la plus grande religion. C'est la religion des grands Maîtres et des disciples. Et c'est aussi la vraie spiritualité.

Lorsque j'ai raconté l'histoire de Satyakama à un groupe de gens, une personne m'a demandé, « Swamiji, peut-être que ces techniques sont destinées à des âmes hautement élevées. Dans cette histoire, le disciple atteint l'illumination lorsque le Maître le bénit. Il doit avoir été une âme très élevée pour que cela se produise. »

J'ai dis à cette personne, « Non, ce n'est pas pour les âmes hautement évoluées. C'est pour les âmes hautement innocentes ! » Comprenez bien : les gens hautement évolués n'ont pas besoin de techniques. Des techniques comme celles données à Satyakama, sont données à des gens innocents, qui sont fatigués d'utiliser la ruse. Comprenez bien : fatigué d'être rusé.

Qu'est-ce que la ruse ? La ruse est l'opposé de l'intelligence. Vous pouvez être soit rusé, soit intelligent, jamais les deux en même temps. La ruse est aussi l'opposé de la vulnérabilité. Lorsque vous êtes rusé, vous ne pouvez pas être vulnérable. Lorsque vous êtes vulnérable, vous êtes pur, comme un enfant.

Un enfant peut être intelligent et innocent en même temps. Au fil du temps, son intelligence grandit, mais l'innocence tourne à la ruse. Alors, il n'est plus pur comme l'enfant. Les enfants qui sont livrés à eux-mêmes restent innocents. Mais nous leurs enseignons tant de choses, qu'ils deviennent des animaux de société. Comprenez bien : élever les enfants sans les rendre rusé est une grande responsabilité.

Le grand poète Khalil Gibran dit à propos des enfants :

« Vous pouvez leur donner votre amour mais pas vos pensées, Car ils ont leurs propres pensées. »

La ruse est scission, calcul constant. Elle entrave la liberté et l'expression innocente. Elle ne sait s'exprimer que par le calcul. Et le calcul est bon pour l'arithmétique, mais pas pour l'être. Nous calculons pour les mauvaises raisons. Calculons-nous toujours les bénédictions que nous recevons ? Non, jamais ! Elles nous semblent justes et normales.

La ruse commence avec la division du Tout. L'innocence est perdue lorsque l'on enseigne à l'esprit à diviser. Une fois qu'il a construit le système, l'esprit continue à s'éloigner de son innocence originale.

Khalil Gibran : Poète américano-libanais du 20ième siècle, plus connu pour son poème «Le Prophète».

Dans un supermarché, il y avait deux bébés côte à côte dans des landaus. L'un d'eux se tourne vers l'autre et demande : « Es-tu une fille ou un garçon ? » « Je ne sais pas », répond l'enfant. Le premier dit, « Je peux le dire. » Et il regarde sous les habits et dit, « Tu es une fille et je suis un garçon. » La petite fille est surprise et demande : « Comment le sais-tu ? » « C'est facile, tu portes des chaussettes roses et je porte des chaussettes bleues ! »

Des gens, qui luttent eux-mêmes avec la ruse, apprennent, très tôt, aux enfants à séparer. L'enfant échange inconsciemment son innocence contre la ruse.

Le danger avec la ruse, c’est qu’elle prend racines dans bien des directions, puis se solidifie et devient la vraie nature de l’individu. La personne ne saura même pas qu’elle est rusée. Il ne saura même pas que la lutte qu’il mène contre lui même est liée à sa ruse.

Une personne vient à moi et commence à me dire, « Swamiji, j’ai des relations extra conjugales. » Je demande « Pensez-vous que ce soit mal ? » Il dit, « Oui, je sais que c’est mal, et c’est clair pour moi que je fais quelque chose de mal. » Je lui dis, « Alors arrête de le faire. » Il dit, « Non, vous seul pouvez m’empêcher de le faire. » Je lui dis, « hé, je ne suis pas celui qui a la relation, comment puis-je l’arrêter ! Vous êtes la personne concernée, alors c’est vous qui êtes supposé le décider et vous arrêter ! » Il resta en silencieux. Je lui demande, « Que voulez-vous dire par je devrais arrêter ? Vous voulez dire que je devrais saisir vos clefs de voiture et vous empêcher d’y aller ? Que voulez-vous dire par je devrais arrêter ? »

C’est cela la ruse. Il me dit, « Non, je me suis abandonné à vous, alors vous devriez vous occuper de cela. » Je lui ais dit que c’était une bonne histoire ! Alors je lui dis, « Vous avez dis à l’instant que vous vous êtes abandonné à moi ? Très bien, alors asseyez-vous ici et méditez ! » Il demande, « Que voulez-vous dire Swamiji ? » Je dis, « Vous venez de me dire que vous vous êtes abandonné à moi ! Alors faites tout ce que je vous dis ! Ne bougez pas d’ici, restez assis là ! » Mais il n’était pas prêt à le faire !

Une petite histoire :

Un jour, des rivières se rassemblent pour manifester contre l’océan. Elles demandent à la mer, « Nous sommes si fraîches, pourquoi nous rends-tu salées et non potables lorsque nous pénétrons tes eaux? La mer se voyant bafouée, répond : « Ne venez pas à moi. Alors vous ne deviendrez pas salées. » Si vous n’êtes pas prêt pour les solutions simples, alors soyez sûr que vous jouer la carte de la ruse ! A moins que vous ne soyez fatigué d’être rusé, personne ne peut vous aider. Aucune technique ne peut vous aider, car votre ruse sait comment échapper à toutes les techniques. Les gens viennent me dire, « Swamiji, tout ce que tu dis est correct, mais... » Comprenez bien : dès l’instant où vous dites « mais », vous me manquez ! Des que vous dites « mais » c’est fini. Vous essayez de vous en sortir avec votre ruse.

Des gens me disent, « Swamiji, tout ce que vous dites est vrai, mais s’il vous plaît, faite-moi faire tout ce que vous dites. » Que voulez-vous dire ? Devrais-je désigner deux ou trois personnes pour vous surveiller continuellement et vous faire faire des choses ? Abandonnez votre jeu de ruse, alors vous commencerez automatiquement à faire ce que je dis. La ruse est un pur jeu de cache-cache que vous jouez avec vous-même. Vous ne pouvez pas jouer à ce jeu là avec moi. Je sais tout de suite où vous vous cachez. Je n’ai pas besoin de venir à vous pour vous trouver. Alors comprenez bien une chose, vous ne faites que jouer avec vous-même. Prenez une puissante décision, d’être complètement sincère et de rester authentique avec vous-même.

Seulement comme cela, vous pouvez abandonner, votre ruse.

Lorsque la ruse se dissout, l’authenticité et la sincérité naissent, et vous atteindrez l’illumination rapidement. Aussi, avec l’authenticité, vous ne vous complairez pas dans les commérages. Les commérages sont une pure manifestation de votre ruse. Quand vous êtes si rusé que vous ne pouvez pas dire à une personne ce que vous avez à lui dire en face, vous parlez derrière son dos. Lorsque vous laissez tomber la ruse, la spontanéité fleurit. La spontanéité est l’opposé du calcul. La spontanéité, c’est l’intelligence ajoutée à l’innocence. L’intelligence plus la ruse c’est le calcul. La spontanéité n’est rien d’autre qu’une expression fluide de votre innocence. C’est un état mental sans calcul. C’est ce que l’on appelle sahaja* être soi-même sans fardeau. Le fardeau est celui des calculs constants.

Comprenez : avec la ruse, vous allez peut- être penser que vous gagnez beaucoup de chose, mais la vérité est que vous perdez votre innocence. Et perdre votre innocence c’est comme perdre votre vie toute entière. Vous pouvez tout perdre, mais pas votre innocence.

Le Dhammapada* dit : Allumez la lampe intérieure, travaillez à atteindre la sagesse. Devenez pur et innocent, et vivez dans un monde de lumière. Vous étiez un enfant innocent quand vous êtes venu au monde. Vous rayonniez la beauté de votre innocence jusqu’à ce que la société vous donne le mental. Maintenant, vous voulez vous débarrasser de votre mental et redevenir innocent. L’innocence retrouvée est ce qui est appelé maturité. Il est possible de la récupérer. Croyez juste que vous étiez innocent dans le passé. Ayez confiance que cette innocence est encore en vous. Alors, il est possible de la rayonner à nouveau. Cette compréhension va commencer le processus.

Sahaja* : Joie divine spontanée Dhammapada* : les enseignements du Bouddha. La maturité nous permet de vivre dans la totalité. La totalité c’est fonctionner en toute innocence, et vous donner à fond, dans l’instant. Il n’y a alors ni opinion, ni jugement, ni division en vous. Il n’y a qu’un enthousiasme intense à chaque instant. L’ouverture à l’instant présent est innocence.

Pour devenir mature, il vous faut d’abord aller à l’intérieur, car la maturité c’est tomber en résonnance avec votre vraie nature, sans prétentions. Faire de sorte que votre soi naturel devienne votre vraie nature, c’est cela la maturité. Le meilleur moyen de devenir votre soi naturel, c’est de garder votre centre relaxé. Laissez votre centre détendu à tout instant,

indépendamment de l'endroit où vous êtes et de ce que vous faites. Alors, vous pouvez atteindre la pureté. Essayez toujours de sentir votre soi naturel en votre centre, sans tension, sans effort ou exigences.

Le problème de fausseté vient du faite que la société nous enseigne à être quelqu'un de spécial tout le temps. Il n'y a aucun besoin à être quelqu'un de spécial tout le temps. C'est une idée immature, d'être spécial tout le temps. Une fois que l'on renonce à cette idée, l'esprit peut se détendre. Il ne sent pas la pression de se sentir astucieux .Et cette relaxation donne naissance à l'innocence.

Pour ressentir la nécessité de retrouver votre innocence,, il vous faut peut être dévier de votre chemin, car lorsque vous déviez et faite face aux conséquences, l'introspection commence. L'introspection déclenche le besoin de retrouver l'innocence. Ne vous condamnez pas d'avoir dévié. Amenez juste la conscience à intégrer le chemin juste, de manière permanente. Si la maturité se produit de cette façon, alors cela en vaut la peine.

La maturité, c'est prendre une solide décision de ne plus vous tromper. C'est s'éveiller à la conscience intérieure. C'est pour vous intégrer avec honnêteté. Lorsque cela se produit, vous recommencez à être un enfant. Lorsque vous étiez enfant, vos étiez innocent, mais sans conscience. Quelque part au cour de votre croissance vous avez perdu votre innocence. Mais maintenant, vous la retrouvez. La nouvelle innocence se fera en toute conscience, et c'est la vraie innocence.

Lorsque vous retrouvez votre innocence, vous vous épanouissez dans la compréhension qu'il n'y a rien de plus précieux que de redevenir comme un enfant. C'est le processus de l'illumination.

C'est pourquoi l'innocence d'un enfant devrait être protégée avec le plus grand soin. Si à chaque fois que l'enfant fait une remarque innocente, nous pouvions faire en sorte de ne pas lui imposer notre connaissance, l'enfant grandira en préservant son innocence. Par exemple, si l'enfant demande, « comment le ciel peut il être parfois bleu et parfois blanc ? » Dites juste à l'enfant que le ciel est parfois bleu et parfois blanc. Il l'apprendra de toute façon dans ses leçons à l'école. Mais si vous lui dites qu'ils sont justes comme ils sont, il comprendra directement la spontanéité de la nature. Il ne cherchera pas d'autre savoir pour s'en nourrir. De toute façon les universités s'en charge.

Mais à la maison, lorsque vous êtes encore la personne la plus influente dans sa vie, si vous lui faites comprendre que c'est comme cela que les choses sont, qu'il n'est pas nécessaire de tout savoir, l'innocence en lui survivra. Il ne prendra pas l'habitude de juger la nature. Il apprendra à regarder sans mettre des mots sur ce qu'il voit. Il apprendra juste à voir et à être. L'innocence disparaît des que les mots s'installent. Alors on ne voit plus. On regarde seulement. Alors toute la beauté de la chose est perdue.

Grandir est toujours considéré comme étant une chose sérieuse. Si vous grandissez en étant sérieux, vous vieillissez seulement. Si vous grandissez en jouant, vous restez jeune ! C'est une bonne chose de voir ce que les enfants, les animaux et les autres créatures font, car ils vivent tous avec innocence et espièglerie. Cela peut nous aider à comprendre et à nous reconnecter avec l'innocence.

L'innocence de l'enfant découvre beaucoup de choses mais ne peut pas tout comprendre. Elle apprécie les choses au niveau de son innocence, c'est tout. Alors que l'innocence retrouvée non seulement découvre de nouvelles choses, mais aussi les comprend toutes. C'est ça la différence. L'innocence de l'enfant est magnifique, mais elle n'est pas suffisante. Elle doit être perdue dans la vie, puis retrouvée en toute conscience et maturité.

On dit qu'un homme fou et un mystique se ressemblent. Tous deux seront excentriques dans leurs manières, ils riront brusquement et feront des choses incompréhensibles. Mais ils sont en fait aux deux extrémités du même spectre ! Les extrêmes se ressemblent toujours. Apparemment, ils peuvent sembler identiques. C'est tout. De la même façon, l'innocence d'un enfant et d'un saint peuvent sembler identique, mais ils sont réellement aux deux extrémités du même spectre. L'enfant n'a pas encore perdu son innocence, alors que le saint l'a retrouvée.

L'innocence de l'enfant est encore celle donnée par Dieu en venant, ce n'est pas l'innocence retrouvée à travers la vie.

L'innocence d'un enfant peut être facilement troublée, tandis que celle d'un sage ne peut être dérangée. Avoir son innocence dérangée et travailler à la garder de façon permanente c'est tout le processus de la maturité. C'est le trajet à travers lequel on atteint l'autre bout du spectre et que l'on devient un saint.

Une fois l'innocence retrouvée, vous serez à nouveau capable de regarder dans les yeux des autres. Votre innocence vous rend non seulement vulnérable, mais elle fait de vous un individu intégré également. Avec le savoir, vous êtes divisé à l'intérieur. Avec l'innocence retrouvée, vous êtes intégré et honnête face à vous-même et aux autres. Cette honnêteté rayonne de vos yeux et voit l'autre. Cette honnêteté est maturité.

Le désir ardent de devenir innocent est suffisant. Il commencera à détruire tout ce qui n'est pas vous en vous. Après tout, ce sont juste des couches de conditionnement. Mais il est important de garder une volonté ferme, jusqu'à ce que le processus soit complet. La volonté est un rappel constant à être sincère et honnête, sans ruse. Décidez de ne pas arrêter, jusqu'à ce que le déconditionnement soit total.

La beauté de la maturité est qu'elle vous permet de fonctionner comme une personne mûre lorsque cela est nécessaire, et comme un enfant les autres fois. Cela vous permet facilement de passer de l'un à l'autre en étant en parfaite harmonie avec le Tout.

Quand vous regagnez votre innocence, vous êtes un dvija, celui qui renaît, mature. La clef c'est de ne pas abandonner votre effort pour regagner votre innocence. Le voyage peut être frustrant parfois, parce que cela prend du temps et ne se produit pas. C'est aussi parce que le conditionnement de la société a de nombreuses couches. L'oignon doit être épluché couche après couche avant d'atteindre le centre. La frustration est une condition préalable pour que jaillisse la transformation. Alors ne vous arrêtez pas, c'est assez. Ça arrivera. Rappelez-vous : l'innocence est déjà en vous. Ce n'est pas un objectif final à l'extérieur de vous. Vous en souvenir, vous apportera la détente après chaque frustration.

Tous les jours, asseyez-vous quelques instants, et pénétrez calmement votre innocence. Sentez l'innocence en vous. Sentez la pureté en vous. Sentez le débordement en vous. Laissez-la se diffuser dans votre corps, votre esprit et votre être. Sentez comme vous êtes magnifique dans votre innocence. Faites ceci tous les jours. Bientôt vous verrez que vous vous éveillerez à elle comme votre véritable nature. Tout ce qui n'est pas vous sera brûlé, et le vrai vous émergera. L'innocence a quelque chose de total. Cette totalité s'appelle la grâce. C'est pourquoi les maîtres illuminés semblent être si gracieux et beaux tout le temps. L'innocence se manifeste en tant que beauté merveilleuse aux yeux du spectateur. Et elle est si totale que même l'esprit le plus rusé ne peut pas la nier. Elle défie simplement toute logique, et vous touche.

Nous pensons toujours que les enfants sont immatures. Et nous pensons toujours que les adultes qui pleurent sont immatures. Nous sommes conditionnés à croire que l'expression de toutes émotions est immature. Exprimer les émotions sans les filtrer est un signe d'innocence. Les rusés contrôlent même leurs émotions. De temps à autre il est bon de pleurer devant les gens. Qu'il y a-t-il de mal à cela ? Qu'essayez-vous de cacher ? En pleurant, vous exprimez seulement vos sentiments. Qu'y a-t-il à cacher ? Le problème est que la société nous a toujours enseigné à cacher notre vraie nature et à montrer seulement une projection de notre personnalité. C'est pourquoi, au fil du temps, nous oublions notre nature vraie. Nous oublions comment être innocents.

Un professeur dit au cours d'une réunion de parents d'élèves, « Votre fille est bonne partout. Elle est juste un peu émotionnellement immature. Mais elle se débrouillera bien. » Et les parents le regardent perplexes et disent « A trois ans, comment voulez-vous qu'elle soit ? »

Dvija : Deuxième naissance. Fait référence à l'état d'éveil de la conscience.

En étant avec les enfants, Juste comme des amis, comme des amis de jeu, il est possible de contacter l'innocence intérieure. Quand vous êtes avec eux, ne faites pas comme si vous étiez un enfant, mais prenez cela vraiment au sérieux, devenez un enfant ! C'est la plus grande faveur que vous pouvez vous faire.

Il existe d'innombrables façons de redécouvrir l'enfant qui se cache en vous. Jouez juste à cache-cache avec des enfants, ou apprenez comment faire des biscuits, ou regardez le dessin animé Tom et Jerry, ou mangez différentes barbe à papa, ou faites des poupées en argile ! Tout cela mettra en évidence l'enfant qui est en vous. Votre identité solidifiée se dissoudra. Vous deviendrez liquide et fluide comme une rivière. Vous lâcherez le poids de votre sérieux, et vous deviendrez léger et dans la félicité.

Le sérieux c’est l’ego. Quand vous avez peur, d’être blessé, de perdre le contrôle ou le pouvoir, vous devenez sérieux. Cela se produit quand vous êtes trop centré sur vous-même. Quand vous lâchez prise et jouez, et que vous touchez de nouveau votre innocence, vous pourrez apprécier soudain cette rupture avec votre personnage. Cette coupure est la chute de votre sérieux. Dans cet intervalle, vous allez réaliser qu'il n'y a rien à maintenir. Il y a seulement l'esprit libre. Et quand vous devenez conscient de cela, vous pouvez travailler là-dessus consciemment et vous deviendrez complètement innocent et sincère.

L'innocence garde la conscience au niveau du cœur; Ne l'autorisez pas à demeurer dans la tête.