Upanishad🔗

Upanishad significa 'sedere'. Quando un discepolo siede alla presenza del maestro la stessa esperienza che accade nel maestro viene riprodotta nel discepolo.

Il discepolo che vive il maestro ed entro cui il maestro è stato riprodotto, annota i suoi ricordi su come questo processo è avvenuto. Il discepolo o il maestro o qualcun altro scrive una relazione di come questa esperienza è stata riprodotta nel discepolo – cosa è successo quando il processo è iniziato, com'è finito e cosa è successo quando si è concluso. Questo rapporto viene detto un Upanishad.

Abbiamo sentito della legge di causa e effetto. Se lasci cadere una palla, questa cade verso il basso. Se scaldate dell'acqua, diventa vapore a 100°C. Se versate sale nell'acqua, si dissolverà. Questa è la legge della casualità. Qualsiasi azione avrà come risultato un particolare effetto.

La scienza ha il suo fondamento su questa legge di casualità.

Questa però non è l'unica legge nell'Esistenza. Una legge importante, in azione in ogni istante, è la legge dell'intuizione o come la chiama il filosofo Carl Jung, ^*la legge della sincronicità. In questo caso, non è che qualcosa avviene e un'altra avviene come conseguenza di essa. Qualcosa succede e una cosa corrispondente avviene.

Siamo così abituati a vedere le cose come una causa ed effetto. Puoi vedere la relazione tra la causa e l’immediato conseguente effetto. La vita è piena di esempi in cui l’effetto avviene molto tempo dopo che non è più possibile correlarlo alla causa originale. È come quando gettate un sasso nell’acqua, subito puoi vedere le increspature dovute al sasso. Se arrivate alcuni minuti più tardi, vedi le increspature secondarie e non puoi essere sicuri di cosa le abbia causate.

Puoi aver sperimentato situazioni come questa nella vita. Pensi di chiedere alla tua amica di prepararvi il tuo dessert preferito e vi ritrovi a casa sua e lei ha preparato proprio quello! Aveva sentito che doveva prepararlo quel giorno. Questo è il potere della sincronicità.

Questo avviene tra il maestro e il discepolo ancora di più che in stretti rapporti tra amici, amanti o sposi. Poiché il rapporto maestro-discepolo è la relazione più profonda possibile nell’Esistenza, è la storia d’amore suprema.

È la più misteriosa poiché è oltre la ristretta gamma della logica. Infatti, la vita inizia solo quando sei entrati in contatto con qualcosa che è oltre la logica, che non può essere inquadrato dalla mente ma che muove le fila del tuo cuore. Spazza via gli argomenti della mente, che cerca sempre di criticare.

Il vero discepolo non è un discepolo perché il maestro ha detto qualcosa, lo è piuttosto per quello che è il maestro. Questo è il motivo per cui per il solo sedere con il maestro, il discepolo inizia a sintonizzarsi con il ritmo meraviglioso del maestro. Questo è Upanishad. Questa è il vero discepolato, essere aperto al maestro così che possa inondarti del suo amore e tu possa riceverlo in tutta la sua gloria, divinità e crescita.

Ogni volta che hai un dubbio, abbandona il dubbio e la fede ai piedi del maestro. Vedi, il maestro è colui che vi dà la fede ed è la stessa persona che vi crea il dubbio. Quando sei bloccato con il dubbio, dici al maestro mentalmente, ‘ Maestro, sei tu che mi hai dato fede in te, sei ancora tu che mi hai dati i dubbi su di te. Li depongo ai tuoi piedi. Non voglio giocare questo gioco. Ho sofferto abbastanza in questo gioco. Prenditene cura’.

Quando deponete entrambi dubbio e fede ai piedi del maestro, vedrai qualcosa chiamata fiducia avvenire in te, che non è né dubbio e fede. È il coraggio di sentire con la verità.

Un maestro Zen stava allevando un ragazzino dalla tenera età per essere il suo successore. Questo ragazzino aveva una connessione molto profonda, amorevole con il maestro ma era disobbediente. Avrebbe provato a comportarsi allo stesso modo del maestro. Avrebbe provato a imitare e prendere in giro il maestro, in piedi dietro di lui. Il maestro aveva l’abitudine di alzare sempre il pollice ogni volta che voleva enfatizzare un particolare punto. Questo ragazzo era sempre dietro di lui e faceva la stessa cosa!

Un giorno il maestro era annoiato, prese il coltello che portava con sé e mozzò il pollice del ragazzo. Comprendi: la storia racconta molto bene che la fiducia e il sentimento di connessione erano talmente profondi, che il ragazzo non pensò nemmeno per un istante che gli era stato fatto qualcosa di sbagliato. Il discepolo sentiva molto chiaramente che se il maestro stesse facendo qualcosa, avrebbe dovuto essere un bene per lui. La storia racconta che questa profonda fiducia anche durante l'intenso dolore lo illuminò in quell'istante.

Comprendi due cose importanti qui. Per prima cosa, una grande connessione e fiducia nei confronti del maestro esisteva nel ragazzo. Seconda cosa, il discepolo era disposto a sopportare qualsiasi sofferenza, dolore e qualsiasi tipo di tapas o espiazione. L'espiazione è disposta a lavorare sulla tecnica ad ogni costo dal momento che l'illuminazione è l'unica priorità. Naturalmente, questa tecnica è per persone per le quali l'illuminazione è diventata la loro prima priorità.

Più forte ti aggrappi a un'ideologia o a una persona, più profonda sarà la tua depressione. Se ti aggrappi ad una persona, diciamo il tuo fidanzato o fidanzata o marito o moglie, tuo figlio o fratello o padre, sarai vincolato dall' influenza del rapporto, e cadrai invariabilmente in depressione e iniziarai a dare la colpa a quella persona. È così che avviene la depressione. Allo stesso modo, se ti aggrappi al tuo ego o identità o ideologia, di nuovo si dovrà affrontare la depressione.

Quando affronti la depressione a causa dell'ideologia o dell'identità o dell'ego, inizi a dare la colpa al mondo intero perché non c'è una seconda persona da incolpare! Perdi la fiducia nel mondo intero. Non conosci nemmeno il motivo della tua depressione, e inizi a dare la colpa al mondo intero. Vivere con una forte ideologia o un'identità forte è come essere nel peggiore inferno possibile.

Quando si cade in questo tipo di depressione, non si avrà l'intelligenza per associare la depressione con l'identità che hai creato. Non avrai l'intelligenza per renderti conto che la tua identità è la causa della depressione. Comincerai a sospettare tutti e a dare la colpa a tutti. Anche un semplice incidente sarà sufficiente per te per incolpare un'altra persona di essere la ragione della tua depressione. Questo è il grande problema di questa identità basata sull'ego.

Pensi sempre che se non hai una forte identità, gli altri ti inganneranno. Ma capisci che se gli altri ti ingannano, ti imbroglieranno al massimo per qualche ora. Mentre se si costruisce una forte identità per sé stessi a causa di questo, l'identità stessa ti ingannerà per tutta la vita. Sarà con te quando sarai in stato di veglia, di sogno e di sonno profondo e ne sarai beatamente inconsapevole. Quindi è meglio essere ingannato da altri che essere ingannato dalla propria identità.

Ricorda sempre una cosa:

Non sospettare del maestro, sospetta di te stesso. Sospetta dell'identità che porti con te. È la cosa giusta da fare.

Inizialmente, vieni dal maestro con amore. Quando il maestro inizia il suo intervento sul tumore del tuo ego, improvvisamente la ruota gira e l'amore si trasforma in odio, rabbia e resistenza verso il maestro.

Quando avviene la consapevolezza, ti rendi conto del gioco astuto della mente che si atteggia in diversi modi. Vai quindi oltre l'amore e l'odio. Il rapporto diviene più profondo e non vi è alcuna aspettativa di amore o paura di odiare. Se affronti quindi la rabbia, abbi solo pazienza. Il punto della trascendenza accadrà.

Comprendi, la lotta non è tra te e la tua mente. La lotta è tra la tua mente e il maestro. Da quale parte stare è la tua scelta.

Se guardi un poco più a fondo, vedrai che la lotta è dovuta al fatto che la tua mente sa che sta combattendo una battaglia persa. Tenta quindi ogni trucco possibile per sopravvivere. Questa è l'unica battaglia in cui vinci se perdi!

Essere sconfitti dal maestro significa sconfiggere il falso te con il vero te. È la vittoria ultima sul tuo sé. Riconquista il regno di Dio, che la tua mente aveva sottratto.

Quando sei alla presenza del maestro, quando gioisci e celebri l’Esistenza alla presenza del maestro, quando celebri la sua presenza e la tua presenza, quando celebri le cose semplicemente inizieranno ad accadere in te, nient'altro. Questa è la risposta, la tecnologia, il metodo e la soluzione perché si instauri un vero rapporto maestro-discepolo.

Quando non riesci a comprendere questo, allora devo parlare, rispondere a tutte le tue domande, creare sempre più problemi, questo è quanto. Se rispondo alle tue domande, cosa succederà? Ti chiederai, come farlo? Qual è la tecnica? Allora dovrò dare una nuova tecnica per quella tecnica. Dunque, come fare quella tecnica …? Semplicemente si andrà avanti.

Le domande generano solo altre domande. Questo è il motivo per cui la filosofia non è stata capace di rispondere alle domande appieno. Le domande non possono mai avere una risposta. La soluzione è andare oltre il piano delle domande. Non vi saranno quindi più domande, semplicemente si dissolveranno e scompariranno.

Canti, balli e festeggi alla presenza del maestro. Tutti questi dubbi, domande e ogni cosa allora semplicemente scompariranno.

Se hai dubbi e domande, non puoi festeggiare. Festa e dubbio sono semplicemente contrari, opposti l'uno all'altro. Se festeggi le domande e i dubbi scompaiono. Non aspettare che i dubbi scompaiano per poi festeggiare. Non accadrà mai. Festeggia e le domande scompariranno.

Ramakrishna Paramahansa dice in modo meraviglioso, ‘Se siedi sotto un albero e batti le mani, tutti gli uccelli sull'albero voleranno via’. Allo stesso modo danza e tutti gli engrammi nel tuo corpo

voleranno via, scompariranno! Tutti i dubbi che risiedono nel tuo corpo voleranno via e scompariranno. Salta quindi a una velocità alta, così che tutti gli uccelli volino, scompaiano e non pensino mai più di ritornare. Dopo che gli uccelli sono volati via, i nidi rimangono al loro posto. Salta in modo tale che tutti i nidi cadano anch'essi! Qualsiasi cosa vi sia all'interno, ogni cosa semplicemente cadrà e scomparirà.

Perché tu cresca, devo colpire il tuo ego. Ma sia molto chiaro, non ti allontanerò mai da me.

Ti attraggo solo a me. Quindi se anche cadi, cadrai su di me. Due cose possono accadere quando colpisco: puoi afferrare la verità o se la manchi, cadrai semplicemente nel mio grembo.

Comprendi una sola cosa: quando colpisco, che sia benvenuto. Non scansarti. Non resistere. Non è il colpo che ti fa male ma la resistenza.

Un breve storia:

Una volta un uomo cadde dal quinto piano di un palazzo. Quando urtò il terreno, era in uno stato di shock. Qualcuno gli chiese preoccupato, 'Fa male?'

L'uomo rispose, 'La caduta non fa male. Solo l'arresto della caduta fa male!'

Allo stesso modo, non è il colpo che fa male. Quando ti rendi conto che non è un colpo, ma una benedizione per pura compassione perché tu cresca, ne realizzerai la bellezza e sarà a te gradito ancora di più.

Una volta che la connessione con il maestro accade, non avrà bisogno di darti nulla e non avrai bisogno che lui ti dia nulla. Non ci sarà nessun donatore e nessun beneficiario. Perché? Perché sarà improvvisamente avvenuta un'esplosione che fonde colui che dà e colui che riceve in un tutt'uno.

Dico sempre alle persone, bhakti^b o il sentimento di essere connessi al maestro è un avvenimento supremo, non mancarlo, se mai ne avrai l'opportunità nella tua vita. Non perderti questa occasione. È un avvenimento molto profondo, una benedizione suprema. Non mancarla mai se mai ne avrai la possibilità.

Se senti che la sensazione costante di essere connesso è avvenuta in te, non lasciartela scappare per nessun motivo. Getta qualsiasi idea che si frapponga fra lui e te. Ti puoi permettere di perdere qualunque cosa ma non la connessione con il maestro perché se tale connessione è mantenuta in vita possono avvenire in te tante cose. Le possibilità sono infinite e tutte le porte sono aperte. Posso darti un modo di misurare per comprendere se sei aperto o meno.

Se riesci ad avvertire che il tuo PPS, pensieri per secondo, diminuisce nel momento in cui il maestro entra nel tuo spazio interiore, significa che sei aperto.

Questo episodio è tratto dai giorni del mio viaggio spirituale:

Un mattino, un maestro stava parlando a tutti i suoi discepoli nell'ottica di sentirsi connessi con l'Himalaya tutta. Il maestro fu così amorevole e premuroso da ammettere anche me alla sessione del mattino. Chiedeva ai discepoli uno ad uno, 'Hai praticato questa tecnica?' Sembra che alcuni giorni prima li avesse iniziati nella tecnica di sentirsi connessi all'Himalaya. Dovevano costantemente interiorizzare che le montagne dell'Himalaya erano parte del loro corpo.

Un discepolo disse, 'Sì maestro, adesso mi sento totalmente connesso'. In questo momento il maestro con naturalezza disse, 'Bene quindi, sposta quella roccia'. Comprendi, prometto di averlo visto con i miei occhi, il discepolo mosse la mano e la roccia si spostò. Con la logica è molto difficile questo da comprendere.

Anch'io rimasi scioccato e scosso nel vedere quello che accadde. Il maestro guardò verso di me e disse, 'Vuoi vedere il potere della mente? Siedi qui.' Disse a quel discepolo che aveva smosso la roccia di tenere la mia mano. Mi disse, 'Adesso muovi la tua mano'. Mossi la mano e la roccia tornò al suo posto iniziale.

Questo fu un grande shock per me.

Quindi mi disse in modo meraviglioso, 'Non è che solo il discepolo lo può fare e tu no. No! Coloro i quali fanno parte di quella connessione sono in grado di muovere la montagna.'

Non dico che dobbiamo muovere le montagne. Sto semplicemente parlando di questa tecnica solo per raccontarvene la potenza.

Quando sei innamorato del maestro, non sentirai solamente che lui è Dio ma che tutti i miracoli che percepisci o che ti aspetti, quelli che dovrebbero accadere alla presenza di Dio avverranno quando sei davanti a lui, alla sua presenza. Quando quell'amore viene perso, quando non possiedi quell'amore, non farai esperienza dei miracoli che avvengono nella sua presenza. Anche se sei la stessa persona e lui è la stessa persona, quei miracoli non avverranno.

Qualcuno mi ha chiesto perché questo accade. Il maestro perde l'illuminazione? No, lui non la perde. Sei Tu che perdi la capacità di riconoscere o connetterti con l'illuminazione. Quando la gente mi chiede se sono Dio, a loro rispondo 'dipende da te!'

Io sono sempre a tua disposizione, aperto. Se vuoi connetterti con me come insegnante, puoi connetterti con me e ricevere tutta la conoscenza. Se vuoi connetterti con me a livello di maestro, puoi ricevere l'iniziazione stessa. Vedi, solo un maestro può dare l'iniziazione, un insegnante non può dartela.

L'insegnante può insegnare, il maestro può iniziare. Se ti connetti a livello di Dio o del divino o dell'energia suprema, ne trarrai l'esperienza stessa, non solo l'iniziazione.

Dipende da quanto del tuo spazio interiore è a me accessibile, questo è quanto. Se ti rapporti solo intellettualmente, riceverai conoscenza. Se ti rapporti con un po' di emozione, con un po' di amore, riceverai l'iniziazione. Questo significa che anche ogni cosa che non posso esprimere a parole entrerà in te. Il mio software completo ti sarà trasmesso. Se sarai in grado di connetterti con l'essenza in profondità, non avrai bisogno dell'iniziazione. L'intera esperienza sarà trasmessa. Il software e tutte le applicazioni saranno anch'esse trasferite! Dipende dalla persona, su quale livello si connette e su quale livello percepisce.

Dico sempre alle persone che la bhakti o il sentimento di essere connessi al maestro è un rapporto supremo. Non mancarlo mai se mai ne avrai la possibilità nella tua vita. Non perdertelo. È una perdita troppo grande. Se perdi alcune cose nel tuo mondo esteriore, va bene. Se perdi le idee che porti nel tuo mondo interiore, anche questo va bene.

In inglese esiste un proverbio: Se hai mancato o hai perso la ricchezza, nulla è perduto; se perdi la salute, qualcosa è perso; se perdi le tue caratteristiche, tutto è perduto. Penso che anche se perdi le tue caratteristiche nulla sia perduto. Solo se perdi la connessione con il maestro, tutto è perduto.

È un rapporto veramente profondo. È la benedizione suprema. Non perderla mai se l'hai ricevuta. Se senti che il sentimento costante di sentirti connesso è avvenuto in te, non perderlo per nessun motivo..

Rifiuta qualsiasi idea che si frapponga fra lui e te.. Tutto può essere perso, ma non questa connessione.

Un'altra cosa, non è che tu sarai disconnesso da me. Sarai connesso profondamente al mio vero sé. Nell'odio ti sentirai disconnesso. Nella devozione, andrai oltre la connessione e la disconnessione. Percepirai semplicemente la mia presenza e la proverai sia che io sia presente fisicamente o meno.

Quando dico di andare oltre l'amore, non intendo iniziare a odiare o sentirsi disconnessi. No! Dico, lascia che l'amore diventi devozione. Sentirai che tu e il maestro non siete due persone diverse. Sentirai semplicemente la reale presenza senza soffrirne l'assenza. Ti ricorderà continuamente di voltarti verso te stesso. Non ti legherà in alcun modo.

Ogni volta che inizi a sperimentare la presenza di una persona, mettendoci tanta energia per creare quel sentimento di connessione e amore, non solo diventi dipendente da questa persona, ma a quel punto anch'egli diventerà dipendente da te. Se trovi qualcuno che riesce a non diventare dipendente da te ma che ti permette di dipendere da lui finchè sei pronto ad essere indipendente, allora questi è una persona illuminata. Una persona illuminata non dipenderà mai da te. Non ha dunque nessun interesse a tenerti sotto il suo controllo, sotto il suo pollice.

Quando il momento arriva, quando vede che puoi dipendere su te stesso, ti chiederà semplicemente di farlo. Vedrà che la l'energia che hai investito in tante cose, è completamente centralizzata. Quando vede che il lavoro di centralizzazione è completato, immediatamente procede al passo successivo. Ti dirà, 'Ora basta. Inizia a lavorare senza di me. Lavora da solo'.

Un maestro acconsentirà e coopererà con te perché tu senta la sua assenza e trasferirà l'intera energia alla tua devozione. Non ti legherà. Questa è il vantaggio di innamorarsi del maestro.

Il maestro è una persona che dipende da te ma che ti permetterà inizialmente di dipendere da lui. Quando arriva il momento giusto, ti libera, di da la libertà assoluta. Ti restituirà l'intera energia e ti dirà 'arrivederci'. Ti lascerà sperimentare lo stato Supremo da solo.

La zona inconscia nella mente è come il software che può essere purificato dalla meditazione. L'hardware, il cervello stesso, si sintonizzerà per contenere il nuovo software proveniente dal darshan¹ o tramite la grazia del maestro.

Quando pulisci il conscio e l'inconscio con la meditazione e crei un cambiamento in te stesso, l'hardware potrebbe non essere in grado di contenere e sostenere quell'effetto dal primo giorno. Se avviene il darshan¹ o la benedizione del master, anche l'hardware cambia per contenere tale effetto. Se non ricevi quella benedizione, la meditazione costante e l'insegnamento alla fine aiuteranno a cambiare l'hardware.

Se l'hardware è vecchio, una volta che il nuovo software è installato, anche l'hardware verrà aggiornato gradualmente. Tuttavia, se si desidera un cambiamento immediato nell'hardware, il darshan ¹è la cosa giusta.

Immediatamente cambierà anche l'hardware.

A volte, senza nemmeno installare il nuovo software, l'hardware può essere modificato e la persona inizierà immediatamente ad irradiare la qualità del nuovo software. Questo può accadere quando un discepolo è completamente aperto al maestro. A volte un discepolo si innamora del maestro senza motivo. Egli potrebbe non essere attratto dagli insegnamenti o conoscerli, potrebbe non essere attratto dalle tecniche di meditazione o conoscerle, ma si innamora. Se si innamora del maestro senza alcun motivo, il maestro può immediatamente cambiare l'hardware insieme al software. Questi discepoli irradieranno semplicemente la qualità degli insegnamenti e della meditazione senza nemmeno doverli imparare.

Ora, sia l'hardware che il software sono diretti verso il mondo esterno, il mondo materiale. La parte conspevole del software inizia a rivolgersi al mondo interiore attraverso l'ascolto degli insegnamenti, e la parte inconsapevole del software inizia a trasformarsi tramite la meditazione. Ma anche se il software si rigira verso l'interno, l'hardware non sarà in grado di gestirne il nuovo funzionamento. Poi naturalmente l'hardware farà del suo meglio per mantenere la sua natura originale. Se il software è più forte e rimane sintonizzato alla stessa melodia, allora l'hardware cambierà. Ma se immediatamente dopo l'insegnamento e la meditazione, anche il darshan e la benedizione vengono dati, l'hardware cambierà e inizierà a contenere il cambiamento. Sarà pronto a contenere questa esperienza.

C'è una ricerca interessante fatta dall'Istituto di Heartmath, USA:

In questo esperimento, le caratteristiche dei fotoni di luce sono state studiate in una camera di diffusione della luce. Il grafico appariva come un tipico grafico che rappresentava il moto casuale dei fotoni.

Successivamente, un campione di DNA^\* fu posto nella camera di dispersione. Il grafico cambiò, evidenziando un'interazione tra il DNA* ed i fotoni della luce.

Poi il DNA* fu rimosso dalla camera. Quando il DNA fu rimosso, ciò che si prevedeva è che il grafico sarebbe tornato come prima, ovvero come prima che il DNA fosse disposto nella camera. Sorprendentemente, il grafico dopo la rimozione del DNA sembrava chiaramente diverso da quello ottenuto prima che il DNA fosse disposto nella camera.

Nonostante la rimozione, il DNA aveva influenzato il comportamento dei fotoni di luce. Non solo immediatamente dopo la rimozione del DNA ma anche per molti giorni successivi l'effetto del DNA sui fotoni di luce persistette.

Un'osservazione interessante è che questo effetto non si vide con il DNA di forme inferiori di coscienza. Si può quindi concludere che la consapevolezza di un particolare oggetto o di una particolare persona si irradia sempre e contribuisce al proprio effetto. Possiamo anche notare che nella natura, le forme superiori di consapevolezza, per via della loro presenza, influenzano forme di consapevolezza inferiore. (Il documento completo è disponibile su http:// Twm.co.nz/Dnaphantom.htm).

Puoi quindi immaginare come un'energia super cosciente, quella di un essere illuminato, possa influenzare la coscienza di tutto e di tutti coloro che la circondano.

Rimanere alla presenza di un essere illuminato cambierà immediatamente l'hardware affinché contenga la trasformazione e il software e l'intero processo.

Capisci, anche la tua fisiologia cambia con l'illuminazione. Quando un maestro ti tocca, quel software di fisiologia illuminata viene scaricato in te cambiando la tua fisiologia.

Quando sei completamente aperto durante il tocco, il software di fisiologia illuminata viene scaricato in te. Il tuo corpo impara che può essere migliore di quello che è ora! La tua memoria biologica impara la lezione che la possibilità di una migliore esistenza esiste realmente.

Con l'amore del maestro viene l'amore per gli altri discepoli. Non è più 'Io', ma 'Noi'. Si sviluppa un legame con i compagni discepoli, che è più forte anche dei legami familiari biologici. Non ci sono condizioni qui, tranne il bisogno di irradiare amore per il maestro. L'amore periferico fiorisce automaticamente. 'Vasudeva Kutumbaha', la visione di Krishna che il mondo intero è la nostra famiglia, diventa vera.

Si cresce collettivamente in energia, ma il rapporto con il maestro è unico per ogni individuo. La relazione può iniziare con l'intelletto o con il cuore. Molto presto ascende ad una vicenda dell'essere. Quando un essere si fonde con un altro, il discepolo con il maestro, è liberazione, beatitudine eterna.

Vivere l'illuminazione è vivere con il maestro... è così facile!

Per prima cosa, è in verità il discepolo che sceglie il maestro. Perché il maestro non sceglie mai. Il maestro si dà. È come il sacro fiume Gange. Fluisce semplicemente. Se vuoi, puoi entrare nel fiume, immergerti, bere o giocare – qualsiasi cosa tu voglia fare. Ma il Gange stesso semplicemente fluisce. La stessa cosa è con il maestro. Il maestro non sceglie di essere energia, di essere beatitudine.

Posso quindi dire che il rapporto è stabilito dal discepolo. Il discepolo possiede la libertà finale, l'ultima libertà nello stabilire il rapporto maestro-discepolo. Dopo aver stabilito tale rapporto, qualsiasi libertà egli abbia sarà perduta poiché diventerà illuminato! L'ultima attività che puoi fare, la scelta finale che puoi fare nella tua vita è scegliere il maestro, questo è tutto. Il momento in cui scegli il maestro, non esisti più come te. Non sei più un individuo. Diventi maestro.

Per prima cosa, né il discepolo può abbandonarsi incondizionatamente né può smettere di chiedere prove. Discepolo significa che chiederà prove solide da parte del maestro per provare che egli è autentico. In secondo luogo, non avrà tutte le qualifiche per essere un vero discepolo. Questo è un discepolo.

Non sarà un discepolo perfetto ma chiederà le qualità al maestro per essere un maestro perfetto. Questa è la caratteristica del discepolo. Non preoccuparti.

La caratteristica del maestro è che non chiederà l'abbandono incondizionato e ti fornirà costantemente la prova di essere un vero maestro. Questa è la certificazione del maestro.

Una cosa, anche se richiedi la prova o non sei pronto ad abbandonarti incondizionatamente, va bene. Non vi è alcuna necessità. Puoi anche non farlo. Continua a domandare prove, non preoccuparti. Le riceverai.

Come ricevi la prova, l'abbandono incondizionato avverrà semplicemente in te.

Nessuno ha bisogno di sceglierti. Sei tu che devi sceglierti, questo è tutto. Comprendi, fortunatamente i maestri non sono scelti in modo democratico! Nessuno deve votarli! Tutto quello che devi fare è, vota per te stesso, nient’altro. Hai bisogno di scegliere te stesso, nessun altro ha bisogno di sceglierti.

Decidi solo coscientemente, da oggi vivrò la realtà, la verità del mio essere. Questa è tutta la decisione che devi prendere. Sei diventato il maestro, questo è tutto.

Racconto sempre alle persone che quando ho ricevuto la illuminazione era un giorno particolare, così che non si pensi che qualcosa sia avvenuto nel mio sistema. Naturalmente, qualcosa è successo, ma questa non è la cosa importante che voglio trasmettere.

Per prima cosa quello che è successo è che decisi molto coscientemente di vivere la mia illuminazione. Quando presi la decisione, come effetto secondario, qualcosa iniziò ad avvenire nel mio corpo e nella mia mente. Le persone pensano sempre che l’esperienza dovrebbe avvenire prima e dopo, la decisione. No! Prima viene la decisione e solo allora si fa l’esperienza.

Se conoscessi lo scopo della tua vita, saresti in grado di comprendere gli altri tre automaticamente.

Lo scopo della tua vita è lo scopo dell’universo. Lo scopo dell’universo è lo scopo di Dio. Questo significa che lo scopo della tua vita è lo scopo di Dio.

Sia molto chiaro, scopri lo scopo della tua vita e sarai in grado di scoprire lo scopo di Dio. Sfortunatamente, non posso dirti lo scopo della tua vita.

Ancora una cosa importante, basandoti su quello che ritieni come scopo della tua vita, attirerai quel tipo di universo intorno a te. Creerai quel tipo di mondo intorno a te. Sarai devoto a quel tipo di Dio.

Comprendi, lo scopo della tua vita decide lo scopo del tuo mondo, lo scopo del tuo universo e lo scopo del tuo Dio.

Se il tuo scopo sono solo i soldi, creerai quel tipo di mondo aziendale intorno a te, creerai quel tipo di universo aziendale, immaginerai l’intero universo come una società d’affari.

Lo scopo della tua vita, quindi, decide lo scopo del tuo mondo, lo scopo del tuo universo e lo scopo del tuo Dio.

Se ti basi sull’illuminazione, se senti che lo scopo della tua vita non sono i soldi ma l’illuminazione, all’improvviso capirai, attrarrai quel tipo di società intorno a te, quel tipo di universo intorno a te o quel tipo di Dio che credi ti darà l’illuminazione.

Se senti che vuoi i soldi così come l’illuminazione, allora il tuo universo sarà in quel modo. Creerai quel tipo di mondo intorno a te. Posso quindi dire, lo scopo della tua vita è il nocciolo o filo principale. Sfortunatamente …. mi spiace, fortunatamente, non posso insegnarti questo! Lo devi scoprire da solo.

Sì, l'affermazione è corretta. Quando lo studente è pronto, il maestro appare. A volte, anche quando lo studente non è pronto, per compassione, il maestro appare. Vi dà la possibilità. Anche le persone che non sono pronte possono fare il salto quantico. Così tendo la mia mano per dare loro la possibilità.

Ma queste persone a volte ti mordono la mano! Che fare? Anche allora, dico loro, ‘Mordi. Questa è la tua natura. Ma io tendo la mia mano e ti aiuto. Questa è la mia natura. Solo perché mordi, pensi che non ti tenderò la mano? Tenderò un'altra mano. Sino a che quella non sarà guarita, afferrate quest'altra mano!’ Questo è tutto.

Comprendi, a volte vi è la possibilità per il discepolo di fare un salto quantico. Così anche quando il discepolo non è pronto, il maestro gli dà la mano.

Una volta, invitato a rivolgermi ad un raduno di studenti in un college, uno di loro mi chiese, ‘Avete visto Dio?’ Gli chiesi, ‘Avete letto i libri di Vivekananda?’ Rispose, ‘Sì. Ho letto i libri di Vivekananda.

Vivekananda fece a Ramakrishna questa domanda. Allo stesso modo, vi chiedo, se avete visto Dio?’

Gli risposi, ‘Vedete, quando Ramakrishna disse, ‘sì, ho visto Dio’ in risposta alla domanda di Vivekananda, Vivekananda abbandonò ogni cosa e seguì Ramakrishna. Ora, ti dico, ‘ Non solo l'ho visto, te lo mostrerò anche. Vieni!’ Quel tizio scomparì semplicemente tra la folla!

Comprendi quindi, prima di mettere alla prova un maestro come fece Vivekananda, controlla prima te stesso se sei Vivekananda o meno. Poi puoi mettermi alla prova.

Una cosa ulteriore è la fiducia che si instaura ad un livello più profondo, non semplicemente mettendo alla prova criticamente. La strada del dubbio va ancora bene. Non vi è nulla di sbagliato. Lascia che il dubbio sia aperto come il dubbio dello scienziato. Non dovrebbe essere come il dubbio di un ateo. L'ateo ha già deciso che non esiste alcun Dio. Di conseguenza il suo mettere alla prova non lo si può chiamare dubbio. Uno scienziato è una persona che non ha ancora concluso nulla. Fa ancora esperimenti con mente aperta. Abbiate il dubbio di uno scienziato, non quello di un ateo.

Attualmente, se sei nel distacco, puoi entrare nel mio gruppo. L'essere distaccato ti connette direttamente a me. Un'enorme energia inizierà a fluire in te. Cosa intendo per distacco? Essere sereni, senza attaccamento a persona, pensiero, cosa.

Dico sempre che la persona che sente solo il suo dolore e viene a me per la guarigione è un devoto. La persona che si lamenta solo dei suoi problemi è un devoto.

La persona che sente il mio dolore e si assume la responsabilità che io mi sono preso con l'intera missione è un discepolo!

La persona che dopo essersi preso la mia responsabilità realizza, ‘Come può un essere illuminato provare dolore? Qualsiasi cosa pensassi come dolore prima di assumermi questa responsabilità, non è dolore, è nithyananda – la beatitudine eterna,’ allora diventi un membro!

Così ora sai come diventare un discepolo. Percepisci la mia responsabilità, che è la responsabilità dell'Esistenza. Allora diventerai un discepolo.

Quando trovi il maestro, questa domanda, ‘E’ il mio maestro o no?’ sparirà. Sia molto chiaro. Le persone mi chiedono, ‘Dovremmo accettarti come maestro?’ Dico loro, ‘Non far mai quell'errore. No. Non promuovo mai me stesso. Non posso mai dirvi di accettarmi come maestro ’.

Se sono il tuo maestro, esisterà qualcosa oltre il tuo intelletto – non riuscirai più a dimenticarmi. Ora vi sfido, se puoi dimenticarmi, dimenticami. Vorrà dire che non sono il tuo maestro. Rilassati e continua la tua ricerca. Troverai il maestro giusto. Non preoccuparti.

Se non riesci a dimenticarmi, solo allora io sono il tuo maestro.

Dico sempre alle persone, non accettarmi mai come maestro. Se sono il tuo maestro, sarò nella tua mente tutto il giorno e tutta la notte. Sarò lì anche nei tuoi sogni. Se i pensieri su me riempiono il giorno e la notte, allora sono il tuo maestro.

Le persone mi chiedono, ‘Swamiji, dovrei ricordarti? Dovrei meditare su di te?’ Dico loro, ‘No. Dimenticarmi sarà il problema. Ricordarmi non sarà il problema. Solo allora sarò il tuo maestro. Se puoi dimenticarmi, dimenticami e continua il tuo percorso. Questo è un bene per te ’.

Se non riesci a dimenticarmi allora sono il tuo maestro. Se hai un dubbio in un angolo, quella è la prova concreta che non sono il tuo maestro. Rilassatevi. Non agitatevi. Non soffrite. Non torturatevi.

Pronuncia un semplice ciao e prosegui per la tua strada. Il mio amore, rispetto e i migliori auguri ti accompagnano perché tu possa trovare il maestro giusto, il maestro che fa per te. Inizia a cercare, troverai il maestro giusto. Io stesso ho mandato molti discepoli da diversi maestri. Ho indirizzato molte persone in questo modo. Questo non è come un negozio. Non è che se entri nel mio negozio, non puoi andare in un altro negozio. Non è un commercio.

Dico sempre alle persone che anche se sono miei discepoli di non smettere di apprendere anche da altri maestri. Raccogli i fiori da tutti i giardini e fanne un bellissimo bouquet per te stesso. Dopotutto, la vita deve essere arricchita.

Per prima cosa, questa domanda se sei mio discepolo o meno non sorgerà in te se sono il tuo maestro. Se hai questo dubbio, sia molto chiaro non sono il tuo maestro. Continua la tua ricerca.

In secondo luogo, anche se il dubbio è scomparso completamente e pensi che io sia il tuo maestro e ti senti totalmente connesso, anche allora non smettere di imparare da tutte le altre sorgenti, da tutti gli altri maestri. Impara da tutte le fonti possibili.

Dopo aver trascorso due-tre anni con te, perché le persone se ne vanno? Come possono andarsene? Perché non li trattieni?

Questa è la grandezza di un maestro vivente. Non ti ipnotizza mai. Non ti fa mai il lavaggio del cervello. Ti concede tutte le possibilità. Puoi andartene anche dopo dieci anni. Le porte sono aperte.

Un insegnante ordinario tenterà di costruire delle cose, insegnare delle cose, creare dei sistemi e degli schemi dai quali non puoi andartene. Il maestro, vi dà solo delle possibilità. Tutte le possibilità sono aperte – essere dentro o essere fuori. Sempre, tutte le possibilità sono aperte, poiché il rapporto completo è costruito sull'amore, sulla libertà, sull'apertura e sulla compassione. Quando sarai innamorato, capirai questa verità.

Solo quando vieni, quando vuoi essere guidato da me, io interferisco. Altrimenti, mantengo le distanze.

Vedi, quando le persone vengono da me per avere una guida, vogliono fuggire dal loro stesso dilemma. Sanno che una sicurezza potente è qui presente, che un'intelligenza elevata li guida qui. A volte, il loro inconscio non vuole essere guidato. Anche se li faccio aspettare, sentono che non sono guidati, o se li guido, di nuovo sentono che la loro libertà è perduta. Così quando succedono queste cose, dico loro, 'Aspettate. Lentamente, lentamente, ogni cosa che ha bisogno di evolvere si evolverà'.

A queste persone quando se ne vanno dico loro che hanno la completa libertà di ritornare o di abbandonare per sempre, ma di non abusare mai della guida che hanno avuto quando sono stati loro a chiedere una guida. Non dovrebbero giudicare gli incidenti che sono successi quando erano nel profondo amore con la mente che è lì, quando quell'amore non è più presente. Non possono giudicare gli stessi incidenti e le stesse verità senza lo stesso amore che avevano in quel momento.