IL MAESTRO – VIVERE L’ILLUMINAZIONE🔗

Chitram Vadataror Mooley Vriddhah shishyaa gurur yuvah

Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu chinnah samshayah

Siedono sotto l'albero del banyano i discepoli, gli anziani, il guru una semplice giovinezza!

Il guru parla solo attraverso il Silenzio

Ma fate attenzione e osservate! Le domande dei discepoli si dissolvono da sole!

La comprensione dei concetti potrà solo essere a livello accademico e le tecniche rimarranno strumenti senza il potere di trasformare, finché la presenza del maestro catalizzerà il processo. C'è bisogno del maestro per realizzare Dio.

Nella tradizione vedica, l'insegnante spirituale, il guru o il maestro, è più importante di Dio. Le scritture dicono che il maestro è madre, padre e Dio, tutto in uno e va oltre tutto.

Dio è solo un concetto per la maggior parte di noi. Esistono poche persone che possono parlare con autorità sullo stato di divinità che hanno vissuto. Si dice che chi ha realmente sperimentato una cosa non lo dice, e chi invece ne parla non l'ha mai sperimentata. Il maestro è colui che l'ha sperimentata e che comunica quell'esperienza agli altri non solo tramite semplici espressioni ma attraverso il linguaggio del suo corpo e attraverso il suo stile di vita.

Il maestro è la porta che conduce all'esperienza divina. Egli prende il discepolo per la mano e lo guida oltre la soglia della porta per dargli la possibilità di sperimentare la verità fondamentale della sua divinità interiore. Durante questo processo, il discepolo diventa un maestro e il ciclo continua.

Questo circolo virtuoso di illuminazione che risulta nell'esperienza della nostra vera natura interrompe il circolo vizioso creato dai desideri e della sofferenza in cui tutti noi ci troviamo. È con una comprensione profonda. Buddha a tal proposito disse che tutti i desideri sono sofferenza. Buddha si riferiva alla natura umana che cerca di soddisfare questi desideri esterni attraverso l'uso dei sensi. Questo non potrà mai accadere. I desideri continuano ad aumentare sempre di più. È solo attraverso l'esperienza della beatitudine interiore, che deriva dalla comprensione del nostro potenziale infinito, che si potrà eliminare la sofferenza che è parte della natura umana.

Il maestro è uno specchio. È uno specchio di energia intelligente che ci conduce alla scoperta di chi siamo. Iniziamo ora questo viaggio.

Una breve storia:

C'era una volta una leonessa incinta che attaccò un branco di capre mentre era a caccia di cibo. Quando balzò su una delle capre lo sforzo fu così eccessivo che morì dando alla luce un cucciolo

Il cucciolo appena nato riusciva a malapena ad aprire gli occhi. Emise alcuni suoni e si mosse smarrito. Le capre videro il cucciolo orfano e provarono compassione per lui.

Potreste chiedervi come possono le capre provare compassione verso un cucciolo leone. Capite, quando il nemico non vi disturba o non vi nuoce e non vi sentite minacciati nella sua presenza, proverete compassione verso di lui anche se è il vostro nemico naturale. Allo stesso modo, poiché le capre non si sentivano minacciate dal cucciolo di leone iniziarono a provare amore per lui.

Le capre capirono che il cucciolo non le avrebbe attaccate e per questo furono in grado di esprimere compassione verso di lui. Si presero cura di lui, allevandolo nel miglior modo. Gli mostrarono come mangiare l'erba, bere il latte di capra, come vivere come loro e anche come belare come loro!

Il cucciolo di leone acquisì anche il linguaggio del corpo delle capre. Sin dalla sua nascita nessuno gli aveva mai detto che era un leone, perciò non sapeva cosa significasse essere un leone. Il cucciolo quindi crebbe continuando a vivere come le capre. Anche le capre erano a proprio agio con il cucciolo perché lo percepivano come uno di loro.

Quando il cucciolo di leone crebbe, iniziò a manifestare la sua forza in un modo a lui naturale. Quando le altre capre più giovani litigavano con lui, solitamente lui le colpiva forte. Le giovani capre si lamentavano con la madre capra, 'Ci colpisce!' La madre capra faceva del suo meglio per sistemare le cose tra il cucciolo e le capre, consolando le giovani capre e consigliando di non farci caso.

Un giorno un leone attaccò il branco di capre. Le capre spaventate scapparono da tutte le parti. Il leone notò il cucciolo di leone che scappava con le capre, belando come loro. Il leone non poteva credere ai suoi occhi! Non riusciva a capire perché il cucciolo era fuggito quando lo aveva visto e perché belava come le capre.

Il giorno seguente ritornò, non per andare a caccia ma per trovare il giovane cucciolo. Quando vide il cucciolo gli si avvicinò lentamente da dietro e lo afferrò. Nel momento in cui il leone afferrò il cucciolo, questi iniziò a urlare, 'Lasciami andare! Lasciami andare! Bee, bee ...'

Il leone rispose, 'Sciocco! Non aver paura. Non ti ucciderò. Non sai chi sei?' Il cucciolo urlò, 'Sono una capra. Lasciami andare! Lasciami andare!'

Il leone rispose, 'Sciocco! Non sei una capra. Non aver paura di me!' Ma il giovane cucciolo era terrorizzato e non era pronto ad ascoltare. In un qualche modo riuscì a liberarsi e fuggì.

Il giorno successivo il leone tornò dove erano le capre. Riuscì di nuovo a catturare il cucciolo di leone.

Questa volta lo tenne molto stretto.

Il cucciolo si divincolava sotto la presa, ma mentre una parte della sua mente gli diceva con forza di scappare, un'altra parte di lui provava piacere al tocco del leone. La sensazione rassicurante, confortevole del tocco del leone risvegliò qualcosa di profondo nel cucciolo. Il leone percepì il disagio del cucciolo, e lo lasciò andare dicendo, 'Tornerò di nuovo domani. Ma questa volta non ti inseguirò.' Il leone rientrò nella foresta.

Il cucciolo di leone rimase sveglio per tutta la notte senza riuscire a prendere sonno. La sua mente era piena di pensieri... 'Non posso accettare quello che il leone mi ha detto,' 'Ma credo che ci possa essere un po' di verità in quello che mi ha detto,' 'No! No! No! Non penso che ciò che mi ha detto sia vero. So di essere una capra. Lo so dalla nascita. Quello che dice non ha alcun senso per me. Sta solo mentendo per ottenere qualcosa da me.'

Comprendi, le parole del leone si erano insinuate dentro al cucciolo in un modo che sfidava la sua logica. Siamo ben chiari, se la presenza del maestro ha un effetto su di voi che oltrepassa la tua logica, il maestro in te è già stato risvegliato!

Non puoi sentirti connesso al leone a meno che il leone in te non si risvegli. Se senti un po' di estasi, un po' di conforto, attraverso il tocco del maestro, (il leone), se noti che cerchi di ricreare ripetutamente, attraverso la memoria, le stesse sensazioni che hai provato quando eri con il leone, anche se solo con l'uso della visualizzazione, è evidente che il leone ti ha toccato in profondità! Una parte di te ha già iniziato a sentire che c'è qualcosa di vero in quello che il maestro dice.

Il giorno successivo quando il leone arrivò, il cucciolo era lì ad aspettarlo. Il cucciolo era seduto al margine della foresta cercando il leone con lo sguardo. Quando il leone apparve, il cucciolo iniziò ad allontanarsi da lui spostandosi verso il branco di capre. Non distolse lo sguardo dal leone perché non voleva perderlo di vista!

Indietreggiò solo di pochi passi, con cautela, dicendo al leone, ‘Rimani dove sei e io rimango qui, possiamo comunque parlare. È vero, che non riesco a dimenticarti. Manteniamo questa distanza tra noi.’ Il leone rispose ‘Va bene. Rimani dove sei. Adesso parliamo.’

Il leone continuò, ‘ Capisci, tu sei un leone! Stai ignorando la tua vera natura fingendo di essere qualcos'altro! Osserva attentamente e noterai la differenza tra te e queste capre.’ Il cucciolo gridò, ‘No! No! Come può essere? Ho mangiato anch'io l'erba come loro. Vivo esattamente come fanno le altre capre.’

Il leone disse, ‘Sciocco! Devi capire questa cosa fondamentale. Nessun'altra capra prova un attaccamento nei miei confronti. Nessun'altra capra mi aspetta. Hanno tutte il terrore di me. Solo tu sei qui ad aspettarmi. Questo unico fatto dimostra che qualcosa sta succedendo in te. Altrimenti perché sentiresti la necessità di aspettarmi? Vieni con me al fiume qui vicino e rispecchiati nell'acqua. Potrai vedere sia la tua faccia che la mia.’

Il cucciolo aveva paura di andare con il leone e gli disse, ‘No. Rimaniamo qui e parliamo. Tu rimani dove sei, e io rimango qui. Dimmi tutto quello che mi vuoi dire. Io rimarrò qui ad ascoltare.’

Il leone allora gli disse, ‘Va bene, permettimi di dirti solo questo. Se me lo concedessi, potrei mostrarti il tuo vero sé nel fiume e darti la prova che sei come me. Ma non ti forzerò. Tornerò tra una settimana. Se ti sentirai pronto, torna qui e aspettami. E poi andremo insieme al fiume. Altrimenti, dimenticami. Non cercare neanche di ricordarti di me!’ Detto questo, il leone se ne andò.

Dopo una settimana, come promesso, il leone arrivò. La mente del cucciolo era ancora confusa, ‘Dovrei andare all'appuntamento con il leone?’ Sotto sotto, il cucciolo voleva incontrare il leone ma allo stesso tempo lo temeva.

Alla fine, il cucciolo raggiunse il luogo dove aveva incontrato il leone la volta prima e lo trovò lì'. Il leone lo guardò e si alzò. Fece strada e lentamente iniziarono a camminare verso il fiume. Mentre camminavano, il leone si avvicinò al cucciolo. Il cucciolo si spaventò e iniziò a urlare, ‘No! No! Rimani dove sei. Indicami solo la strada del fiume. Non camminare così vicino a me. Posso arrivarci da solo!’

Il leone si scostò un poco e iniziò a raccontare le storie dei cuccioli, di quando lui stesso era un cucciolo e di come era cresciuto sino a diventare un leone adulto. Ascoltando queste storie, il cucciolo era così assorbito che si dimenticò di mantenere la distanza tra loro due. Mentre camminavano, il leone iniziò ad avvicinarsi al cucciolo. Il cucciolo era completamente affascinato dalle storie del leone e gli domandava, ‘ Davvero?

‘Davvero è successo così?’ ‘Hai avuto anche tu tutti questi problemi?’

Senza che il cucciolo se ne accorgesse, il leone lentamente si avvicinava sempre di piu, fino a potere toccare il cucciolo, mentre continuavano la loro passeggiata! Improvvisamente il giovane cucciolo se ne accorse ma percepì che questo non gli dava fastidio per niente. Percepiva il tocco dolce del leone come molto rilassante! Non obietto.

Il leone continuava a parlare e il cucciolo diceva, ‘Oh! Che bello.... molto interessante...’ Il leone ormai era talmente vicino che avrebbe potuto abbracciare il cucciolo, ma il cucciolo era completamente assorbito dalle ‘storielle’ sull'infanzia del leone.

Appena raggiunsero il fiume il leone afferrò il cucciolo e lo portò all'acqua. Il cucciolo comprese in quel momento che non poteva fuggire. Ma fu sorpreso di notare che sentiva più alcun desiderio di fuggire!

Comprendi, il cucciolo non solo sapeva che non ce l'avrebbe fatta a fuggire, ma anche che non ne aveva neanche piu il desiderio! In quel momento, una piccola parte dell'ego che era nascosta in un angolo della sua mente lo disturbò, dicendo 'No! No! Lasciami andare! Cosa mi stai facendo? Perché mi stringi?' Il cucciolo provava ancora un po' di paura e chiese al leone 'Cosa mi stai facendo? Dimmi, cosa mi stai facendo?'

Il leone rispose, 'Non ti sto facendo nulla. Guarda solo nell'acqua.' Il cucciolo guardò nell'acqua e disse, ' Okay, Sto guardando nell'acqua.' Il leone quindi chiese, 'Cosa vedi nell'acqua? Riesci a vedere due sagome?' Il cucciolo rispose, 'Si'.

Il leone disse, 'Bene, un leone sono io e l'altro sei tu.'

Il cucciolo rispose, 'Due riflessi: uno il mio e l'altro il tuo.' Quindi all'improvviso si rese conto di quello che aveva detto. Non poteva crederci e iniziò a urlare, 'Non può essere! No! No! No! Entrambi i riflessi nell'acqua devono essere i tuoi!'

Il leone gridò, 'Sciocco! Guarda! Alzo la mia mano. Vedi quale riflesso alza una mano,' Il cucciolo indicò il riflesso nell'acqua e disse, 'Solo quel riflesso alza la mano.' Il leone quindi disse, 'Okay, adesso alza tu la mano.'

Il cucciolo sollevò la sua mano, osservò i riflessi nel fiume e urlò 'Sì! Sì! Sì! Vedo! Vedo!' Quindi con debole e voce confusa chiese, 'Ma...Come posso essere un leone? Non sono una capra?'

Il leone semplicemente lo guardò e disse, 'Non sono venuto per prenderti in giro.' Questo fu il momento in cui una sensazione di estasi iniziò a sorgere nel cucciolo. Riusciva a percepire che qualcosa di incredibile stava per accadere.

Ma ancora una volta la sua mente fece capolino e il suo umore precipitò e iniziò a dubitare nella sua mente, 'Penso di essere stato ipnotizzato. Questa non è la mia vera natura.

Qualcosa mi è successo. Questo non sono io. Non mi sono mai sentito così beato, così felice! Questo non sono io! Mi sta facendo qualcosa. Mi ha già fatto qualcosa!'

Il cucciolo resisteva ancora. Lottava per fuggire, ma era solo un mezzo tentativo, in realtà fingeva, poiché in realtà non aveva alcun desiderio reale di fuggire. Il cucciolo iniziò a protestare, 'No! No! No! Lasciami andare! Lasciami andare! So che sei un leone. E come offerta per te, porterò l'erba che mangio tutti i giorni. Porterò il latte che bevo tutti i giorni. Dedicherò il mio tempo a servirti.'

Alla fine, il leone pensò, 'Dovrei lasciarlo adesso. Per il momento può solo comprendere questo.' Così, gli disse, 'Va bene, sia molto chiaro, ci rincontreremo domani. Non verrò al limite della foresta per condurti qui. Sarò a casa mia. Se vorrai vedermi, scopri dove vivo e vieni da solo a incontrarmi lì. Non ho tempo da perdere per venire fino a casa tua per condurti qui! Se non vuoi fare lo sforzo di venire da me, lascia perdere tutto!’. Detto questo, il leone se ne andò.

Questa volta il cucciolo non corse via come faceva solitamente. Rientrò camminando molto lentamente. Non voleva andare, ma d’altra parte la sua mente lo stava spingendo a tornare dalle capre. Tre zampe del cucciolo del leone non si muovevano. Solo una era in grado di muoversi. Grandi lacrime iniziarono a scendere dai suoi piccoli occhi al pensiero di questo congedo.

Il giorno seguente il leone era seduto in posa maestosa a casa sua. Lentamente, molto lentamente, il cucciolo gli si avvicinò con un po’ di erba verde appena tagliata, pensando ‘Questa è la migliore erba disponibile’ e la depose di fronte al leone dicendo, ‘Accetta questa offerta che ti porto.’

Il leone guardò e pensò tra sé, ‘Bene, se accetto questa erba questo cucciolo si sentirà connesso a me. Potrebbe anche aprirsi affinché il nostro rapporto diventi più intenso.

Con questo potrebbe sentirsi più connesso a me.’ Con questi pensieri in testa anche se un leone non mangia mai erba, raccolse l’erba, la avvicinò alla bocca e iniziò a mangiare! Lodava il cucciolo dicendo, ‘Quest’erba che mi hai portato è veramente buona! Il cucciolo era molto soddisfatto di sé. Con questo, il loro rapporto incominciò ad approfondirsi.

Questa volta il cucciolo non corse via come faceva solitamente. Rientrò camminando molto lentamente. Non voleva andare, ma d’altra parte la sua mente lo stava spingendo a rientrare dalle capre. Tre zampe del cucciolo di leone non si muovevano. Solo una era in grado di muoversi. Grandi lacrime iniziarono a scendere dai suoi piccoli occhi al pensiero di questo congedo.

Il giorno seguente il leone sedeva in posa maestosa a casa sua. Lentamente, molto lentamente, il cucciolo gli si avvicinò con il pensiero di erba verde appena tagliata, ‘Questa è la migliore erba disponibile’ e la depose di fronte al leone dicendo, ‘Accetta questa offerta che ti porto.’

Il leone guardò e pensò tra sé, ‘Bene, se prendo questa erba questo tizio si sentirà connesso con me. Potrebbe anche permettere che questa relazione diventi più intensa. Con questo potrebbe sentirsi più connesso con me.’ Pensando ciò, anche se un leone non mangia mai erba, raccolse l’erba, la portò alla bocca e iniziò a mangiare! Elogiò il cucciolo dicendo, ‘Quest’erba che mi hai portato è veramente buona! Il cucciolo era molto felice con sé stesso. La relazione iniziò a divenire più profonda tra loro quando il leone iniziò a mangiare l’erba.

Comprendi, il leone si abbassò e mangiò l’erba solo per potere superare la differenza tra lui e il cucciolo. Anche se in realtà non mangia mai l’erba, il leone si comportò come se fosse normale per lui farlo e dando l’impressione che gli piacesse.

Lentamente si sviluppò un buon rapporto tra il leone e il cucciolo. Alcune volte quando il leone assaggiava l’erba che gli portava il cucciolo, lo sgridava dicendo ‘Sciocco!Non hai ancora capito quale tipo d’erba mi devi portare? Che razza d’erba è questa? Ormai dovresti sapere quello che mangio. La prossima volta portami l’erba giusta!’

Il cucciolo del leone iniziò a pensare, ‘Si sta arrabbiando. A volte anch’io mi arrabbio. Quindi parla il mio linguaggio e io posso parlare il suo. È proprio come me!’

Quando il leone mangia l’erba, si abbassa al livello del cucciolo, scende dal suo stesso livello di consapevolezza, per connettersi con il cucciolo.

Il cucciolo immediatamente si sentì molto confortato. Ora si sentiva connesso con il leone. Il cucciolo decise, ‘La prossima volta porterò l’erba giusta e latte fresco. Devo fare le cose nel modo giusto. Forse devo impacchettare l’erba nel modo giusto.’ Il cucciolo fece i suoi piani, pensando di essere stato rimproverato dal leone perché non aveva fatto il suo lavoro correttamente! Questo è come la relazione iniziò a svilupparsi tra il cucciolo e il leone. Ora il cucciolo si sentiva libero e iniziò ad andare nella foresta per incontrare il leone. Si sentiva a proprio agio vicino al leone, molto rilassato. Non conosceva ancora il piano ‘originale’ del leone ‘maestro’.

Un giorno quando il cucciolo arrivò come al solito con l'erba e il latte, vide il leone che sedeva con un grande pezzo di carne di fronte a lui. Il momento in cui il cucciolo vide la carne, si spaventò e iniziò a gridare, ‘Perché hai della carne sul piatto? Che cos'è questo? Non sei vegetariano? Non sapevo che non fossi vegetariano! Sei una persona così amorevole e carismatica. Non puoi non essere vegetariano! Mangi tutte queste cose terribili! Io sono vegetariano! Non riesco a digerire questa roba!’

Questa volta il leone non spreco il suo tempo o la sua energia per spiegare. Semplicemente afferrò il cucciolo per il collo, prese della carne e gliela mise in bocca. Nel momento in cui la carne fu introdotta nella sua bocca, il cucciolo ebbe il suo primo assaggio del sangue della carne e qualcosa all'improvviso si scatenò in lui.

Il cucciolo non poteva capire cosa stesse succedendo. Il cucciolo aveva assaggiato la carne per la prima volta! Fu sopraffatto dal sentimento che sorgeva in lui. Questo è quello che succede durante la vostra prima esperienza di beatitudine, satori! Quando la proverete, comprenderete!

Gustando la carne, il cucciolo emise un ruggito come un leone! Iniziò a ruggire, risvegliando la sua vera natura. In quel momento il leone guardò diretto negli occhi del cucciolo e disse, ‘Tat tvam asi' – Quello sei Tu – Tu sei Quello.’ L'iniziazione era avvenuta. Il leone divenne un leone. Questo è tutto. Il leone che pensava di essere una capra divenne un leone!

Comprendi, non sei né l'uomo né sei l’identità che credi avere.

Sei molto simile alla capra. Infatti, sei la capra. Ascoltami e cerca di capire. Anch’io pensavo di essere una capra, ma ora osserva come sono diventato. Un leone! Basta che osservi da vicino la mia vita per capire quanto sei sciocco a ritenerti una capra, e automaticamente diventerai un leone!

Questo è quello che intende Krishna quando dice, ‘Quando comprenderai la Mia vita, sarai liberato.’ La vita di un uomo liberato ti libera perché mostra esattamente dove ti trovi in questo istante. Anche l’uomo liberato una volta era ignorante e si trovava nello stesso posto in cui ti trovi tu in questo momento. Questo ti darà l’enorme coraggio che ti serve per ingoiare carne cruda, per assaggiare la tua natura innata che è beatitudine e per iniziare a ruggire invece di belare. Quando quest’esperienza avviene, ruggirai invece di belare.

Quanto tempo ci è voluto al cucciolo per rendersi conto di essere un leone? Appena un secondo! L’istante in cui la carne e il sangue entrarono nella sua bocca iniziò a ruggire. Ma ricorda quanto tempo ci è voluto solamente per portare la carne alla bocca del cucciolo!

Ci vuole tempo per entrare nella grotta del maestro. La relazione, la connessione deve avvenire prima. Questo è il motivo per il quale ci vuole tempo.

L'illuminazione di per sé non richiede tempo. Il ponte, la fiducia per trasmettere quell'esperienza richiede tempo.

Il maestro spiega che lui non ti dà la verità, ma ti aiuta a riconoscere che la verità esiste già dentro di te. Il maestro è solo uno specchio. Vedi la tua stessa faccia nel profondo silenzio quando ti siedi accanto a lui. Il linguaggio del corpo dell'illuminazione è il maestro. Il maestro illuminato, Adi Shankara, recita questi bellissimi versi del suo Bhaja Govindam:

Quando ti sarai arreso ai piedi di loto del maestro, dalle catene di questo mondo ti libererai,

Allora, con il controllo completo della tua mente e dei tuoi sensi, nel tuo cuore, troverai il Signore.

È molto difficile, specialmente per una mente moderna, comprendere la necessità di un maestro.

Il maestro è colui che ti dà un assaggio della Realtà, della verità di chi sei. Non è qui solo per insegnare.

Bhaja Govindam – Raccolta di 32 (a volte 34) versi devozionali composti dal maestro illuminato Adi Shankara. Questa è considerata l’essenza della non dualità Vedanta e Advaita.

È qui per Risvegliare.

Il maestro è l'unica scrittura vivente.

Arrendersi a Dio è difficile poiché non chi o dove sia.

Dio è un semplice concetto per te. Il maestro è uno con il Tutto. Ha raggiunto lo stato Supremo. Per lui Dio è realtà. Vive con Dio o l'Esistenza o comunque tu lo voglia chiamare. Il maestro è reale per te. È tangibile. Così può diventare la tua porta per raggiungere Dio.

Tramite lui puoi fare un salto quantico fra le braccia di Dio.

L'unica cosa che si intromette tra te e la tua vera natura di beatitudine o Dio è il tuo ego. Il processo di diventare un discepolo è il processo di rinunciare al tuo ego. L'ego è molto difficile da abbandonare. Abbandonare l'ego significa perdere l'identità solida che hai portato con te per tutti questi anni, pensando di averne bisogno per la tua sopravvivenza. Abbandonare l'ego ti sembra una forma di morte quando in realtà è l'ego che si intromette tra te e la vita!

Abbandonare l'ego è possibile solo quando esiste un rapporto di profonda fiducia, di amore e di reverenza con il maestro. Piano piano acquisisci il coraggio e quindi accetti anche il rischio di abbandonare l'unica cosa alla quale ti sei aggrappato per tutta la vita, il tuo ego. Abbandonerai il tuo ego solamente quando saprai con certezza che anche se cadrai, lo farai solamente nella rete di amore infinito e di compassione del maestro, che è l'incarnazione dell'Esistenza.

Attualmente, la maggior parte delle esperienze che aggiungi al tuo essere aumentano solo la paura o la brama in te. In realtà, ogni esperienza può anche aggiungere più forza e consapevolezza al tuo essere. Questo è la svolta cognitiva, la rivoluzione psicologica che il maestro fa avvenire in te e che risulta nella tua trasformazione totale.

Potresti chiederti, ‘ Perché ho bisogno di un maestro? Posso imparare dalla vita.’

Imparare dal maestro è un'esperienza molto dolce, un'esperienza gioiosa. Il maestro inizialmente ti porta in braccio e ti somministra l'anestesia dell'amore prima di iniziare l'intervento sul tumore che è il tuo ego. Poiché lui ti ricopre di amore, non proverai nemmeno il dolore di questa trasformazione. Anche se fosse un po' dolorosa, la sopporteresti bene solo per via della gioia e della consapevolezza di essere con il maestro.

Il maestro è vita intensa. Non solo ti insegna, si assicura anche che tu viva questa trasformazione con gioia.

Una breve storia:

Il padre di un giovane ragazzo chiese al suo figlio piccolo di spostare un grosso masso. Il ragazzo fece del suo meglio, ma non riusciva a smuoverlo. Si fermò, sentendosi stanchissimo. Il padre gli disse, ‘Non hai usato tutte le tue forze. Usa tutta la tua forza.’

Il maestro ti mostra la strada poiché lui l’ha già percorsa con successo. Il figlio era completamente stanco. Urlò a suo padre, ‘Ma che dici? Come fai a dire che non ho usato tutta la mia forza? Sono distrutto. Non lo vedi?’

Il padre disse, ‘Vedi, avresti potuto chiedere il mio aiuto. Anch’io faccio parte della tua forza!’

Allo stesso modo, anche tu puoi utilizzare la presenza del maestro. Capisci, puoi sempre chiedere il mio aiuto. Puoi ricevere l'aiuto del maestro. Non lo fai mai. Non hai mai considerato anche il maestro come la tua forza. C’è tanto aiuto a tua disposizione, c’è tanto che potresti ricevere, ma non glielo chiedi mai e non lo accetti mai!

La vita stessa può essere il tuo maestro. Però poi diventa difficile sapere da dove ottenere l'apprendimento, cosa esattamente dovremmo imparare e da chi.

Dattatreya^\*, un grande maestro dice, ‘ non ho mai avuto un maestro poiché la vita è sempre stata il mio maestro. Ho imparato come concentrarmi dal cacciatore che tenta di concentrarsi sull'uccello. Ho imparato come risparmiare soldi per il futuro osservando le formiche!’ La vita può diventare un maestro se hai l'intelligenza di cogliere da essa gli insegnamenti giusti. Molte volte, invece, cogli le cose sbagliate.

Una breve storia:

Re Harishchandra ha basato la sua vita intera sull’onestà. La storia di Harishchandra ^\†racconta come viveva per la verità e ad un certo punto vendette anche sua moglie e i figli pur di mantenere la sua onestà.

Un giorno, in un villaggio, un predicatore narrava la storia di Harishchandra. Dopo il racconto chiese a un uomo, ‘Cosa hai imparato da questa storia?’ L’uomo rispose, ‘Ho imparato che devo sempre dire la verità, indipendentemente da ciò che succede nella vita’ Il predicatore era felice. Quindi interrogò un altro uomo, ‘Tu cosa hai imparato?’

Il secondo uomo rispose, ‘Ho imparato un’altra importante lezione. Che nei casi di emergenza, va bene anche vendere la propria moglie, non vi è nulla di sbagliato!’

Comprendi, puoi apprendere due cose diverse dalla stessa storia!

Forse non hai l'intelligenza per imparare le cose corrette dalla vita e, per questo motivo, il maestro appare. Ti mostra il cammino giusto perché lui stesso l'ha già percorso con successo.

Comprendi, i tumori possono essere rimossi anche con le medicine, però ci vogliono anni e anni. Il maestro rimuove il tumore in pochissimo tempo. Inoltre, il dolore che provi vivendo la tua vita con un tumore è molto più intenso del dolore che provi quando il maestro lo rimuove. Il dolore che provi quando il maestro lo rimuove è insignificante. Vivere con il tumore, invece, è pericoloso e difficile. Questo è il motivo per il quale è meglio affidarsi al maestro.

La vita è un mistero troppo profondo che non può essere compreso dai nostri desideri. I nostri desideri possono sembrare grandi e degni di un'intera esistenza. A causa della nostra visione ristretta della vita, attribuiamo molta più importanza a cose insignificanti mentre esistono tante altre esperienze rilevanti e più significative che ci aspettano. Il problema sta nel fatto che non possiamo nemmeno immaginarle poiché non abbiamo mai avuto l'esperienza del piacere che ci possono dare.

È qui che entra in gioco il maestro. Lui ha compreso la totalità della vita. Può vedere cose che non puoi nemmeno immaginare, può mettere da parte il desiderio. Il maestro esiste proprio per aiutarti ad arrivare a quello stato di appagamento anche nella tua vita.

L'unica cosa devi fare è avere la fiducia di muoverti con lui. Poi, quando incominceranno ad accadere alcune cose, sarai convinto di questa verità. Entrerai nel circolo virtuoso. Più fiducia gli concederai, più esperienze avrai che ti porteranno ad accordargli sempre più fiducia.

Il maestro non ti impone nulla. Rimuove solo quello che non è necessario e ciò che ti è stato imposto e ne esci nuovo e splendente. Diventerai una bellissima tela bianca sulla quale potrai creare il tuo dipinto. Potrai comporre la tua stessa canzone unica e potrai ballare il tuo stesso ballo unico. Il maestro apre le porte che ti porteranno all'esperienza di vita più bella, cioè all'esperienza della tua unicità.

Cerca di capire la differenza tra la tecnica e processo. La tecnica può essere ripetuta e l'effetto sarà sempre lo stesso. Con il processo, non potrai mai avere lo stesso risultato e non sarai nemmeno in grado di eseguirlo da solo.

La tecnica eseguita con il maestro è un processo. Il processo eseguito senza un maestro è una tecnica.

Cos'è una relazione?

Una relazione è ciò che può rivelarti dimensioni che non sapevi nemmeno esistessero in te. Ti fa fare l'esperienza e ti dimostra che sei anche capace di amare qualcuno o qualcosa. Ti mostra che puoi anche amare e anche sacrificarti in misura sorprendente per il bene di qualcuno.

Quando nasciamo, nasciamo con completezza. Tuttavia, non siamo consapevoli di molte delle nostre dimensioni e quando non si è consapevoli, anche il mondo esteriore non lo sa. Le relazioni hanno il potere di risvegliare le nostre dimensioni sconosciute e di farcele provare e di mostrare la stessa cosa al mondo esterno.

La relazione risveglia le dimensioni sconosciute in te.

Una qualunque relazione, che essa sia con una persona o un oggetto, non importa chi sia o cosa sia, ti condurrà alla relazione suprema con il maestro.

Quando ti innamori sia di un uomo, una donna o un figlio, divinità o un maestro, scoprirai dimensioni che non sapevi nemmeno esistessero in te. Con il fiorire di tale amore, diventi più responsabile. Sperimenti il vero succo della vita.

La relazione con il maestro, che è uno con l'Esistenza, è più profonda di una qualsiasi altra relazione. È una connessione a livello dell'essere.

Generalmente tutte le altre relazioni creano legami ma la relazione con il maestro ha il potere di condurti alla libertà e infine alla beatitudine eterna. Anche se provi a creare dei legami in questa relazione, ti condurrà solamente a eterna beatitudine! Una costrizione non può mai avvenire in questa relazione.

La forma del maestro è il ponte tra il Supremo e te. Poiché la forma è una incarnazione dello stato supremo, possiede entrambe le dimensioni di uomo e Dio. Quando ti relazioni non solo con la forma ma anche con la verità che quella forma rappresenta, raggiungerai la conoscenza dello stato Supremo.

Il maestro è tutte le forme e nessuna forma. Non permette che lo si raffiguri, di essere trasformato in pietra o venerato come immagine. Il maestro è oltre le forme, oltre le dimensioni. Possiede infinite dimensioni – D infinita!

Se fosse raffigurato come madre o amante, sarebbe facile per voi catturare e aggrapparvi a quell'immagine. Diventerebbe anche più facile commercializzarlo.

Al maestro non interessa il commercio. Lui vuole solo che tu ti senta confuso e che questa confusione ti spinga a guardarti dentro e illuminarti. Vuole che tu muoia in modo che tu possa risvegliarti.

Quando arrivi dal maestro sei ignorante. Lui ti mostrerà la via. Non esitare a cadere tra le sue braccia con amore. Ti eleverai con lui alla beatitudine.

Il maestro entra in rapporto con noi su piani e strutture multiple, ognuna delle quali svela la bellezza e l'intensità della relazione unica che lui ha con ogni singolo essere che ha la fortuna di entrare nel suo spazio.

Ogni persona nella ricerca della Verità percorre con il maestro un sentiero particolarmente bello mentre questi ti conduce dall'oscurità dell'ignoranza alla luce della conoscenza. È una delicata storia di amore. È la fusione di due esseri in così profonda fiducia e comunione che la fiamma dal maestro salta dal suo essere all'essere del discepolo. La scintilla della consapevolezza è così accesa.

Relazioni diverse liberano varie dimensioni in te. Un amante scatena la sensazione di amore in te. Gli amici intorno a te scatenano la sensazione di amicizia in te. I tuoi figli scatenano la dimensione di senso materno in te. I tuoi genitori, nonni scatenano la dimensione di infanzia in te. Tuttavia, solo il maestro può scatenare tutte le dimensioni in te. Solo il maestro è colui che risveglia la dimensione sconosciuta dell'illuminazione in te. Non puoi prevedere la trasformazione che il rapporto maestro-discepolo crea in te. Il maestro si rivela in varie dimensioni e ti fa trascendere e sperimentare il supremo attraverso la comunione.

Il poeta mistico Kabir canta una strofa bellissima,

‘Maestro e Dio entrambi appaiono di fronte a me. A chi dovrei prostrarmi? M'inchino davanti al maestro. Mi ha presentato Dio.’

Swami Vivekananda, in una delle sue discussioni con discepoli di Ramakrishna Paramahansa, si riferì a Ramakrishna come Dio. Un altro discepolo obiettò dicendo, ‘Sicuramente questo è portarlo all'estremo. Sono d’accordo con il fatto che il maestro è illuminato, ma come può essere Dio?’ Vivekananda gli chiese, ‘Cosa sai di Dio?’ Il discepolo rispose, ‘Oh, Dio è onnipotente, omnisciente e onnipresente.’

Vivekananda chiese, ‘Cosa intendi con Dio è onnipresente?’ il discepolo disse, ‘Dio è ovunque.’ Vivekananda disse, ‘Allora sicuramente devi essere in grado di vederlo adesso.’ Il discepolo era confuso e non sapeva cosa dire ancora.

Vivekananda gli disse, ‘Per te Dio è un concetto che non puoi vedere, una nozione che non conosci o nemmeno capisci.

Ma qui c’è il maestro davanti a te che è in realtà Dio’.

Qualcuno mi ha chiesto, ‘Qual è la differenza tra Dio e il maestro?’

Gli chiesi, ‘Cosa sai di Dio? Conosci solo un mucchio di parole e di concetti. Non hai idea di cosa stai dicendo quando ti riferisci a Dio. Per te è solo un’idea, una immaginazione di ciò che credi sia l’energia suprema e la consapevolezza universale o qualsiasi nome tu voglia dargli, qualcosa di cui non sai nulla!’

Il Brahmanda Purana ¹dice,

Il Maestro è Shiva² senza i suoi tre occhi, Vishnu³ senza le sue quattro braccia Brahma⁴ senza le sue

quattro teste.

È Parama Shiva⁵ stesso in forma umana.

Il maestro è reale. È la realtà dell’energia cosmica suprema. È qui e ora. È nel presente; lui è il presente. È il ponte tra te e il concetto di Dio. In questo senso è più grande di Dio.

Le persone mi chiedono, ‘Sei tu Dio?’ Rispondo loro, se non sai cosa e chi sia Dio, come puoi chiedermi se sono Dio? Dio non può essere definito. Può solo essere sentito.

Lascia che ti dica una cosa chiaramente, non sono qui per dimostrarti che sono Dio. Non sono qui per dimostrare la mia divinità. Sono qui per dimostrare la tua divinità.

Il maestro è come una foresta che si sta sviluppando su un lato del fiume. Il discepolo sull’altro lato del fiume. Il fiume è il ‘samsara’, il fiume delle nascite e rinascite. Se vi potesse essere un ponte fatto di un qualsiasi materiale tra il maestro e il discepolo, il fuoco potrebbe spostarsi, attraversare il ponte e raggiungere il discepolo. Il materiale con cui il ponte è costruito è immateriale. Può essere fatto di

epopea. Questa epopea è la storia della creazione dell'universo da parte di Brahma.

legno o di cemento ma il fuoco della foresta ha la capacità di spostarsi lungo il ponte e raggiungere il discepolo. Allo stesso modo, indipendentemente da quale relazione tu possa avere con il maestro, dissolviti completamente in essa.

Se ti dissolvi in quella relazione, questa soddisferà semplicemente i tuoi sentimenti e ti condurrà allo stato supremo di beatitudine eterna. Se capirai questa verità profondamente e tenterai di metterla in pratica con determinazione, (mi concentrerò sui miei sentimenti e mi dissolverò nella relazione maestro-discepolo), questa ti condurrà a quello stato. Non pensi di non sapere come dissolvervi in quella relazione. La pura determinazione è abbastanza, avverrà automaticamente in te. Qualsiasi ostacolo tra il maestro e il discepolo si dissolverà solo concentrandosi sulla dissoluzione che avviene tra il maestro e il discepolo.

Esistono cinque modi per relazionarsi con il maestro. In base a quello che si sceglie, un diverso percorso si sviluppa, portandoti più vicino a te stesso.

Un percorso è l'atteggiamento della madre verso il suo bambino, guardando il maestro come tuo figlio. Ciò è detto vatsalya bhava che è come Yashoda, madre adottiva di Krishna, si relazionò con lui.

Un altro è l'atteggiamento del bambino verso la madre. Questo è chiamato matru bhava. È come Ramakrishna si relazionava con la divinità Kali, guardando il maestro come madre.

Il terzo è l'atteggiamento di un amico, guardando il maestro come tuo amico. Questo è chiamato sakha bhava. È come Kuchela ^*e Arjuna si relazionavano con Krishna.

Il successivo è l'atteggiamento di un servitore. È chiamato dasa bhava. Si riferisce al rapporto maestro-discepolo dove il discepolo si percepisce come un fedele servitore del maestro. È come Hanuman, il Dio scimmia, si relazionava con Rama nella famosa epopea Indiana Ramayama^†.

Il supremo è l'atteggiamento dell'amato. È detta madhura bhava. È come Radha ^‡vide Krishna, l'atteggiamento dell'amato. Sia ben chiaro, l'atteggiamento di un amato non è in alcun modo connesso al fatto di essere maschio o femmina. Non è in alcun modo connesso al corpo. È totalmente oltre il corpo. È dall'essere.

Se il maestro è maschio e anche tu sei maschi, allora anche madhura bhava può accadere. O se il maestro è femmina e anche te sei femmina, allora anche madhura bhava può accadere. Madhura bhava non è in alcun modo legato al genere. È oltre la consapevolezza di genere. È un sentimento di connessione intensa.

L'ultimo è il maha bhava. È tutti gli altri cinque bhavas messi assieme e qualcosa di più! Questo è quello che è il rapporto guru-discepolo. In alcuni momenti sentirai il maestro come un figlio. In altri

Ti riempie, ti momenti lo sentirai come madre. A volte lo sentirai come signore. In altri riempie il cuore. momenti, lo sentirai come amico e in altri lo sentirai come un amato confortante. Il rapporto con il maestro è tutti questi cinque messi assieme Avrai difficoltà a più qualcosa di più. dimenticarlo.

Puoi relazionarti con il maestro utilizzando qualunque di questi cinque atteggiamenti o bhavas, o tutti e cinque assieme.

Esistono più livelli nel rapporto guru-discepolo. Il primo è solamente a livello intellettuale, basato sul dubbio più che su qualsiasi altra cosa. Numerosi dubbi continuano a sorgere di continuo. Pensi, ‘Eh! Sembra che abbia appena trenta anni. Come può essere un maestro? Non sembra essere molto istruito o qualificato. Come riesce ad avere migliaia di persone che lo ascoltano? Hai i tuoi dubbi, sei cinico. Nel contesto puramente intellettuale il rapporto non avviene mai.

La fase successiva è il passaggio dall’intelletto all’intelligenza. Dalla negatività del dubbio ti muovi a, ‘Perché non frequentare questo programma e vedere cosa in realtà fa questa persona?’ Invece di rimanere con ‘Cosa può fare?’ passi a ‘Penso che intenda qualcosa. Né ci credo e nemmeno non ci credo. Ok, vediamo.’ L’intelletto inizia a diventare intelligenza.

Quindi nel passo successivo, se continui a fermarti un poco, ti muovi dall’intelligenza all’intelligenza abbinata all’emozione; tipo 60% intelligenza e 40% emozione. Se senti il maestro come buon amico. Pensi, ‘Può guidarmi un poco qui e là, ovunque io abbia bisogno di essere guidato. Non ho alcuna idea di come sarà la mia vita, non deve quindi insegnarmi tutto, ma quando ho bisogno di prendere delle decisioni, posso ottenere il suo aiuto.’ Questo è percepire maestro come un amico. Questo è ciò che chiamiamo sakha bhava, l’atteggiamento amichevole.

È come usare un bastone per camminare. Usi il bastone quando ci sono alti e bassi. In seguito, a poco a poco, lentamente, quando incroci qualche problema serio come la depressione o il morale basso, quando non sei capace di aiutarti con le sue parole, gli chiedi, ‘I tuoi insegnamenti sono grandi ma in questo momento non sono in grado di seguirli. Come devo fare?’ Allora il maestro ti supporta sia mentalmente che psicologicamente.

In quel momento ti rendi conto che il bastone da solo può non è sufficiente, che hai bisogno di più supporto. Cerchi quindi di prendere il maestro per mano e con il suo aiuto inizi di nuovo a camminare. La gratitudine nei suoi confronti aumenta mentre ti tiene la mano.

Se hai solo il bastone come supporto, allora è un atteggiamento amichevole, cioè l’emozione intelligente.

Se invece prendi la mano del maestro, egli inizierà a elevarti, quindi il rapporto diventa lentamente un rapporto di emozione-intelligenza. In questa fase ti muovi dall’intelligenza a ‘intelligenza con emozione’ tipo 60% intelligenza e 40% emozione. Questo atteggiamento è ciò che chiamo percepire il maestro come un padre o una madre.

Dall’essere un amico diventa un padre o una madre. Lentamente, molto lentamente il rapporto si approfondisce. Ti fermi e pensi, ‘Non è solo un amico. Non è solo una persona che mi dà consigli e

idee. Mi tira fuori anche dai miei problemi.'

Quindi lentamente, sempre più quando ti aiuta in ogni istante oltre le tue aspettative, il tuo sentimento nei suoi confronti diventa pura emozione. Ti riempie, colma il tuo cuore. Hai difficoltà a dimenticarlo. Quello è il momento in cui ti viene il desiderio di inchinarti davanti a lui come un servitore, non con vergogna ma con riverita umiltà d'aver trovato qualcuno a cui rimettere tutti i tuoi problemi.

Questo è precisamente come Hanuman si sentiva nei confronti del suo maestro Rama nell'epopea indiana Ramayama. Una profonda connessione di elevata emozione arriva con questo tipo di rapporto. Questo atteggiamento è molto più emotivo del precedente. E 'un miscuglio di 60% emozione e 40% intelligenza.

Quindi, a poco a poco, ti muovi emotivamente più in profondità e diventi protettivo nei confronti del maestro. Invece di chiedere la sua attenzione e il suo aiuto, vuoi supportarlo, amarlo e frequentarlo. Il tuo atteggiamento diventa quello di una madre nutrice. Questo è uno stato di pura emozione. È il bisogno primario di una madre per assicurare il benessere del proprio figlio.

In questi quattro stati di intelligenza, intelligenza-emozione, emozione-intelligenza e pura emozione, la tua vita è separata e indipendente dalla vita del maestro. Ti servi semplicemente del suo aiuto per affrontare la vita, per arricchire la tua vita; questo è tutto.

Quando l'atteggiamento emotivo matura, inizi a sentire che la tua vita non è più separata dalla sua. Ti muovi quindi dal livello emotivo a quello dell'essere. Hai voglia di sacrificarti per prenderti cura di lui e di dedicare la tua vita a lui. Vi è una fusione a livello dell'essere, ancora più forte della connessione emotiva di una madre e un figlio. È una connessione di profondo amore, senza alcuna consapevolezza di genere. Questo è quello che si chiama madhura bhava, un miscuglio intenso di atteggiamento a livello emotivo e dell'essere.

Quando il madhura bhava diventa intenso, improvvisamente senti che non esiste alcun 'lui' e 'te'. Non esistono due esseri differenti. Lui e te siete un solo essere. Inizi a provare il maha bhava, a percepire te stesso come il maestro. Vivi l'esperienza del supremo, tat tvam asi – Quello/Che sei Tu.

All'inizio il rapporto è a livello dell'intelletto, poi dell'intelligenza, cioè 60% intelligenza e 40% emozione, poi 60% emozione e 40% intelligenza, poi 100% emozione, quindi 60% emozione e 40% essere, infine, puro 100% essere.

Questo è il modo in cui, passo dopo passo, inizi a percepire e crescere il rapporto maestro-discepolo. In un qualsiasi momento, uno di questi atteggiamenti può essere più evidente di un altro.

Tutti noi cresciamo collettivamente in energia, tuttavia il rapporto di ognuno di noi con il maestro è unico. Questa è la bellezza di questo rapporto! Che sia dasa bhava, il rapporto maestro-servitore che esisteva tra Rama e Hanuman, o vatsalya bhava, l'amore della madre come tra Yashoda e Krishna, o sakha bhava, amicizia come tra Krishna e Arjuna o matru bhava, l'amore del figlio per la madre come tra Ramakrishna e la Madre Kali, o madhura bhava, l'amore dell'amato come era tra Rada e Kishna – ciascun bhava, l'atteggiamento, è unico a quel rapporto, tra quel discepolo e il maestro. Ogni discepolo progredisce con il maestro nella ricerca della sua realtà seguendo il percorso migliore per la sua espansione.

Quando sei con il maestro sii completamente aperto. Non essere chiuso in te stesso. Comprendi che la vita è oltre la logica. Lascia andare la tua logica e sii completamente aperto e concentrato.

Quando ti abbandoni e sei aperto, il maestro diventa una energia talmente vivente che sarai trasformato. Diventerai un nuovo essere, una nuova energia e una nuova consapevolezza.

Posso dirtelo con una sola affermazione: sarai nuovo! Sarai 'nuovo' e 'pulito, sarai 'nucleare'!

Ti sentirai più leggero. Avrai eliminato il peso dei 'tumori' che ti portavi ma che non facevano parte di te, che erano solo un disturbo in te.

Se una cosa fa realmente parte di te non ti creerà mai disturbi. Se qualcosa ti disturba, non è mai stata parte di te. Sii quindi aperto affinché il 'maestro chirurgo' possa rimuovere questi tumori che porti di vita in vita.

Quando sei con il maestro, sii completo. Non si tratta di essere d'accordo o meno con quello che il maestro ti dice. Devi andare oltre l'accordo e il disaccordo. Quando vedi sorgere il sole, puoi approvare o disapprovare di questo evento? No! È così, questo è tutto. Allo stesso modo, il maestro è, questo è tutto. Una volta che questo sentimento diventa parte di te, non devi fare nient'altro. Avrai dato al maestro il permesso di rivelarti chi sei realmente.

Essere un discepolo significa essere completamente aperto, non impaurito per nessun motivo, senza dovere nasconderti in nessun modo, cioè essere totalmente autentico fino in fondo.

Solo così il maestro può fare il suo lavoro su di te. Ti spingerà in direzioni che non avresti mai pensato essere capace di gestire. Ti spingerà ad affrontare eventi e situazioni che prima ti avrebbero spaventato.

Espanderà continuamente i tuoi limiti fino a che ti renderai conto che quei limiti non sono mai esistiti. Allora anche tu diventerai come lui. Anche tu sarai un Paramahamsa totalmente libero, senza limiti!

L'unica cosa che devi fare è essere aperto al maestro, all'Esistenza. Quando sei aperto, esprimi la tua fiducia nel maestro. Questa fiducia è l'unico requisito per costruire il ponte fra te e l'Esistenza.

Una breve storia:

Un discepolo cadde nel fiume Gange. Il suo maestro era seduto sulla sponda del Gange. Nel vederlo il discepolo urlò, 'Salvami! Salvami! Dio, salvami! Maestro, salvami!'

Il maestro rispose, 'Sciocco! Alzati. Salvati da solo.' Il discepolo rispose, 'Insegnami la tua filosofia più tardi: Prima salvami. La mia vita è in pericolo. Salvami!' Il maestro non si era nemmeno mosso. Replicò, 'Sciocco! Salvati! Alzati.' Il discepolo urlò, 'Pensavo fossi il mio maestro. Salvami, salvami!'

A questo punto il maestro iniziò a gridare 'Sciocco! Alzati!'

Il discepolo si spaventò e si alzò in piedi... e si accorse che l'acqua gli arrivava solo alla vita!

Anche tu ti dibatti perché 'sei caduto in acqua' ma non ti rendi conto che ti arriva solo alla vita! Solo quando ascolti il maestro e ti alzi in piedi ti rendi conto che l'acqua ti arriva alla vita e che puoi rilassarti. Tutte le preoccupazioni che pensavi stessero distruggendo la tua vita non esistono nella realtà. Sono principalmente nella tua immaginazione. Non sono mai reali.

Comprendi quindi, quando dico 'Me ne occupo io", ti sto porgendo il bastone con il quale ti puoi alzare in piedi. Quando il maestro dice, 'Me ne occupo io", se dubiti, perderai semplicemente l'occasione di rialzarti.

Un bellissimo evento dal maestro illuminato, la vita di Ramana Maharishi:

C'era un discepolo che stava scrivendo il Ramana Purana, i versi in prosa di Ramana Maharishi, Ad un certo momento gli venne quello che chiamiamo 'il blocco dello scrittore' ed era rimasto bloccato in un punto.

In qualche modo, ogni volta che scrivi con l'ego, accade il 'blocco dello scrittore'.

Ciò nonostante, quel discepolo si recò da Ramana Maharishi e gli disse, 'Bhagavan, non riesco a scrivere oltre, aiutatemi'. Bhagavan disse, 'Metti da parte la carta e vattene. Ne parliamo più tardi'.

Il discepolo mise da parte la carta e uscì. Il giorno seguente quando tornò, vide che l'intero poema era stato completato!

Ramana Maharishi aveva scritto 300 righe. Quando il libro fu pubblicato, lo scrittore racchiuse queste 300 righe tra virgolette e aggiunse una nota sotto, 'Queste 300 righe sono state scritte da Bhagavan^† stesso'.

Bhagavan vide il libro e chiese, 'Oh! Dunque, le altre righe sono state scritte da te? Giusto!'

Il discepolo in seguito disse, 'Qualcosa si ruppe in me quando mi disse queste parole. Piangendo, mi sono buttato ai piedi di Bhagavan e non mi sono rialzato più.

Quell'unico commento fu sufficiente perché questo discepolo, Muruganar si illuminasse!

Comprendi, proprio come l'engramma, cioè una memoria scolpita dell'ego dello scrittore, di

^ Ramana Purana – storie sul maestro illuminato Ramana Maharishi

^† Bhagavan – Usato come titolo di venerazione con i grandi maestri, significa letteralmente 'prospero'

Quando sei in preda ad un’engramma, semplicemente cerca di stare alla presenza del maestro. Muruganar, anche tu ti porti dentro molti engrammi (tracce mnemoniche). Quando sei in preda ad un engramma, fa in modo semplicemente di essere alla presenza del maestro. Sarai totalmente guarito.

Il grosso problema è che l’engramma non ti permetterà di riconoscerlo. Si camufferà perché per l’engramma è una questione di sopravvivenza.

Questo è il motivo per il quale dico sempre alle persone “quando sei in preda ad un engramma, quando tu senti sopraffatto da questi potenti elementi inconsci della rabbia, della lussuria, del desiderio, della paura, della depressione o gelosia, non prendere mai decisioni importanti. L’unica cosa che devi fare è venire alla presenza del maestro. Non perderti quella meravigliosa occasione. Sarai completamente guarito e sarai in grado di uscirne. Non ripudiare mai il maestro quando sei ini preda agli engrammi.

Ogni volta che qualcuno è depresso e mi abbandona, provo molto dispiacere per lui. Non perché ho una persona in meno nella missione. No! È perché mi ha abbandonato in un momento di depressione. Se questa stessa persona mi lasciasse quando è felice, questo mi sta bene. Sarebbe un rapporto normale. Mi porterà con sé ovunque vada. Ma se mi lascia quando è depresso, non solo non crescerà, ma non felice, quando la mente è positiva, proprio come prendi decisioni di giorno da sveglio piuttosto che in piena notte quando dormi. Allo stesso modo devi prendere decisione quando sei pienamente consapevole e non tormentato.

Sia molto chiaro, anche i momenti di basso morale passeranno, esattamente come sono passati i momenti di morale alto. Questa è la vera natura della mente, è come una ruota. Quello che è giù deve prima o poi risalire. Non è vero che una di queste condizioni sia più reale dell’altra. Esistono entrambi, questo è tutto.

Hai sempre la scelta di pensare più positivamente.

Se qualcuno decide di lasciare il maestro quando è depresso o di morale basso, il problema è che la sua mente prima o poi ritornerà ad Il tuo malumore passerà, esattamente come è passato il tuo buon umore. Questa è la vera natura della mente, è come una ruota. uno stato più positivo, e quando questo accadrà si pentirà della sua decisione. Sarà però difficile per lui tornare perché sarà preso dal senso di colpa e non si sentirà di meritarsi di tornare.

Dico sempre alle persone, non lasciatemi mai quando vi sentite depressi. Se siete depressi, quello è piuttosto il momento per starmi vicino. Se cercate di lasciarmi quando siete in preda agli engrammi è come se foste ammalati e non voleste recarvi dal dottore, quando in realtà questo sarebbe precisamente il momento giusto per andarci!

Ogni volta che hai bisogno di guarirti, ogni volta che hai bisogno di una guarigione interiore, ti devi riportare all'energia vitale. Spesso noti che un semplice disturbo creato dal mondo esterno o da una memoria passata può drenare la tua energia.

Un'altra cosa che drena la tua energia è prendere troppe decisioni. Te ne puoi accorgere da solo. Se sei in ufficio, non stai lavorando, ma stai solo prendendo cinque o sei decisioni importanti, ti sentirai stanco.

Le verità, le idee o le parole che ti fanno uscire da quella stanchezza o depressione, e che ti apportano energia e fiducia in te stesso, sono quelle che chiamo shaastra-shastras o armi di conoscenza.

Le verità che non solo ti portano fuori dalla depressione ma distruggono anche la sorgente della depressione una volta per tutte sono chiamate mantra. Le parole che mostrano la via agli esseri umani sono i mantra.

Quando un mantra ti arriva da un essere con un'esperienza di illuminazione, che ha uno spazio interiore puro, non si sa il perchè, come o cosa, ma improvvisamente si vede che funziona.

'Fa sì che questo Clicchi in te!' Un mantra non è necessariamente un canto. Può essere solo qualche parola di chiara espressione della verità che affonda in profondità dentro di te e che eleva la tua consapevolezza. Sei così scosso dalla verità quando la senti per la prima volta che essa letteralmente esplode in te, nella tua consapevolezza. Non potrai dimenticarla. Mentre ascolti, inizi a viverla. La tua vita cambia senza alcuno sforzo. Questo è il potere dei mantra.

All'inizio una parte della tua logica continua combatterla perché se accetti la Verità e inizi ad esprimerla nella tua vita, tutti i tuoi interessi acquisiti e molte altre cose che ritenevi facessero parte della vita sono ora a rischio. Ma il tuo nucleo, il tuo essere capisce. Ottiene il clic e dice, 'So che quello che sta esprimendo è la Verità'. Può esserci ancora un dubbio in un angolo della tua mente, ma il tuo vero nucleo si sente connesso. Potresti non capirlo con la logica, ma all'improvviso il tuo cuore si connette alle parole pronunciate, alla verità espressa.

Quel clic improvviso, ovvero quella connessione con il maestro e i suoi insegnamenti di verità è ciò che chiamo 'iniziazione'.

Iniziazione significa le grandi verità, le parole che ti conducono alla Verità, un percorso chiaro che ti conduce alla Verità. Se è trasmesso con l'esperienza, se avrai almeno un assaggio di una potente esperienza di qualcosa che trascende la logica, qualcosa che trascende i tuoi desideri mondani, allora l'iniziazione è avvenuta, sei iniziato.

Quando uso la parola 'iniziazione' possono sorgere molti dubbi come, 'Sono già stato iniziato da un altro maestro, posso ricevere l'iniziazione da te? Se vengo iniziato da te, posso andare da altri maestri e imparare qualcosa di nuovo?'

Certamente, non c'è nulla di male in questo! Dico sempre alle persone, "recatevi in tutti i giardini, cogliete i fiori e con essi create una bellissima ghirlanda che potete indossare". Non è come in un negozio, dove il negoziante farà del suo meglio per trattenerti fino a che non acquisti qualcosa! L'ego Lo stato Supremo avviene quando abbandoni l'ego. umano è tale che morirà solo se viene colpito da almeno dieci o dodici maestri! Quindi non preoccuparti, non c'è niente di male nell'avvicinarsi a diversi maestri. Impara tutte le cose migliori da tutte le fonti e arricchisci la tua vita. Solo una cosa, non diventare solo uno spettatore. Questo è pericoloso in quanto così non imparerai nulla da nessuno.

La prima cosa che accade ad un autentico ricercatore è la dissoluzione delle sue domande. Le sue domande si dissolvono e rimane solo una enorme sete. Questa è la prima iniziazione che avviene quando il maestro sposta la tua attenzione dalla conoscenza al sapere, dalla memoria all'intelligenza.

Una volta che l'enfasi si sposta dalla conoscenza al sapere, la tua attenzione si sposta dal 'sapere' al 'conoscere'. Sei interessato a conoscere te stesso. Per questo usi il maestro come un mezzo per arrivare a farlo.

Man mano che ti avvicini al maestro, il maestro ti conduce al livello successivo di trascendere la conoscenza di te stesso. Non conoscerai mai te stesso sino a che non abbandoni l'ossessione che hai con te stesso. L'ossessione che hai con te stesso è il tuo ego. Lo stato supremo avviene solo quando lasci cadere l'ego, lo metti ai piedi del maestro. Proprio quando ti dimentichi di te, ti scoprirai!

Un maestro è colui che soddisfa il desiderio del tuo essere. È una relazione d'amore molto profonda e delicata.

Man mano che ti avvicini al maestro con il tuo amore, con la tua fiducia, nasce un profondo silenzio. Non è il silenzio morto di un cimitero, ma il silenzio vibrante della vita e dell'amore.

Più ti risvegli allo scopo della tua vita, più la tua vita diventa una celebrazione. Sorge in te una profonda gioia senza alcun motivo. Diverrai un oceano di beatitudine talmente profondo che proverai solamente il desiderio di condividere e dare all'infinito.

Potresti aver sentito questa armonia e connessione in altre relazioni a volte, ma l'intensità che provi quando accade con il maestro è su un piano completamente diverso.

Il rapporto tra maestro e discepolo è il rapporto più intimo. Anche i più grandi amanti non riescono ad arrivare a questo livello di intimità perchè vi sono due persone, quindi gli ego sono due. E questi ego si scontreranno sempre perchè sono due individualità indipendenti. Ma con il maestro, lui non è nessuno. Non vi è alcun ego in lui. Di conseguenza vi è solo un unico ego, il tuo. Il suo scopo finale è di dissolverlo affinchè anche tu possa diventare nessuno.

L'intensità della connessione è ciò che ti tratterrà quando l'ego verrà dissolto dall'intensità e grazia del maestro. Non esisteranno più il maestro e il discepolo, vi sarà solo un Tutto armonioso che vibra in sintonia con l'intero cosmo.

Una volta che l'esperienza autentica fiorisce con un maestro, ti relazionerai con tutti e con tutto con grande sincerità e amore. La fragranza di questa squisita fioritura si diffonderà automaticamente in tutte le tue relazioni con persone, alberi, rocce, stelle e con l'intero universo.

I momenti più magici della vita accadono nei momenti d'amore e di fiducia di un discepolo nei confronti del maestro. È l'inizio di una relazione che trascende questo mondo e ti svela i segreti che esistono oltre. Diventa una grande celebrazione ove il cosmo danza con te.

È come un fiume che scorre verso l'oceano, danzando, desideroso di fondersi con il vasto oceano. Avvicinarsi al maestro è la via per diventare un maestro. È la grande fusione con il Tutto cosmico.

La bellezza nel rapporto con il maestro è che non è inquinato da nessuna aspettativa o dal dare e prendere. Il maestro ti accetta così come sei. La purezza del rapporto con il maestro sta nel fatto che non comporta nessun tentativo di cambiare chi sei. In realtà ami il maestro perché ti concede la completa libertà di essere quello che sei senza vincoli.

L'amore fra il maestro e il discepolo non potrà mai essere 'soddisfatto', poichè innanzitutto, non si tratta di un'insoddisfazione superficiale o mentale. Si tratta invece di una profonda insoddisfazione dell'essere che vuole liberarsi dai falsi confini dell'ego e amare infinitamente. Così quando il maestro avviene nella tua vita, vi è eterna freschezza, eterno amore ed eccitazione, pura beatitudine che sorge dall'essere in ogni singolo istante.

Esso continua ad aprire nuove porte man mano che il rapporto rivela aspetti sempre più sottili e più profondi dell'amore, della devozione e della fusione con il Tutto. Questa è la storia d'amore suprema. È la storia d'amore con l'Esistenza stessa.

Sorella Nivedita ^*descrive il potere del rapporto con il maestro, 'Tutto il modo di confrontarsi alla vita si è capovolto. Ci si accendeva, per così dire, per una determinata idea. Oppure si scopriva improvvisamente che tutto il vecchio modo di pensare ci aveva lasciato e una nuova mentalità era cresciuta al suo posto, senza che ci fosse stato alcun scambio di parola sull'argomento. Sembrava quasi andasse oltre la discussione, che la conoscenza si fosse espansa, solo per il semplice fatto di essere in sua presenza.

È così: il seme sta cercando di spaccarsi in due e diventare un albero. Il seme dice all'albero: 'Per favore! Fiorisci prima tu. Solo allora io mi spaccherò in due e mi aprirò. Chi lo sa? Dopo che mi sarò spaccato, che sicurezza ho che tu fiorirai? Potrei semplicemente morire e scomparire". Ma l'albero dice, 'No no, se non ti apri, io non posso fiorire. Apriti! Il seme dice: 'No, no. Fiorisci prima tu, dammi la sicurezza e la garanzia che fiorirai e solo allora mi aprirò". La lotta continua.

Il seme ha paura perché se si aprisse, potrebbe semplicemente morire invece di diventare l'albero. L'albero dice: 'Se non ti apri, non posso fiorire, non posso esistere! La lotta tra la fioritura dell'albero e l'apertura del seme continua.

Il maestro è una persona che una volta era un seme e che poi è diventato un albero. Noi siamo il seme. Egli assicura il seme: 'Non preoccuparti, io ero come te. Ho avuto il coraggio di aprirmi e sono diventato questo bellissimo albero. Quindi apriti e basta! Rilassati. Diventerai un albero, non morirai mai". Lui ti dà la sicurezza, la fiducia che cerchi. Il Maestro è una promessa, una garanzia, un ideale vivente. Ti promette: 'Apriti, non morirai mai!

L'amore del maestro è forse l'unico amore incondizionato che esista, senza interessi, senza aspettative, che solamente dà, senza chiedere mai nulla in cambio. L'amore del maestro è sempre distaccato e raggiante. È raggiante sia che tu sia lì o no. L'unica cosa che devi fare è porgli la ciotola e lasciare che lui la riempia.

Normalmente, per gli uomini, l'ego è il blocco maggiore nel ricevere. Per sua natura, l'uomo è meno propenso alle emozioni di una donna ed è più predisposto ad agire dall'intelletto. Per dare a qualcuno, per accettare qualcuno come un maestro in modo incondizionato è quasi impossibile per la mente da accettare a meno che il cuore non prenda il sopravvento. Quando si opera dalla mente, cedere significa la perdita della personalità, la perdita dell'identità e la morte dell'ego. Diventa un prezzo troppo alto da pagare. Ma osservando queste lacune con piena consapevolezza, è possibile sciogliersi e cedere.

D'altra parte, per le donne, la possessività e l'invidia presentano il più grande ostacolo per giungere al maestro. Una donna deve riuscire a trascendere la forma fisica del maestro, e concentrarsi sulla sua assenza di forma, deve trascendere l'idea di possedere la sua forma fisica per arrivare alla realtà di dovere condividere il suo amore e la sua compassione con altri senza invidia e con crescente spiritualità. All'inizio non c'è nulla di male nel sentirsi possessivi e invidiosi. Infatti, solo quando si permette a queste emozioni di risalire in superficie possono finalmente lasciarti! Se rimangono nascoste in profondità, non possono lasciarti. Man mano che il rapporto con il maestro cresce, una persona intelligente consentirà la trasformazione di entrambi i sentimenti in puro amore. È solo in quel momento che si può percepire il puro amore del maestro! Sino a quel momento la possessività e la gelosia agiranno come filtri che bloccano il puro amore del maestro.

Il maestro è come un fiume. Se tieni le mani aperte e permetti al fiume di scorrere tra le tue mani, l'acqua sarà con te per tutto il tempo. Se tenti di trattenere l'acqua con le mani, la perdi! L'amore del maestro fluirà in te senza interruzione, quanto è necessario. Nel momento in cui chiudi le mani sperando di catturare il fiume nei tuoi minuscoli palmi, perderai il fiume, perderai il maestro. Devi semplicemente essere una bellissima parte del flusso della vita e gioire dell'amore del maestro

Comprendi, il discepolo non si rende conto della sua ignoranza poiché vive nell'oscurità. La responsabilità appartiene alla persona che vive già nella luce, non alla persona che è nell'oscurità.

Una breve storia:

C'era un cieco dalla nascita che camminava nell'Himalaya. Cercava un bastone per aiutarlo sul cammino. Inciampò su un serpente congelato. Pensò fosse un bastone e iniziò a usarlo come tale.

Un maestro illuminato vide questo e iniziò a gridare, ‘Sciocco! È un serpente, gettalo! Il cieco iniziò a gridare, ‘No! Penso che tu non abbia un bastone e quindi mi chiedi di gettarlo così lo puoi usare tu!’

Il maestro disse, ‘Sciocco! Non ne ho bisogno. Quello che stai usando non è un bastone, è un serpente. Tra poco il sole sorgerà, il serpente si rianimerà e ti ucciderà’. Il cieco però non era disposto a gettarlo. Allora il maestro disse, ‘Anche se non mi credi, ora è la mia responsabilità salvarti’. Afferrò il serpente e cercò di buttarlo via. Il cieco iniziò a colpire il maestro con il bastone.

Ma il maestro disse, ‘Anche se mi colpisci, non importa. È mia responsabilità salvarti perché tu non ti rendi conto. Gli prese il serpente e lo gettò via.

Tu stesso non sai per quante nascite hai lottato o pregato per avere un maestro. Non sei nemmeno consapevole di questo tuo reale desiderio. Comprendi, quando un maestro arriva nella tua vita non è una cosa da poco. Tu stesso non ti rendi conto per quante nascite hai lottato o pregato intensamente per avere solo un piccolo assaggio di un maestro vivente. Il risveglio ad un maestro nella tua vita non è altro che il risveglio a questo profondo desiderio e allo scopo della tua vita.

Dico sempre alle persone nel Programma Life Bliss Livello 2 – Programma Nithyananda Spurana, “nel momento in cui lasci questo corpo, cioè il momento in cui muori, improvvisamente tutte le cose materiali di questo mondo che hai goduto con i tuoi sensi ti appariranno in bianco e nero. Non saranno più a colori come lo erano come quando le avete sperimentate.”

È esattamente come quando sogni di notte. Il mondo di veglia appare in bianco e nero. Allo stesso modo, nello stato di veglia, ove ti trovi in questo momento, i sogni ti appaiono in bianco e nero.

Allo stesso modo, quando lasci questo corpo, vedrai la tua vita in bianco e nero e ora, solo gli eventi spiritualmente intelligenti, o le decisioni consapevoli che hai preso nel tuo percorso spirituale ti appariranno in colori molto vivaci! Tutti i piaceri che hai sperimentato con il tuo corpo e la tua mente grossolani saranno percepiti in bianco e nero. Tutto ciò che hai invece sperimentato nell'area della consapevolezza risplenderà!

Per ora, il maestro, la spiritualità, la consapevolezza, tutte queste cose possono sembrare vuote e poco interessanti, come se si trattassero solo di un hobby da perseguire quando andrai in pensione. Al momento percepisci il maestro più o meno come una fra le tante scelte di vita. Solo quando lascerai il corpo vedrai che solo le decisioni che hai preso nell'area della consapevolezza, che i momenti che hai vissuto nell'energia consapevole, che il maestro e i suoi insegnamenti, ti appariranno luminosi, multidimensionali e in multicolore. Tutte le cose materiali di questo mondo si sbiadiranno e ti appariranno in bianco e nero.

In quell'attimo, ti dirai, ‘Oh Dio! Mi sono perso tutto! Ero accecato dall'illusione!’ Durante il processo della morte, quando provi questo dolore intenso di esserti perso qualcosa, prenderai la decisione seria per la prossima nascita, ‘La prossima volta non mi perderò il maestro”. Poi, quando prenderai il prossimo corpo entrerai in uno stato di coma dovuto al dolore del parto e di nuovo dimenticherai Hai dimenticato lo questa tua intenzione. Di conseguenza, lo stesso ciclo riparte di nuovo. scopo vero della tua Quindi, anche quando il maestro appare nella tua vita in questa nascita, vita. non hai la minima idea di che cosa ti sia successo nelle vite precedenti, di quante volte te lo sei perso in passato. Hai dimenticato l'intenzione che avevi quando lasciasti i tuoi corpi precedenti. Hai dimenticato l'intero scopo della tua vita. Lo stesso ego, le stesse memorie incise e i problemi si ripetono perché te ne sai dimenticato, e ti perdi il maestro di nuovo proprio come in passato. Poi, quando lasci il corpo questa volta, percepirai lo stesso dolore terribile di essertelo perso un'altra volta.

Al momento perseguiamo il maestro, la meditazione, la consapevolezza e questo genere di cose solo perché abbiamo il tempo di farlo, e non perché cerchiamo l'esperienza reale che ci danno. Quando lascerai il corpo, questo intero mondo e le sue esperienze sensoriali si scoloriranno come fotografie in bianco e nero. Solamente i momenti con il maestro, il viaggio cosciente in tali esperienze spirituali saranno colorati e vivi.

Tutto ciò che riguarda il corpo e la mente sarà colorato e vivo ora. Le cose spirituali, legate alla consapevolezza, non sembreranno interessanti o vive. Al momento della morte, quando tutte queste fantasie scompariranno, tutto ciò che riguarda il corpo e la mente grossolani diventerà morto, bianco e nero, e tutto ciò che riguarda la coscienza sottile come il maestro e la meditazione diventerà colorato e vivo.

Poiché posso vedere quello che ti accade quando lasci il corpo, sento la responsabilità di fare qualcosa al riguardo. Questa è la ragione per cui ogni volta che qualcuno sta sul punto di perdermi, mi dico sempre: 'Oddio! Di nuovo, un'altra anima si sta perdendo l'esperienza! Faccio del mio meglio per fargli capire l'importanza di essere con un maestro.

Comprendi, la visione delle persone si limita ai 70-80 anni che vivono nel corpo. Questa è il motivo per cui percepiscono il maestro solo come una scelta. Pensano, "se capita, capita", altrimenti se ne dimenticano. Questo è il tuo atteggiamento in questo momento. Ma io ho una visione del tempo molto più ampio.

È così: Se sei in mezzo alla strada, riesci a vedere un chilometro di strada alla tua sinistra o alla tua destra. Riesci a vedere l'autobus che sta arrivando da questa distanza. Io, invece, sono al trentesimo piano, quindi riesco a vedere dieci chilometri di strada sia a sinistra che a destra. Vedo una limousine che si avvicina molto prima che sia visibile ai tuoi occhi! Quando sono al trentesimo piano e dico, 'Attenzione, una limousine sta venendo verso di te, tu dici, 'No, no, Swamiji! Sta arrivando solo un autobus! Perché mi dici che sta arrivando una limousine?'

Non ti rendi conto che sei al piano terra. Puoi vedere solo un chilometro di strada in ambedue le direzioni. Anche nella vita, riesci a vedere solo 30 anni nel passato e 30 anni nel futuro. Dato che io mi trovo al trentesimo piano, riesco a vedere alcune tue vite passate e vite future.

Per questo dico che il maestro che accade nella vostra vita è una rara e grande opportunità. Per questo

motivo mi preoccupo così tanto che tu non te la perda. Ho notato, inoltre, come alcune persone che hanno mancato quest' occasione si pentono tantissimo per il resto della loro vita, e anche dopo aver lasciato il corpo.

A volte capita che alcune persone, avendo mancato quest'occasione, decidono di portare con loro, alla nascita successiva, una forte depressione o una malattia in modo di accertarsi di non perdersi il maestro nella nuova nascita! Sarà la malattia a tenerli legati al maestro. Appar, un grande santo dell'India meridionale, aveva portato con sé un forte dolore allo stomaco. Nella sua biografia dice: "L'ho portato apposta affinchè questa volta non mi dimentichi di Shiva!!'

Perché dovresti venire con dolori tali per ricordare il maestro? Non è necessario, visto che puoi decidere di ricordare il maestro con beatitudine durante questa stessa vita.

Vedi, il bambino non può sapere cosa accadrà se va a giocare per strada. La madre invece lo sa. La madre è responsabile. Questo è il motivo per il quale lo segue attentamente e lo tiene al sicuro. Ma il bambino non si rende conto di questo e dice, 'Esco e faccio quello che voglio'. Quindi come fare? La madre semplicemente fa del suo meglio per aiutarlo, questo è tutto.

In realtà, quando ti perdi il maestro, il maestro stesso non si perde nulla. Ogni cosa che doveva realizzare, lui l'ha realizzata nella sua vita. Non c'è nulla di cui abbia bisogno o che desideri.

Il maestro non si perde mai nulla. Per il discepolo invece, è una perdita troppo grande. Perdersi il maestro per qualunque motive, per qualunque errore, è una perdita enorme. Questo è il motivo per cui non voglio che accada a nessuno. Sarebbe come rubare una banana a un venditore ambulante, mangiarla, e poi essere condannati a morte! È una punizione troppo grande per un così piccolo errore. Questa è il motivo per cui, ogni volta che qualcuno sta per perdermi, faccio sempre tutto il possibile per evitare che ciò accada.

Non perderti il maestro. Aggrappati a lui, sostieni la tua fede profonda, la tua connessione, il ponte con lui. La tua vita sarà completamente diversa.

Tutto si può sacrificare per mantenere il rapporto maestro-discepolo. Ma il rapporto fra maestro e discepolo non dovrebbe mai essere sacrificato per nessun motivo.

Tutti i tuoi rapporti sono semplici personaggi e la vita è solo un dramma. Comprendi chiaramente, tutto i rapporti che esistono sono solamente psicodrammi.

Devi comprendere la verità. Nasci in una famiglia con una madre, un padre, un fratello e una sorella, e ti relazioni con come membri della tua famiglia. Ti può essere capitato di osservare i bambini giocare con le bambole. Una bambina ha alcune bambole. Ne veste una da papà, un'altra da mamma e le altre due da fratello e sorella. Poi ricostruisce la scena di una giornata nella loro vita. Emetterà gli stessi suoni del padre che va a lavorare, fingerà che la mamma stia preparando da mangiare in cucina, che il fratello stia andando a scuola e che la sorella si rifiuta di andarci, piangendo. La bambina reciterà tutti questi ruoli da sola e si diverte.

Ora osserva la tua vita. Anche tu tenti di accumulare sempre più cose, sia rapporti che oggetti materiali. Tenti continuamente di accumulare più beni mobili e immobili e poi improvvisamente il dramma si conclude con la tua morte.

In seguito, nasci in un'altra famiglia con un padre, una madre, un fratello e una sorella diversi e rifai lo stesso gioco. La nostra intera vita non è assolutamente diversa dal gioco che la bambina fa con le sue bambole. Questo è lo psicodramma della vita. Per colui che ha sperimentato il rapporto maestro-discepolo in modo completo, questo psicodramma non avverrà nella sua vita.

Qualcuno mi chiese, 'Possono i miei samskaras, cioè le mie memorie incise delle mie vite precedenti, ostacolarmi nel diventare un tuo discepolo?'

I samskara di per sé non creano un ostacolo. Quando il maestro ci lavora sopra, per operare o rimuoverli, devi capire che opera su di te perché glielo hai chiesto tu più volte direttamente o indirettamente.

Quando opero sui tuoi samskaras, potresti pensare che lo faccia per mio legittimo interesse, spinto dalla mia brama o paura. Sia molto chiaro, se la pensi così, stai proiettando la tua paura e la tua brama su di me e credi che appartengano a me. I maestri illuminati, in quanto tali, non hanno nessuna paura ne brama. Opero sui tuoi engrammi solo perchè me lo hai chiesto tu migliaia di volte in migliaia di nascite!

I tuoi samskara stessi non sono un problema. Quando opero su essi, se non fai resistenza, allora è tutto ok. È la resistenza che opponi quando opero su di essi il problema.

I tuoi samskara non sono il problema, il tuo tentativo di aggrapparti ad essi è il vero problema. Se sei pronto a lasciarli andare quando opero, allora non vi sarà alcun problema. Se solo comprendi che sto semplicemente rimuovendo il tuo tumore e cooperi con me quando lo faccio, è un'esperienza bellissima. Ma a volte, pensi che io stia operando su di te per vendicarmi! Incominci a lamentarti, a resistermi e a farmene una colpa, come fece il cucciolo di leone.

Nella storia del leone e del cucciolo quando il leone mangiò la carne, il cucciolo iniziò a lamentarsi, 'Ma come?! Pensavo fossi una persona così spirituale, una persona così spirituale. Mi fidavo tanto di te. Mi hai aiutato tanto. Non avrei mai potuto immaginare che mangiassi la carne. Pensavo che anche tu fossi vegetariano come me!' La tua così detta moralità immatura o la tua così detta comprensione immatura proiettano la tua ideologia sul maestro e tentano di resistergli mentre opera sui tuoi samskara.

I samskara stessi non sono il problema poiché sono il motivo stesso per il quale venite dal maestro. Se non avessi samskara, allora perché dovresti cercare il maestro! Saresti già illuminato!

Ti accetto così come sei, ma quando hai i tuoi samskara, tu non sei il vero te. Stai soffrendo nel tuo inferno personale. Io smonto quel tuo inferno. Quando smonto la prigione nella quale vivi, tu pensi Le preoccupazioni e la tensione spuntano quando pensi di essere tu l'artefice. che io stia smontando te, allora incominci a resistere e creare problemi.

A volte, quando ti avvicini a me, avverti in te una enorme energia e beatitudine. A volte, avverti in te una rabbia enorme e depressione. In poco tempo, la depressione scomparirà. Quando ti avvicini a me, ti stai avvicinando ad un intenso spazio energetico che dissolve le tue negatività. Per questo motivo avverti emozioni così miste e intense.

Vedi, il corpo del maestro è in realtà come una centrale di energia atomica. Quando ti avvicini, ogni emozione che provi inizia a ribollire. È esattamente come quando metti una patata nell'acqua calda, la patata inizierà a salterellare! La patata non saltella da sola. Saltella per via dell'energia del fuoco!

Dico sempre alle persone che avere samskara non è un problema. La patata non è un problema. La patata che salterella non balzerà fuori dalla pentola e non fuggirà. Questa è l'unica cosa alla quale bisogna stare attenti! Fintanto che rimane nella padella, può diventare una patata siddha! Siddha in Sanscrito ha due significati. Uno è 'in ebollizione', l'altro è 'illuminato'. Sia quindi molto chiaro, se la patata non salta fuori dalla pentola, se rimane dentro alla pentola, diventerà non solo una patata in ebollizione, ma una patata illuminata!

Nella Bhagavad Gita, Arjuna si sente completamente confuso sul percorso da seguire. L'insegnamento supremo impartito da Krishna ad Arjuna nell'ultimo capitolo è la migliore tecnica per la realizzazione finale. Dopo aver dato varie tecniche come la meditazione, la devozione e la conoscenza, alla fine Krishna rivela la tecnica diretta, sicura e suprema, che è quella dell'abbandono.

Sia molto chiaro, quando ti arrendi ad un maestro illuminato, ti stai in realtà arrendendo a colui che non possiede ego, nessuna identità e quindi nessun interesse legittimo. È in unità con l'Esistenza e trabocca di Esistenza. Quando lo prendi per la mano, gli stai chiedendo di condurti nell'oceano della beatitudine in cui lui già si trova.

La preoccupazione e la tensione arrivano quando pensi di esserne l'artefice. Allora ti stanchi subito. Ma se trasferisci il senso di proprietà ad una energia più elevata e continui a fare il tuo lavoro beatamente, ti sentirai enormemente rilassato!

Una breve storia:

C'era una volta un dirigente di banca che solea portare tutto il contante a casa sua e riportarlo la mattina successiva. Fece così per un mese, dopodiché non poté più farlo.

Si trovava a tremare per tutto il tragitto mentre guidava verso casa e, arrivato a casa, non riusciva a dormire con tutti quei soldi in custodia. Alla fine, chiese al suo capo di essere sollevato da questo incarico poiché non riusciva più a sopportarne lo stress.

Il suo capo gli disse che anche se i soldi venivano persi, non lo avrebbe incolpato e che poteva continuare con questo incarico. Il dirigente dormì pacificamente da quel giorno in poi.

Qual è la differenza in lui? Aveva lo stesso incarico, ma perché non vi era più paura e tensione? Perché la responsabilità era stata trasferita a un'autorità più elevata, è tutto. Ha continuato a fare quello che faceva.

Quando ti arrendi ad una energia superiore, non ti senti prosciugato né esausto, perché sei direttamente connesso a colui che è l'incarnazione dell'energia infinita. Questo è il dono dell'arrendersi.

Se consenti al vitello di stare con la mucca solo per dieci minuti, il vitello andrà solo a bere il latte e poi ritornerà dov'era prima. La mosca che è sulla mucca ventiquattro ore al giorno succhierà solo il suo sangue. Potresti essere con il maestro per tutto il tempo e tuttavia non percepire ancora la connessione o la ricerca. Oppure, potresti essere lontano dal maestro e tuttavia percepirne la connessione per tutto il tempo. Non è una questione di vicinanza alla sua presenza fisica. Questo non è il requisito principale nella ricerca. È la profondità della ricerca che riveste un ruolo più importante.

Ramakrishna racconta molto bene, 'Arrendersi ad ogni cosa.' La resa stessa è importante, non a cosa o a chi ti arrendi. Se ti arrendi ad un sasso, anche quello può diventare Dio e guidarti.

Quando la ricerca intensa non c'è, anche se Dio viene a te, gli domanderai i documenti. Quando la ricerca diventa intensa, anche un piccolo sasso può insegnarti.

La stessa forza vitale in me è presente anche all'esterno. Può anche penetrarti ed insegnarti. Poiché sono diventato il vuoto, la forza vitale che entra in me esce come musica. Se quindi la stessa profondità di ricerca inizia ad avvenire in te, l'aria che penetra nel tuo naso può divenire una forte ispirazione o insegnamento nel tuo cuore. Senza quell'intensità in te, anche se ti dico qualcosa, in questo istante, non lo ricorderesti nemmeno dopo due giorni. Vi è un punto sottile che puoi controllare da solo ed è questo. Osserva quando ascolti il maestro se la tua mente non è d'accordo con lui. Se sì, ti sei arreso. Altrimenti stai seguendo il maestro solo quando dice qualcosa di gradevole alla tua mente! È solo una coincidenza che ti dica a volte quello su cui la tua mente è d'accordo, niente più di questo.

Non c'è necessità di essere interessati o avere un atteggiamento positivo quando si tratta del lavoro del maestro: solamente la resa, l'accettazione di fare quello che il maestro dice è necessaria poiché proviene da un livello più profondo dell'essere e non da un livello superficiale della mente.

Il maestro è in realtà solo un mezzo, una scusa per arrenderti poiché non sei capace di connetterti con l'intera Esistenza direttamente! Ti spaventa guardare la vasta estensione del cielo. Vuoi quindi guardare il cielo da una finestra. Il maestro è come la tua finestra verso il cielo dell'Esistenza.

Spiegherò adesso le tre categorie della resa: quella dell'intelletto, quella delle emozioni e quella dei sensi.

La prima è la resa dell'intelletto che significa aver fede nell'intelletto del maestro più che nel tuo. Questa è solamente una resa intellettuale. A questo stadio, va seguito lo stile di vita che il maestro mostra.

La seconda è aver fede nelle emozioni del maestro, molto più che nelle tue. Questo significa aver fiducia che il rapporto con il maestro sia il rapporto supremo, più di un qualsiasi altro rapporto. Se Dio vi apparisse davanti e vi chiedesse di scegliere una persona sul pianeta terra come l'unica altra persona a sopravvivere oltre a te, chi sceglieresti? Se scegli il maestro, allora la resa emozionale è avvenuta.

Naturalmente, il maestro non verrà mai distrutto, ma questo è diverso! Per cui non pensare che solo perché lo hai scelto, è vivo! È vivo sia che tu lo scelga o meno.

Se senti che le tue emozioni nei confronti del maestro sono più forti di qualsiasi altra emozione, allora la resa emotiva è avvenuta in te. Sia molto chiaro che il 99% delle persone rimangono al primo livello. Solo dal 20% al 40% di queste persone si muovono in profondità al secondo livello. Il resto rimane dove sono.

Esiste il terzo tipo di resa, che è la resa dei sensi.

Nella vita di Krishna esiste un magnifico accadimento:

Dopo la guerra del Mahabharata, mentre Krishna e Arjuna si stavano riposando, Krishna dice, ‘Hey! Arjuna, guarda qui, c’è un corvo verde!’

Arjuna dice, ‘Bellissimo! Un corvo verde!’ Krishna dice, ‘Sciocco! È nero, non verde’. Arjuna dice, ‘Si Krishna! È nero, non verde’.

Krishna chiede, ‘Cosa ti è successo? Quando ho detto verde, tu hai detto verde. Quando ho detto nero, tu hai detto nero. Cosa ti sta succedendo?’

Arjuna dice, ‘Krishna, permettimi di essere onesto. Non so quale sia il colore di quel corvo. Quando hai detto verde l’ho visto verde. Quando hai detto nero, l’ho visto nero. Non so nient’altro!’

I sensi di Arjiuna hanno creduto a Krishna. Ha avuto fiducia nei sensi del maestro più che nei suoi!

Nella terminologia medica, esiste il termine ‘effetto placebo’. Un paziente assume una finta medicina e gli viene detto che è la vera medicina e viene curato dalla malattia! Una ricerca recente indica che l’effetto placebo in realtà rivela molto di più. Ho letto di una ricerca interessante all’Università di Torino in Italia. È stato tentato un esperimento dove degli elettrodi sono stati connessi ad una persona dandogli degli shock elettrici controllati. Inizialmente è stata stabilita una scala di dolore per la persona trovando la corrente minima che poteva percepire e la corrente massima che poteva sopportare.

Ora, prima di dare lo shock, una luce verde o rossa appariva su di uno schermo davanti alla persona. Luce verde significava che lo shock sarebbe stato leggero. Luce rossa significava uno shock più forte. Alla persona fu chiesto di valutare il dolore dello shock in una scala da 1 a 10, da leggero a forte.

La persona fece queste prove per 15 minuti. Alla fine, ebbe l’impressione che all’inizio gli shock erano forti mentre alla fine erano leggeri.

Ma la cosa impressionante è che in realtà era esattamente il contrario. L’ultima serie di shock erano tutti forti. Allora com’è che lo shock è stato percepito come debole? Poco prima che lo shock venisse somministrato, alla persona veniva mostrata la luce verde indicando che lo shock che stava per arrivare era leggero.

La mente della persona era quindi preparata, condizionata a credere che lo shock che stava per arrivare era leggero. Quando lo shock fu in realtà somministrato, anche se fisicamente era forte, poiché la sua mente gli stava anticipando uno shock leggero, in realtà percepì uno shock leggero!

Quindi i ricercatori adesso dicono che l'effetto placebo è molto più in profondità e ha molto più significato di quanto si pensasse in precedenza.

È stato scoperto che anche le medicine non sempre hanno degli effetti diretti. I loro risultati possono essere influenzati dalle aspettative. I dottori hanno scoperto che se non si dice alla persona che gli verrà somministrata una iniezione di antidolorifico, gli si dovrà somministrare una dose maggiore per ottenerne l'effetto antidolorifico. Mentre se questa persona ne è a conoscenza, anche una dose blanda farà lo stesso effetto!

La mente è potente, così tanto da poter direttamente creare un cambiamento fisico in te. Proprio come i sensi possono arrendersi alla mente, allo stesso modo i sensi possono anche arrendersi alla consapevolezza divina. Questo è esattamente quello che è successo nel caso di Krishna e Arjuna, quando Arjuna vide un corvo verde fu quando Krishna gli disse di vedere il corvo 'verde'.

I tuoi sensi ti dicono che sei un essere umano. Io ti dico che sei un essere spirituale. Fintanto che avrai fiducia nei tuoi sensi, sarai un essere umano. Quando ti affiderai al maestro, sentirai di essere un essere spirituale. Questo mutamento è quello che chiamo 'mutamento cognitivo'.

Il maestro è il supremo lusso della tua vita. Quando il maestro accade nella tua vita, nient'altro è necessario. Se non accade, nessun'altra cosa è utile. È un canale per portare la saggezza nelle nostre vite e per aggiornarle, secondo le nostre necessità.

L'energia vitale e il maestro non sono due cose distinte. I maestri enfatizzano sempre più il meraviglioso concetto di sperimentare il maestro interiore. Solo finché non sperimenti il maestro interiore, pensi di aver bisogno del maestro dal mondo esteriore. Una volta sperimentato il maestro interiore, non avrai bisogno del maestro dal mondo esteriore.

Vedi, quando una tecnica di meditazione è eseguita con un maestro, diviene un processo di alchimia. Se la esegui da solo a casa, si chiama meditazione. Quando la esegui con il maestro, alla presenza del maestro, guidata dal maestro, diviene alchimia. È come sentirsi bollire. Il processo diverrà vivo e intenso.

Un breve racconto:

C'era una giovane signora che non sapeva cucinare. Ma voleva preparare qualcosa per una cena a cui doveva andare dove ogni ospite portava una pietanza. Prese un libro di ricette e provò a fare un dessert.

Teneva il libro in una mano. Le istruzioni dicevano, 'Mettere la casseruola sul fornello'. Così fece. Poi dicevano, 'Aggiungere mezza tazza di farina'. Così fece. Quindi, 'Aggiungere mezzo litro di acqua, aggiungere un poco di zucchero e mescolare per venti minuti'. Seguì ogni istruzione esattamente ma non accadde nulla neanche dopo venti minuti. Perché?

Perché il libro non le aveva detto di accendere il fuoco!

Allo stesso modo quando meditate da soli, a volte puoi dimenticare di accendere il fuoco. La presenza stessa del maestro è il fuoco. Vi assicurerà che il prodotto avvenga, che l'alchimia accada.

Le persone mi chiedono, 'Swamiji, perché dovresti insistere sulla presenza del maestro?' Certo, puoi ascoltare le mie parole via audio CD o DVD. Ma quando sei qui seduto, l'onestà che si sprigiona dai miei occhi, la verità che si esprime nel linguaggio del mio corpo, ti cattureranno. Te ne accorgerai. Percepirai il clic, la connessione, 'Sì, sta parlando di verità'.

Anche se tu sospettassi, all'improvviso scopriresti che la tua logica non ha più alcun potere su di te. Queste parole semplicemente entreranno in te oltre la logica. Questo avverrà solo quando sarete seduti alla presenza del maestro. La chiamiamo Upanishad – l'essere nei dintorni, seduti e aperti al maestro.

Apriti con fiducia e lasciati andare semplicemente con fiducia. Vedrai il maestro davanti a te per sostenerti. Lasciati andare a partire dalla testa e cadere così nell'abisso del cuore. Il maestro sarà lì per te, per fare di te un essere illuminato, questo è tutto.