NON SEI CIO' CHE PENSI DI ESSERE🔗

Ogni nostro confronto con le altre persone inizia da ciò che pensiamo di noi stessi. La gelosia scompare quando comprendiamo la nostra unicità. Potremmo però crearci così un altro problema. Potremmo crederci così speciali da iniziare a prenderci troppo sul serio.

Cos'è la serietà?

La serietà non è altro che dare un'indebita importanza a qualcosa, tralasciando tutto il resto. Nasce dall'incapacità di vedere che l'intera vita è solamente un dramma che si svolge ad ogni minuto. La serietà è il risultato di un'eccessiva aspettativa dalla vita.

Un breve racconto:

Due bambini stavano costruendo castelli di sabbia sulla spiaggia. All'improvviso iniziarono a litigare ed uno dei bambini, andando in collera, prese a calci il castello di sabbia.

L'altro bambino andò a lamentarsi dal re del suo grave problema. Il re cominciò a ridere di lui che si era così alterato a causa di futili castelli di sabbia. Ma il consigliere del re, un monaco Zen, iniziò a ridere del re. Chiese: 'Se tu combatti delle battaglie e perdi il sonno per dei castelli di pietra, perché ridi di questi bambini che litigano per dei castelli di sabbia?'

Tutta la nostra serietà riguarda solo castelli di sabbia! Per il bambino, a quella giovane età, i castelli di sabbia sono preziosi, mentre alla nostra età sembrano preziosi i castelli di pietra, ecco è tutto. Che si tratti di un castello di sabbia o di un castello di pietra, la serietà collegata ad essi è la stessa. L'oggetto può cambiare, ma la serietà è la stessa. Quindi non ridere quando i bambini litigano per dei castelli di sabbia.

La serietà e nella vita chiude la tua mente all'apertura e alla libertà. Ti rende annoiato e morto. Frena il tuo pensiero e ti fa seguire schemi ripetitivi che conosci ed utilizzi in continuazione.

Un breve racconto:

In un monastero Zen, c'era una competizione tra i discepoli al riguardo di chi stesse mantenendo il miglior giardino. Un discepolo era di natura molto seria. Prese la competizione veramente sul serio. Mantenne sempre il suo giardino ordinato, pulito e ben spazzato. Tutta l'erba era della stessa altezza. Tutti i cespugli erano ben rifiniti. Era sicuro che avrebbe ottenuto il primo premio.

Il giorno della competizione, il maestro fece il giro di tutti i giardini. Poi tornò e dette ad essi un punteggio. Il giardino di questo discepolo ottenne il punteggio più basso.

Tutti ne furono scioccati. Il discepolo non riuscì a trattenersi e chiese: 'Maestro, cosa c'è di sbagliato nel mio giardino? Perché mi hai classificato come il peggiore?'

Il maestro lo guardò e chiese: 'Dove sono tutte le foglie morte? Un giardino mantenuto in questo modo non è più vivo! È morto.'

La serietà uccide la spontaneità. La serietà distrugge la creatività.

La scienza ha dimostrato che quando svolgi un'attività in modo rilassato e leggero, le tue capacità di pensare e di decidere vengono automaticamente potenziate. Lo stesso compito quando viene eseguito in modo serio offusca la tua mente. Quando fai qualcosa sul serio, quando sei troppo preoccupato per il risultato, in realtà non stai permettendo a te stesso di esprimerti ad un livello ottimale.

Certo, devi fare dei piani e devi pensarci in anticipo. Ma fallo con sincerità, non con serietà. La serietà non è la stessa cosa della sincerità. La sincerità è concentrarsi sul compito con entusiasmo e spensieratezza. La sincerità è fare il compito al meglio delle tue possibilità senza preoccuparti eccessivamente del risultato!

Quando sei serio, non ti diverti, non ridi. Come puoi ridere quando sei serio? Sii sensibile. Essere sensibili significa essere forti, essere consapevole di tutto. Comprendi, essere sensibili non significa essere aperti a tutto. Essere incapace di dire ‘no’ non significa sensibilità. Questo è in realtà ego! La persona che non è in grado di dire ‘no’ quando dovrebbe dirlo è egoista. La sensibilità è avere la chiarezza su quando dire sì e quando dire ‘no’ ed avere la sincerità ed il coraggio di seguire quella decisione.

Il perfezionismo deriva sempre dalla tua mente, diventa un obiettivo per te. Lavori considerandolo un obiettivo. Quando lavori considerandolo un obiettivo, diventa noioso e mondano. Ma quando sei completamente immerso, quando sei stabilito nel tuo cuore, diventa un'esperienza profonda. Il risultato sarà bello e ti darà gioia.

Quindi, qualunque cosa tu faccia, sarà in sintonia con l'Esistenza. Qualunque cosa tu faccia, falla completamente, totalmente, e sarà completa. Non dovrai affatto preoccuparti del perfezionismo.

Il perfezionismo non ti dà mai gioia. Soddisfa solo il tuo ego. Anche se alla fine ti senti soddisfatto di esso, è solo una soddisfazione del tuo ego, mai una soddisfazione del tuo essere. Dev'essere chiaro, i perfezionisti sono i più grandi egoisti. Si perdono la dimensione dell'essere totali. La totalità è possibile quando ti impegni in qualcosa profondamente. Il perfezionismo non è mai possibile perché è nella tua mente, e la tua mente continua a cambiare la sua definizione di perfezione!

Abbi il coraggio di commettere errori. Le persone serie hanno sempre paura di commettere errori. Si prendono troppo sul serio. Pensano troppo a sé stesse. Non riescono a sopportare di fare errori e che qualcuno gli e li faccia notare. In realtà vi dico, quello persone preoccupate dei piccoli errori, finiscono col farne di grandi.

In effetti quando fai un errore, le persone te lo fanno notare e tu non riesci a sopportare la cosa. Il tuo ego ne resta ferito e tu sei molto sensibile a questo. Così per evitare che il tuo ego venga ferito, fai del tuo meglio per non fare errori.

Così inconsciamente pianifichi in continuazione per custodire il tuo ego. Le ragioni che adduci sono sempre diverse. Non è che tu stia mentendo. Il fatto è che non sei consapevole delle sottigliezze del tuo ego.

Non c'è nulla di sbagliato nel fare errori. Infatti, facendo degli sbagli, vieni a saper con chiarezza come fare ad evitarli dato che hai una comprensione esperienziale. Più impari dagli sbagli.

E più impari come evitarli. Fai le cose al massimo della tua intelligenza ed entusiasmo ma senza preoccuparti del fatto che potresti fare degli sbagli. Nel momento in cui ti preoccupi di non fare deli sbagli, ti stati preoccupando che il tuo ego non venga urtato.

Quando non sei così preoccupato che il tuo ego possa essere ferito, hai il coraggio per fare qualsiasi balzo. Tutte le tue cosiddette preoccupazioni riguardano il tuo ego che viene colpito. Quando sei libero dall'ego, agisci con maggiore libertà e coraggio. Ti senti più disposto ad esplorare.

Quando sei pieno di meraviglia per l'Esistenza, sei in grado di creare. Dall'altro lato, quando sei pieno di ego, non sei in grado di creare. Anche se crei, la tua creazione è una creazione senza vita. Come una rosa di plastica che appare perfetta ma è senza profumo e vita. Quando un artista crea per mezzo dell'amore, mette una speciale qualità nella creazione. Se crea per mezzo dell'ego, la creazione è senza vita.

Quando sei in grado di entrare in risonanza con l'intera Esistenza, puoi vedere ogni cosa della vita come una manifestazione dell'Esistenza. Quando sei in questo stato, ottieni ciò che cerchi, perché ti stai muovendo in sintonia con l'Esistenza. La vita diventa quindi un miracolo. Questo è ciò che chiamiamo la sincronicità dell'Esistenza.

Quando stai riecheggiando con l'Esistenza, non cercherai le cose con desiderio. L'esistenza continuerà semplicemente a darti quello di cui hai bisogno in quel momento, anche prima che tu lo cerchi. Questo è ciò che intendo quando dico: 'Qualunque cosa cerchi, la troverai.'

Più ti affidi all'Esistenza, più diventi senza ego. Più diventi senza ego, più ti affidi all'Esistenza.

La maggior parte di noi crede inconsciamente che la vita sia piena di episodi che sono sotto il controllo della nostra logica. Ma la vita di continuo ti ricorda la verità che essa è al di là della tua logica. Ti viene ricordato questo fatto, specialmente quando muore un vicino o un familiare o quando succede

qualcosa di inaspettato. Se perdi il lavoro, improvvisamente ti rendi conto che la vita non è sotto il tuo controllo. All'improvviso apri gli occhi al fatto che la vita è al di là della tua logica. Allora inizi a cercare la Verità.

Soprattutto se vivi in città, la tua routine è più o meno prestabilita. Dalla mattina alla sera, sai esattamente come si svolgerà la tua giornata. Sai dove andrai, cosa farai o non farai, e cosa e quando mangerai.

In pratica, il tuo ego ti dà l'idea, la tua logica ti dà la sensazione che la tua vita sia sotto il controllo della tua logica. Questo è il motivo per cui ogni volta che si verifica un episodio che va oltre la tua logica, che non è sotto il tuo controllo, sei totalmente scosso. Non sei in grado di gestirlo. Non sai cosa fare. Cadi in depressione oppure semplicemente soffri.

C'è una verità importante, il più grande segreto che devi capire. Non pensare mai che le cose vadano per il meglio grazie a te. Le cose vanno per il meglio nonostante te! Questo è uno dei segreti più importanti. Finché pensi che sia grazie a te che le cose procedono senza intoppi, soffrirai costantemente dell'ego.

Secondo le Upanishad, finché pensi che la vita abbia uno scopo e corri dietro a questo scopo, sei una persona egoista. Quando ti rendi conto la bellezza dell'assenza di scopo della vita, hai lasciato andare il tuo ego. Il maestro è colui che ti fa capire la mancanza di scopo della vita. Qualsiasi cosa che in questo momento tu pensi abbia valore, non è in realtà la cosa vera e di valore. Un uomo con ego persegue un obiettivo e si perde la realtà.

La morte mostra chiaramente che qualunque sia la mente con la quale hai vissuto non ha esistenza reale. Quando capisci la mancanza di scopo della vita, una nuova consapevolezza inizia a fiorire in te. Nel momento in cui sperimenti che non c'è nulla da raggiungere, che i diamanti che stai proteggendo non sono diamanti ma pietre, e che tutte le grandi cose della tua vita sono dei semplici giocattoli, capirai l'assenza di scopo della vita.

Il vero scopo della vita non può essere compreso attraverso l'ego. Quando l'ego verrà abbandonato, capirai lo scopo divino della vita, i leela, cioè il gioco divino, ti godrai il dramma. Se continui a pensare che la vita abbia uno scopo e ti aspetti di raggiungere qualcosa, ti perderai la vita stessa.†

La vita stessa è il percorso e l'obiettivo. Quando hai un obiettivo, corri. I tuoi piedi non toccano terra e ti perdi la bellezza dell'Esistenza o della natura. Quando lasci perdere l'obiettivo, l'enfasi è sul percorso.

Quando comprendi la mancanza di un fine nella vita, capisci il significato del vivere. Fino ad allora, sei solo un 'morto che vive'. Una persona in coma sdraiata sul letto d'ospedale ed una persona normale che non ha capito la Verità, vivono entrambe senza un'adeguata consapevolezza. Il maestro è colui che ti fa rendere conto di questa verità. Il significato del vivere è il significato della vita o dell'Esistenza.

Lascia perdere l'obiettivo e goditi la vita. Medita su questo insegnamento con continuità. La Verità albeggerà su di te e lo stato di nithya ananda‡ fiorirà in te, questo stato è il vero significato della vita.

* Upanishad - Scritture che costituiscono l'essenza degli antichi testi dei Veda. Il significato letterale è 'sedere con il maestro. Ci sono undici principali Upanishad che sono state commentate dal Maestro illuminato Adi Shankara.

‡ Nithya ananda: Eterna beatitudine.

Ogni volta che qualcuno ti dice qualcosa, ti sarai accorto molte volte, la prima reazione dentro di te è una certa resistenza, un ‘no’. Quando dici ‘no’, stai gratificando l'ego.

Dentro ti senti solido e stabile. Quando dici ‘sì’, ti senti liquido e vulnerabile. Il tuo ego si sente remissivo, il che è scomodo, quindi dici ‘no’.

Questo è anche il motivo per cui ti senti bene quando a casa, a scuola, sul posto di lavoro o durante la guida infrangi le regole. Quando dici ‘no’ alle regole senti che il tuo ego si rafforza. Puoi notarlo con i bambini piccoli. Nel momento in cui gli dici che non possono avere determinate cose, chiederanno solo quelle!

Ogni volta che provi a vivere per il tuo ego, rendi miserabili la tua vita e le vite altrui. Il più delle volte le miserie che affronti nella tua vita non sono create dagli altri. Sono inconsapevolmente create da te. Potresti anche non ricavarne alcun beneficio. Ma solo per verificare il tuo ego, le crei.

Una breve storia:

Un maestro illuminato, Suzuki, visse in Giappone. Quando il suo maestro morì, iniziò a piangere copiosamente. Una persona gli chiese: ‘Sei una persona illuminata. Perché piangi per la morte del tuo maestro?’ Suzuki rispose: ‘Il mio maestro era l’uomo più straordinario sul pianeta terra ’. L’uomo era perplesso e gli chiese,

‘Cosa c'era in lui di così straordinario?’ Suzuki rispose: ‘Non ho mai visto una persona così straordinaria pensare di essere l’uomo più ordinario!’

Nella vita ordinaria, ogni persona media pensa di essere straordinaria. Quando pensi di essere passato attraverso il massimo della sofferenza, il tuo ego è soddisfatto per il fatto che tu sia stato in grado di affrontare una vita difficile. Solo quando il tuo nemico è importante, ti senti grande. Quando il tuo nemico è piccolo, ti senti piccolo.

Allo stesso modo, se la tua sofferenza è grande, ti senti bene. Il tuo ego si sente soddisfatto. Valuti la vita in base alla quantità della tua sofferenza. Inconsapevolmente, torturi gli altri così come te stesso. Il maestro di Suzuki era straordinario perché pensava di essere la persona più ordinaria, mentre in questo mondo, qualsiasi persona pensa di essere straordinaria.

Una breve storia:

C’era in India un re molto egoista. Il suo ego era diventato così grande che iniziò a dichiarare: ‘Posso fare tutto ciò che fa Dio. Io sono più grande di Dio.’ Se qualcuno si fosse opposto alla sua opinione, il re immediatamente avrebbe ordinato, ‘Uccidetelo’.

C'era un maestro illuminato in quel regno. Quando arrivò nella capitale, sentì parlare dell'atteggiamento egoistico del re e volle mostrargli la verità. Andò a corte e cominciò a lodare il re: ‘O re, tu sei uguale a Dio. Tu sei Dio’.

Il re era molto felice e disse: 'Sì, sembri essere una persona intelligente. Raccontaci cos'altro hai capito.' Il maestro disse: 'O re, devo dirti una cosa importante. Ci sono alcune cose che puoi fare che nemmeno Dio può fare!' Ora il re gongolava orgoglioso. Disse: 'Per favore, raccontaci cosa posso fare che nemmeno Dio può!' Il maestro rispose con calma: 'O re, se sei arrabbiato con qualcuno puoi mandarlo fuori dal tuo regno, ma Dio non può!'

Dio non può mandarci fuori dal Suo regno. Il regno di Dio, l'illuminazione, il vibrante silenzio, è nostro diritto dalla nascita!

Se vuoi verificare se sei nella media o no, fai questo esperimento. Se ti senti straordinario, sia chiaro: sei nella media. Se ti senti normale, sei straordinario!

Reciti ruoli diversi, usi maschere diverse nella tua vita quotidiana. Usi una maschera con tua madre, una maschera diversa con tuo padre, un'altra con il tuo capo e così via. Finché usi le maschere giuste con le persone giuste, va tutto bene. Nel momento in cui, con una persona, usi la maschera sbagliata, Sii consapevole che è intervenuto il tuo ego.

La sola cosa che devi fare è cambiare le maschere in modo efficiente e goderti lo spettacolo. Allora sei un osservatore. Puoi farlo solo quando sai di essere qualcosa oltre la maschera. Altrimenti, ti lascerai trasportare dalla maschera e ti perderai tutto il fascino della vita. Quando sai che sei solo usando delle maschere, i tuoi desideri diminuiscono.

Proprio come crescendo, lascia perdere automaticamente i tuoi giocattoli, allo stesso modo, quando guardi a queste maschere in modo intelligente, non provi alcun desiderio per esse e semplicemente le usate come necessario.

Se sei una persona fortemente egoista, non hai bisogno di un'altro inferno perché la mente può esistere solo nel conflitto e nel malcontento. Con la contentezza, con la soddisfazione, perderai il tuo confine. Ecco perché non vuoi la gioia o la felicità. Per favore non pensare mai che stai volendo la beatitudine. No, in realtà hai paura della gioia e della beatitudine. Ogni volta che ti senti in pace e senza preoccupazioni, osservati. Quando non c'è niente a cui pensare senti che ti manca qualcosa! A meno che tu non abbia qualcosa di considerevole su cui rimuginare, non hai un confine ben definito nel tuo spazio interiore.

La tua mente esiste quando raggiunge gli angoli della tua sofferenza. Non senti il tuo confine o la tua identità se non hai abbastanza sofferenza. Se guardi un poco più in profondità, capirai che spesso se non hai nulla di cui preoccuparti o di cui soffrire, ti senti solo. Questo è il modo in cui credi di essere poiché, per sua natura, la mente può registrare solo cose negative. La mente può prosperare, può creare più pensieri, può identificarsi più chiaramente con la sofferenza, l'insoddisfazione e il malcontento. La qualità della gioia è assenza di confini. Quando provi gioia, non senti il tuo confine. Ogni volta che non senti il tuo confine, sei in uno stato di gioia, in uno stato d'animo soddisfatto e contento.

Il tuo ego non può esistere senza la tua sofferenza. La sofferenza è la radice del tuo ego. Questa è una cosa importante che devi capire. Pensiamo sempre che l'ego sia disturbato dalla sofferenza. No! L'ego è arricchito dalla sofferenza. Un'altra cosa importante è che se la tua sofferenza diminuisce, il tuo ego diminuisce.

Se senti di essere troppo piccolo, allora accresci le tue sofferenze in modo tale da poter sentire di essere qualcuno.

Minore è la sofferenza, minore è l'ego. Più soffri, più forte diventa il tuo ego. Quindi ingigantisci sempre la tua sofferenza. Il problema è che dopo qualche tempo ti dimentichi di averla ingigantita. Così ti trovi alla fine intrappolato in questa rete. Potresti non essere d'accordo e dire: 'No, non conosci la mia vita. Non conosci la mia sofferenza.' Ma sia chiaro, dopo un po' di tempo resti intrappolato nella medesima rete che hai creato da te stesso!

Solo quando non hai ego puoi davvero gioire di te stesso. Se hai ego, non puoi gioire. Stando di fronte allo specchio, puoi truccarti in modo che gli altri possano apprezzarti, ma tu non riesci ad apprezzarti. Solo una persona che non ha ego, che non si identifica con il corpo e la mente, può apprezzarsi. Se pensi che qualcosa sia tuo, non puoi apprezzarlo. In ogni caso in cui pensi che una qualsiasi cosa sia tua, hai perso la libertà di apprezzare quella cosa o quella relazione!

Questo è un episodio dei giorni immediatamente successivi alla mia illuminazione quando ero in Tamil Nadu, nel sud dell'India.

Una sera, ero seduto in una foresta in uno stato d'animo molto rilassato. I miei occhi erano aperti, ma non stavo vedendo nulla, poiché non c'erano informazioni che entravano per venire elaborate. C'era un enorme serpente disteso a circa un metro di fronte a me. Poiché gli occhi non stavano elaborando alcuna informazione, non c'era paura in me. Ero seduto e anche il serpente era davvero rilassato e a suo agio.

Poi lentamente, la mia mente scese sul piano di sempre e pensai: "Oh, c'è un serpente". Poi venne il pensiero successivo: "dovrei andare via." Nel momento in cui il pensiero: "serpente" arrivò nel mio spazio interiore, vidi molto chiaramente che anche il serpente si sentì disturbato dal fatto che c'era un uomo in sua presenza.

Fino a quando ho percepito: "C'è un serpente", il serpente non ha mai percepito che fossi un uomo. Finché non ho sentito la paura, il serpente non si è mai sentito minacciato da me. Io non avevo paura e neppure il serpente ne aveva. Ma nel momento in cui ebbi paura, anche il serpente ebbe paura. Non fu perché la distanza fisica tra di noi si fosse ridotta.

Semplicemente, il pensiero "serpente" entrò in me ed io fui chiaramente in grado di sentire che c'era un disturbo, un'agitazione nello spazio interno del serpente. Nel momento in cui ebbi il pensiero: 'dovrei muovermi', nel momento in cui ebbi paura, immediatamente anche il serpente avvertì la stessa insicurezza, la stessa minaccia. Immediatamente, il serpente si mosse, ancor prima che io iniziassi a muovermi.

Quando il tuo ego diventa forte, la tua capacità di connetterti con la Natura è disturbata.

Abbiamo tutti due identità, l'identità che proiettiamo nel mondo esterno e l'identità che, nel mondo interiore, crediamo essere noi stessi.

L'identità che hai in mente come te stesso, si chiama in sanscrito mamakar^†. Sarà sempre molto più ridotta rispetto a ciò che sei veramente. Porterai con te o ricorderai tutti i tuoi fallimenti, gli errori del passato ed i sensi di colpa, cercando costantemente di lavorare su di essi.

L'identità che proietti nel mondo esterno è chiamata ahankar^‡. L'Ahankar‡ è il tuo biglietto da visita. Imprimi su di essa tutto ciò che vuoi che gli altri sappiano di te. Si tratta dell'identità che mostri al mondo esterno. Sarà sempre di più di quello che hai, di più di quello che sei. Sarà sempre molto di più di quello che sei perché pensi di doverti vendere. Diventa un'esigenza fondamentale farlo, specialmente nelle società in cui devi venderti.

L'Ahankar sarà basata su un complesso di superiorità. La Mamakar‡ sarà basata su un complesso di inferiorità. L'Ahankar sarà basata sulla paura. La Mamakar sarà basata sulla brama.

Un breve racconto:

Un uomo arrivò a casa dopo aver tenuto una serie di colloqui come leader di gruppi di dipendenti di un'azienda. Sua moglie chiese: "Come sono andati i colloqui?"

L'uomo rispose: "Bene, immagino. Ma non sono sicuro di quante persone abbiano capito quello che ho detto." La moglie chiese:" Perché pensi ciò? "

L'uomo disse: "Perché io stesso non lo ho capito!"

L'identità che mostri al mondo esterno sarà sempre basata sulla paura. Questo è §il motivo per cui sarà sempre di più di ciò che è vero. Cercherai costantemente di tenerla in vita. L'identità che porti nel mondo

di te al mondo esterno.

interiore è basata sulla brama. Questo è il motivo per cui cerchi sempre di sviluppare l'identità che porti dentro di te. Lavori costantemente sull'identità che credi di essere e cerchi continuamente di cesellarla.

La tua vita non è altro che la lotta tra questi due mondi. Il conflitto tra l'ahankar e la mamakar, il conflitto tra la personalità che mostri al mondo esterno e la personalità che riveli nel tuo mondo interiore è chiamato 'tensione'. La pessima simpatia che intercorre tra queste due identità si traduce in una condizione malsana.

Entrambe le identità, ahankar e mamakar, sono puri miti, entrambe sono bugie! Tu sei oltre queste due identità.

Se spendi tutta la tua energia espandendo l'ahankar, l'identità che proietti nel mondo esterno, la tua vita diventa materialistica. Le persone che lavorano sulla mamakar lavorano costantemente sulla propria personalità, cercando di creare un'identità di cui sentirsi soddisfatti. Se passi tutta la vita a scalpellare e sviluppare la mamakar, l'identità che consideri essere te stesso, la tua vita diventa totalmente moralista e soppressiva. La verità fondamentale è che tu sei molto più di queste due identità. Quando ti sganci da queste due identità, ti rendi improvvisamente conto di essere aldilà di queste due identità. Quando ciò accade, queste due identità non ti potranno mai più vincolare.

La bassa autostima si ha quando ci si mostra o si immagina di essere meno di quello che si è. L'alta autostima è l'immaginare di essere molto più grandi di ciò che si è. Pure in questo caso, ci si basa anche sulle opinioni degli altri. Giudichi te stesso in base al tuo stile di vita piuttosto che alla tua vita. Ti valuti in base alle automobili e agli immobili che hai acquistato, non per la qualità della consapevolezza che hai raggiunto.

Il vero problema è che non sai come rimuovere la tua personalità e passare alla personalità successiva. Non sai usare le personalità come dei cappotti. Sei intrappolato in una personalità.

Usare la personalità sbagliata al momento sbagliato è ciò che chiamo ego. CapisciComprendi che se sei arrogante e violento dove devi essere educato e umile, ciò significa essere egoista. Se sei educato ed umile dove devi essere coraggioso, significa che sei egoista. Comprendi, noi pensiamo sempre: 'Se sono molto umile come posso essere egoista?' Che sia ben chiaro, anche l'ego a gambe all'aria è ego. Si chiama "ego inferiore".

Un episodio della vita di Ramana Maharishi^†:

Un discepolo di Ramana Maharishi tradusse uno dei suoi libri. Nella traduzione, all'interno del libro, il nome del discepolo fu pubblicato in quanto traduttore.

io?'

Quando il discepolo vide il libro, fu scioccato nel vedere ciò. Andò dalle autorità interessate e le rimproverò per questo errore. Poi andò a dire a Ramana Maharishi: 'Bhagavan, non avrebbero dovuto mettere il mio nome. Non penso che il mio nome debba essere pubblicizzato. Io non sono quel tipo di persona.'

Bhagavan disse: 'L'ego che chiede che il nome sia lì e l'ego che chiede che il nome non sia lì sono la stessa cosa. Rilassati.'

Sia chiaro, l'ego inferiore che sta cercando di mostrare umiltà è anch'esso ego.

Con un complesso di superiorità, con un ego violento e aggressivo, almeno la società ti darà una lezione. Questo ego è molto visibile. Con un ego umile, sfuggirai alla società. Questo è più pericoloso. È un ego astuto che può benissimo salvarsi.

L'ego attivo è facile da riconoscere. Le persone con un ego attivo si comporteranno in modo arrogante; rivendicheranno apertamente la loro importanza. Saranno arroganti. Per un maestro, questo ego è in realtà facile da gestire. Deve semplicemente colpirlo un paio di volte e si spezzerà!

Un breve racconto:

Uno psichiatra chiede al suo paziente se soffre di fantasie di grandezza. L'uomo risponde: "Assolutamente no. In effetti, penso di essere molto meno di quanto in realtà io non sia!"

Una persona con un ego attivo non sarà disposta a lasciarlo andare per nessun motivo.

L'ego passivo è molto sottile ed astuto. Le persone che hanno un ego passivo si atteggeranno come esseri molto umili, privi del coraggio per affrontare le persone e restie a prendersi meriti. La parte peggiore di ciò è che pensano di essere così perché non sono egoisti. In realtà, pensando inconsciamente di essere umili, stanno davvero attentamente proteggendo il loro ego dalle ferite!

Le persone con ego attivo sono come ramoscelli secchi e duri. Possono essere rotti facilmente. Le persone con ego passivo sono come rametti freschi e verdi. Ogni volta che il loro ego viene colpito, si piega ma non si spezza! Il loro ego è così ben salvaguardato che diventa difficile da gestire. In realtà, lavorano molto duramente per salvaguardarlo ma in modo dolce e passivo.

Ti preoccupi così tanto delle reazioni e delle opinioni altrui nei tuoi confronti. Non riesci a sopportare di venir ferito nell'ego dopo che lo hai attentamente nutrito per così tanti anni. Questo ego è il tuo vero punto di ancoraggio. Se è scosso, ti senti senza ancoraggio. Quindi, con la scusa di essere umile e obbediente, resti zitto. Perdi un'altra possibilità di esporre il tuo ego alla presenza del maestro. Perdi un'altra occasione per fare un grande passo verso la fioritura.

C'è un altro gioco dell'ego che nutriamo tutti davvero bene. Si chiama "ego sociale". Senti che la tua vita è assolutamente privata e che nessuno dovrebbe entrarvi. Hai paura che tutta la tua immagine possa crollare e che nulla nella società potrà sostenerti. Questo è l'ego sociale. Questa è più un'identità che sperimenti con te stesso che non gli altri! Se riesci a mostrarti al mondo così come sei, sarai più rilassato perché non ci sarà alcuna pressione di dover nascondere qualcosa.

Un breve racconto:

Un candidato in corsa per un ufficio politico terminò un discorso e si sedette. Un uomo seduto accanto a lui chiese: "Signore, le piacerebbe bere qualcosa? Abbiamo anche delle bevande alcoliche."

L'uomo rispose:" Prima devo sapere se questa è un'indagine o un invito!"

A causa del nostro ego sociale, siamo sempre auto-consapevoli. Pensiamo che le persone guardino e parlino di noi tutto il tempo. Quando sei auto-consapevole, sei egoista. Pensi di essere una grande entità e che tutti gli occhi siano puntati su di te continuamente. Questo è il motivo per cui sei auto-consapevole.

Quando diventi auto-consapevole, vivo e tuttavia non vivo. L'auto-consapevolezza è una barriera alla tua bellezza e grazia. La tua bellezza non emerge liberamente. Guarda gli animali e la natura. Fluiscono così meravigliosamente e liberamente, perché non sono auto-consapevoli. Sono semplicemente felici di essere uno con 'l'Esistenza. Nel momento in cui inizi a pensare che le persone ti stanno guardando, l'ego è intervenuto e tu perdi il tuo sé naturale. I bambini non sono così impacciati come gli adulti. Se li guardi giocare, vedrai che hanno tanta bellezza e innocenza. Anche quando vengono scattate le foto, noterai che le foto scattate senza che tu sia consapevole di essere fotografato sembrano molto meglio delle foto scattate quando posi per la fotocamera!

Nel momento in cui ti viene chiesto di posare, diventi auto-consapevole. Il tuo ego ha paura di ciò che le persone potrebbero dire e pensare di te. L'ego auto-consapevole calcola e soppesa di continuo le opinioni altrui.

Una breve storia:

Un mistico sufi^† andò da un re e implorò un posto a tavola. Il re urlò dicendogli che nessuno lo conosceva.

Il mistico rise e disse: "Sì. Sono d'accordo. Nessuno qui mi conosce. Ma io conosco me stesso. Nel tuo caso, tutti ti conoscono. Ma tu non conosci te stesso. '

Quando smetterai di calcolare ed inizierai ad essere innocente ed aperto, sarai sempre pieno di meraviglia e freschezza. La vita per te non diventerà mai noiosa e imprigionata.

‘Io’ è ego, la radice della paura. 'Mio' - 'questa è la mia casa ', 'questa è la mia macchina', 'questi sono i miei amici' - è la radice della brama.

'Io' significa fare continuamente. 'Mio' significa avere continuamente. Continuamente provi ad espandere il tuo limite. Continuamente provi a cambiare le cose all'esterno. Vuoi espandere il tuo limite di ‘mio’. Ad esempio, ora hai un'auto comune ma desideri avere un'auto più lussuosa. Potresti volere più di una automobile. Hai una casa in cui vivere, ma vuoi una casa più grande. Questo tipo di personalità si basa sull'avere. Queste persone si sentono felici, sicure e rilassate solo quando possiedono continuamente sempre più cose.

Il profondo sentimento di insicurezza e paura ci spinge ad avere più brama, a cercare continuamente di possedere più cose. Il possesso continuo di cose non è altro che una profonda sensazione di insicurezza. Puoi capire che l'idea di possedere continuamente sempre più cose è proprio causata da paura ed insicurezza.

Di solito ci sentiamo più sicuri se abbiamo più amici, più parenti e più cose intorno a noi. Pensiamo che, con una maggiore sicurezza, non saremo portati via da questo mondo.

La gente mi chiede: 'Perché dobbiamo seguire i maestri?' Io dico loro: 'Non devi seguire i maestri. Ma se non segui i maestri, seguirai il tuo ego, tutto qui. Ci sono solo due opzioni: o ascolti il maestro o ascolti l'ego'.

Il Maestro è l'essere che ha già raggiunto la beatitudine eterna, nithya ananda^†. Se lo segui, raggiungerai anche tu quello stato. Per quanto riguarda il tuo ego, sai cosa ha ottenuto finora e dove si sta dirigendo! Se sei felice, a tuo agio, soddisfatto e beato nel percorso in cui il tuo ego ti sta già guidando, allora puoi seguire il tuo ego. Niente di sbagliato in ciò. Se sei un po' a disagio, se vuoi cambiare, segui il percorso del maestro.

Ci sono solo due cose, il maestro e la mente. Se segui il maestro, non puoi seguire la mente. Se segui la mente, non puoi seguire il maestro.

C'è una bella espressione, ‘na maha’. Significa ‘non mio’, ‘Io non sono ’, abbandono ‘Io’ e ‘mio’ ai piedi del maestro o Dio.

Una breve storia:

C'era una volta un maestro illuminato di nome Dakshinamurthy Swamigal. Era solito sedersi sotto un albero di banian. La sua presenza era così intensa che una persona poteva toccarla, sentirla e quasi vederla. La sua presenza silenziosa era così potente che né egli aveva bisogno di parlare, né l'altra persona sentiva il bisogno di parlare.

Uno dei poeti di corte del regno salmodiò mille versi in onore di Dakshinamurthy Swamigal, a cui si riferì come santo. Questo poeta disse che Dakshinamurthy Swamigal era 'il più grande guerriero'. Per tradizione, ti verrà dato il titolo di miglior guerriero solo se uccidi mille elefanti in una guerra.

Questo poeta cantò tutti i mille versi lodando il potere e le qualità eroiche di Dakshinamurthy. Quando il re sentì ciò, il suo ego fu ferito perché era noto in tutta la regione che solo lui aveva ucciso mille elefanti in guerra. Fino a quel momento, solo il re aveva il titolo di più grande guerriero.

Il re chiamò il poeta e disse incollerito: 'Giustifica la tua azione di cantare i mille versi in lode del mendicante nudo seduto sotto l'albero di banyan. Altrimenti, la tua testa sarà tagliata!' Il poeta disse: 'Non ho alcuna ragione o giustificazione. Puoi uccidermi. Ma c'è qualcosa nella sua presenza. Voglio fare una piccola richiesta: se hai un po' di tempo, vai a sederti in sua presenza solo una volta. È tutto ciò che chiedo, nient'altro.'

Il re era curioso di saperne di più su Dakshinamurthy Swamigal. Insieme al suo intero esercito, partì per incontrarlo! I re viaggiano sempre con il loro armamentario perché perdono la loro identità senza di esso! Al contrario, Dakshinamurthy Swamigal era un Paramahamsa, un maestro illuminato. Il re lo trovò seduto sotto un grande albero di banyan, senza beni personali, senza nemmeno vestiti. Era semplicemente beato in sé stesso.

Immagina la scena: questo semplice mendicante sedeva in un angolo senza vestiti. Era perso nella beatitudine e nella pace, completamente perso nell'Esistenza. Si sedette in intenso silenzio e pace. Il silenzio penetrava chiunque fosse alla sua presenza.

Il re saltò giù dal suo carro e si diresse verso Dakshinamurthy Swamigal. Vedendo il re ed il suo esercito e sentendo tutto il loro trambusto, Dakshinamurthy non si mosse nemmeno.

Aprì gli occhi e guardò dritto negli occhi del re. Era la prima volta che qualcuno osava guardare dritto negli occhi il re. Quando il re guardava gli altri tutti abbassavano sempre la testa. Per la prima volta qualcuno guardò dritto negli occhi del re. Egli era completamente scosso.

Dopo pochi secondi, il re abbassò la testa. Sentiva chiaramente che qualcosa stava accadendo nel suo essere. Dakshinamurthy Swamigal, il maestro, fece cenno al re di sedersi. Tutti i ministri e l'esercito lasciarono le armi e sedettero in silenzio. In dieci minuti l'intero esercito era seduto.

Passò un'ora. Poi ne passarono due, tre e la sera venne e passò. Trascorse un giorno intero. Il maestro, il re e l'intero esercito sedevano in silenzio. Non fu scambiata una sola parola. Passarono tre giorni.

Poi il maestro aprì gli occhi e disse: ‘Ora puoi andare.’ Il re cadde ai piedi del maestro, rese omaggio al grande maestro e se ne andò in silenzio. Raggiunse il suo palazzo, convocò il poeta che aveva scritto i versi in lode a Dakshinamurthy Swamigal e disse: ‘Perché hai scritto solo un migliaio di versi in lode del maestro?’

Dovresti cantare diecimila versi! ’

Il poeta fece allora una bellissima affermazione: ‘Uccidere diecimila elefanti è facile. Hai solo bisogno delle armi per ucciderli. Ma uccidere la propria mente è un vero conseguimento!’

Questo maestro aveva ucciso la sua mente. Dakshinamurthy Swamigal non solo aveva ucciso la sua propria mente, poteva uccidere la mente di chiunque si sedesse alla sua presenza. Uccidere diecimila elefanti non richiede coraggio. Uccidere la propria mente richiede coraggio.

Ci sono due fasi.

Ricorda chi è colui che sta vedendo. Comprendi che quando usi gli occhi, stai vedendo per mezzo di essi. Non sei tu che stai vedendo. Improvvisamente ti accorgerai che tutta la tua energia è accentrata tra i due occhi nell'ajna chakra^† o centro della fronte. Allora vedrai le cose in modo più chiaro,

A volte nel sonno ad esempio, sai di stare sognando ma non esci dal sogno. In quello stato, puoi vedere che i tuoi sogni sono più nitidi e puoi persino modificarli. Allo stesso modo quando ti rendi conto che ciò che credi essere realtà è solo un sogno, ottieni l'energia e l'intelligenza per modificare il sogno! Quando la frequenza della tua consapevolezza si solleva, ottieni l'intelligenza per renderti conto che essendo solo un sogno non c'è alcun bisogno di cambiarlo.

Questa tecnica può essere praticata in qualsiasi momento. Senti il cosmo come una presenza traslucida, sempre viva. Cerca di sentire la vita in tutto ciò che ti circonda. Prova a vederlo. Prova a sentirlo. Per prima cosa, prova a sentire la vita dentro il tuo corpo. Poi prova a sentire la vita all'interno della sedia su cui ti stai sedendo. Guarda come ti senti vivo dentro la tua pelle. Allo stesso modo, visualizza e senti di essere vivo all'interno della sedia, all'interno del cuscino. Quindi visualizza che sei vivo dentro le persone che siedono accanto a te.

viene bloccato dal proprio ego.

Lascia che ti faccia un esempio. Diciamo che hai gettato un bastone di bambù in un fiume. Ora puoi vedere una parte del fiume a sinistra del bambù e un'altra parte a destra del bambù. Ma significa che il fiume è stato diviso in due parti? No! Se il bambù viene tolto, non c'è più il lato destro o il lato sinistro. Non c'è confine. È solo un fiume, tutto qui.

La vita è proprio come il fiume. Il bambù è il tuo ego. A causa del tuo ego, tu dici 'io' e 'te'. Hai due lati: tu e il mondo. Vedi la dualità a causa di quel bambù. Se togli semplicemente il bambù del tuo ego, non c'è né 'io' né 'te'. È pura presenza eternamente vivente.

Durata totale: 25 minuti

Questa è una tecnica estremamente potente, più efficace se praticata alla presenza del maestro o davanti ad una foto degli occhi del maestro.

Fase 1: Durata: 5 minuti

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi.

Fase 2: Durata: 5 minuti

Ora apri gli occhi e attraverso il tuo terzo occhio, guarda intensamente il terzo occhio del maestro nella foto. Guarda attraverso i tuoi occhi.

Fase 3: Durata: 5 minuti

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi.

Fase 4: Durata: 5 minuti

Ora apri gli occhi e attraverso il tuo terzo occhio, guarda intensamente il terzo occhio del maestro nella foto. Guarda attraverso i tuoi occhi.

Fase 5: Durata: 5 minuti

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi

Durante questa meditazione, potresti avere visioni delle tue divinità preferite, oppure potresti scoprire che la forma del maestro è sostituito da un fascio di luce. A volte puoi vedere il vuoto totale dove si trovava la sua immagine. In questi momenti non allarmarti e non perdere la consapevolezza. Non è ipnosi! In realtà, è un processo di de-ipnotizzazione. Il tuo super conscio viene risvegliato. Se vedi solo luce o vuoto, è un segno che hai fatto la meditazione con profonda sincerità. Questa è la verità della nostra natura che non siamo altro che energia.

Guardando attraverso l'occhio, puoi realizzare l'io. Stai in effetti creando la tua realtà. Se guardi attraverso gli occhi, ti sveglierai e vedrai la realtà com'è!