LA MORTE È UNA CELEBRAZIONE🔗

La nostra preoccupazione nei confronti del Karma è radicata nella paura della morte. È una paura primordiale, quella dello sconosciuto. Le nostre azioni in questa vita sono per la maggior parte guidate dal desiderio di essere in un posto migliore dopo la morte o la paura di essere in un posto peggiore dopo la morte. Questa paura di lasciare il corpo e la mente è esistito attraverso i secoli.

C'è una bella storia nel Mahabharata, la grande epopea indiana:

C'era una volta un re chiamato Yayati. Aveva vissuto molto bene per cento anni, godendo del suo regno e di tutte le comodità fisiche e mentali della vita. Alla fine dei cento anni, Yama, il signore della morte, venne a portarlo via perché era tempo che lui lasciasse la terra. Il re fu scioccato nel vedere Yama e iniziò a piangere:

" Perché sei venuto così veloce e anche improvvisamente senza avvertire? Non ho ancora vissuto la mia vita completamente. Per favore, dammi ancora un po' di tempo da vivere"; Yama rispose che non c'è estensione possibile alla propria vita. Ma Yayati lo implorò e pregò a lungo. Yama alla fine concordò che se uno dei suoi figli era pronto a rinunciare alla sua vita per Yayati, allora il re poteva vivere ancora per molto tempo.

Yayati chiamò uno dei suoi figli. Il figlio fu d'accordo: "Darò la mia vita, lascia che mio padre viva". Ha rinunciato alla sua vita. Yama prolungò la vita di Yayati di cento anni.

Yayati continuò a gioire di tutte le comodità materiali nello stesso modo di prima e visse un altro centinaio d'anni. Alla fine di questo periodo Yama tornò a prenderlo. Anche questa volta Yayati fu scioccato nel rivedere Yama così presto. Sentiva di aver a malapena vissuto la sua vita e pregò Yama dicendo che non era pronto a morire e voleva più tempo.

Yama gli diede un'altra possibilità.

Un altro dei figli di Yayati diede la vita per il padre, e Yayati ebbe un ulteriore periodo di cento anni di vita. Yayati si godette altri cento anni e ancora Yama tornò a prenderlo. Di nuovo come prima, Yayati chiese più tempo, ma questa volta Yama rifiutò di ripetere lo stesso giochetto. Invece di accettare la richiesta del re, questa volta Yama compassionevole, chiese a Yayati: "Oh re! Pensi di poter accendere un fuoco versandoci olio dentro? Pensi di poter soddisfare i tuoi desideri vivendoli sempre di più?" In poche e bellissime parole Yama spiegò a Yayati l'intero scopo della vita. Yayati finalmente realizzò la verità, seguì Yama e rimase ai piedi del Divino.

Non puoi sentirti realizzato offrendo i piaceri ai sensi. Non puoi sentire che sei pronto per la morte se non hai mai vissuto intensamente. Provare a soddisfare i sensi, riversare i piaceri nei tuoi sensi, o vivere come ti pare non significa vivere intensamente. Quando vivi davvero intensamente, automaticamente sarai liberato.

La parola stessa "morte" crea agonia e paura. Persino parlarne é considerato infausto come se la stessimo invitando solamente con il menzionarla! La morte è vista come un nemico.

Ecco perché in tutte le religioni, in tutte le culture, la morte è dipinta di nero. Nell'induismo, Yama è nero. Nel cristianesimo Satana ^†è nero. Nel Buddismo, Mara ^‡è nero. In tutte le religioni, la morte è dipinta di nero. Noi dipingiamo la morte come il cattivo, mai come l'eroe. L'idea della morte è sempre affrontata con negatività.

Sentiamo che la morte ci prende tutto. Qualunque cosa vogliamo, qualsiasi cosa ci piaccia, qualunque cosa abbiamo, tutto ci viene portato via con la forza. Quindi la maggior parte di noi vive negando la morte o nel timore di essa. Pensiamo:

"Perché dovremmo pensarci ora? La gestiremo quando arriverà". Oppure evitiamo consapevolmente anche solo di pensarci. In qualche modo vogliamo sempre fuggire dalla Morte. Da tempo immemorabile tutte le tradizioni, tutte le civiltà stanno provando in ogni modo possibile a conquistare la morte.

Gli scienziati lo fanno attraverso le medicine, dando alla luce l'allopatia^§. I Siddha **e Ayurvaidyani^dagger2, i mistici orientali, lo stanno facendo attraverso le erbe, che hanno dato alla luce la tradizione siddha ^ddagger2e kayakalpa^§§. Gli yogi ci stanno provando attraverso i mantra^***, i quali hanno dato luogo al mantra Mrutyunjaya ^†††e alle tecniche di Pranayama. I lama buddisti ci stanno provando attraverso la meditazione, che ha dato vita a tecniche come la meditazione Mahamantra. Quasi tutte le tradizioni, tutte le culture stanno cercando di conquistare la morte, di andare oltre la morte.

Perché l'intera umanità sta lottando contro una cosa, quell'unica cosa che è una certezza in tutte le nostre vite?

Possiamo rendere piatta la terra? No, è un fatto provato che la terra sia rotonda! Ma se lottassimo contro questo fatto, allora ci sarebbe qualcosa di sbagliato nella nostra lotta, nella nostra comprensione

È lo stesso anche con la morte. Perché stiamo lottando per accettare la verità? A causa della lotta, la maggior parte della gente muore incapace di accettare la morte quando arriva, proprio come hanno vissuto, incapaci di accettare la vita così com'è.

[^ ]: Siddha - Praticante di tecniche spirituali

Perche abbiamo paura della morte? Abbiamo paura perché istintivamente resistiamo al cambiamento e la morte è un brusco cambiamento nella vita. Il maestro Chuang Tzu dice magnificamente: "La sete dell'uomo di sopravvivere nel futuro lo rende incapace di vivere nel presente".

La temiamo perché non sappiamo chi siamo. Dentro di noi tratteniamo un'identità di noi stessi, basata sulla nostra famiglia, le relazioni, il lavoro, la ricchezza, l'immagine sociale ecc. La morte rimuove questo fondamento su cui è costruita la nostra identità, quindi sentiamo che la morte strappa tutto ciò che è nostro.

La nostra comprensione sulla morte, o meglio, il nostro fraintendimento sulla morte, la rende un'esperienza paurosa e spaventosa. L'uomo che resiste alla morte, muore anche mentre vive. Muore ogni momento perché è torturato dall'idea stessa della morte. Quando io dico "morte", non intendo solo la morte fisica. Perdere qualcosa è una forma di morte. Perdere la tua comoda vita è una forma di morte, perdere i tuoi parenti ne è un'altra.

Ti prego di comprendere che la perdita, in qualsiasi forma, non è altro che morte.

Ci sono due aspetti: l'incidente della morte che avviene alla fine della nostra vita, e la morte psicologica. La vera morte succede solo una volta, ma la morte psicologica, la paura della morte, permea la nostra vita. L'idea e la paura della morte decidono la struttura della nostra intera vita.

Potresti domandarti del perché le persone sono così depresse e disturbate quando perdono i loro parenti stretti. Anche se non sei emotivamente attaccato a loro e in un certo senso ti aspetti che muoiano, sarai profondamente colpito dalla loro morte! E avviene di piú quando sei vicino a loro, attaccato a loro emotivamente. Quando tua madre muore tutta la tua parte sinistra soffrirà. Quando tuo padre muore, soffrirà tutto il tuo lato destro. Ogni volta che i tuoi fratelli muoiono, le mani soffriranno. C'è una profonda connessione tra te e i tuoi parenti.

Ogni parte del tuo corpo è collegata a uno o all'altro. Il tuo essere non è un essere individuale. Non è solo, separato come pensi. Siamo tutti interconnessi. Quello è il motivo per cui subiamo terribili sofferenze quando perdiamo qualcuno o qualcosa. Ogni perdita di cui tu abbia esperienza, non importa di chi o che cosa, è ciò che chiamo morte.

Tutto ciò che capiamo della morte è che è anti-vita. Di nuovo, a causa della nostra paura, noi pensiamo troppo alla morte. Proiettiamo la nostra paura e la vediamo come una figura gigantesca. Se la morte reale è alta sei piedi, a causa della nostra paura la vediamo alta sessanta piedi! La paura della morte è solo la paura della continuità o della discontinuità. Abbiamo paura del "cosa sarà".

Una volta, negli Stati Uniti, una giovane donna chiese al grande monaco indiano Swami Vivekananda^\*: “Che cos’è la vita?”

Swami Vivekananda disse: “Vieni con me in India. Ti insegnerò”

Chiese: “Cosa mi insegnerai?”

Disse: “Ti insegnerò come morire”.

La domanda riguarda la vita ma la risposta é sulla morte! Sembra strano! Quello che Swami Vivekananda sta dicendo è che se tu conosci il segreto della morte, la qualità della tua vita sarà diversa. La tua comprensione e atteggiamento verso tutto cambieranno.

Possiamo effettivamente usare le nostre vite per prepararci alla morte. Non dobbiamo aspettare il dolore di vedere la morte di qualcuno o lo shock di essere di fronte a una malattia grave per costringerci a guardare nel significato della vita.

La morte non è un semplice incidente alla fine della tua vita. È una profonda conoscenza. Se tu sai come morire, sai come vivere. Vivere e morire sono due lati della stessa cosa. La tua vita sarà totalmente diversa una volta che avrai capito la morte.

Quasi tutte le tradizioni hanno provato a conquistare la morte, a sopravvivere alla morte. Ma un gruppo di persone davvero intelligenti e intuitive hanno capito dopo molti sforzi, che noi ci stavamo avvicinando alla morte da una direzione completamente sbagliata. Decidono così di compiere un giro di 180 gradi. Iniziano a lavorare con la morte in un modo diverso. Usano la meditazione come tecnica per arrivare dove altri non avevano mai osato prima. Quei pochi intelligenti erano i rishi dell’era delle Upanishad^†. Il rapporto che hanno presentato della loro ricerca sul fenomeno della morte è chiamato Kathopanishad^‡

del XIX secolo fu considerato una figura chiave nella diffusione la consapevolezza dell'induismo e dello yoga in Europa e America.

principali Upanishad sono stati commentati dal maestro illuminato Adi Shankara.

ragazzo, Nachiketa.

I rishi approfondirono la ricerca sulla morte e finalmente arrivarono alla conclusione che la morte non può essere compresa o superata attraverso la resistenza. Nel resistere alla morte non puoi andare oltre la morte. L'unico modo per liberarsi dal circolo vizioso della nascita e della morte è diventare un essere illuminato, colui che entra nella morte, lasciando cadere la paura.

Finché avrai paura, non guarderai mai la morte negli occhi. A meno che e fino a quando tu non lo faccia, non saprai mai quanto tu sia benedetto in abbondanza. Solo nel momento in cui saprai di perdere qualcosa, ti renderai conto del suo valore. Basta meditare: supponiamo che tra due giorni morirai, cosa vorresti fare? Cosa ti manca da terminare? É solo quando fai il bilancio della tua vita che comprendi quanta bontà sia piovuta su di te. Hai dato tutto per scontato perché hai creduto di vivere per sempre. Nel momento in cui comprendi la morte, capisci quanto la vita sia preziosa.

Una volta che affronti la morte senza paura, capisci che la morte non è la fine della vita, ma è il suo culmine. Quando questa comprensione sorgerà su di te allora smetterai di pregare per la vita eterna.

Per favore, comprendi che la morte ha potere su di te a causa del tuo credo, della tua fede in essa, questo è quanto. È solo una questione di convinzione.

Quando credi che la morte sia terrificante, diventa terrificante. È come uno specchio, riflette fedelmente qualunque cosa proietti su di lui. Quando un asino si vede allo specchio cosa vede? Vede solo un asino, nient'altro. Allo stesso modo, se sei totalmente spaventato dalla morte, ciò che vedi è solo la paura riflessa. Allora per te la morte sarà veramente la morte. Se prendi un pò di tempo e osservi la tua paura della morte, vedrai il potere che ha nel trasformare la tua vita nel modo più positivo. Ti accorgerai che non è contraddittoria alla vita ma complementare alla vita.

Non siamo in grado di affrontare la morte perché non siamo in grado di affrontare la natura sempre mutevole della vita. Cerchiamo di aggrapparci alle cose, alle persone, ai sentimenti, alle situazioni ed è qui dove inizia il problema. Siamo terrorizzati di lasciarci andare, siamo diffidenti nei confronti della vita. L'ironia della situazione è questa. Non solo aggrapparsi alla vita è impossibile, ma la vera fonte del dolore che cerchiamo di evitare sta proprio nell'aggrapparsi alla vita!

Una breve storia:

La morte è l'inizio di un nuovo capitolo della vita. Una volta un maestro stava cercando di insegnare al suo discepolo più giovane, un ragazzino. Il piccolo ragazzo era sempre solito trattenere le cose che gli piacevano e si arrabbiava o si deprimeva se perdeva il suo oggetto preferito o se gli veniva portato via.

Un giorno, il maestro diede al ragazzo una bella moneta d'argento. Il ragazzo era elettrizzato e prese la moneta. Quindi il maestro disse al ragazzo: "Figlio, tienila stretta nel tuo pugno e tendi la mano" Il ragazzo fece come detto. Ora il maestro disse: "Rilassati e apri il pugno"; Il ragazzo era perplesso ma fece come maestro gli aveva detto. Aprí il pugno e la moneta cadde. Il maestro disse: "Ora prendi la moneta e tienila in mano".

Il ragazzo fece così. Il maestro continuò: "Ora stringi il pugno e allunga di nuovo la mano. Ma questa volta, tieni il pugno rivolto verso il cielo". Il ragazzo obbedí. Il maestro allora disse: "Ora lasciati andare e apri il pugno". Il ragazzo aprì il pugno e c'era la moneta scintillante sotto il sole nelle sue mani. Il maestro disse al ragazzo: "Figliuolo, se puoi lasciarti semplicemente andare e rilassarti fidandoti dell'Esistenza, che è il Divino che si prende cura di te in ogni momento, semplicemente puoi goderti la vita.»

Guarda tutto ciò che accade nella vita con la comprensione che il cambiamento è la natura della vita, la vera ragione per cui la vita è così colorata e interessante. Quindi puoi vedere i suoi misteri che si svolgono magnificamente, compreso l'ultimo mistero della morte.

La morte è un profondo rilassamento. È il distacco supremo. È il lasciar cadere il vecchio e iniziare il nuovo. È quando il tuo essere riconosce che non può ottenere tutto quello che vuole attraverso questo corpo e decide di andare avanti. Questo "passare oltre", questo "andare avanti", è ciò che si chiama morte.

Quando la tua nuova casa diventa vecchia con il passare degli anni, provi a ripararla, o se ciò è troppo scomodo e frustrante, decidi di vendere la casa e passare ad una nuova. Quando fai questo, senti che stai perdendo qualcosa? No!

Allo stesso modo quando senti che non hai vissuto la tua vita totalmente nel modo che volevi, lasci questo corpo e ne prendi uno nuovo. Vuoi ricominciare. La tua scelta di cominciare da capo è chiamata morte.

Quando muori, tutto ciò che accade è che ringiovanisci il tuo corpo e la tua mente. Prendi nuovi ricordi, un nuovo posto, nuovi parenti, una nuova vita. In altre parole, assumi una nuova nascita sperando di soddisfare tutti i tuoi desideri incompleti. Qualunque cosa tu abbia lasciato incompiuta, ritorni per finirla.

Questa scelta che ti viene data da Dio per ricominciare tutto daccapo, è la morte. Ma senza capire questa semplice verità sprechi l'intera vita facendo tutto il possibile per resistere alla morte. Una volta aggiunta la meditazione nella tua vita, inizi a capire le tue paure. Affrontare la paura demistifica la morte. È come se La tua scelta di ricominciare tutto daccapo è ciò che chiamiamo la morte. tutta la nebbia, tutta la neve, tutto il ghiaccio siano stati rimossi e tu sei in grado di vedere l’acqua frizzante della comprensione scorrere così chiaramente, così splendidamente! Inizi a guardare la morte negli occhi, faccia a faccia.

Quando affronti la morte, vedi che non è nient’altro che la vita. Perché ogni volta che muori, il momento successivo nasci.

La morte e la nascita sono solo cicli. Se muori sarai nato e se sei nato morirai. Quando arrivi a questa comprensione perdi tutte le paure. Inizi a vivere la tua vita. Inizi a goderti ogni respiro che fai sul pianeta terra.

Quando hai quarant’anni non sei quello che eri quando ne avevi dieci o venti o quando avevi trent’anni. Ma tu non ti senti andare verso la morte, anche se sei completamente diverso. Sei diverso fisicamente, mentalmente, emotivamente e materialmente, eppure senti che stai continuando la stessa vita. La morte è proprio così, è un continuum in più. Niente muore e niente si interrompe.

Tutto continua nel modo in cui la natura impone. Quando ottieni la conoscenza che non morirai mai, la beatitudine sboccia e tu sei in estasi. La tua vita si trasforma dalla paura ad assenza di paura, dalla morte all’immortalità.

La Bhagavad Gita, le profonde verità consegnate da Krishna ad Arjuna dice che la morte è come cambiare abito. Proprio come cambiamo la nostra camicia, noi cambiamo il nostro corpo. Questo cambiamento del corpo ci conduce alla trasformazione interiore.

La morte è l’inizio di un nuovo capitolo della vita.

C’è una bellissima storia nella grande epopea indiana, il Mahabharata†:

Al principe Yudhishtra ‡fu chiesto da uno yaksha (semidio), 'Qual è la cosa piu’ misteriosa sul pianeta terra?

Arjuna - Principe guerriero e terzo di cinque fratelli della famiglia Pandava nella grande epopea indiana Mahabharata. Era un discepolo del maestro illuminato Krishna e ricevette la saggezza nella Bhagavad Gita da Krishna

†Mahabharata - Gli indù itihasa o epica i cui personaggi centrali sono i cinque principi Pandava, i loro cento Kaurava cugine e maestro illuminato Krishna

‡Yudhishtra - Il maggiore dei cinque principi della famiglia Pandava nell’epopea indiana Mahabharata

Domani o la prossima vita, quale viene per primo non lo sappiamo mai. Yudhishtra rispose: "Ogni giorno sono così tante le vite che vanno alla dimora di Yama, il signore della morte, eppure le persone che rimangono qui pensano di vivere per sempre. '

Pensiamo sempre che sia qualcun altro a morire, non noi. La morte è veramente il mistero di tutti i misteri.

Ci sono solo due cose che sono certe sulla morte. Una è che moriremo ad un certo punto nel tempo. L'altra è che è incerto quando o come moriremo.

Tutto ciò che nasce deve morire. Questa è la natura della vita.

Una bellissima storia dalla vita del maestro illuminato Buddha:

Una volta una donna si presentò con il figlio morto da Buddha. Era impazzita di dolore per la morte del suo unico figlio. Lei pianse a Buddha, 'Maestro, per favore, dammi della medicina che faccia tornare in vita il mio ragazzo. '

Buddha rispose: "Dammi una manciata di semi di senape. "La donna si alzò immediatamente e si precipitò a prenderne una manciata di semi di senape. Quindi Buddha aggiunse: "I semi di senape devono provenire da una casa dove nessuno ha perso una persona cara - figlio, marito, genitore, amico ".

La donna andò di casa in casa. Per pietà della donna che piangeva disperatamente, la gente le dava semi di senape Ma quando lei chiedeva se loro avessero perso una persona cara, tutti avevano qualcuno che era morto in casa.

Andò di casa in casa fino al tramonto ma non trovò nessuna casa dove una morte non fosse successa. Lentamente la verità cominciò a imporsi su di lei - la morte è inevitabile. Sepolse il corpo del figlio e tornò dal Buddha. Cadde ai piedi del Buddha e gli chiese: 'Maestro, per favore, insegnami la verità. Che cos'è la morte? Cosa esiste oltre la morte?'

Divenne discepola del Buddha e lo seguì per il resto della sua vita.

C'è un bellissimo detto: "Domani o la prossima vita, quale dei due viene per primo, non lo sappiamo mai

Il Buddha dice: “Questa esistenza è fugace come le nuvole autunnali. Guardare la nascita e la morte degli esseri è come osservare i movimenti di una danza”.

Le religioni che parlano di una sola vita creano fretta, ansia, come se ci fosse da estrarre più succo possibile da questa vita, perché tu ti senti di non dover mancare nulla. L'idea di una sola nascita ha dato origine alla scienza, che cerca di trarre il massimo della soddisfazione dalla vita. Tutte le religioni orientali parlano delle molte nascite. Tu ritorni ancora e ancora. Nella vita tu reciti sempre lo stesso dramma. È la stessa configurazione, le stesse relazioni ma in tempi diversi. Ti senti annoiato e stufo e ti chiedi: “Quante volte devo recitare lo stesso dramma?" Desideri liberarti e non vuoi più tornare. Lavori verso moksha^\*, liberazione. La tua comprensione della morte cambia la tua visione della vita.

L'argomento della rinascita non è popolare perché non può essere provato dalla scienza. Ovviamente, ora Near Death Experience (NDE - Esperienze di Premorte) è diventato un argomento scottante, in quanto molti medici e psicologi hanno registrato le loro esperienze. Ci sono molte persone che hanno registrato migliaia di NDE e quasi tutte avevano uno schema simile. Rivivono tutti gli eventi della loro vita. Attraverso l'ipnosi le persone hanno rivissuto le loro vite passate. Anche questi cadono in uno schema. Sono simili a ciò che i rishi hanno detto più di cinquemila anni fa su cosa succede quando muori, ed è registrato nel Kathopanishad^\+.

Questo incidente proviene dai giorni del mio viaggio spirituale prima dell'illuminazione. Ero vicino ad un piccolo villaggio nel nord dell'India, un luogo vicino alla città di Varanasi, il quartier generale spirituale degli indù. Gli indù visitano tradizionalmente Varanasi almeno una volta nella vita. La città ha una popolazione che fluttua tra le duecentomila persone in più ogni giorno. Ero lì con un vecchio monaco che era stato ricoverato in ospedale e che si trovava nell'unità di terapia intensiva (ICU). Secondo la tradizione vedica, i giovani monaci si prendono cura degli anziani monaci e sannyasi.

Essendo io un giovane monaco che stava in quel villaggio, ho iniziato a prendermi cura dell'anziano monaco.

Un giorno, mentre lo assistevo, all'improvviso divenne ovvio che l'uomo nel letto accanto al suo stesse per morire. Ha cominciato a lottare per la vita. Sono stato in grado di vedere molto chiaramente cosa stava succedendo dentro di lui. A quel tempo avevo avuto la mia profonda esperienza spirituale o satori, ma non ero ancora diventato pienamente illuminato, la realizzazione dello scopo della mia vita non era ancora avvenuto. Ero in ricerca, e il mio corpo si preparava all'esplosione di energia che sarebbe successa dopo l'illuminazione.

Diversi i medici che cercavano di dare al monaco cure e supporti. L'uomo stava faticando a respirare. Potevo vedere molto chiaramente come la morte si fosse a lui presentata. Potevo vedere molto chiaramente come la fonte della vita si stesse allontanando dal corpo.

Questa è stata l'esperienza più forte accaduta nella mia vita fuori dal mio corpo. Dentro il mio corpo, l'esperienza più forte che mi sia accaduta è stata la realizzazione della missione! Sono stato in grado di

ragazzo Nachiketa

vedere cosa stava succedendo, ma non ero in grado di sopportarlo. Una cosa importante che dovresti sapere è che se vedi qualcuno nel dolore fisico, questo ti colpirà solo al 30-40%. Ma se vedi qualcuno nella depressione e puoi relazionarti con la persona e sentire la depressione, questo ti influenzerà di più, diciamo intorno al 60%. Infine, se è un dolore emotivo e se sei in grado di connetterti e capire il dolore, questo ti influenzerà molto di più, circa 80%. Più il dolore è sottile, più ne risentirai.

Ho visto non solo dolori fisici, mentali o emotivi del morente, ma ho visto anche il dolore del livello dell'essere. Era quasi come se stessi attraversando il dolore io stesso. Volevo scappare da lí ma l'anziano monaco si è spaventato e, trattenendo la mia mano, mi implorava di restare. Mi ero preso cura di lui per due o tre mesi, quindi mi si era davvero affezionato. Sin da piccolo, ho amato servire i monaci. Di solito prendevo cibo e abiti da casa mia per darli ai monaci!

Servire i monaci è sempre stata la mia passione. Ho sempre sentito che tutta la tradizione vedica è viva ancora oggi solo grazie a questi monaci. Hanno mantenuto viva questa scienza. Per fare ricerca in ogni tipo di scienza, hai bisogno di un grande sostegno in molte aree. Ad esempio, in Occidente, un sacco di ricerche scientifiche avvengono nel mondo esterno perché ci sono persone e organizzazioni che le supportano. Se si tratta di ricerca sui farmaci, un'azienda farmaceutica può sostenere la ricerca. Se si tratta di ricerche relative allo spazio e all'astronomia, potrebbero essere sponsorizzate e sostenute dal governo.

Allo stesso modo, in India, l'intero paese sostiene e sponsorizza la ricerca scientifica spirituale. L'intero paese si è assunto la responsabilità di sostenere uno scienziato del mondo interiore fornendogli cibo, riparo e vestiti in modo che possa continuare la sua ricerca senza perdere tempo per le esigenze basilari del mondo esteriore. Quindi ho sempre sentito la responsabilità di prendermi cura di monaci e di scienziati del mondo interiore. L'anziano monaco di cui mi occupavo nel reparto di terapia intensiva (ICU), non voleva che me ne andassi perché aveva paura di vedere morire l'uomo accanto a sé. L'uomo stava attraversando momenti molto pesanti. Era come se tutta la lunghezza di sei piedi del suo corpo venisse fatto a pezzi! Immagina il dolore se hai un piccolo taglio nel dito. Ora immagina quanto sarebbe doloroso se la pelle di tutto il corpo venisse letteralmente sbucciata. È qualcosa come mille scorpioni che ti pungono nello stesso tempo! Potevo vedere chiaramente il dolore che stava attraversando l'uomo.

Da un lato, l'anima individuale associata a tutte le emozioni insoddisfatte come il desiderio, la brama e il senso di colpa stavano subendo terribili sofferenze. L'anima individuale voleva rimanere nel corpo e soddisfarli, ma il corpo era stanco e voleva rilassarsi! Era una lotta tra il corpo e l'anima individuale. Era come se il corpo volesse andarsene ma l'anima individuale cercava di resistere. Se la mano destra fosse sparita, l'anima avrebbe cercato di trattenere la sinistra. Se la gamba destra fosse morta e andata, l'anima individuale avrebbe cercato di trattenere la gamba sinistra.

Qualunque parte del corpo a cui potesse aggrapparsi, l'anima individuale cercava di trattenerla. Una parte dopo l'altra il corpo stava morendo. Ho visto che con la parte inferiore del corpo non c'era molta battaglia. Ma quando arrivò alla parte superiore, tutto il corpo vibrava e pulsava di dolore.

Lentamente l'anima individuale iniziò a muoversi fuori dal corpo fisico. Comprendi, quando il respiro si ferma, questo è il momento in cui l'anima individuale lascia effettivamente il corpo fisico. Ci sono sette livelli o sette corpi in te. Il corpo di carne, ossa e sangue che vedi è il corpo fisico.

L'energia che si muove in te come prana o energia vitale è il corpo pranico. Ci sono cinque tipi di prana o movimenti dell'aria che avvengono nel corpo: l'aria che entra nel corpo, l'aria che circola all'interno del corpo, l'aria che si diffonde in tutto il corpo come forza vitale, l'aria che esce dal corpo e l'aria che purifica il corpo. Questi formano il secondo corpo o corpo pranico.

Il terzo corpo è il corpo in cui avviene continuamente il chiacchierio interiore. Il chiacchierio interiore altro non è che il flusso continuo di parole o pensieri che si muovono dentro di te. Il quarto corpo è composto da emozioni come la paura, la rabbia e il desiderio che si diffondono come sentimenti in tutto il corpo senza che nemmeno le parole entrino in gioco. Un'emozione di per sé può semplicemente scuoterti. Questo è il livello emotivo.

Il quinto livello è il corpo che si sperimenta nel sonno profondo. È qui che tutti i ricordi o gli engrammi incisi sono memorizzati nel seme o nel corpo causale. Gli engrammi non sono attivi ma non sono nemmeno morti. È come un coma profondo in cui non stai né vivendo ciò che vuoi, né sei morto. Sei solo bloccato in questo strato.

Dal corpo causale, l'anima individuale si muove verso il corpo cosmico. Il sesto livello è il corpo cosmico in cui sperimenti la beatitudine. Questo è ciò che ti ispira continuamente ad essere un ricercatore. Se sei un ricercatore, comprendi che questo livello è forte in te. Se lo arricchisci, la tua vita sarà beata. Se hai ancora degli engrammi in questo livello, prenderai un altro corpo e tornerai indietro.

Se ti diletti continuamente in esperienze piacevoli, allora si dice che sei in paradiso. Se sei bloccato nel dolore, allora si dice che sei all'inferno. A seconda di quanto dolore hai vissuto nella vita, tanto resterai nel corpo del dolore o nell'inferno, al momento della morte. A seconda del piacere che hai provato nella vita, rimarrai per lo stesso tempo nel corpo cosmico o paradiso.

L'inferno e il paradiso sono puramente psicologici. Questa è la verità. Sulla base di ciò che è la traccia nella tua memoria - engrammi - sperimentate il cielo e l'inferno. Ecco perché culture diverse visualizzano il cielo a modo loro perché il cielo non è un luogo, è un'esperienza.

Il settimo strato è lo strato nirvanico^\* che corrisponde all'illuminazione.

Al momento della morte, c'è una potente lotta tra il proprietario o l'anima individuale e l'oggetto o il corpo. L'oggetto dice: "Sono stanco, non posso più funzionare". Il proprietario dice: "No, voglio usarti".

Quando l'oggetto vince, il corpo fisico muore e l'anima individuale si sposta allo strato successivo, il corpo pranico. Questo è lo strato in cui ti trovi quando normalmente sogni. Mentre sogni, la tua logica perde il

suo potere su di te, ma i tuoi desideri rimangono attivi. La definizione stessa di sogno è, lo stato in cui la logica non ha potere ma i desideri e le tracce di memoria - engrammi - restano attivi. Anche quando sei incosciente o in coma, la tua logica non è attiva.

Finché sei nel corpo fisico, avrai dei desideri con la logica per analizzare se i desideri sono necessari o meno e quale dei desideri dovrebbe essere soddisfatto, ecc. I desideri sono sotto il tuo controllo, c'è un meccanismo di bilanciamento. Ma quando i desideri esistono senza l'aiuto del supporto della logica, l'anima individuale sarà calciata come un pallone da calcio dai desideri. Da un lato ci sarà il senso di colpa e dall'altro i desideri che giocano sull'anima individuale.

Quando ho visto l'uomo morire, ho potuto vedere che l'anima individuale stava lentamente uscendo, strato dopo strato. Ho potuto vedere l'anima soffrire intensamente quando ha attraversato i desideri insoddisfatti. L'anima venne letteralmente divorata dal senso di colpa quando si rese conto che "non ho compiuto lo scopo e la missione della mia vita". Comprendi, ti ricorderai lo scopo della tua nascita solo durante la morte.

Quando nasci, il tuo corpo viaggia attraverso il canale del parto della madre, e a causa del dolore intenso che si attraversa, si va in coma o nello stato inconscio più profondo, e si dimentica l'intero scopo del nascere. È così: hai prenotato il biglietto aereo e ti sei seduto anche all'interno dell'aereo, ma durante il volo sei stato messo in coma e così, quando sei atterrato, ti sei dimenticato perché sei venuto in quel particolare luogo! Solo quando lasci il posto e ti imbarchi di nuovo sul volo, ti ricordi improvvisamente perché sei venuto in quel posto! Allo stesso modo, quando morirai, sentirai il forte senso di colpa di non aver raggiunto lo scopo della tua nascita o quello che noi chiamiamo il prarabdha^\*.

Dopo aver attraversato questo senso di colpa, poi, tutte le esperienze dolorose della tua vita usciranno. Così, al momento della morte, si passa prima attraverso il dolore fisico, poi attraverso tutti i desideri, poi attraverso tutti i sensi di colpa, poi attraverso tutto il dolore emotivo e, infine, attraverso tutti i piaceri che hai sperimentato in questa nascita.

Normalmente, non appena si raggiunge il corpo cosmico o il sesto strato stesso, si ritorna ad assumere il corpo successivo, la nascita successiva. L'anima individuale ritorna ad assumere il corpo successivo. A volte, raramente, si va oltre il sesto strato nel corpo nirvanico*. Poi non si torna ad assumere un altro corpo.

Quando viaggi attraverso questi vari corpi e sperimenti i tuoi desideri insoddisfatti, i sensi di colpa profondi e il dolore intenso, decidi con forza: " Fammi prendere un altro corpo, un'altra nascita. Quando lo farò, non dimenticherò lo scopo della mia vita e non mi cattureranno questi giochi illusori. Seguirò subito il sentiero della Verità". Ma quando in realtà tu rinasci, sempre a causa dell'intenso dolore durante la nascita, cadi in coma e si dimentica di tutto ciò che si era deciso.

Alla fine, l'uomo muore. Ma l'esperienza mi ha lasciato una forte cicatrice in me. Ha lasciato un'impressione molto forte nella mia mente. La cosa fortunata fu che l'anziano monaco si rimise in salute e dimesso dall'ospedale.

Io ho continuato il mio viaggio, e dopo pochi mesi ho avuto la mia esperienza di morte e mi sono illuminato, realizzando così la missione e lo scopo della mia vita. La mia vita da liberato è iniziata all'età di dodici anni, quando ho avuto la mia profonda esperienza spirituale. Ma la chiarezza sulla missione, e su ciò che sarebbe accaduto esattamente attraverso il mio corpo, è emersa quando sono diventato illuminato.

Dopo l'illuminazione, sono tornato nel sud dell'India. Ero a Bangalore in una casa di un devoto, a guarire le persone che mi hanno cercato. A quel tempo, un devoto è stato ammesso in terapia intensiva e mi è stato chiesto di guarirlo.

Lì di nuovo, mentre guarivo, la persona nel letto accanto al devoto cominciò a morire! Nel momento in cui vidi che la persona stava per morire, la prima cosa che sentii di fare fu di allontanarmi dalla sofferenza che stava per arrivare! Ma il devoto aveva paura e non era pronto a lasciarmi!

Improvvisamente vidi che questa persona che stava morendo, non stava attraversando alcuna sofferenza come la persona precedente. Sono rimasto scioccato, e sono diventato molto curioso. In precedenza, il movimento dell'anima individuale da uno strato all'altro è stato una grande sofferenza e tortura per essa. Ma quest'anima si muoveva così dolcemente da uno strato all'altro, proprio come si muove un coltello nel burro, o come rotola una palla di neve!

Nel primo strato o corpo fisico, c'era un po' di dolore. Poi improvvisamente il dolore è scompare e l'anima individuale si sposta nello strato pranico. Si spostava da uno strato all'altro come un ospite regale! Era così potente, che i desideri, il senso di colpa e il dolore non erano in grado di attaccarla affatto. Anche nello strato causale, non si addormentava. Era così energica, e finalmente è entrata nello strato nirvanico, rilassata e semplicemente sparita!

Ho pensato che questa persona dovesse essere un essere evoluto. Ho chiesto ai suoi parenti se fosse una persona spirituale o un meditatore. La famiglia fu sorpresa e rispose che l'uomo non aveva mai meditato o praticato alcuna pratica spirituale in tutta la sua vita! Aveva vissuto una vita completamente materialistica.

Ho contemplato il motivo per cui la prima morte di cui ero stato testimone era terribile, mentre la seconda era così meravigliosa. Quello che sto per dirvi ora è la verità onesta e diretta, e lo dico perché ho la grande responsabilità di dirvelo. Quando ho meditato per conoscere la differenza tra le due morti, la rivelazione è avvenuta: al momento della seconda morte io ero una persona illuminata.

La seconda persona era morta alla presenza di un essere illuminato! Nel caso della prima morte, la mia presenza non poteva aiutare, perché non potevo irradiare l'energia dell'illuminazione in quel momento. Così la prima persona morì una morte ordinaria, mentre la seconda persona morì una morte meravigliosa alla presenza di un essere illuminato che aveva realizzato la Verità.

Quando questa rivelazione avvenne, vidi una profonda compassione che usciva dal mio essere. Ho sentito che se riuscirò a dare questo come dono ad ogni individuo, la mia missione sarà compiuta. Una morte pacifica è un dono così potente e meraviglioso che solo un essere illuminato può fare. Ho iniziato a meditare su come posso fare questo dono a tutti. Ovviamente non posso essere in terapia intensiva di tutti gli ospedali e aspettare che la gente muoia! Ho contemplato la scienza che sta dietro a tutto questo, e ho capito cosa succede veramente al momento della morte.

Lasciami spiegare:

Finché ti aggrappi alla tua logica ordinaria e rimani nello strato fisico, il maestro è solo una semplice fede per te. Il mondo materiale appare più solido e reale. Ma quando si viaggia verso gli strati più profondi, il maestro diventa realtà mentre il mondo materiale diventa vago e sfocato.

È come se durante il sogno notturno, il mondo dei sogni sembra reale e il mondo della veglia appare vago, mentre quando si è svegli, cioè quando si è con una consapevolezza superiore, il mondo dei sogni diventa immaginazione mentre il mondo reale diventa realtà. Nello stato di sogno, il mondo reale che vedi appare vivo, come un film in 4D a colori! Quando si esce dal sogno, tutto il sogno appare in bianco e nero.

Allo stesso modo, se sei cresciuto ad una consapevolezza ancora più alta, questo mondo di veglia diventerà noioso, mentre cose come le verità spirituali e il maestro diventeranno vivi e reali! Quando vi disconnetti dal corpo e salite nella consapevolezza superiore, il maestro e l'energia superconscia diventeranno una realtà grossolana.

Quando avvenne la seconda morte, l'intensa presenza illuminata lo portò subito a collegarsi fortemente ad essa.

Comprendi, mentre sei seduto ora e qui, cosa ti impedisce di connetterti con l'energia illuminata del maestro e di fonderti con essa? Solo la propria logica e le proprie ragioni.

Mentre ti siedi qui, ci sono ancora dubbi nel tuo inconscio come, 'Se abbandono i miei averi e mi arrendo, il maestro può portarmeli via!' L'altro problema è, attualmente, a partire da ora tutte le altre cose in questo mondo appaiono anche come reali, e tu pensi che il maestro sia reale anche a quella stessa profondità.

Mi senti come se avessi la stessa frequenza del resto del mondo materiale. Nel caso del secondo morente, tutte le cose del suo mondo esterno gli divennero inaccessibili al momento della morte. Non poteva firmare il libretto degli assegni o guidare l'auto! Tutto ciò che lo tratteneva nel mondo materiale gli veniva automaticamente portato via.

Quando si è guardato intorno, solo Io, energia illuminata, ero lì!

Ha visto la forte energia luminosa e si è aggrappato a me! L' "arresa" gli è successa automaticamente perché ero lì io in quel momento. Anche nel suo caso, se mi avesse visto mentre era vivo, avrebbe potuto persino lottare per non arrendersi e connettersi a me! Solo quando tutto gli era stato portato via, non c'era nulla ad impedirgli di connettersi.

C'è una bella storia nel Bhagavatam^\*.

C'era una volta un devoto ricco. Chiese a Krishna: "Voglio più ricchezza e possedimenti." Krishna esaudì il suo desiderio.

C'era anche una povera signora, che aveva una mucca e una piccola casa. Krishna una volta visitò la sua casa, mangiò il cibo che era stato servito, la benedì e andò via. Quello stesso giorno, la sua mucca morì.

come Krishna. Fu scritto da Vyasa, che fu anche l'autore dell'epica Mahabharata

Qualcuno chiese a Krishna dello strano accadimento, di come una persona ricca abbia ottenuto più ricchezza mentre la povera signora era stata privata della sua unica fonte di reddito!

Krishna spiega magnificamente: "Il re era già in una grande illusione del mondo materiale. Quindi gli ho dato quello che voleva così che alla fine si stancherà delle cose materiali e si volgerà verso l'illuminazione. Nel caso della povera signora, c'era solo una cosa che lei voleva davvero, ed era quello di connettersi a me. E l'unica cosa che la stava fermando era la mucca. Ho portato via la mucca in modo che lei potesse completamente fondersi in Me!"

Allo stesso modo, nel caso della seconda morte, la "mucca" è stata portata via. Nello strato fisico, l'uomo non era in grado di connettersi. Ma nello strato pranico, la consapevolezza è entrata in uno spazio diverso, e là, l'uomo, è stato in grado di vedermi chiaramente. La presenza del maestro è luce così intensa! È molto più forte, di una frequenza più elevata di quella di questo mondo, proprio come questo mondo è di una frequenza più alta rispetto al tuo mondo dei sogni.

L'uomo si è reso conto che c'era qualcosa... una frequenza più elevata e si é arreso completamente ad essa. Quando si è arreso, tutti i suoi altri ricordi profondi persero il loro potere su di lui. La consapevolezza individuale si era potenziata.

Desideri, sensi di colpa, dolore, piacere, tutto si sciolse. Subito, nell'individuo, la frequenza dell'anima è aumentata.

Comprendi, quando il "vedente" (colui che vede) è forte, il "visto" (ciò che viene visto) non ha potere su di lui. Questa è la scienza della morte.

Nel caso della prima morte, il "visto" era più forte del "vedente". Nella seconda morte, il "vedente" era più forte del "visto".

Ho meditato intensamente su come trasmettere questa scienza alle persone. Improvvisamente ho avuto una rivelazione.

Comprendi, l'energia non è limitata dallo spazio e dal tempo. É proprio come le onde satellitari che sono presenti nello spazio. Se hai un convertitore set-top box, è possibile vedere il canale su cui ti sintonizzi. L'energia del maestro illuminato pervade l'intero cosmo. Ho solo bisogno di mettere il set-top box nelle persone. È come un pacemaker, solo che questo è un peacemaker, che mette pace! Una volta che è stato immesso, la persona potrà connettersi ad esso mentre sta lasciando il corpo. Un maestro è una persona che crea una formula per riprodurre le esperienze del suo mondo spirituale interiore nel mondo interiore degli altri. Tale formula è il programma "Life Bliss - livello 2" anche chiamato Programma Nithyananda Spurana. È un programma che inserisce il peacemaker negli individui.

Insieme al posizionare il peacemaker, c'è la mia promessa che, ovunque tu sia, dentro qualunque situazione tu possa essere al momento della morte, io sarò lì e ti vedrò meravigliosamente rilassato nel corpo nirvanico.

Per favore, comprendi, sono responsabile di ciò che sto dicendo qui adesso. Anche se lascio il corpo, sono responsabile, perché è una promessa; è il mio impegno per chi ascolta queste parole direttamente da me.

Quando ho iniziato a condividere questa tecnologia, ho capito che le persone con cui l'ho condivisa, non solo hanno sperimentato la pace alla fine della loro vita, ma la loro stessa vita è diventata intensa, gioiosa ed estatica.

Comprendi, sia la vita che la morte diventano felici quando i ricordi profondamente incisi vengono rimossi dal tuo essere. La tua salute migliora, inizi ad attrarre ricchezza e migliori le relazioni, perché la frequenza dell'essere stesso è diversa.

Sarai rilassato nel corpo nirvanico quando questo peacemaker verrà immesso dentro te. Hai quindi la libertà: prendere una o più nascite come essere consapevole o ottenere l'illuminazione e non assumere mai più un corpo.

C'è una bellissima storia nelle Upanishad, i sacri testi vedici:

Un rishi chiamato Jadabharatha in qualche modo si era affezionato ad un cervo che aveva salvato. Stava vivendo la vita del rinunciante ma al cervo si era come legato.

Dalla mattina alla sera, era solito far passare il suo tempo a prendersi cura di quel cervo.

In punto di morte, non fu in grado di dimenticare l'animale. Iniziò a preoccuparsi: "Oh! Chi si prenderà cura del cervo? Cosa gli accadrà dopo la mia morte?"

Quando morì, alla nascita successiva, nacque cervo.

Splendidamente il versetto delle Upanishad dice che qualunque cosa tu pensi nell'ultimo momento, lo diventi!

Alcune persone pensano molto abilmente: "Lasciami vivere tutta la mia vita nel modo in cui voglio vivere. Negli ultimi momenti, ricorderò Dio, reciterò il suo nome e, in qualche modo, entrerò in paradiso."

Per favore, che sia molto chiaro, solo quello a cui hai pensato in tutta la tua vita, verrà fuori quando lascerai il corpo.

Non pensare di poter giocare come fosse un gioco in quell'ultimo momento! No! In realtà, quando lasci il corpo l'intero sistema è in agonia, perché ottanta o novant'anni della tua vita verranno riprodotti in modalità di avanzamento rapido.

Tutto quel che si vedrà saranno scene girate velocemente. Qualunque esperienza tu abbia vissuto intensamente, la vedrai di fronte a te. Le tue esperienze spirituali saranno in multicolori.

Per favore, comprendi che 'la consapevolezza senza pensieri' è l'esperienza più forte che puoi avere nella tua vita. Anche per un solo momento, se hai avuto quell'esperienza, è abbastanza. Naturalmente, quando lasci il corpo quello verrà in superficie. Farà da luce e tu sarai in grado di immergerti nella consapevolezza.

Un'altra cosa importante da capire sul momento della morte. Se una persona non muore naturalmente ma muore prematuramente o di suicidio e se non ha fatto l'esperienza cosciente prima della morte, dovrà attendere il numero degli anni rimasti da vivere, prima di assumere una nuova nascita. Lo spirito vivrà senza un corpo.

Ad esempio, se al momento di prendere il corpo la decisione presa è di vivere 90 anni e poi all'età di 60 anni la persona si suicida, per i successivi 30 anni deve lottare senza un corpo, in attesa di entrare dentro il prossimo. Se la persona si suicida, cercando di sfuggire all'inferno che stava passando nel corpo, sarà costretto a subire lo stesso inferno senza il corpo. Immagina solo quanta più sofferenza sia questa.

Questo è il motivo per cui non si dovrebbe mai prendere in considerazione il suicidio come soluzione ai problemi di questa vita.

Quale motivo porta le persone a commettere il suicidio? Perché pensano a questa vita come una tortura, una sofferenza. Ma commesso il suicidio, si renderanno conto che quello in cui sono andati a finire è molto peggio della tortura. Sarà così: hai dei dolci davanti a te, ma non hai la lingua per assaggiarli o la mano per prenderli e metterli in bocca, quanta sofferenza è! Allo stesso modo, hai il mondo intero di fronte a te, ma non hai un corpo per godertelo mentre galleggerai aspettando il prossimo corpo dopo che ti sei suicidato.

Lascia che ti racconti la mia consapevole esperienza di morte a Varanasi.

Ho sempre pensato che avrei dovuto avere un'esperienza di morte e che avrei dovuto affrontarla direttamente. Ma in qualche modo, quel pensiero non divenne mai una priorità. Perché qualsiasi esperienza accada, il pensiero correlato deve diventare la massima priorità. Non dovrebbe essere solo in un angolino della tua mente.

Di solito nelle nostre liste di cose "da fare", abbiamo lavare, pulire, pagare l'affitto e bolletta telefonica e, infine, se il tempo lo consente, anche l'illuminazione! No! L'Illuminazione non accade se le cose stanno così. Solo quando diventa una priorità assoluta, solo quando l'impulso diventa urgente, tutto intorno a te inizierà ad allinearsi perché l'esperienza succeda. Questo non è solo il caso dell'illuminazione, ma è così con qualsiasi cosa.

Comprendi se ti stai lamentando che ciò che desideri non stia accadendo, è perché non è diventato la tua massima priorità, niente altro. Nient'altro e nessun altro dovrebbe essere incolpato per questo. Vedrai che nel momento in cui diventa la massima priorità, a subentrare ci sarà un gioco di energia e semplicemente accadrà. Fino ad allora, ti aspetterà, tutto qui. L'esperienza di morte non era stata la mia massima priorità e così in qualche modo, venne rimandata.

Nei miei giorni di pellegrinaggio, ero stato a Varanasi, la città santa per gli indù, con un numero di popolazione stimata tra le 200.000 persone solo in entrata giornaliera. Oltre a ciò, ogni giorno si stima che circa 100 cadaveri siano bruciati in un posto chiamato Manikarnika Ghat sulle sponde del sacro fiume Gange ^*. Si crede tradizionalmente che sia se si muoia o che se il corpo sia cremato in quel luogo, si è liberati. L'illuminazione sarà diretta.

Non è solo n credo tradizionale. L' illuminato mistico Ramakrishna Paramahamsa^†lo conferma con la sua esperienza. Dice: "Ho visto molto chiaramente Shiva ^‡stesso avvicinarsi ad ogni corpo che brucia, prendendo l'anima, liberandola da corpo-mente e liberandolo!" Quindi tu non puoi dire che sia un credo mitologico. È una solida esperienza di un maestro illuminato

Ho avuto la fortuna di andare al Manikarnika Ghat. Tradizionalmente, non è un credo ma è la verità che negli ultimi 2000 anni, il fuoco che viene utilizzato per accendere le pire non è mai stato spento.

Sia che piova, che brilli il sole o che diluvi, le persone non si preoccupano del fuoco quando arrivano con il cadavere al Manikarnika Ghat. Il fuoco è già lì e lo useranno per l'ultimo atto, ecco tutto. Man mano che arrivano il fuoco brucia i cadaveri di continuo. A volte vedevo anche due o tre cadaveri bruciare allo stesso tempo e sono così tanti i corpi che continuano ad arrivare!

Soprattutto la sera, i cadaveri diventano più numerosi. Dal luogo in cui la persona muore, ha inizio il cammino trasportando il corpo, cantando mantra ^§come 'Ram naam satya hai, Ram naam satya hai '(Il nome del Signore Rama è l'ultimo ed eterna verità). Entro sera si raggiunge il Manikarnika Ghat. Quella stessa scena, l'esperienza unica di essere lì, non la posso descrivere a parole. Ti ci devi trovare per provarla!

Per dirtelo onestamente, l'essere stato lì, ha fatto sì che la paura della morte semplicemente sparisse dal mio sistema. Vedi continuamente tanti corpi bruciare ogni giorno. Ciò che senti è 'Anche io me ne andrò così un giorno ... va bene', è tutto!

Senti che ci sono così tante persone a farti compagnia! È come partire per un altro viaggio, nient'altro. Non ti senti affatto solo nella morte.

Nella tua vita, potrai vedere uno o due corpi che siano cremati, quindi ti rimarrà la paura della morte. Ma al Manikarnika Ghat, non si fanno riti. Porteranno il corpo e lo immergeranno per tre volte direttamente nel fiume Gange recitando: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai, Ram naam satya hai". A questo punto, il fuoco sarà pronto, e il legno sarà sistemato. Porteranno il corpo direttamente dall'acqua per essere bruciato.

Una cosa strana che vedi è che nessuno dei parenti rimane e che non si fanno altri rituali. Dopo aver immerso il corpo nel Gange e poi sulla pira per cremarlo, se ne vanno via, questo è quanto! Le persone che si occupano del ghat sono quelle che si prendono cura dei cadaveri. Non sai quanto tempo ci metterà il corpo che hai portato per essere completamente bruciato. Ci sarà una lunga fila ed i corpi continueranno a bruciare.

Mi sono detto: "Fammi provare a sedere qui e a guardare cosa succede." Mi sono seduto al ghat. In un'ora appena, ho sentito la morte come non più uno strano incidente che accade una volta ogni tanto solo per qualche parente o amico. Ero seduto lì a guardare quei corpi che arrivavano uno dopo l'altro. Era come ogni altra coda, niente di più. Misure differenti, genere, età e comunità di persone arrivate per essere consumate dalla stessa fiamma ardente.

Quando vedi continuamente cadaveri che bruciano in realtà perdi rispetto per la morte! Per ora, hai troppo rispetto, troppe idee sulla morte. Questo è il problema. La morte in realtà non è altro che questo. Quel respiro che entra nel corpo e che non ne esce più. Non molto si può fare al riguardo. Né puoi tornare indietro né andare avanti velocemente.

Mentre guardavo la scena continuamente, la piccola paura che avevo all'inizio della morte scomparve e lentamente in realtà divenne interessante da guardare. Mi avvicinai alle persone che mantenevano il fuoco ed iniziai ad aiutarli. Mentre li stavo aiutando, iniziai a pensare tra me e me: "Dopo tutto, un giorno anche questo mio corpo diventerà simile a questi cadaveri che stanno bruciando."

Quando ricordi che la morte accade anche a te, allora il rispetto che porti al tuo ego si riduce. Perché, ogni volta che tu senti che niente dovrebbe lasciarti, è solo il tuo ego, null'altro. Quando invece sai per certo che tutto ti lascerà, il rispetto per l'ego diminuirà drasticamente. Il rispetto che avevo per il mio ego mi lasciò completamente.

Poi decisi, 'Dopo tutto morirò. Posso avere una consapevole esperienza di morte adesso e vivere il resto della mia vita senza la paura della morte, o morire davvero, tutto qui.' Decisi di voler vedere accadere la mia morte in un modo o nell'altro.

C'era un piccolo tempio di Shiva dietro l'angolo ed una piccola torre sopra il tempio. Andai e mi sedetti in quella torre in modo che nessuno mi disturbasse. Mi sedetti in quella torre e da lì iniziai a vedere i cadaveri che venivano bruciati.

Ancora ricordo il forte "clic", quella profonda comprensione e la realizzazione istantanea che innescò l'intera esperienza a seguire.

Shiva - Una delle principali divinità dell'Induismo. La parola shiva significa "Colui di buon auspicio".

Il corpo di un'anziana signora stava per essere cremato. Lei aveva una grande pancia. I suoi vestiti vennero consumati dal fuoco e poi il grasso che era nella pancia iniziò a sciogliersi e scorrere. Mi scuso per la vivida descrizione, ma devo farlo per spiegare la forte esperienza! Vidi chiaramente che a causa del grasso che scorreva, il fuoco bruciava con ancora più intensità. Questo fu per me molto forte e dissi: "Dio! Sì, proprio la stessa identica cosa accadrà anche a questo corpo!'

Questa intuizione aprì una profonda paura della morte dentro me. La paura si diffuse in tutto il corpo. Ma la seppi affrontare consapevolmente. La vidi molto chiaramente diffondersi in me e quando colpì la mia consapevolezza, feci l'esperienza della morte. Vissi l'esperienza consapevole della mia morte e ne uscii.

Comprendi, ogni volta che la paura è repressa, ti resta dentro. Ogni volta che la paura viene fuori e tu non la affronti consapevolmente, diventa un colpo di paura e scuote tutto il tuo sistema nervoso e lo frantuma. Quando la paura è affrontata consapevolmente, diventa l'esperienza della morte, tutto qui!

Se scappi dalla paura della morte, quando la paura profonda accade, diventa morte. Quando affronti la paura profonda consapevolmente, diventa esperienza di morte.

La paura della morte più lo stato di inconsapevolezza sono pari alla repressione o perversione. La paura della morte più lo stato di inconsapevolezza dove non sopprimi ma non affronti sono anche un colpo di paura o un esaurimento nervoso perché ti sei spaventato e scosso.

La paura della morte e la consapevolezza cosciente sono un'esperienza della morte.

Fui in grado di vedere chiaramente la paura sorgere. Quando l'affrontai consapevolmente con consapevolezza, divenne la mia esperienza di morte. Il corpo era morto. Non si muoveva.

Per due giorni e mezzo non ebbi cibo, acqua, nessun pensiero, nessuna domanda, nessun dubbio. Solo il corpo era lì. Solo dopo che l'esperienza era passata, mi resi conto di essere stato così per due giorni e mezzo! Potevo vedere ad occhi chiusi il corpo come fosse morto, senza movimento. Improvvisamente, dopo i due giorni e mezzo, quel "clic" successe di nuovo, "Dio! Il corpo è morto ma io esisto ancora! Io ci sono!" Quella chiarezza fu tale, tanto da creare come uno scatto dentro me, diventato poi un'intensa estasi! La mia paura della morte era scomparsa una volta per tutte.

Ero in un'estasi così profonda, tale era la gioia e tale la felicità! Lentamente aprii gli occhi e fui in grado di muovere il corpo. La prima cosa che sentii fu un aumento di estasi e gratitudine. Scesi al Gange, spruzzai un po' d'acqua del Gange su di me, misi un po' d'acqua del Gange nel kamandalu (piccolo contenitore di acqua dei monaci induisti), presi un po' di cenere dal fuoco ed andai direttamente al tempio di Kashi Vishwanath. Salii allo Shiva linga, offrii la cenere che avevo portato e feci la puja (rito induista) con tale indicibile gratitudine. Vidi che Vishwanath era lì semplicemente vivo!

Comprendi, poiché sono morto Vishwanath è diventato vivo! Fino al giorno prima, finché ero ancora vivo, Vishwanath era, come sempre, una pietra ordinaria. Avevo sentito che per toccare questa pietra, migliaia di persone arrivavano ogni giorno da molto lontano. Che sciocchezza! Ho sempre avuto il feeling che la divinità di Vishwanath fosse una pietra normale. Lo percepivo così perché io ero ancora La paura della vivo. Quando sono morto, l'ho visto chiaramente diventare vivo! Solo uno morte e la può essere vivo, o Lui o te. consapevolezza cosciente insieme Quando avrai visto la Verità, Lui sarà vivo. Tu non sarai più vivo come danno l'esperienza pensi ora. La paura della morte mi aveva lasciato una volta per tutte. Posso della morte. dire che questa sia stata una delle più forti esperienze che mi hanno trasformato nella ricerca della suprema esperienza di illuminazione.

Cosa succede esattamente nel momento in cui si lascia il corpo? Questa domanda non può avere risposta da una persona in vita in quanto non ha esperienza della morte. Non si può avere la risposta da una persona morta perché non può tornare a raccontarne l'esperienza. Solo un essere illuminato, colui che ha attraversato la morte consapevolmente ed è tornato indietro, può spiegare esattamente cosa succede.

Adesso sto per svelare il mistero della morte. Questo può essere sorprendente, persino scioccante per molti di voi. Ma questa è la verità. Che tu ci creda o no, che tu lo accetta o no, questo è quello che accade nel momento del morire.

Non abbiamo solo un corpo. Il corpo fisico è solo uno dei 7 corpi che abbiamo. È l'unico corpo grossolano che può essere sentito e visto nello spazio-tempo. Tuttavia, noi in realtà abbiamo 7 strati o corpi o piani di esistenza. Poiché questi strati hanno un'esistenza sottile non possono essere visti o sentiti dall'occhio ordinario.

Una semplice rappresentazione dei 7 corpi è qui rappresentata.

Ciascuno dei corpi contiene una corrispondente emozione. Ad esempio, il corpo pranico contiene tutti i desideri che sorgono nella vita. Il corpo mentale contiene tutti i sensi di colpa provati nella vita. Il corpo eterico contiene le esperienze di dolore mentale sentito nella vita-

Quando lo spirito lascia il corpo attraversa tutti i sette strati del corpo. Il corpo fisico muore. Ma i restanti sei corpi non muoiono totalmente. Se hai avuto molti desideri nella tua vita, tutti quei desideri insoddisfatti sono contenuti nel corpo pranico.

Quindi anche se il corpo fisico muore, il corpo pranico non muore. Quando la forza vitale lascia il corpo pranico, l'essere sperimenta tremende sofferenze.

Quando lasci il corpo fisico, la tua consapevolezza sarà strappata dal corpo e tu cadrai immediatamente in coma. Secondo i medici, il coma è un meccanismo automatico per non sentire il dolore. È un'anestesia automatica. Se il dolore diventa troppo, tu non lo sopporti e cadi automaticamente in coma.

Da un lato, i desideri ti forzeranno ad entrare di nuovo nel corpo in modo da vivere e gioire, mentre dall'altra parte, il corpo dirà:

No! Sono stanco. Non posso ospitarti più, vattene e basta!" Questo è ciò che provoca quel tira e molla al momento della morte, che altro non è che la lotta tra i tuoi desideri ed il tuo corpo.

In qualche modo, riesci ad allontanarti dal corpo pranico e ad entrare successivamente nel corpo mentale. Quando entri nel corpo mentale, tutto il tuo senso di colpa affiora. Arrivano i desideri di come avresti voluto vivere la vita ma che non hai mai vissuto, tutti gli errori commessi, tutti i rimpianti, arriva tutto.

Per favore comprendi, il desiderio riguarda il futuro e il senso di colpa riguarda il passato. Ma in realtà, entrambi sono la stessa cosa. Il modo in cui vogliamo vivere è il desiderio, e il modo in cui volevamo vivere ma non lo abbiamo mai fatto, è il senso di colpa. Il senso di colpa non è altro che una revisione delle nostre decisioni passate con un'intelligenza aggiornata. In questo modo, passo dopo passo, ti muovi tra i diversi strati del corpo.

Meno sono i desideri non realizzati, più leggero è il corpo pranico e più facile diventa andarsene da questo corpo. Allo stesso modo, meno senso di colpa si sente, più leggero è il corpo mentale e più facile è lasciare il corpo.

Tutto il senso di colpa che raccogliamo sulle nostre vite sorge mentre attraversiamo il corpo mentale. Poi arriviamo al corpo eterico che è collegato a tutte le nostre sofferenze. Tutte le sofferenze che abbiamo subito durante la nostra vita sono archiviate qui.

I primi quattro corpi sono collegati al sistema fisico corpo-mente. Conservano tutti gli engrammi relativi ai desideri, ai sensi di colpa e al dolore sperimentato durante quella vita. Il quinto corpo viene sperimentato durante il sonno profondo e quando lasciamo il corpo. Il sesto corpo è associato a ricordi felici e il settimo corpo è al di là del dolore e della felicità, la consapevolezza suprema.

Per favore, comprendi, anche l'attaccamento ai ricordi felici ci riporta nel ciclo di nascita e morte. Il desiderio di sperimentare sempre più episodi simili a quelli felici e gioiosi, ci tira indietro e fa sì che noi si prenda ulteriori nascite.

Comprendi, c'è una grande differenza tra beatitudine e felicità. La felicità proviene da un oggetto o da un motivo esterno. Ad esempio, ti senti felice quando mangi le tue caramelle preferite. Senti che la caramella è la causa della tua felicità. Ma pensaci, se la caramella fosse davvero la causa di te che sei felice, non dovrebbe darti la felicità ogni volta che la mangi? Puoi continuare a mangiarne ancora e ancora di quelle caramelle? No! Se sei costretto a mangiare le tue caramelle preferite una dopo l'altra, cosa succede? Ti ammalerai. Inizierai ad odiare quelle caramelle e scapperai alla loro vista!

La felicità è un sentimento temporaneo creato dalla mente. Beatitudine, il settimo corpo, è la vera realtà. È senza causa, occorrenza senza fine di energia spontanea dentro di te, gioia e buon auspicio. È come una fontana che succede continuamente dentro di te per nessuna ragione.

In realtà, il motivo per cui le tue caramelle preferite ti danno felicità è che agisce come un fattore scatenante per metterti in questo spazio di beatitudine che è la tua vera natura. Ma tu scambi la felicità per la caramella, l'oggetto esterno. La felicità è a causa di quei pochi momenti in cui vieni in contatto con la tua beatitudine interiore.

Più puliti sono i corpi, più leggeri sono sono e più è facile per la forza vitale lasciare il corpo. Proprio come la sua buccia si stacca dalla banana matura, la forza vitale si allontana facilmente dal corpo.

Nei sette corpi, i primi quattro corpi – fisico, pranico, mentale ed eterico cadono nel corpo casuale ogni volta che vai a dormire. L'oscurità del corpo causale è associata allo stato di sonno profondo, ossia quel che ti ringiovanisce ogni giorno. Quindi fino a che attraversi il quinto corpo, questa 'morte' accade ogni giorno. Questo è ciò che accade quando cadi nel tuo sonno quotidiano.

Quando lo spirito in partenza si sposta oltre il quinto strato del corpo causale nel sesto strato, che è il corpo cosmico, il processo della morte è completo.

Se la forza vitale non deve prendere un altro corpo per soddisfare i suoi desideri rimanenti entra quindi nel settimo strato del corpo nirvanico, che è l'illuminazione. Se la forza vitale deve tornare assumendo un altro corpo per adempiere ai suoi desideri, è morte.

Quando entri nello stato di sogno e inizi a sognare, tutto questo mondo in cui vivi ora diventa bianco e nero perché sei nel mondo dei sogni. Dimentichi tutto questo mondo del tuo stato di veglia ed il mondo dei sogni diventa molto reale ed è visto in multicolor. Se esci dal sogno, questo intero mondo in cui ti svegli è di nuovo visto in quattro dimensioni, 4D.

Ora quando sei in questo corpo fisico e nello stato di veglia, tu sperimenti questo mondo come 4D, in multicolore. Quando sei dentro il mondo dei sogni, tu vivi quel mondo come 4D. Quindi, quando sei qui, il mondo dei sogni diventa bianco e nero, e questo mondo diventa 4D e quando sei lì', il sogno diventa 4D e questo mondo diventa bianco e nero.

Allo stesso modo, quando ti allontani dal corpo fisico al corpo pranico al momento della morte, tutto questo mondo fisico diventerà irreale e visto in bianco e nero. Tutti i tuoi risultati, il tuo orgoglio, i tuoi sforzi, il tuo dolore, la tua felicità, tutto non avrà più alcun significato e apparirà in bianco e nero. Ti chiederai: 'Perché ho fatto tutto questo lavoro? Perché ho pensato a tutto questo come le fondamenta della mia vita?'.

Lascia che ti spieghi perché succede. Quando sei vivo, investi nella tua personalità. Costruisci la tua personalità basandoti su alcuni pilastri come soldi, nome e fama, relazioni, orgoglio di avere una grande comunità, una cerchia di persone di supporto e così via.

Se qualcuno ti dovesse chiedere: 'Tu chi sei?' cosa dirai? La tua risposta sarà: 'Io sono un ingegnere', 'Io sono un medico', 'Io sono un avvocato ', o 'Io sono il proprietario di quattro case ', o 'Io sono suo marito', o 'Io sono sua figlia'. La nostra personalità è costruita su questi pochi pilastri.

Quando ti sposti dal corpo fisico, tutti questi pilastri, tutte queste basi si scuoteranno completamente. Non puoi più firmare con il tuo nome i tuoi assegni. La tua firma non è accettata. Il tuo conto di bilancio non è più relativo a te. Non puoi gestire il tuo conto in banca. La tua auto non sarà più utile a te. Al massimo, solo l'ambulanza ti sarà utile!

La tua casa si riempirà dei tuoi vicini e dei tuoi cari a piangere la tua morte. Ma né la tua casa né il tuo vicino ed i tuoi cari ti saranno utili. Non puoi nemmeno relazionarti con i tuoi vicini ed i tuoi cari. Nessuno di loro può venire con te oltre il punto della tua morte.

Solo quel che di consapevole hai sperimentato può venire con te. Qualunque sia stato alla base del tuo essere sarà scosso. Quando le fondamenta sono scosse, naturalmente non avrai nulla a cui aggrapparti.

Comprendi questa cosa. Se improvvisamente sentiamo di avere alcune perdite nei nostri affari, anche il nostro corpo ne soffrirà. La sofferenza non sarà solo in parte. L'intero corpo soffrirà. Sarà come se il nostro corpo venisse schiacciato.

Quindi comprendi che quando qualcosa si muove lontano da noi, tutto il nostro corpo soffre. Quando ci allontaniamo dal corpo fisico inizia la stessa sofferenza in noi. Qualunque cosa abbiamo pensato fosse fondamentale per la nostra vita è scosso.

A partire da ora, questo mondo intero apparirà in 4D. Tutto questo parla di spiritualità, meditazione, crescita interiore, consapevolezza ecc. che appariranno come in bianco e nero. Ecco perché, quando chiamo le persone per la meditazione, mi dicono: 'Non ho tempo di meditare. Lasciami finire tutto il lavoro che ho e vieni solo allora. Ho ancora qualche anno per pensarci'. Sii molto chiaro, non dire mai 'Non ho tempo di meditare'. Sii molto chiaro con te stesso e di, 'non credo che sia così importante nella mia vita adesso'. Se non sei pronto per meditare e dici 'Non penso la meditazione sia così importante nella mia vita', allora sei onesto. Ma se tu dici 'Non ho tempo', allora ti stai solo prendendo in giro. Tutti hanno le stesse 24 ore in mano per fare ciò che si sentono. Non è che i pochi che stanno meditando sono senza lavoro. È solo una questione di priorità, di quello che vuoi veramente nella tua vita. Se la spiritualità e la meditazione appaiono in bianco e nero per te ora, non dirigere la tua energia in quella zona, tutto qui.

Ma questo è quello che succede quando ti muovi lontano dal corpo fisico nel momento della morte. Qualunque cosa tu abbia pensato come reale e in 4D quando eri in vita scomparirà totalmente. Ciò che è materiale sarà totalmente scosso e ti apparirà in bianco e nero! In quel momento, tutte le cose che ti attraggono ora non avranno alcuna base. Questa è la ragione per cui la morte è sempre una sofferenza. Ma in quel momento, se almeno una volta nella tua vita hai avuto come il tocco cosciente della verità, puoi entrare nella morte con consapevolezza e pienamente cosciente!

Vedi, ora siamo in due dimensioni, il mondo materiale e la spiritualità. Giusto ora, però, quello che sta succedendo è questo, che i molti pilastri su cui costruiamo le nostre personalità e sopra ancora la vita, tutti quei pilastri sono basati sul mondo materiale che sembra essere 4D. Non un singolo pilastro è basato sulla consapevolezza o il nostro spazio interiore. La nostra intera personalità è costruita solo in base allo spazio esterno, il nostro nome e fama, quale società parla di noi, ecc. Se l'opinione di tutti su di noi è che siamo dei grandi, pensiamo di essere grandi. Se tutti dicono 'Sei inutile', diventiamo dei depressi.

Questo succede perché nemmeno un singolo pilastro del nostro edificio, del nostro nucleo interiore o del nostro essere, è basato sulla spiritualità. L'intera struttura è basata sullo spazio esterno. Quella è la ragione per cui se quei pilastri vengono scossi da qualcuno, noi iniziamo a soffrire terribilmente. Se abbiamo anche un solo pilastro basato sulla consapevolezza, possiamo contare su quello per rimanere in piedi senza soffrire.

Un' altra cosa: questi pilastri del mondo esterno non sono affatto sotto il nostro controllo. Chiunque passando può facilmente scuoterli. Anche un bambino piccolo che viene da noi e ci dice 'Tu sei uno stupido', ci scuote, non è vero? Quel bambino avrebbe potuto anche solo dirlo per provare alcune delle nuove parole che sta imparando! Ma ti ha scosso. Quindi comprendi che questi pilastri del mondo esterno sono davvero deboli.

Questo è ciò che la Bhagavad Gita, il supremo insegnamento di Krishna, dice 'Quel che arriva e si trova nella tua mente nel momento di lasciare il corpo deciderà da solo la tua prossima nascita o illuminazione'.

| Se noi abbiamo almeno un pilastro basato sulla consapevolezza, naturalmente non avremo sofferenza quando lasceremo il corpo.

Tutti gli altri pilastri diventeranno in bianco e nero. Ma anche se gli altri pilastri diventano nero e bianco, questo unico pilastro sarà là in multicolor, 4D e ci porterà attraverso.

A partire da ora il nostro problema è che non abbiamo il pilastro che ci porti attraverso. La nostra completa personalità si basa sullo spazio esterno. Tutti i nostri pilastri sono fatti di ciò che pensiamo essere in 4D ora. Non c'è nulla di solido nel nostro spazio interno. Ecco perché, come per il calcio, la gente ci può calciare da angolo ad angolo dallo spazio esterno. Chiunque può gettare su di noi anche solo una parola e noi ci deprimiamo. Se qualcuno ci dice che siamo pazzi, gli gridiamo contro e gli diamo la conferma che siamo davvero pazzi!

Per favore, comprendi che se costruiamo almeno uno dei pilastri basati sul nostro spazio interiore, questo sarà il pilastro a splendere in 4D al momento della morte e ci aiuterà a lasciare il corpo magnificamente.

C'è un bellissimo detto Zen, 'Apprendere l'arte del morire è la vera e massima conoscenza che possiamo imparare nella nostra vita '. Una breve storia Zen:

Un giorno, un maestro illuminato dichiara improvvisamente che sarebbe morto il giorno seguente di mattina intorno alle 6 in punto. Certo, le persone illuminate conoscono sempre della loro morte. Possono dichiarare in anticipo il momento del loro morire. Ha dichiarato che lo era andando a morire intorno alle 6 della mattina.

I suoi discepoli dissero 'No, no, per favore aspettate per altre 2 o 3 ore. Sarà troppo freddo la mattina presto. Perché non aspetti qualche ora in più in modo che possiamo prepararci per gli ultimi riti?'. Il maestro acconsentì e disse ai discepoli che sarebbe passato al di là verso le 12 in punto. Esattamente alle 12 del mezzogiorno, li salutò tutti e lasciò il corpo!

Un altro episodio storico importante:

Quando gli inglesi iniziarono a colonizzare l'India, nell'India centrale, c'era un piccolo villaggio tribale. Quel villaggio non esiste più, è scomparso! Gli inglesi stavano cercando di avere quel villaggio sotto il loro controllo. L'intero villaggio era abitato da circa cento persone ma tutte altamente mistiche, totalmente devoti alla meditazione. Erano esperti negli antichi riti mistici. Si dice che in quel villaggio la gente non si ammalava mai.

Anche quel che accadeva loro nei sogni, come ferire qualcuno, la mattina seguente andavano a scusarsi con quella persona. Anche se nutri una sottile vendetta, anche se hai un'idea nel subconscio di ferire una persona, non gli farai del male nemmeno nei tuoi sogni. Quindi, queste persone erano abituate a porgere le scuse per aver fatto del male a qualcuno anche in sogno in modo che anche l'inconscio non sviluppasse l'idea di ferire qualcuno. Erano un gruppo spirituale così maturo. Nulla avevano del mondo esterno, ma avevano tutto del mondo interiore.

Quando gli inglesi hanno cercato di portare il villaggio sotto il loro dominio, gli abitanti del villaggio non erano pronti ad arrendersi e perdere la loro libertà per chiunque altro. Ma i britannici dissero 'O vi arrendete o vi uccidiamo'.

Rimarrete sorpresi di ciò che gli abitanti del villaggio dissero, 'Non vi è nessuna necessità di ucciderci. Non vi disturbate, sappiamo come morire. Moriremo da soli'. Gli inglesi pensarono che gli abitanti del villaggio si sarebbero suicidati assumendo del veleno o con qualche metodo simile.

L'intero villaggio si riunì in una stanza come gruppo. L'intero gruppo si trovava in un posto e davanti agli occhi dei soldati britannici recitati alcuni mantra, pregato e tutti i cento abitanti del villaggio caddero. Lascarono cadere i loro corpi e morirono.

L'incidente è stato registrato dai soldati inglesi e per loro fu la prima volta in cui sentirono il senso di colpa di aver ucciso. Dissero: "Gente come noi è addestrata ad uccidere.

Non abbiamo mai avuto il senso di colpa ad uccidere masse di persone. Ma qui, siamo stati presi da un profondo senso di colpa perché abbiamo ucciso persone innocenti, così semplici ma altrettanto grandi!

Nella tradizione vedica, Shiva, il signore della distruzione, è considerato di buon auspicio. Il grande nome 'Shiva' significa 'senza causa senza auspicio'. Sarai sorpreso di sapere che in sanscrito tradurre letteralmente la parola distruzione, 'Samhara', non significa distruzione, significa ringiovanimento. La parola che usiamo comunemente per distruzione significa in realtà creare uno spazio affinchè accadano cose nuove. Anche la distruzione può essere vista da una dimensione diversa del ringiovanimento o creando uno spazio nuovo per l'accadimento di cose migliori.

Anche la malattia che succede al tuo corpo crea solo un nuovo spazio in modo che tu possa iniziare ad avere un nuovo corpo per prepararti a vivere una nuova vita. Tu solo puoi riavviare l'intero processo. Vedi, in realtà riavviare l'intero processo guarisce molte delle ferite. Ci sono alcune ferite che possono essere guarite addormentandosi e tornando indietro. Le avrai dimenticate al risveglio.

Ci sono alcune ferite che non possono essere guarite addormentandosi e tornando indietro. A quel punto sei tu a decidere, 'Fammi ricominciare l'intero processo, lasciami ricominciare da capo'. Quindi lascia che il corpo si ammali in modo che il processo di ringiovanimento possa iniziare. Secondo la tradizione vedica non esiste esperienza che vada sprecata. Ogni volta che ti muovi da un momento ad un altro momento ti stai espandendo, sei in crescita, e stai imparando. Se guardi da questa angolazione anche la tua morte è di buon auspicio perché stai andando al passo successivo. Solo se non ti è chiaro che trattasi del prossimo passo sentirai la paura della morte.

Comprendi, il futuro che diventa il passato è il presente. Il momento presente è il punto in cui il futuro lentamente si fa passato. Il momento presente è possibilità di ringiovanimento. Quando sei nel presente, vedi molto chiaramente quanta energia ti lascia dentro il futuro in arrivo che poi diventa passato. Ogni momento dei un traboccare di energia.

Se vieni catturato dal futuro sei nel mondo delle fantasie, costruisci i castelli nell' aria. Non ti rimane energia per vivere il mondo reale. Finché sei catturato nel futuro, ti sentirai insicuro, impaurito.

Se sei catturato nel passato, sentirai che le cose sono infauste, che la vita è noiosa e morta. Sarai proprio come una roccia che non può essere spostata, che è morta con niente energia. Se sei fisso nel presente, sentirai che qualunque cosa ti stia per accadere è di buon auspicio. Diventerai come Shiva, che è colui che ringiovanisce, che crea costantemente lo spazio perché nuove cose succedano.

Non avrai paura. Nel momento in cui non avrai paura dell'accadere delle cose, sentirai come tutto quello che ti succede intorno è di buon auspicio e senza causa. Sarai proprio come un fiume che scorre, come energia che scorre. Starai sì irradiando quel che è di buon auspicio senza una ragione.

Quando sei nel momento presente, attraverso di te il future si muove e diventa il passato e tu sei lì come un bambù cavo, dal tempo mai toccato, al di là della morte stessa. Conquistare la morte è una semplice tecnica. Basta solo essere nel presente, lascia che il tempo scorri attraverso di te, lascia che il tempo entri dentro di te e che conduca le sue attività attraverso di te.

Quando il futuro entra, non essere avido e basta catturarlo. Lasciati attraversare, lascia che diventi passato e lasciagli fare il suo corso. Basta che tu sappia essere nel presente e vedrai che sarà vivere nell'eternità. Ogni giorno la tua frequenza energetica aumenta. Ogni momento, la tua vita solo si espande. Anche la tua morte è una espansione in più. È l'espansione in una dimensione con cui la tua logica non è forse in grado di relazionarsi. Ma è tuttavia ancora una espansione.

Quel che ti deve essere portato via ti viene portato via, quel che deve essere aggiunto ti viene aggiunto. Costantemente quel che è il buon auspicio si esprime attraverso di te. La tua mente che sta dicendo "no" a questo cambiamento è ciò che è più infausto. La mente che cerca di nutrire in te la falsa promessa di sicurezza è da considerare la cosa più infausta. Guarda nella tua vita. Hai mai detto un completo "sì" a qualcosa anche solo una volta? Dire un "si" completo alla vita anche una volta sola, è ciò che chiamo illuminazione. Decidi proprio in questo momento di dire un sì completo alla vita. Così che tante insicurezze sorgeranno alla mente. Che cosa se succede qualcosa? Decidi di prenderti la prossima mezz'ora per dire un completo "si". La tua mente potrebbe dire 'No, no.

Allora cosa accadrà alla mia vita? Potrei morire. Potrei non avere il cibo'. Questi sono tutti trucchi della mente che gioca per tenerti sotto il suo controllo, sotto il controllo dell'ego, che è la causa principale di ogni infelicità. Quando continui a rafforzare la mente che già dice "no" per sua stessa natura, la mente diventa così forte che inizia a dire "no" a qualsiasi cosa. Dai e dai, il "no" si incide anche nel tuo respiro. Il "No" inciso nel fluire della tua energia è la prima ragione del cancro. Proprio come la vita se la attraversi con un completo si, la morte stessa ti guida ad una frequenza più alta. D'altra parte, anche la vita può portarti ad una frequenza più bassa se tu la vivi con il grande "no". Sia che tu stia per entrare nella frequenza più alta, nella ~~coscienza~~consapevolezza superiore o nella ~~coscienza~~consapevolezza inferiore la decisione verrà presa solo dal tuo "sì" o "no".

Una storia vera:

Il grande maestro dall'India, Paramahamsa Yogananda ^*, si trasferì negli Stati Uniti nel 1920 e vi si stabilì. Il modo in cui lasciò il corpo è molto interessante. Fino all'ultimo compì la sua routine di dare discorsi e frequentare programmi.

Il giorno della sua morte, si trovava al banchetto organizzato in onore dell'ambasciatore indiano in visita negli Stati Uniti, Binay Ranjan Sen, a Los Angeles.

Al termine del suo discorso, si rilassò nel corpo e morì. Il suo corpo non subì alcun deterioramento per più di venti giorni.

Non vi fu mai nessun odore di decomposizione proveniente dal suo corpo morto. C'è una bella recensione sulla sua morte nella sua autobiografia come appendice.

È stata una così bella esperienza. Anche la sua morte è stata fortunata per lui.

Tu non sei gli occhi. Gli occhi sono solo uno strumento. Molte volte puoi vedere, i tuoi occhi possono essere aperti ma tu non vedi, non registri la scena che stai vedendo.

Ricorda solo che stai vedendo attraverso gli occhi. Se guardi attraverso gli occhi, improvvisamente vedrai che stai assistendo a qualunque cosa. Tu non sei i due "fori" chiamati occhi. Stai vedendo solo attraverso i due fori chiamati occhi.

Se ti senti di essere i due occhi, sei preso nella morsa dell'ego. Nel tuo sogno, fino a che l'attenzione è sugli oggetti, continuerai a sognare. Quando la tua attenzione è rivolta verso te stesso, cioè da ciò che vedi verso colui che vede, ti risveglierai.

Nel momento in cui ti rendi conto di essere qualcosa oltre gli occhi, la tua attenzione è rivolta a colui che vede. Allora ti rendi conto che questo mondo è fatto della stessa sostanza di cui il tuo il sogno è fatto.

Finché pensi di vedere, tutta l'attenzione è su ciò che vedi. Quello è ciò che chiamo ego. Quando fai un passo indietro e ti rendi conto che stai vedendo attraverso gli occhi, tutta l'attenzione è su colui che vede. Questo è ciò che chiamo innocenza. Innocenza significa avere una chiara comprensione che qualunque cosa tu veda nel mondo esterno è fatto della stessa sostanza di cui sono fatti i tuoi sogni.

Questi sono i passaggi: il primo è avere l'idea che quello che vedi è un sogno. Il prossimo è avere la shakti, l'energia, di cambiare il sogno. Il terzo è il buddhi, l'intelligenza di sapere che è un sogno e che così non c'è bisogno di cambiarlo!

Una verità importante che dovresti sapere è che i sogni sono fatti della stessa sostanza di cui questo mondo di veglia è fatto. Se tu pensi che i sogni siano normali, anche questo mondo è ordinario. Se pensi che questo mondo sia per te un tipo di realtà, sono realtà anche i sogni. Capirlo ti darà l'energia per trasformare i tuoi sogni in realtà e ti darà l'intelligenza per capire che qualunque cosa tu pensi essere realtà non è altro che un altro sogno.