IL CICLO KARMICO PUO’ ESSERE INTERROTTO🔗

C'è una strofa molto bella nell'Isanashad Upanishad:

Dal Tutto è venuto il Tutto. Se rimuovi il Tutto dal Tutto, rimane solo il Tutto. Per natura noi cerchiamo la Totalità. Per natura, cerchiamo la realizzazione in tutto ciò che facciamo.

Sia che si tratti di mangiare, bere, saltare, leggere, parlare, dormire, o meditare, in qualsiasi attività ci impegniamo, il nostro essere anela completare l'esperienza dell'attività ed essere pienamente coinvolto in essa. Siamo pienamente coscienti di ogni azione in cui ci impegniamo? Siamo consapevoli di ogni momento delle nostre vite?

Una breve storia:

Un uomo stava viaggiando in taxi verso l'aeroporto. Il tassista guidava ad alta velocità anche nelle curve e nei ripidi tornanti. Il passeggero era terrorizzato dal suo modo di guidare.

Alla fine, l'autista del taxi vedendo il passeggero terrorizzato, disse: «Perché non fai quello che faccio io quando prendo le curve? Chiudi gli occhi!».

Quando non sei completamente sveglio e coinvolto nell'azione in cui sei impegnato, il tuo essere rimane insoddisfatto di quell'esperienza. L'esperienza insoddisfatta rimane dentro di te e ti spinge a fare di nuovo l'azione con intensità, per adempierla. Questo è Karma.

Il Karma è la raccolta di esperienze incompiute che rimangono in noi e che ci spingono costantemente ad adempierle.

Tutto ciò che facciamo e sperimentiamo intensamente e profondamente, lascerà sempre il nostro sistema. Ci libererà. Qualsiasi esperienza che non abbiamo attraversato completamente, attraverso la quale non abbiamo avuto completa pienezza, che non ha ottenuto la nostra piena energia, attenzione e consapevolezza, rimane dentro di noi come Karma.

Sebbene portiamo del Karma, fondamentalmente siamo la completa pienezza, la Totalità. Quindi, qualsiasi Karma che non sia stato adempiuto, non può restare in noi a lungo termine. Farà del suo meglio per soddisfare sé stesso. Ci guiderà ancora e ancora a passare attraverso la stessa attività in modo che possa essere soddisfatta. Qualsiasi desiderio, qualsiasi esperienza, che nel nostro sistema non sia stata completata, rimarrà come Karma e ci spingerà ancora e ancora a farci passare attraverso la stessa esperienza, fino a quando non sarà adempiuta.

Pensiamo, parliamo e facciamo le cose senza chiarezza, senza pienezza e con profonda ignoranza. Tutti questi pensieri, parole e azioni, collettivamente contribuiscono al nostro bagaglio karmico, perché nessuno di essi fa sorgere in noi la pienezza. Quando non danno luogo alla pienezza, il nostro Karma ci spinge ad adempierli in qualche modo.

* Isavasya Upanishad - Una delle più importanti e antiche scritture dell'età vedica.

I nostri pensieri, le nostre parole e azioni, diventano il nostro Karma e ci guidano a giungere in qualche modo alla pienezza.

Comprendi in modo chiaro che ora stai leggendo questo libro a causa di tutte le tue decisioni passate. Hai deciso di prestare attenzione al libro esposto. Hai deciso di comprarlo. Hai deciso di sederti e leggere questo libro ora. La totalità di tutte queste decisioni contribuisce al fatto che te ne stai seduto qui.

La totalità di tutte queste decisioni passate è il tuo momento presente. Ora, applicando la stessa logica, la totalità delle tue decisioni attuali sarà il tuo futuro.

Questa è l'essenza della teoria del Karma: la totalità di tutto il tuo passato è il presente, e la totalità del tuo presente è il tuo futuro.

La totalità di tutto il tuo passato è il presente. La totalità del tuo presente sarà il tuo futuro. Il problema è che prendiamo la maggior parte delle nostre decisioni inconsciamente. Prendiamo migliaia di decisioni inconsciamente. Questo è il motivo per cui non siamo in grado di collegare la causa con l'effetto.

Fai affluire più consapevolezza, più intelligenza nel tuo sistema di pensiero. Fai affluire più consapevolezza, più consapevolezza nel tuo sistema decisionale.

In un dato momento, il futuro è predestinato ma condizionato. Sarà un determinato futuro conforme a tutta la totalità degli eventi sommati fino a quel momento, questo è il futuro predestinato. Ma è condizionato. C'è un fattore importante che può e che potrà cambiarlo: è la tua consapevolezza, la tua volontà.

Una breve storia:

Una volta due fratelli incontrarono un saggio, noto per essere in grado di vedere il futuro. I fratelli porsero i loro omaggi al saggio e gli chiesero se potesse predire loro il futuro. L'eremita li consigliò: «Potrebbe non essere bello per te conoscere il vostro futuro. Inoltre, anche se ve lo dico adesso, il vostro futuro più tardi potrebbe mutare».

I fratelli insistettero per conoscere il loro futuro. Il saggio guardò il fratello maggiore e disse: «Diventerai un re entro un anno». Guardando il fratello minore, disse: «Sei destinato a morire per mano di un assassino tra un anno». I fratelli si avviarono al ritorno verso casa. Il fratello maggiore era felicissimo, mentre il più giovane era depresso.

Allora, il fratello maggiore cominciò a crearsi il suo mondo fantastico, sognando di diventare un re. Il fratello minore, che era destinato ad avere meno di un anno di vita, cominciò a dedicare il suo tempo alle attività spirituali. Utilizzò il suo tempo per servire tutti e presto venne fuori dalla sua depressione.

Passarono undici mesi. Un giorno, il fratello maggiore invitò il più giovane a casa sua. Voleva mettersi alla ricerca della terra per un grande palazzo che stava progettando di costruire, poiché ben presto sarebbe diventato un re. Stavano camminando su un enorme pezzo di terra, quando il fratello minore inciampò in un recipiente mezzo sepolto. I fratelli scavarono e rimossero il recipiente. Era un enorme vaso di monete d'oro.

Il fratello maggiore era elettrizzato e cominciò a urlare: «Questo tesoro è solo per me! Spetta a me fondare il mio palazzo e il mio regno!». Proprio in quel momento, un bandito saltò fuori da un cespuglio, diede un colpo alla testa del fratello maggiore e cercò di strappargli il vaso. Il fratello minore saltò sul bandito per proteggere suo fratello. Ma il bandito lo attaccò con un pugnale che aveva in mano.

Durante la lotta il bandito lasciò cadere il vaso e corse via.

Il fratello maggiore fu molto grato verso il suo fratello minore per avergli salvato la vita e gli offrì metà delle monete d'oro. Il fratello minore rifiutò cortesemente, dicendo che non avrebbe potuto vivere a lungo, in ogni caso. Il fratello maggiore con il suo nuovo tesoro cominciò a vivere una vita sontuosa, mangiando, bevendo e facendo festa.

Trascorse un anno. Non c'era in vista nessun segno per la corona. Anche il fratello minore godeva di buona salute. Decisero di andare a visitare di nuovo il saggio. Lo incontrarono e gli chiesero: «Come mai le tue previsioni erano sbagliate?». Anche il saggio rimase sorpreso ed entrò in meditazione. Poi spiegò: «Vi dissi che il vostro destino poteva essere cambiato».

Guardò il fratello maggiore e disse: «Il tuo destino è cambiato a causa delle tue azioni irresponsabili nei mesi passati. La corona che dovevi ottenere è stata ridotta a un vaso di oro».

Guardò il fratello minore e disse: «La tua vita spirituale, la fiducia e l'abbandono al Divino hanno cambiato anche il tuo destino. La morte per mano dell'omicida è stata ridotta solo a una ferita inferta da lui».

Comprendi, il destino non è qualcosa di scritto nella pietra. Dipende molto da come scegli di rispondere a tutte le situazioni che la vita ti presenta. La tua consapevolezza ti darà l'intelligenza e il coraggio di cambiare il flusso degli eventi della tua vita.

Se non conosci completamente il tuo passato, ripeterai le stesse cose in futuro. Se i tuoi pensieri per secondo (PPS) possono diminuire e sai cos'è accaduto nel tuo passato, in futuro non ripeterai lo stesso passato. Diventerai quindi un Karma mukta ^*, un liberato dal Karma. Al momento, tu sei un Karma bandha ^†, legato al Karma, perché non hai vissuto completamente il tuo passato.

Per esempio, la tua infanzia ti sembra sempre dorata. È il passato dorato. Potresti sentire che la tua vita al college è stata grande, ma quando eri realmente al college, non ti sentivi in quel modo. Perché? Perché la tua sofferenza è aumentata adesso e nel comparare, il passato sembra molto bello! Adesso attribuisci gioia al tuo passato e se te ne è data la possibilità, la vuoi ripetere. Quando l'hai vissuta, l'hai vissuta veramente? No!

Se riesci a rilassarti nel momento presente, a zero PPS, per almeno 11 kshanas ^‡, penetrerai l'asse temporale. Se riesci a rimanere a zero PPS per 21 kshanas, penetrerai nel tempo e riuscirai a modificare il futuro. Questo è nelle tue mani.

Tutte le tecniche di meditazione sono vie per diminuire il tuo PPS in modo che tu possa penetrare l'asse temporale.

È importante comprendere il concetto di kshana. Per questa parola, non esiste un equivalente in lingua inglese. Quindi, lascia che ti spieghi cosa significa kshana. Kshana è una misura d

el tempo. Non è un secondo o un minuto, come credono molte persone.

Il gap, lo stacco tra due pensieri, è uno kshana. Siamo abituati a pensare al tempo in senso assoluto. Ma uno kshana è assolutamente relativo! I pensieri di ogni persona e la velocità con cui arrivano a una persona, dipendono da quella persona. Kshana varia da persona a persona.

Se una persona è irrequieta e le arrivano tanti pensieri nell'arco di un secondo, il suo kshana è più breve perché lo spazio tra due pensieri è minore.

Se una persona è calma e raccolta, com'è un meditante, in un dato lasso di tempo le arrivano meno pensieri. Il suo kshana è più lungo, perché lo stacco tra due pensieri è maggiore.

La tua vita non è altro che la totalità delle scelte coscienti che fai continuamente. Che tu voglia o meno, direttamente o indirettamente, stai scegliendo tutto. Non sceglie qualcun altro. Sei tu colui che sceglie.

Una breve storia:

Un impiegato si rivolse al suo capo: «Signore, mia moglie ha detto che dovrei chiederti un aumento».

Il capo rispose: «Oh, stasera chiederò a mia moglie se dovrei darti un aumento oppure no!».

Comprendi, continuamente vi è una tua scelta, una tua decisione. Potresti pensare che qualcun altro decida. Ma sei solo tu a decidere.

Un piccolo esempio può farti capire la verità di base. Se qualcuno ti critica, scegli di offenderti. Se qualcuno ti loda, scegli di essere lusingato. Per tua consuetudine, puoi sceglierla inconsciamente. Non è qualcun altro che sceglie, sei tu che scegli. Hai dimenticato che stai scegliendo, poiché è diventata tua consuetudine pensare che qualcun altro influenzi le tue decisioni.

Ogni volta che qualcuno ti critica, tu scegli di adirarti. Ogni volta che qualcuno ti loda, scegli di sentirti lusingato. Non è la scelta di nessun altro, se non la tua. Puoi decidere in entrambi i casi. Quando qualcuno ti critica, puoi scegliere di non offenderti e puoi scegliere di rimanere calmo e rilassato. È solo una tua scelta sentirti offeso o meno.

Tutte le tue scelte continue messe insieme, ogni minuto decidono della tua vita. Se non decidi e se lasci che gli avvenimenti decidano della tua vita, vai in modalità di «paralisi». Le nostre vite al momento non sono altro che paralisi. Decidi di vivere realmente solo quando decidi di vivere la tua vita di là dagli eventi esterni, situazioni o decisioni che ti sono imposte. Fino a che non comprendi che la vita è una tua scelta, il tuo vivere è solo paralisi.

In una giornata, prendiamo migliaia di decisioni. Sia che si tratti di pensare, parlare o cucinare, lo facciamo per il gusto di farlo.

Mentre mangi, sei completamente coinvolto nell'atto del mangiare? Mentre stai mangiando, tu pianifichi la prossima vacanza, o pensi a come ottenere un aumento al lavoro. Il cibo sta entrando nel corpo, ma

non lo stai gustando e godendo appieno. Se mangi con consapevolezza, automaticamente conoscerai il tipo giusto di cibo e la quantità che ne dovresti consumare.

Che tu ci creda o no, direttamente o indirettamente, stai scegliendo tutto nella tua vita.

Nessun altro sceglie per te nella tua vita. Sei tu che compi la scelta. Continuamente, si tratta solo della tua scelta, della tua decisione. Potresti pensare che qualcun altro decida per la tua vita. No! Sei solo tu che decidi tutto il tempo.

Qualcuno ti critica o ti insulta, e tu scegli di offenderti. Se qualcuno ti loda, scegli di sentirti lusingato.

A causa dell'abitudine, tu inconsciamente scegli questa risposta. Qualcun altro sceglie questo per te? No! È unicamente la tua scelta. Poiché è diventata un'abitudine, hai dimenticato che sei tu che stai scegliendo.

Una breve storia:

Un uomo fu invitato a pranzo nella sua casa da uno scienziato. L'uomo era seduto al tavolo da pranzo quando notò un ferro di cavallo appeso al muro. Si ritiene che un ferro di cavallo porti fortuna. L'uomo fu sorpreso e disse allo scienziato: «Signore, non posso credere che lei sia uno scienziato e creda anche a questa superstizione che un ferro di cavallo le porti fortuna!».

Lo scienziato rispose: «No, no! Non credo in tale stupidità. Ma la persona che me l'ha dato disse che sia che se ci avessi creduto o no, mi avrebbe portato comunque fortuna!».

Sei tu che scegli come rispondere, quali decisioni prendere. Ma tu cerchi di imbrogliare te stesso e gli altri credendo che qualcun altro sia il responsabile, e che ti stiano facendo fare le cose a modo loro.

Comprendi, puoi decidere di rispondere in modo diverso. Ad esempio, quando qualcuno ti critica, puoi scegliere di non offenderti. Puoi scegliere di rimanere calmo, rilassato e raccolto. È una tua scelta sentirti offeso.

Pensiamo sempre che ci siano stati dati risultati immeritati. Questo perché non siamo in grado di collegare la causa e l'effetto di molte delle cose che accadono nelle nostre vite. Siamo beatamente inconsapevoli che siamo noi a causare gli effetti. L'abbiamo fatto accadere attraverso la vita inconscia e abbiamo finito per accumulare più Karma.

In Sanscrito ci sono tre concetti correlati tra loro, definiti vasana, samskara e Karma.

Vasana è il seme del desiderio. Per esempio, stai camminando e ti capita di vedere una smagliante collana esposta in un negozio. Dentro di te sorge il desiderio di possederla. Questo è vasana.

Il samskara è la pianta che cresce quando il seme della vasana germoglia. Quando guardi quella collana ancora e ancora, e il desiderio di possederla in te diventa più forte. Quando tu nutri il desiderio di possedere la collana, è come fornire acqua e nutrimento al seme della vasana.

La corruzione che accade nello spazio interiore è ciò che io chiamo samskara o memorie incise. Sono i ricordi che partono e risiedono nel tuo spazio interiore, spingendoti ad attraversare ripetutamente la stessa esperienza. Ti spingono a fare ripetutamente lo stesso tipo di azioni, ti spingono a percorrere lo stesso tipo di forme-pensiero, anche se non vuoi. Quelle memorie sono ciò che io chiamo samskaras.

Qualsiasi samskara che operi nello strato cosciente o inconsciente, non è che un ostacolo alla realizzazione della tua vita. Non esiste una cosa come il samskara buono oppure cattivo. Nessun samskara è buono. Uno spazio interiore carico di samskaras è l'inferno. Uno spazio interiore senza samskaras è il paradiso. Non cercare di classificare i samskaras come buoni o cattivi.

Un samskara, di per sé, per sua stessa natura, è negativo. Per sua stessa natura, il samskara è deprimente. Qualsiasi cosa compiuta dai samskaras ridurrà tutto a un tedioso senso di vuoto. Tutto ciò che accade con una profonda comprensione, al riparo del tuo puro spazio interiore, ti aggiunge sempre valore. Qualsiasi cosa tu compia dai samskaras aggiunge sempre più schiavitù.

Sin dalla nostra giovane età, raccogliamo in molti modi tantissime forme di samskaras. Li accumuliamo e poi li riproduciamo. I samskaras si riproducono anche senza ulteriori azioni da parte nostra.

I samskaras si rafforzano in vari modi. Alcuni samskaras sono rafforzati solo dall'azione, quando ripeti l'azione. Alcuni samskaras si rafforzano ricevendo solamente informazioni che li riguardano, quando ricevi su di essi degli input dal mondo. Ci sono altri samskaras che non hanno bisogno né di azione, né di informazioni, il ricordo da solo è sufficiente, ed essi si rafforzano!

Raccogliamo questi diversi livelli di samskaras, i ricordi incisi, li memorizziamo nel nostro sistema e li ampliamo.

Infine, quando sei sospinto dal desiderio, tu esegui l'azione e questa diventa Karma. Il potere del desiderio alla fine ti spinge a comprare la collana. Questa è l'azione, il Karma.

Qualunque cosa fatta a metà lascia nel tuo essere un samskara (memoria incisa). Qualunque cosa non vissuta completamente, lascia nel tuo essere un'impressione o samskara, che di volta in volta ti tira, ti attrae per percorrere lo stesso sentiero e adempierlo.

La causa della dipendenza è anch'essa relata ai samskaras. Nella mia esperienza personale di lavoro con milioni di persone, almeno alcune migliaia di casi di dipendenza sono guarite attraverso la meditazione. La verità fondamentale sulla dipendenza è che hai vissuto la tua vita in modo vago, non pienamente o con tutto il tuo essere. I desideri insoddisfatti creano in te un samskara che ti tira indietro per soddisfare il desiderio, risperimentando ancora e ancora lo stesso desiderio.

Qualsiasi emozione vissuta intensamente, ti libera semplicemente da quell'emozione, sia essa rabbia, paura, desiderio di mangiare o attaccamento a qualsiasi oggetto o persona. Sei liberato completamente da qualsiasi cosa quando la vivi pienamente. Se una persona continua a ritornare a un problema più volte, significa solo che lui o lei non ha vissuto pienamente il problema.

Mentre viviamo, metà della nostra mente è altrove. Patanjali dice magnificamente: «Più è la quantità, minore è la qualità». Nel momento in cui la qualità del godimento di qualsiasi oggetto aumenta, la sua Ogni volta che i tuoi desideri cambiano, potrai constatare che anche il modo di respirare improvvisamente cambia.

quantità diminuisce in diretta proporzione, di sua spontanea volontà. Pertanto, è la qualità che dev'essere incrementata.

La vita non è una candelina. È una torcia splendente e luminosa. Falla bruciare il più brillantemente possibile nella tua vita.

Nel nostro corpo, abbiamo sette strati di energia.

Il primo strato è lo strato del tuo corpo fisico, fatto di carne e sangue.

Il secondo strato è costituito dal movimento del prana all'interno del tuo corpo. Il prana è realmente l'energia vitale che incameri quando respiri. L'aria è il mezzo che porta all'interno il prana per sostenere la tua vita. Nel tuo corpo, nel movimento del prana avvengono cinque fasi, le quali costituiscono ciò che è chiamato corpo pranico ^* o strato corporeo del respiro.

Lo strato successivo è lo strato del corpo mentale. Le parole o i pensieri continui che sorgono in te, sono chiamati chiacchiere interiori. Il chiacchierio interiore che sta continuamente accadendo dentro di te, è lo strato del corpo mentale.

Il quarto strato è il livello delle emozioni. Posso dire che le intense chiacchiere interiori che non rispondono alla tua analisi logica, sono quelle che chiamiamo «emozioni».

Il silenzio di cui fai esperienza durante il sonno profondo è il quinto strato. È chiamato strato del corpo causale.

Nella meditazione profonda, la gioia e l'intenso vibrante silenzio che sperimenti, derivante dalla consapevolezza priva di pensieri, è il sesto strato.

Il settimo strato è illuminazione.

In ognuno dei sette differenti strati, noi immagazziniamo differenti samskaras.

I samskaras legati all'affaticamento cronico o alla stanchezza sono immagazzinati nel corpo fisico. Ecco perché quando provi a fare un po' di esercizio, un allenamento o anche semplicemente a camminare, la prima cosa che il corpo farà emergere è la stanchezza. Ma senza preoccuparsi per questi samskaras di primo livello che stanno sorgendo, se continui a entrare nell'azione, improvvisamente vedrai che l'azione stessa ti porta energia. Se cominci a camminare, in pochi minuti la tua mente suggerirà dieci volte: «Sono stanco. No.... è troppo! Abbiamo fatto abbastanza! Questo è abbastanza per oggi. Possiamo fare domani». Ma se non ti preoccupi di questi samskaras e vai avanti, entro pochi minuti l'azione stessa porterà energia.

L'affaticamento cronico, che è una profonda attitudine a stare nell'inazione, a stare a riposo o in stato di non movimento, è registrato nello strato corporeo fisico.

La stanchezza cronica è profondamente correlata all'intenso desiderio di riposo. Per favore, comprendi che questa intensa brama di riposo porta infermità che ti costringeranno a letto.

Rimuovere questi engrammi è fare amicizia con il tuo corpo, creare una profonda amicizia con il tuo corpo. Attualmente, se guardi qualche pubblicità per località turistiche, specialmente un resort sulla spiaggia, questo mostrerà una bellissima spiaggia, una riposante poltrona e una foto di qualcuno che si riposa e sembra molto rilassato. Al momento in cui la vedi, immediatamente in te comincia ad accadere qualcosa. Senti che anche tu dovresti stare disteso così, riposando completamente, totalmente nella pace, nella pace profonda. Questo è ciò che chiamo il desiderio intenso di tamas ^*.

Comprendi, se davvero trovi quella stessa spiaggia, quella stessa sedia e ti sdrai, non avrai la stessa pace che ti sei raffigurato. Finché non esaurisci gli engrammi del tamas, gli engrammi della letargia che porti nello strato fisico, tu non puoi riposare. Il tuo desiderio di riposo non ti lascerà riposare, perché il desiderio proviene dagli engrammi, dai samskaras.

Prova a trovare la stessa spiaggia, la stessa sedia, la stessa corte, lo stesso posto e a sdraiarti. Nel momento in cui cominci a riposare, in pochi minuti questo samskara si calmerà ed emergerà il successivo strato di samskara. Anche se la tua decisione è di riposare, se questa poggia su un samskara, non puoi riposare.

Posso dire che quando il profondo desiderio di vacanza o il profondo desiderio di riposo, la stanchezza cronica lasciano il tuo sistema, il novanta percento del tuo viaggio spirituale è finito. Questo primo strato di samskara è il problema peggiore.

Lo strato successivo è lo strato del prana o del respiro. I samskaras relati al desiderio sono memorizzati nel prana, nel respiro. Ecco perché, ogni volta che i tuoi desideri cambiano, potrai constatare che anche il modo di respirare improvvisamente cambia. Per esempio, se sei catturato da un forte desiderio come la lussuria, o la rabbia, il tuo modo di respirare cambierà. Sarà caotico. Più entri in azione in base a quei desideri, più forti diventeranno questi engrammi.

Il terzo strato è lo strato mentale. Nel livello pranico^†, corrispondente al secondo strato, memorizzi i pensieri su come dovrebbe essere la tua vita. Nello strato mentale, memorizzi gli engrammi su come la tua vita non avrebbe dovuto essere. Questo strato è costruito sul senso di colpa. Se la tua energia sta fluendo continuamente verso il futuro, questo è desiderio. Se la tua energia sta fluendo continuamente verso il passato, questo è il senso di colpa.

Nel caso di questo strato, non è necessario ripetere la stessa azione per rafforzare l'engramma. Soltanto l'informazione o il ricordo di quell'azione rafforzerà l'engramma.

Per esempio, se hai visto lo stesso posto, o se stai vedendo la stessa persona, se stai affrontando la stessa situazione, immediatamente quegli engrammi diverranno forti e saranno risvegliati.

Il quarto strato ha a che fare con le emozioni. In questo strato memorizzi tutte le rappresentazioni relative al dolore. Comprendi, questo quarto strato del dolore è uno strato molto potente. Non hai bisogno di alcuna azione o informazione per rafforzare gli engrammi. Né hai bisogno di azione, né hai bisogno di informazioni relative al dolore. Quindi non devi avere lo stesso dolore ancora e ancora. Non hai nemmeno bisogno di ricevere informazioni relative a quel dolore. Sono sufficienti solo gli engrammi. Essi possono moltiplicarsi. Possono semplicemente espandersi e moltiplicarsi.

Il quinto strato è ciò che esperisci nel sonno profondo. Anche se in questo strato ci sono engrammi, non puoi fare nulla al riguardo, perché nel sonno profondo la tua mente non può fare nulla. È uno strato inconscio.

Se puoi ridurre la profondità degli engrammi, dei samskaras, nei primi quattro strati, il quinto strato e il sesto strato saranno purificati naturalmente. Il quinto strato sarà purificato se ripulisci i primi quattro strati. Se il quinto strato è purificato, comincerai a a fare sempre più esperienza del sesto strato. Il sesto strato è lo strato di meditazione.

Se entri nello stato di sonno profondo più facilmente, significa che i primi quattro strati sono puliti. Se i primi quattro strati non sono ripuliti, allora soffrirai di più nel quinto strato. Questo è il motivo per cui nella vita molte sofferenze legate al sonno iniziano a verificarsi quando si ha più stress e fardello.

Non solo, ma se nei primi quattro strati gli engrammi sono troppi, nel quinto strato la relazione tra te e il tuo corpo viene disconnessa. Ridurre gli engrammi nei primi quattro strati è fare amicizia con il tuo corpo.

Non ci rendiamo conto di quanto abusiamo del corpo. Comprendi, se sei in sovrappeso, ciò è direttamente collegato ad alcuni di questi engrammi. Quando ti senti solo e vuoto dentro, inizi a riempirlo. Inizi a riempirlo di cibo o bevendo. Di solito le donne scelgono il cibo. Gli uomini decidono di bere. Certamente, sullo sviluppo della società moderna, non puoi generalizzare! Quando ti senti vuoto e solo, devi riempirti di qualcosa.

Ogni singola cosa che accade nella tua vita è direttamente collegata ad alcuni engrammi. Rimuovere questi engrammi, posso dire, è fare amicizia con il tuo corpo, creare una profonda amicizia con il tuo corpo. Questo è il modo migliore per guarire te stesso.

Ci sono tre tipi di Karma: agamya, prarabdha e sanchita.

Il sanchita Karma è come una banca, una banca di riserva. Comprendi, questa potrebbe non essere la prima volta che prendi un corpo e che vieni sul pianeta Terra. Potresti aver preso milioni di corpi prima! In quei milioni di corpi, qualunque pensiero tu abbia avuto, qualunque cosa tu abbia pronunciato, qualunque cosa tu abbia fatto, tutte quelle esperienze incomplete sono diventate i tuoi engrammi o Prarabfda è una parte del sanchita karma che hai portato con te in questa vita. memorie incise. Messe tutte insieme, sono come una banca chiamata sanchita Karma. Quando dico «banca», non si tratta di una raccolta o di un risparmio, ma di un debito! Dovrai rimborsare tutti i prestiti!

Il successivo tipo di Karma è il prarabdha Karma. Prarabdha significa che prendi un certo Karma dalla banca del sanchita Karma, con il quale crei il tuo corpo attuale. Quindi decidi di apprezzare e di esaurire tutti quei Karmas che hai portato con te attraverso questo corpo.

Dunque, il prarabdha è solo un piccolo frammento dell'account del sanchita Karma accumulato e che hai portato in questa vita. Hai programmato di gioirne o di esaurirlo attraverso questo tuo corpo.

Il terzo tipo di Karma è il peggiore. È l'agamya Karma, il Karma che cominci ad accumulare dopo essere sceso sul pianeta Terra, a causa di nuovi pensieri, parole e azioni.

Chiunque approdi sul pianeta Terra, prima di morire deve esaurire il suo prarabdha Karma. Per esempio, supponiamo che tu abbia 1000 Karmas nella tua banca sanchita. Di questi 1000 Karmas, quando prendi il tuo corpo supponi di prendere con te solo 10 Karmas quale prarabdha Karma, dicendo: «Questa volta lasciami finire questi 10 Karmas». Tuttavia, dopo essere sceso, invece di esaurire i tuoi propri prarabdha Karmas, cominci a guardare gli altri e ad accumulare Karma basato sui loro desideri. Questi sono desideri che hai preso in prestito da coloro che ti circondano. A causa di questi desideri presi in prestito, crei determinati pensieri, parole e azioni.

Per esempio, se vedi qualcuno più bello di te, i tuoi pensieri si moltiplicano a causa del confronto e della gelosia. Crei il Karma basato sui pensieri. A volte parli male degli altri, senza conoscere nessuno dei fatti correlati. Quando lo fai, accumuli Karma basato sulle parole.

Lasciami spiegare i tre tipi di Karma da un'altra prospettiva.

Vedi, se cogli tutte le possibilità di cui sei consapevole e che sono a tua disposizione nel cosmo, chiamiamo ciò agamya. Ci sono tutti i tipi di possibilità.

Puoi diventare un pesce, puoi diventare un serpente, puoi diventare un uomo, o puoi diventare un Dio. Tutte queste sono possibilità. Chiamiamo ciò agamya.

Inoltre, ci sono a tua disposizione altre possibilità. Queste non sono solo le cose che conosci all'interno del campo della tua consapevolezza come pesce, scimmia, cane, asino e uomo, ma anche molte altre possibilità che ti sono sconosciute. Ciò che chiamiamo sanchita è l'intera gamma di possibilità conosciute e sconosciute.

L'intero è sanchita e le possibilità che hai di fronte a te sono agamya. Quando entri in questo corpo, di queste possibilità tu decidi di giocarne solo alcune limitate. Questo è ciò che chiamiamo prarabdha. Vedi, quando sei disceso, hai deciso di giocare entro certi confini. Quel segno di confine è ciò che possiamo chiamare prarabdha.

Dopo essere venuto qui, dinanzi a te scorgi molte possibilità che tenti di accumulare, che cerchi di acquisire. Quelle possibilità possono essere chiamate come agamya.

Questo prarabdha che hai portato con te ha l'intelligenza di gestire la tua vita.

Soddisfare il tuo _prarabdha_ toglierà un aspetto molto negativo della tua vita: l'irritazione continua. Una grande difficoltà è che vedi troppe _agamya_, troppe possibilità di fronte a te. Per questo motivo, la tua fiducia nei confronti del tuo _prarabdha_ o delle tue possibilità preselezionate, si riduce. Pensi che il tuo _prarabdha_ potrebbe non essere così potente da condurre la tua vita a causa dell'_agamya_, delle possibilità, che sono davanti ai tuoi occhi.

Fidarsi del _prarabdha_ è potente. Soddisfare il tuo _prarabdha_ toglierà un aspetto molto negativo della tua vita: l'irritazione continua. La costante irritazione che porti dalla mattina alla sera è il dono dell'_agamya_.

Dalla mattina alla sera, dal momento in cui esci dal letto fino al momento in cui ti addormenti, senti una costante irritazione. Abbiamo solo bisogno di qualcuno che commetta un errore e gli saltiamo addosso! Stiamo solo aspettando. Chiunque verrà alla nostra presenza avrà la nostra "benedizione"! Quella costante irritazione è perché siamo centrati sull'_agamya_.

Se la nostra energia, il nostro spazio interiore è centrato sul _prarabdha_, non porteremo l'irritazione costante che portiamo ora. Non è che non lavoreremo né ci metteremo in relazione con le possibilità. Non è che smetteremo di funzionare, no! Continueremo a lavorare ma la nostra base sarà il nostro _prarabdha_.

Vedi, l'umore di rifiutare costantemente tutto, di essere costantemente irritati, accade a causa del nostro _agamya_, a causa delle possibilità che vediamo intorno a noi. Stiamo correndo dietro le scelte, le possibilità, l'_agamya_. Ma dimentichiamo che il _prarabdha_ è molto intelligente, molto potente.

In tutto il mondo, ci sono solo due tipi di persone, le persone il cui spazio interno è centrato sull'_agamya_ e le persone il cui spazio interno è centrato sul _prarabdha_, tutto qui. Le persone il cui spazio interiore è centrato sul _prarabdha_ vivono la loro vita in consapevolezza riposante.

La mente che si basa sull'_agamya_ sarà ispirata solo dalla paura o dal desiderio. Puoi vederlo quando ti svegli. Uscirai dal tuo stato di sogno solo se hai un desiderio o se sei preso da un po' di paura. Ad esempio, potresti essere ispirato a svegliarti perché desideri mandare tuo figlio a scuola in modo che ottenga una buona istruzione e abbia un futuro luminoso. Oppure potresti alzarti per paura di arrivare tardi all'ufficio perché hai paura di perdere il lavoro.

Spostare il corpo fisico dalla paura o dal desiderio è ciò che chiamo vivere la tua vita sulla base dell'_agamya_.

Tutte le tue azioni sono invariabilmente guidate dal desiderio o dalla paura e quindi finiscono per essere azioni superficiali, che si aggiungono al tuo Karma.

In questo modo, finisci per acquisire altri Karma. Quando tornerai [dopo che morirai], cosa accadrà? Il tuo "saldo bancario del Karma" sarebbe aumentato del numero del tuo Karma agamya! Diciamo che sei venuto giù con 10 Karma, non hai esaurito questi 10 Karma con cui sei arrivato, ma ne hai acquisiti altri 200! Cosa succederà la prossima volta che prenderai il corpo? Il tuo sanchita è ora 1000 aggiunto ai 200 nuovi Karma agamya che hai acquisito ora. Ora hai 200 Karmas in più rispetto alla tua ultima nascita. Di nuovo ne esaurisci 10 e prendi un altro corpo. Ma tu ne aggiungi solo egli altri e torni indietro [come anima, senza corpo].

Questo diventa un circolo vizioso. Questo è ciò che chiamiamo janma marana chakra, ciclo di vita e di morte, prendere continuamente un corpo e morire, ancora e ancora.

Invece, mentre stai vivendo, se qualcuno ti dà la consapevolezza che non sei solo il corpo o la mente ed è il Karma che ti influenza, allora l'influenza di quel Karma su di te inizierà a calare. Inizierai quindi ad esaurire il Karma prarabdha con cui sei venuto.

Diciamo che hai portato con te 10 prarabdha Karma quando hai preso questo corpo e sei venuto [ sul pianeta Terra. Supponiamo che in questi 10 Karma prarabdha, tu abbia tre samskara o tre engrammi che hanno il potere di portarti alla depressione. Se continui ad obbedire a quegli engrammi e a cadere in depressione, non rimarranno solo tre, ma probabilmente diventeranno dieci. I sette Karma aggiuntivi sono gli agamya Karma. Se invece di esaurire il tuo prarabdha decidi di rimanere con esso, ottieni agamya.

Se d'altra parte, quando questi tre engrammi ti portano alla depressione, hai imparato qualche tecnica per uscire dalla depressione, allora questi tre inizieranno a perdere il loro potere su di te. Quindi, col tempo, dei dieci Karma, tre ti lasceranno. Ogni volta che riduci l'influenza del prarabdha su te stesso, non solo il prarabdha viene bruciato, ma anche le probabilità di accumulare nuovo Karma, il Karma agamya, scenderanno.

Smetti di acquisire agamya quando il prarabdha perde la sua influenza su di te. Quando l'influenza di questi dieci engrammi su di te si ferma, l'acquisizione di agamya si fermerà anche perché sono questi dieci engrammi che sono responsabili dell'acquisizione di ulteriori engrammi o Karma. Veniamo ora al sanchita Karma. Comprendi, non puoi fare nulla direttamente con la tua banca di Sanchita Karma. Perché sanchita si esaurisca, solo la Guru Krupa, grazia del maestro, funzionerà. Solo la grazia del maestro può fare qualsiasi cosa per bruciare il tuo sanchita.

Ti è stato detto che andrai all'inferno se accumuli peccati e in paradiso se guadagni meriti. Ti dico che la società usa semplicemente questi concetti per controllarti attraverso la paura dell'inferno e il desiderio di ottenere il paradiso.

Una breve storia:

Durante una calamità naturale un intero villaggio fu spazzato via. Tutti gli uomini e le donne si misero in fila alle porte del cielo. Dio disse: "Voglio che gli uomini formino due file. Gli uomini che hanno dominato le loro donne sulla terra saranno nella prima fila. Gli uomini che sono stati dominati dalle loro donne saranno nella seconda fila".

La linea degli uomini che sono stati dominati dalle loro donne era lunga chilometri. Nella fila degli uomini che dominavano le loro donne, c'era un solo uomo. Dio era curioso e chiese all'uomo solo nella fila: "Come hai fatto a non essere dominato da tua moglie?"

L'uomo rispose: "Non lo so. Mia moglie mi ha detto di stare qui!"

Quando sei preso dalla paura, naturalmente sei pronto a fare quello che la società ti dice. Non sei più padrone di te stesso. Sei sotto il controllo della società.

Comprendi, non c'è un inferno o un paradiso che esista fisicamente da qualche parte. L'inferno e il paradiso sono stati psicologici della tua mente.

Quando hai pensieri buoni, quando fai azioni buone, ti senti bene e sei in paradiso. Quando pensi al male, quando agisci male, ti senti male e sei all'inferno. Questo è tutto. Il karma è solo questo. Questo è il principio cosmico di causa-effetto.

Tu sei la tua intenzione. Tu diventi la tua intenzione. Se crei pensieri, parole o azioni che non origine dalla coscienza profonda ma da uno strato superficiale, allora crei un karma che ti spinge ulteriormente a realizzare quei pensieri, parole o azioni superficiali.

Quando ti rendi conto che tutto l'universo è energia, capirai che è un'esistenza vivente.

L'universo, di cui il nostro sistema solare è una piccolissima parte, è in costante creazione e ringiovanimento. La creazione del big bang di nuovi sistemi solari e la morte dei buchi neri delle stelle che si restringono e che diventano troppo grandi per sopravvivere, continuano costantemente.

Ora gli scienziati credono che ogni volta che c'è un big bang in una parte dell'universo, c'è un buco nero corrispondente altrove. Uno senza l'altro non è possibile. Tutta l'energia è interconnessa. Questo è il Karma cosmico.

C'è una teoria chiamata teoria del caos che afferma che il battito di una farfalla in Cina può creare un tornado in Messico. Questo è chiamato 'effetto farfalla'. Il battito d'ali della farfalla può causare un piccolo cambiamento nella pressione che può risultare in una catena di eventi che porta ad un grande cambiamento di pressione che causa un tornado in un'altra parte del mondo. Nemmeno un atomo si muove senza che un altro atomo si muova altrove.

Se guardi un po' più in profondità, ci procuriamo non solo le malattie fisiche di cui soffriamo, ma anche gli incidenti. Il problema è che il nostro pensiero è così incosciente che non siamo in grado di collegare la causa e l'effetto.

Karma significa azione. Ma l'azione può essere di due tipi. Può essere una reazione o può essere una risposta. Quando qualcuno ti insulta e tu ti arrabbi, ha ottenuto il comportamento che voleva provocare in te. Se ora chiede scusa, il tuo umore cambia improvvisamente. Quindi egli è colui che conduce. Tu ti stai comportando come uno schiavo. Sei una vittima che non ha controllo sulla situazione. Quando qualcuno ti insulta, reagisci immediatamente in base alle tue esperienze passate. Questa reazione è il karma. È una forza vincolante. Crea delle catene per te.

Ma una risposta è totalmente diversa dalla reazione. Quando qualcuno ti insulta, non hai bisogno di cedere all'emozione della rabbia che risale da dentro di te. Puoi ascoltare ciò che dice in modo obiettivo senza giudicare se è buono o cattivo, giusto o sbagliato. Prima lo ascolti senza reagire immediatamente. Poi rispondi con consapevolezza. Non reagisci dal passato. Rispondi dal presente.

Se l'altra persona ha ragione, la ringrazierai per averti fatto notare qualcosa e averti reso consapevole di te stesso. Se ha torto, puoi semplicemente assistere all'emozione e non reagire. Se l'affermazione non è vera, perché dovresti reagire?

Una bella storia dalla vita di George Gurdjieff^\*:

George Gurdjieff era un ragazzino di nove anni quando suo padre morì. Veniva da una famiglia povera ma suo padre era una persona molto onesta e integra. Quando suo padre era sul letto di morte, chiamò Gurdjieff e gli diede il suo ultimo insegnamento.

Se qualcuno ti insulta, ascolta in silenzio e in dettaglio quello che sta dicendo. Poi dì alla persona: "Ti sono grato che tu ti sia interessato così tanto a me. Dopo ventiquattro ore, verrò a risponderti". Gurdjieff promise a suo padre che avrebbe sempre seguito questo consiglio.

allo stato turiya nella tradizione vedica.

Non sei un sottoprodotto delle tue azioni. Sei molto più grande delle tue azioni. Nella sua vecchiaia, Gurdjieff disse ai suoi discepoli: "La semplice tecnica di mio padre mi ha aiutato tantissimo. Perché, dopo ventiquattro ore chi è ancora arrabbiato? Dopo ventiquattro ore, o scopri che la persona aveva ragione o che non aveva ragione.

Se aveva ragione, significa che hai l'opportunità di imparare e migliorarti. La tua consapevolezza di te stesso è aumentata. Se la persona aveva torto, non c'è bisogno di agitarsi perché l'affermazione non ha basi solide.

Lascia che la tua risposta sia come un puro riflesso in uno specchio senza giudizio. Lascia che non provenga dal bagaglio karmico del passato. Lascia invece che venga dalla freschezza del presente. Tutto ciò che viene dalle tue esperienze passate creerà una catena karmica. Tutto ciò che viene dalla presente libera.

Tu crei il tuo karma. Il karma non crea te. Non sei un sottoprodotto delle tue azioni. Sei molto più grande delle tue azioni.

Una bella storia:

C'era un bellissimo giardino con molti alberi e varietà di fiori e frutti. Tre amici stavano camminando vicino a questo giardino che aveva un grande muro intorno. Uno di loro si arrampicò sul muro e sbirciò dentro.

Gridò: "Oh, che bel giardino!". Saltò nel giardino e cominciò a godersi i frutti. Il secondo uomo si arrampicò sul muro e vide il giardino. Anch' egli sentì che era bello, ma ebbe un po' più di cortesia e girandosi disse al terzo uomo che era sotto: "Caro amico, c'è un bellissimo giardino qui sotto. Vieni, sto entrando". Dicendo questo, saltò e cominciò a godersi i frutti.

Il terzo uomo si arrampicò sul muro e vide il giardino. Vide i suoi due amici e capì il livello di gioia e beatitudine che stavano provando. Allora disse a sé stesso: "Lasciatemi scendere e raccontare a tutta la gente di questo bellissimo paradiso. Li porterò tutti e farò in modo che godano di questo giardino".

L' azione pura senza obiettivo finale è karma Un'incarnazione è qualcuno che scende per raccontare ai suoi simili il luogo di beatitudine che ha sperimentato.

L'uomo che discende dal Divino sul pianeta terra per esprimere la beatitudine di quella divinità e per farti capire ciò che ha sperimentato è un'incarnazione. Le incarnazioni in quanto tali non hanno karma. Non hanno niente da ottenere, niente da guadagnare. Se non hanno nulla di cui giore, perché dovrebbero stare nel corpo?

Scendono solo per amore dell'umanità. Le incarnazioni si manifestano in un corpo umano solo per liberare altri esseri dal ciclo della vita e della morte, dalla morsa del karma.

Una bella storia tratta dalla scrittura vedica devozionale Bhagavatam *:

Krishna raggiunse le rive del fiume Yamuna ^† con le gopi ^‡, le sue amiche mungitrici. Volevano attraversare il fiume ma non c'era modo di attraversare. Krishna dichiarò: "Se io sono un vero brahmachari [§], lascia che Yamuna * si divida e ci faccia attraversare". Yamuna * si divise.

Esteriormente, potrebbe sembrare che Krishna fosse con le ragazze come gli altri uomini normali. Ma Krishna andava oltre la mente e il corpo. Le sue azioni non portavano l'intenzione di un uomo normale.

È l'intenzione di qualsiasi atto che conta, non l'atto di per sé. L'intenzione è il bagaglio, il Karma, non l'azione compiuta. Se l'azione crea l'intenzione, diventa bagaglio. L'azione pura senza obiettivo finale è il Karma.

Vedi, qualunque cosa tu stia facendo alla presenza del maestro, la stai facendo per il maestro. Sai che non accrescerà in alcun modo il tuo nome o la tua fama. Quindi, l'azione avviene senza intenzione. Non c'è intenzione. L'intenzione è del maestro. L'azione è tua. L'intenzione è nell'essere della persona che non ha intenzioni!

Vedi, tutto il Karma sanchita può essere tuo o mio. Il mio è un gioco divino. Il tuo è sofferenza. Quando è iniziato, tutto il tuo Karma sanchita è iniziato anche come un gioco divino. Ma, dopo aver acquisito sempre di più e acquisito più volte Karma agamya, è diventato sporco. Poichè non ho Karma, quando fluisci con me agirai anche senza intenzione. L'azione senza intenzione è vivere l'illuminazione.

Se una persona ha commesso dieci omicidi, la quantità di omicidi non verrà registrata. Ma l'intensità dell'assassino verrà registrata. È la qualità, la mentalità e l'atteggiamento che porta il fardello karmico. Ecco perché Krishna dice ripetutamente nella Bhagavad Gita che l'intenzione è molto più importante dell'azione. Questo è il messaggio di tutta la Gita. Dice: 'Quando sei senza intenzione, mi prenderò cura'. L'azione non viene registrata. Solo l'intenzione viene registrata.

Il Mahabharata ^star2 ci racconta la bella storia di una cortigiana e di un monaco.

C'era un monaco che viveva in casa di una cortigiana. Era solito tenere un conteggio degli uomini che venivano a casa sua e usava immaginare ogni genere di cose sul suo stile di vita. La donna passò tutto il suo tempo libero pregando Krishna di riscattarla dalla sua vita miserabile.

da Vyasa, che era anche l'autore dell'itihasa o poema epico Mahabharata.

Un giorno, entrambi morirono nello stesso momento. Entrambi raggiunsero alla corte di Yama^\*. Yama* guardò la cronaca delle loro vite e diede la decisione: il monaco dovrebbe andare all'inferno e la donna dovrebbe andare in paradiso. Il monaco fu scioccato e iniziò a protestare: "Ho vissuto una vita così pia mentre lei viveva una vita così immorale! Come posso essere mandato all'inferno e lei al paradiso!'

Yama * rispose: "Nella mia corte di giudizio, le tue azioni non hanno alcun valore, solo il tuo intento è importante. Indossavi le vesti di un monaco e vivevi una bella vita esteriormente, ma il tuo spazio interiore era pieno di lussuria. Quindi nel mondo esterno, il tuo corpo viene ora sepolto con onore ma devi subire l'inferno. Il cuore della donna era per sempre con Krishna anche se il suo corpo era venduto agli uomini. Quindi il suo corpo non ha nessuno che possa nemmeno fare gli ultimi riti, ma sta andando in paradiso. "

Potresti chiedere, le persone possono fare quello che vogliono? Hanno la licenza per essere immorali e commettere omicidi?

Un essere illuminato, un'incarnazione, è uno con l'Esistenza. Un essere illuminato può operare solo in sintonia con l'Esistenza. Non può mai essere non in sintonia. Le azioni di un maestro illuminato non possono mai essere senza consapevolezza e compassione.

Dal momento che non abbiamo coscienza o consapevolezza, non possiamo giustificare le nostre azioni dicendo che sono simili a quelle di un essere illuminato. Sii molto chiaro, l'azione può sembrare simile esteriormente, ma l'intenzione, lo spazio interiore, l'atteggiamento sono completamente diversi.

Una bella storia della vita di Adi Shankara:

Una volta mentre Shankara vagava con i suoi discepoli, improvvisamente abbe sete. Erano nel bel mezzo del nulla. Hanno viaggiato oltre e finalmente hanno trovato un negozio. Shankara si avvicinò all'uomo nel negozio e chiese dell'acqua da bere. L'uomo disse: "Mi dispiace, ma non ho nulla da offrirti tranne il liquore. Questo è tutto ciò che ho.

Shankara rispose: "Va bene, per favore, dammi un po '." Bevve un bicchiere di liquore e ringraziò l'uomo. I discepoli erano scioccati nel vedere il loro maestro bere alcolici! I discepoli assetati decisero di seguire il maestro e tutti bevvero il liquore a piacimento.

Quando ripresero il loro viaggio, Shankara continuò a camminare normalmente ma i discepoli sotto l'effetto del liquore non erano nemmeno in grado di mantenere il passo successivo correttamente. Salirono ancora e dopo una certa distanza si imbatterono in una fucina di ferro.

Shankara si avvicinò all'uomo che stava versando ferro fuso nel calco. Gli ha chiesto un bicchiere d'acqua. L'uomo si scusò dicendo che non aveva acqua da offrire. Shankara disse: "Va bene. Per favore dammi il ferro fuso, allora. "

L'uomo e i discepoli di Shankara erano tutti scioccati. L'uomo ha dato a Shankara il ferro fuso caldo che ha semplicemente versato nella sua bocca come se fosse acqua!

Poi si rivolse ai suoi discepoli e disse: "Potete bere anche voi ora". I discepoli stavano a testa bassa. Shankara quindi spiegò: "Non seguite ciò che faccio. Seguite quello che dico. Altrimenti, sceglierete solo di seguire ciò che vi dice la vostra mente. "

Comprendi, il piano stesso su cui gli esseri illuminati esistono è diverso dal normale piano umano dell'esistenza. Quindi non hanno bisogno e non possono fare le cose secondo la solita logica. La loro intenzione è ciò che è importante, che non può essere spiegata in termini di logica ordinaria.

Un essere illuminato non ha interesse personale perché non ha un'identità individuale. La sua identità si dissolve nell'identità dell'intero universo.

Se la profondità dell'intenzione è maggiore e l'azione è inferiore, la persona è pigra. È pigra o in tamas.

Se la profondità dell'intenzione e dell'azione è la stessa, la persona è in azione irrequieta o rajas ^*.

Se non c'è intenzione, ma solo l'azione, egli è nell'azione senza scopo o sattva ^†.

Questo è il motivo per cui Krishna dice nella Bhagavad Gita, 'Combatti, O Arjuna ^‡.' Non è l'atto di 'uccidere' quello che verrà registrato ma l'intenzione che verrà registrata. L'intenzione di Arjuna * è l'intenzione di Krishna, che è un essere senza intenzioni in quanto è uno con il Cosmo!

Quando agisci in sintonia con il Cosmo, l'intero Cosmo ti benedice. Attiri tutti i tipi di coincidenze positive intorno a te. Questo è il motivo per cui quando le persone contribuiscono anche un po 'alla causa di una tale persona vengono riversate in abbondanza da ogni angolo.

Abbiamo sette strati o sette corpi di energia, che sono fisico, pranico ^§, mentale, eterico, causale, del piacere e nirvanico ^star2. Per favore, comprendi, nello strato causale il nostro Karma acquisito o agamya è completamente disponibile per noi. Vedi, nel corpo causale, potresti avere le abilità per giocare a cricket, golf e tennis. Ma se ti svegli dal sonno profondo con una forte volontà o intenzione di giocare a cricket, allora porterai anche dal corpo causale l'intelligenza a giocare a cricket. Sarai naturalmente condotto nelle situazioni, nell'atmosfera e nell'intelligenza.

Se vai a dormire la notte con una forte intenzione di giocare a golf e ti svegli al mattino con la forte intenzione di giocare a golf, allora porterai con te quell'intelligenza di giocare a golf. Lo strato causale è un luogo di scambio. È come uno scambio monetario. Nello strato causale puoi scambiare qualsiasi cosa. Quando vai nello strato causale, il Karma di questa nascita può essere cambiato se hai questa forte intenzione ogni giorno. Questa è la vera libertà.

Una forte intenzione ha la capacità di cambiare il Karma agamya e il Karma prarabdha creati in questa nascita. Non può cambiare tutto il Karma sanchita. Il Sanchita Karma può essere cambiato solo dalla grazia del maestro, colui che è senza Karma.

Raggiungere il maestro, fare ciò che il maestro dice e agire senza intenzione, è ciò su cui si basa l'intero gioco della vita. L'azione senza intenzione è missione. Se agisci intenzionalmente, sei come una macchina.

Se agisci senza intenzione, tu sei la missione. Macchina o missione, la scelta è tua. Fino a quando non agirai con la mia intenzione senza aggiungere la tua intenzione, continuerò ad allenarti. Fai semplicemente ciò che dico senza chiedere ispirazione alla tua intenzione, al tuo desiderio e alla tua paura. L'azione pura senza intenzione porterà alla realizzazione.

Un'altra cosa importante, comprendi questo concetto.

Supponiamo che nel tuo bagaglio totale di karma sanchita, 100 desideri siano legati al tuo muladhara chakra, il centro energetico legato alla brama e alla lussuria; 100 desideri siano diciamo legati al swadhishthana chakra, il centro energetico legato alla paura; 100 desideri siano legati al tuo manipuraka chakra, il centro energetico legato alla preoccupazione: ecc... Supponiamo che tu abbia 700 desideri di questo tipo, 100 legati a ciascuno dei sette chakra.

Da questo insieme di 100 desideri di ogni chakra, prendi diciamo 10 di ognuno e vieni in questo mondo. Questa piccola selezione del sanchita karma totale è il tuo prarabdha karma di questa nascita.

Un'altra cosa importante da notare è che se non aggiungi il karma agamya raccolto al prarabdha karma di questa nascita, questo karma di nascita può dissolversi semplicemente respirando. Si dissolverà nel tuo schema di pensiero stesso.

Per esempio, se quando vedi qualcuno, la lussuria si risveglia in te, il karma di questa nascita, il prarabdha si dissolverà in quell' intenzione ed emozione stessa. Invece quando commetti l'azione per soddisfare la lussuria, l'atto genera un karma accumulato, l'agamya. Se non fai l'azione, non raccoglierai il karma agamya accumulato. Espirando, il desiderio, il prarabdha karma di questa nascita, si dissolverà. Apportare consapevolezza con il respiro al desiderio ha la capacità di bruciare i tuoi desideri insoddisfatti e può dissolvere il karma di questa nascita.

Nel nostro Programma Nithyananda Spurana di secondo livello, i partecipanti vengono guidati attraverso una meditazione a livello dello strato pranico per dissolvere i desideri, che sono i samskara immagazzinati nello strato energetico. Elencano tutti i loro desideri, poi inseguono i loro desideri durante la meditazione e apportando consapevolezza ai loro desideri attraverso il respiro, dissolvono i samskara di questa nascita.

Il Karma non è una legge di ricompensa e punizione. Non è un modo che Dio usa per punire le persone per aver commesso peccati. È un riflesso del tuo stato mentale che ti dà l'esperienza di "paradiso" e "inferno".

Una breve storia:

Un vigile urbano ha fermato un uomo che correva. Stava per rilasciargli una multa per eccesso di velocità. All'improvviso una donna iniziò a urlare dal sedile posteriore: "Vedi, ti ho detto che ti avrebbero fermato! Chi ti ha chiesto di guidare così velocemente? E quando ti dico di stare attento, rallenta e stai attento, mi dici di stare zitta. Ora vedi che sei stato fermato! "Il poliziotto chiese all'autista:" Chi è? "L'autista sospirò," Mia moglie ". Il poliziotto strappò la multa e disse: "Prosegui. Sei stato punito abbastanza!"

Quando sei arrabbiato, non è che dovrai incorrere nel peccato e pagarlo per la tua prossima vita. Adesso stai soffrendo con la tua rabbia. Quella è l'inferno che soffri! Stai soffrendo dentro nello stesso modo in cui stai torturando la persona con cui sei arrabbiato.

Il fuoco che sputi all'esterno brucerà con la stessa intensità anche dentro di te. Non importa se brucia l'altra persona o no, il fuoco della rabbia sicuramente brucerà te. La spada usata per tagliare qualcuno all'esterno ti taglierà dentro con la stessa intensità. Ricorda, è un'arma a doppio taglio.

Una bella storia della vita di Buddha:

Un uomo una volta arrivò e sputò sulla faccia di Buddha. Buddha si asciugò la faccia e chiese all'uomo: "Vuoi dire qualcosa di più, o è tutto?" Ananda, il suo discepolo più vicino, era molto arrabbiato. Era furioso che qualcuno era venuto e aveva sputato sul suo mastro e per giunta senza alcuna ragione. Disse a Buddha, "Maestro, se mi dai il permesso, mi occuperò dell'uomo". Il Buddha rispose: "Hai dimenticato che sei un monaco, un sannyasi ? Quel povero uomo sta già soffrendo per la sua rabbia. Guarda la sua faccia arrabbiata, il suo corpo che si agita con quella rabbia. Prima di sputare su di me, pensi che avrebbe festeggiato e ballato? È arrabbiato con la propria rabbia. In quello stato di follia, venne e mi sputò addosso. Qual è una punizione più grande per lui che essere in tale stato? E che male mi ha fatto? Devo solo pulire lo sputo dalla mia faccia. Ora non ti agitare, altrimenti stai creando la stessa rabbia dentro di te. Perché ti stai punendo? Questa è follia. Prova invece la compassione per il povero uomo. "

L'uomo ascoltava e fu sorpreso e confuso nel vedere il Buddha comportarsi in questo modo. Si aspettava che Buddha si arrabbiasse. Questo è quello che voleva. Invece la compassione e la comprensione che il Buddha dimostrò furono troppo scioccanti per lui! Buddha gli disse: 'Vai a casa. Sembri stanco, ti sei punito abbastanza. Dimentica quello che mi hai fatto. Non mi hai fatto del male. Questo corpo tornerà sulla terra e la gente farà ogni genere di cose come sputare. Vai a casa e rilassati. "

L'uomo fu completamente scosso dalla risposta del Buddha. Tornò a casa. Tornò indietro quella sera, cadde ai piedi del Buddha e gridò: "Per favore perdonami!" Buddha disse tranquillamente: "Non ero arrabbiato, in primo luogo. Come posso perdonarti? Ma sono felice di vederti sollevato dalla rabbia e in uno stato di armonia. Ricorda, non fare mai più atti del genere. È così che crei l'inferno per te stesso. "

Una cosa importante che dovresti sapere: accetta l'onore solo dalla persona che ti ha sperimentato. Non potrà mai disonorarti. Anche se ti disonora, solo lui soffrirà. Tu non soffrirai. Vivi sul sentiero del dharma, la retta condotta, avendo una chiara comprensione di te e permettendo solo alle persone che ti hanno sperimentato di onorarti. Vedrai che anche se quelle persone ti disonorano, non sarai toccato in alcun modo perché il dharma è così potente. Riempie il tuo spazio interiore e ti protegge.

Dharma significa essere chiari, onesti con il proprio centro, con la propria comprensione.

Dharma è ciò che chiamiamo comportamento retto o consapevole. Non è il comportamento morale richiesto dalla società. Se segui la legge della società sei protetto nel mondo esterno. Se segui la legge del dharma sei protetto nel mondo interiore. Quando sei nel dharma avrai sempre ragione e non cadrai mai in depressione.

Ci preoccupiamo così tanto di seguire la legge per avere la protezione dal mondo esterno. Comprendi, segui il dharma. Non cadrai mai nelle difficoltà e nelle depressioni che sorgono dal mondo interiore.

I problemi del mondo interiore sono molto più forti, più difficili e più pericolosi dei problemi del mondo esterno. Quando si verificano problemi nel mondo interiore, immediatamente sei scosso e accogli i problemi derivanti dal mondo esterno.

In tutte le tue relazioni sii giusto, sii chiaro. Vedrai che anche quando qualcuno che ti ha sperimentato attraverso i tuoi insegnamenti ti disonora, tu non ti sentirai colpito. Quella persona cadrà in depressione.

Proprio come una legge della terra che è stabilita logicamente e applicata correttamente dalla società, la legge spirituale del dharma è applicata dall'Esistenza.

Il dharma è applicato correttamente ed è ancora vivo.

Ti prego di comprendere, gli esseri illuminati si presentano ripetutamente sul pianeta terra solo per ricordarti questa unica verità, che il dharma è ancora vivo. La legge cosmica è ancora viva.

C'è una bellissima affermazione delle scritture: dharmo rakshati rakshitaha. Quando proteggi il dharma, il dharma proteggerà te. Quando sostieni la legge cosmica e vivi secondo essa, la legge cosmica ti rafforza. La legge del dharma è così potente

La gente mi chiede: "Swamiji, ho visto persone buone soffrire e persone cattive gioire. Come giustifichi questo?"

Prima di tutto comprendi questa verità: le persone buone non soffrono mai. Può sembrare che soffrano. Se c'è sofferenza da qualche parte il dharma è stato perso. È una comprensione perversa che le persone buone soffrono e quelle cattive gioiscono.

Una battuta divertente:

retto "

Cos'è la fortuna? Il fattore che è responsabile del successo di coloro che non ti piacciono.

La comprensione perversa non è dharma.

Un'altra cosa importante: non devi nemmeno essere onesto verso le comprensioni elevate che non sono diventate parte della tua esperienza. No. Sii onesto e fedele alla tua comprensione. Questo è più che sufficiente. Se sei nel livello del dharma, sii completamente in quel dharma. Questo è svadharma, essere in sintonia, onesto con il dharma che è il tuo nucleo.

Vedrai allora che non ci sarà nessun movimento inutile dentro di te. Non soffrirai di malumore. Quando proteggi il dharma, esso ti protegge. Ti dico che quando proteggi il dharma, esso ti dà tanta forza e tanto coraggio.

La teoria del karma dice semplicemente che tutto ciò che ti succede è opera tua. Non ti succede niente che non sia opera tua. Tu crei ogni cosa che ti accade. La maggior parte del tempo non sei né consapevole né cosciente. Quindi non sei in grado di vedere te stesso che agisci.

Se sei triste, osserva e medita sulla tua infelicità. Osserva come hai creato la tristezza. Osserva come la radice della tua infelicità si trova dentro di te. La mente ti dice costantemente che tutti gli altri sono responsabili della tua infelicità, il coniuge, l'amico, il capo o l'uomo in fondo alla strada. Continua sempre a gettare la responsabilità su qualcun altro.

Una breve storia:

C'era un annuncio sul giornale per un professionista che finiva con "Vogliamo un uomo responsabile per il lavoro". Un uomo fece domanda per il lavoro. Nel suo colloquio, si presentò dicendo: "Penso di essere la persona giusta per il vostro lavoro". Il datore di lavoro chiese curiosamente: "Perché?"

L'uomo rispose: "Ovunque abbia lavorato, ogni volta che qualcosa andasse storto, mi è stato detto che ero responsabile".

Sii molto chiaro, nessuno tranne te è responsabile di ciò che senti, di ciò che fai.

Nessuno può farti soffrire senza il tuo silenzioso permesso. Una volta che avrai capito che qualsiasi cosa accada proviene dal tuo profondo, vedrai improvvisamente le cose cambiare. Prenditi la piena responsabilità di te stesso e vedi come ti integri in qualsiasi cosa tu faccia.

Quando smetterai di incolpare gli altri, quando capirai che tu sei responsabile di tutto, diventerai sempre più consapevole di ogni tua azione, di ogni tuo pensiero.

Questa consapevolezza è sufficiente. Agirai in modo intelligente. Se vuoi essere triste, sarai triste. Non c'è nulla di male in questo, basta essere completamente tristi. Se senti che non c'è bisogno di essere triste e vuoi essere felice, sii felice. Questo è tutto.

Guarda come crei la tua infelicità. Come te la sei costruita dentro? Osserva come crei continuamente i tuoi stati d'animo. Non ingannare te stesso gettando sugli altri la responsabilità di ciò che crei. Allora non cambierai mai. Rimarrai infelice perché sei impotente. Se pensi che siano gli altri a creare tutto, cosa puoi fare tu? Qual è il tuo ruolo? Allora niente è nelle tue mani. Puoi solo aspettare che gli altri cambino. Ma il cambiamento non potrà mai avvenire perché a prescindere, non sono gli altri a creare i tuoi sentimenti e le tue emozioni.

Una volta che la forza vitale lascia il corpo, entro tre kshanas [momenti], sceglie il corpo successivo. Al momento della morte le tre esperienze più apprezzate in quella vita risaltano come gli ultimi pensieri. La scelta del prossimo corpo nasce dalla mentalità basata su queste tre esperienze.

Questi tre pensieri saranno basati su uno di ognuno del Karma totale (sanchita), del Karma di questa nascita (prarabdha) e il Karma acquisito (agamya). Sulla base di questo, il Karma prarabdha prenderà forma per questa nascita.

Praticare soluzioni spirituali nella vita di una persona ridurrà il Karma sanchita acquisito di quella vita perché queste intese aiuteranno a vivere con consapevolezza.

La meditazione aiuta a ridurre il Karma di prarabdha. Agisce non solo sui livelli coscienti e fisici ma ha anche la capacità di penetrare e pulire l'inconscio a livello fisico, mentale e di essere.

Tuttavia, il più grande conto nella banca del Karma, il Karma sanchita totale, può essere sciolto solo attraverso la grazia del maestro.

Più questi tre Karma vengono ridotti, meno sono i vincoli di scelta per il prossimo corpo. Poiché ciascuno dei tre Karma detterà una corrispondente intensa esperienza da vivere, il prossimo corpo dovrà fornire uno spazio per vivere queste esperienze.

È così. Se dico "Fammi conoscere una persona che parli inglese", ho più scelta che se dico "Fammi incontrare una persona che parli inglese, spagnolo e tedesco".

È il bambino che sceglie i suoi genitori. Allo stesso modo, se hai tutti e tre i tipi di Karma, di questa nascita, acquisito e totale, ci sono più vincoli sulla scelta della tua prossima nascita.

Ad esempio, il desiderio influenzato dal tuo Karma totale può essere, 'Voglio essere bello.' Il desiderio influenzato dal tuo Karma di questa nascita, prarabdha, potrebbe essere: 'Voglio essere ricco'. Il desiderio influenzato dal tuo il Karma acquisito o agamya, può essere, 'Voglio stabilirmi negli Stati Uniti.'

È più difficile ottenere un corpo per la prossima nascita dell'energia vitale che porterà alla soddisfazione di tutti e tre i desideri entro il breve spazio di tre kshanas. Quindi, finisce per scegliere un corpo che soddisfi il desiderio più forte tra i tre desideri. I desideri combinati, la mentalità con cui l'energia vitale lascia il corpo precedente sono i vasana, i semi del desiderio di cui abbiamo parlato prima.

Questi tre desideri, questi tre pensieri saranno visti in uno sguardo in tre kshanas, come un unico vasana.

Il vasana è come un canale televisivo e il corpo che attrae il vasana è come il televisore sintonizzato su questo canale. La profondità del vasana e il corpo che corrisponde al vasana attira l'energia vitale. Proprio come un televisore sintonizzato sulla frequenza del canale satellitare riceve le corrispondenti onde elettromagnetiche, allo stesso modo, il vasana viene attratto dal corpo.

L'energia vitale, lo spirito, lasciando il corpo precedente, entra nel nuovo corpo che ha selezionato quando quel corpo lascia il grembo della madre. Entra nel corpo nel canale del parto. L'oscurità dello strato causale che lasciò dal corpo precedente corrisponde all'oscurità del canale del parto della madre. Poiché il corpo è stato preparato dalle energie dei genitori, l'energia vitale sceglie le energie combinate dei genitori basate sui desideri, le vasana, l'atteggiamento mentale con cui lascia il corpo precedente. Quindi i genitori non scelgono il bambino. È il bambino che sceglie i suoi genitori.

Avendo scelto un corpo particolare, lo spirito o la forza vitale devono soddisfare gli altri due desideri che aveva ma per cui non ha potuto scegliere un corpo appropriato. Tuttavia, durante la sua transizione attraverso l'oscurità, il dolore profondo sperimentato dallo spirito cancella tutti i ricordi del vasana che trasporta prima che entri nel nuovo corpo. La nuova entità non ricorda più i desideri con cui ha lasciato il corpo precedente. Invece di soddisfare i desideri con cui ha lasciato il corpo precedente, poiché li ha dimenticati, l'energia vitale nel nuovo corpo cerca nuovi desideri ed acquisire più Karma.

Ora, dei tre tipi di Karma, se uno di essi è sparito, i vincoli di scelta sono minori e la forza vitale può essere più focalizzata nelle scelte. Pulire il Karma agamya acquisito e il Karma prarabdha di questa nascita può essere fatto dall'individuo comprendendo la vita e meditando. La grazia del maestro ridurrà il Karma sanchita totale.

Una volta che il Karma sanchita totale è purificato, non c'è motivo di prendere un altro corpo. Quindi, se la prossima nascita accade ancora, è senza motivo, ma traboccante di gioia e beatitudine. La nascita viene quindi scelta coscientemente perché non c'è attrazione del Karma. La vita vissuta è una leela o gioco senza senso di un avatar o incarnazione.

Per tutti noi, il nostro Karma sanchita totale inizialmente era un gioco divino. Per un maestro illuminato, è ancora un gioco divino poiché non ha affatto Karma. Giocare perché puoi giocare è il gioco divino.

Siamo nati per scelta. Abbiamo dimenticato il nostro Karma prarabdha, iniziato ad acquisire il Karma agamya e ampliato il Karma sanchita totale. Quindi, per esaurire l'aumento del carico, abbiamo dovuto prendere un'altra nascita in cui abbiamo acquisito più desideri e Karma. È così che il ciclo della vita e della morte continua. Per favore, comprendi, il tuo Karma agamya è la tua schiavitù. Il Karma totale e il Karma di questa nascita possono essere un gioco divino. Il risultato di questo gioco è il Karma di quella nascita. Dopo la nascita, se giochiamo senza Karma acquisito, continuerà ad essere un gioco divino. La schiavitù arriva con il Karma acquisito.

Questa è un'ottima domanda. Lasciami dichiarare coraggiosamente questa verità e chiarire tutti i miti che hanno circondato questa domanda sulla ruota del Karma!

Quando un essere umano nasce come umano una volta, continuerà a prendere la vita di un umano a meno che non abbia agito contro la sua coscienza come torturare gli altri o commesso atti violenti in forme fisiche, mentali o verbali contro l'Esistenza che è nella forma del maestro, natura e consapevolezza umana. L'intensità di questi atti è ciò che viene registrato nella registrazione karmica cosmica. Comprendi, non è l'atto in sé ma l'intensità dell'atto che conta.

Quando una persona trascorre tutta la sua vita nella consapevolezza inferiore, può rinascere come animale. Ad esempio, se passa tutta la sua vita solo a mangiare o a dormire, può rinascere come animale.

Se la persona non ha vissuto nemmeno una volta nella sua vita, le qualità umane uniche come innamorarsi, cercare l'illuminazione, rinascerà come animale, perché aveva un corpo umano ma i canali dell'esperienza umana non sono stati risvegliati.

Dobbiamo aspettare la prossima nascita se sentiamo fortemente qualcosa ma non è il nostro prarabdha?

No. Puoi cambiare il tuo prarabdha attraverso una semplice, forte volontà o sankalpa ^*. La forza della sankalpa * può causare una rinascita in te in questa nascita stessa. Il prossimo parto può accadere ora stesso.

Ad esempio, le persone, in particolare i discepoli che hanno una casa e che si sentono coinvolti nelle loro responsabilità, mi chiedono: "Swamiji, ti prego di benedirmi affinchè possa essere con te almeno nella mia prossima nascita." Ci sono tanti esempi in cui hanno potuto venire a vivere nell'ashram ^† pochi mesi dopo. È solo la forza della volontà.

Sei come un'onda nell'oceano dell'Esistenza. L'onda sale dall'oceano ma è ancora collegata all'oceano. Può pensare che abbia un'esistenza individuale ma è solo un mito. Che si stia sollevando, al di sopra dell'oceano o cada giù, è ancora parte dell'oceano.

Da solo, a causa della gioia, quando l'onda prende il corpo, non ci sarà Karma acquisito o agamya. Quando il Karma agamya viene acquisito, corrompe il Karma sanchita totale che era puro. Questo Karma sanchita deve essere esaurito nella prossima nascita. Il Karma sanchita totale corrotto genera il ciclo della vita e della nascita. È così che inizia la ruota del Karma.

Il nuovo corpo che l'energia vitale occupa non ricorda il Karma prarabdha che l'energia vitale ha portato quando ha preso il corpo. Quindi, non ricordi i desideri con cui hai lasciato il tuo corpo precedente.

Ricordandoti di questi desideri ancora una volta e realizzandoli in questa nascita, è tutto ciò su cui ruota il fare tapas o espiazione e diventare illuminato.

Quindi cosa succede quando dimentichi alla nascita che sei venuto attraverso il gioco divino? Quando il peso totale del Karma diventa eccessivo, ti rendi conto, 'C'è qualche problema da qualche parte.' Immediatamente ti svegli e ti riaccendi. Il riavvolgimento e il ritorno sono illuminazione.

A volte, se si fa un sogno davvero brutto, solo un pensiero come 'Sto sognando' verrà all'inizio. Poi, ti svegli davvero. Il pensiero "sto sognando" che arriva, è rivolto verso l'illuminazione. Svegliarsi è illuminarsi.

Quel pensiero 'sto sognando'. L'intero mondo è un sogno. E rinunciare al falso mondo e afferrare la realtà è l'illuminazione. In questo mondo, si ripetono le stesse esperienze rendendoti stanco e annoiato. Fa nascere un sospetto: "sto vedendo un sogno". Poi, cominci a dubitare del mondo, dubitare della promessa che il mondo fa.

È come le pubblicità sui giornali di qualche resort sulla spiaggia che mostrerà la spiaggia, il tavolo, il cibo, tutto simile al paradiso, dando una promessa di lusso. Dubiti di questa promessa, perché ti rendi conto che se cento persone lo vedono e ci vanno, non molti sentiranno effettivamente l'estasi promessa. Allo stesso modo anche nella vita, dubiti delle promesse che la tua mente ha sempre fatto ma che non ha mai soddisfatto.

Fino ad ora, ciò di cui abbiamo discusso era una misura preventiva per il Karma in cui si incorre. Come cura per il Karma, ti darò una tecnica semplice. Proprio da questo momento, prova a ricordare tutti gli incidenti della tua vita. Inizia ad andare indietro da questo momento ai tuoi giorni d'infanzia. Ricorda quello che puoi.

Non preoccuparti di ciò che non ricordi. Comprendi, quello che non puoi ricordare è solo un residuo. Non ti ha toccato profondamente. Questo è il motivo per cui non viene mantenuto nella tua memoria. Prova questa tecnica per un anno. Ri-vivere è un modo meraviglioso di alleviare.

Il nostro programma di meditazione Life Bliss di secondo livello - Nithyananda Spurana Program (NSP) si concentra proprio su questo metodo di esaurimento del proprio Karma. È come un completo bagno spirituale alla presenza di un maestro illuminato.

Esiste un modo per ricordarci continuamente di non acquisire Karma e di vivere senza l'influenza del Karma precedente. Il primo passo è avere una chiara comprensione del fatto che il Karma è impotente alla presenza di una consapevolezza elevata.

C'è una differenza importante tra normali esseri umani e maestri illuminati. Una persona normale non ha la capacità di rendere il suo corpo vivo di sua volontà. Il suo corpo è vivo o è morto, tutto qui. Non è sotto il suo controllo.

Ma per una persona illuminata, è sotto il suo controllo. Può rendere il suo corpo vivo o rilassarsi. Grazie a questa capacità, può anche rendere vivo un altro corpo! Quando un essere illuminato sceglie di rendere una pietra o un metallo vivo, quella pietra o metallo diventa una rappresentazione di sé stesso.

Tutte le divinità nei nostri principali templi tradizionali sono energizzate da maestri illuminati. Maestri come Arunagiri Yogeeshwara ^* di Tiruvannamalai ^†, Patanjali di Chidambaram ^‡, Karurar ^§ di Thanjavur ^star2, Konganavar ^dagger2 di Tirupati ^ddagger2 e Meenakshi ^§§ di Madurai ^*** hanno energizzato le divinità in questi templi.

Yogeeshwara, che è considerata un'incarnazione del maestro illuminato Shiva.

danzante come Nataraja e dove è rappresentato come l'energia cosmica.

Sundareshwara, un aspetto dell'illuminato maestro Shiva.

Le divinità sono quindi considerate gli stessi corpi dei maestri illuminati. I discepoli continuano a servire le divinità anche dopo che i maestri lasciano il loro corpo fisico. Il corpo della divinità è considerato il corpo del maestro stesso. Questo è il motivo per cui le divinità ricevono lo stesso rispetto offerto a un maestro illuminato.

Ad esempio, tutti i discepoli iniziati da Arunagiri Yogeeshwara * adoreranno il tempio di Arunachala per generazioni insieme. Vedrai che tutto ciò che viene offerto al maestro sarà offerto anche alla divinità.

I maestri, anche dopo aver deciso di lasciare il corpo, sono continuamente disponibili per i discepoli attraverso le divinità che hanno energizzato. Ad esempio, anche durante la mia vita, la mia presenza fisica non è possibile ovunque allo stesso tempo. Quindi queste divinità sono programmate per fare il mio lavoro dove non sono fisicamente presente! Sono i miei rappresentanti!

Le divinità possiedono intelligenza indipendente. Energizzare le divinità è un grande processo. È come dare alla luce un bambino. Queste divinità energizzate risponderanno direttamente alle tue preghiere. Si relazioneranno direttamente con te se sei aperto a relazionarti con loro.

Se vedi la nostra puja * e la nostra routine dell'ashram , vedrai che al mattino suonano la canzone del risveglio per svegliare la divinità che presiede. Poi gli danno una piccola tazza di olio per i Suoi capelli e una piccola tazza di dentifricio per lavarsi i denti! Poi gli danno un bagno e offrono vestiti freschi e stirati, proprio come offrono al maestro. Offrono cibo ed eseguono la serata arati . Nella notte, mettono di nuovo la divinità a letto in modo cerimonioso.

Comprendi, tutto questo non aggiunge nulla alla divinità o al maestro. Aggiunge solo a noi! Questo è ciò che è vivere con Dio. Questo è ciò che è praticare la presenza di Dio. Praticare la presenza del maestro è puja . La Puja * è fatta ogni giorno perché è una tecnica per ricordare la presenza di Dio ogni giorno.

I rituali sono strumenti molto potenti. Sono tecniche potenti. Molte persone mi chiedono: "Tu sei illuminato. Perché allora dovresti eseguire dei rituali?" Io dico loro: "Perché sono illuminato insegno alle persone esattamente perché e come eseguire i rituali! Gli esseri illuminati non hanno bisogno di rituali per sé stessi.

Una breve storia:

Un uomo andò in un hotel e cominciò a mangiare idli. Mangiò otto idli, e dopo il nono idli la sua fame fu soddisfatta. Venne il cameriere e gli diede il conto per nove idli. L'uomo disse: "Cos'è questo? Pagherò solo un idli, il nono idli, che ha soddisfatto la mia fame! I primi otto idli non hanno fatto il loro lavoro. Solo il nono ha fatto il lavoro di soddisfare la mia fame. Quindi, pagherò solo per quell'idli!

Se l'uomo non avesse mangiato gli otto idli, il nono idli avrebbe soddisfatto la sua fame? Questo è esattamente ciò che facciamo anche nella vita. Le persone che rifiutano i rituali in realtà stanno rifiutando i primi otto idli!

Le persone che pensano che i rituali siano uno spreco, e che possono passare subito alla meditazione e alle esperienze spirituali, non fanno altro che rifiutare i primi otto idli.

Comprendi, il nono idli ha funzionato a causa dei primi otto idli. Se l'uomo non avesse mangiato i primi otto idli, il nono idli non avrebbe placato la sua fame. Allo stesso modo, la tua meditazione funzionerà grazie al fatto che sei passato sinceramente attraverso il culto del rituale! Se rifiuti tutte queste cose preliminari e pensi di poter mangiare direttamente il nono idli, la tua fame sarà mai soddisfatta?

Finché pensi di avere un corpo, sarai in grado di relazionarti con l'energia cosmica solo attraverso un altro corpo. Solo quando perderai la coscienza del corpo potrai vedere il Divino anche senza forma. Finché ciò non accade, avrai bisogno di qualche forma, di qualche rituale di richiamo, di qualche divinità da adorare. È bene avere un rituale insieme alla meditazione in modo da coltivare la disciplina di sedersi e fare qualche sadhana, la espiazione.

Altrimenti, non farai nessuna espiazione o meditazione regolarmente. Il primo giorno penserai: "Oggi c'è mia suocera" o "ho troppo lavoro" e la salterai. Dopo due giorni, quando tua suocera se ne sarà andata o il lavoro sarà finito, penserai: - Lasciatemi godere la mia vacanza dopo aver salutato mia suocera! Non voglio fare la meditazione oggi". Oppure, se sei felice, penserai: 'Oggi sono felice, allora perché meditare! O se sei depresso, penserai: "Oggi sono depresso. Come posso concentrarmi sulla meditazione! La tua mente cerca di trovare una scusa logica per saltare la meditazione. Ma se si abitua al rituale, non troverai alcuna scusa logica per saltarla. Semplicemente la farai.

Con il solo aiuto delle iniziazioni, puoi ridurre l'influenza del prarabdha karma su di te e muoverti verso il tuo stato intrinseco di gioia. Puoi recuperare il tuo spazio interiore puro e incrollabile. Puoi anche smettere di raccogliere il karma agamya.

L'iniziazione è la conoscenza o i clic che ti portano fuori da questi pensieri depressivi, che ti portano fuori dall'influenza del tuo prarabdha.

Puja è un'offerta rituale. La puja non è altro che un ricordo quotidiano di tutti i clic che sono avvenuti in te fino ad oggi, in modo che il clic necessario venga fuori automaticamente ogni volta che hai un problema.

Quando un maestro insegna, non è nemmeno un insegnamento, è un'esperienza potente. Quando non usi le iniziazioni ricevute attraverso di lui, quando non usi continuamente quelle shaastra-shastras ^* - armi di conoscenza che ti ha dato, non solo perdono il loro potere, ma potresti anche non essere più in grado di ricordarle. Questa è la cosa importante da capire qui.

Ad esempio, diciamo che hai una culla. Se non la usi per due anni, la culla non diventerà inutilizzabile o non scomparirà. Dopo due anni, puoi ancora usarla. Ma se non utilizzi la conoscenza che ti è stata data, le iniziazioni che ti sono state date, per due anni non staranno nella tua camera da letto ad aspettare che tu le usi! No! Semplicemente scompariranno, ecco tutto.

Allora come fai a ricordarti ogni giorno di tutti i clic che sono avvenuti in te? Ogni giorno, sedersi e ricordarsi di tutti i clic che sono avvenuti in te è ciò che è la puja o rituale. La puja è progettata con questo intento.

Automaticamente, ogni giorno, che tu lo voglia o no, quando ti siedi per il rituale, ricorderai le esperienze di iniziazione. I clic che sono avvenuti con il maestro sorgeranno dal tuo interno. Il rituale ti riporta ogni giorno alla coscienza pura. Gli engrammi iniziano a perdere il loro potere.

Quando gli engrammi con cui sei nato iniziano a perdere il loro potere su di te, si ferma l'ulteriore raccolta di engrammi. Quando la raccolta si ferma e anche i karma esistenti perdono il loro potere su di te, allora, la persona che ti riporta sempre di nuovo nella zona super cosciente, il maestro, appare quando lasci il corpo e brucia anche il tuo sanchita.

Ad esempio, se tuo figlio si siede e si sforza molto per costruire una casetta, cosa farai? Dirai: 'Va bene, non preoccuparti. La costruirò e te la darò". Allo stesso modo, quando un discepolo lavora sinceramente per rimuovere il suo prarabdha e agamya, la grazia del maestro semplicemente accade e rimuove anche il sanchita!

Comprendi una questione importante. La grazia del maestro di cui stiamo parlando qui non dipende solo da me. Se qualcuno fa sinceramente espiazione o meditazione, allora, nonostante me, la grazia cadrà su di lui! Non dipende nemmeno da me. È un meccanismo automatico!

Sia ben chiaro, dipende solo dalla tua ricettività, non da me. Io sono come un oceano, costantemente disponibile per chiunque venga con un recipiente di qualsiasi dimensione che desidera portare. Se vieni con un guscio di noce di cocco, ti porterai dietro quella quantità di me. Se vieni con un recipiente un po' più grande, porterai indietro quella quantità di me. Se vieni con un contenitore più grande, riporterai ciò che quel contenitore può contenere. Se sei intelligente, ti butterai semplicemente nell'oceano della beatitudine!

Quindi iniziazione o puja significa ricordarsi ogni giorno di tutte le iniziazioni e di tutte le grandi esperienze che sono avvenute con il maestro e riportarsi ripetutamente alla stessa alta coscienza. Quando sei pronto ogni giorno con lo stesso spirito elevato, significa che sei pronto per le prossime 24 ore del dramma della vita che sta per svolgersi! Per le prossime 24 ore, hai l'energia necessaria. Questa è la ragione per cui si fa la puja.

Quando hai avuto anche solo un assaggio di pura coscienza, nessun karma può influenzarti. La tua frequenza diventa molto più della frequenza del karma. Il karma può lavorare su di te solo finché hai dei pensieri. Nella consapevolezza cosciente vai oltre i pensieri. Quindi, naturalmente, comincerai a governare il karma. Qualsiasi meditazione, se fatta intensamente, può darti un assaggio della coscienza, la Verità.

Ecco perché si dice che la meditazione è come esporre la tua pellicola direttamente al sole. Se l'otturatore della macchina fotografica si apre per un secondo, qualsiasi cosa si trovi davanti alla macchina fotografica sarà registrata sulla pellicola. Se l'otturatore viene lasciato completamente aperto, cosa succederà? Se i raggi del sole cadono direttamente sulla pellicola, cosa succede?

Tutto ciò che è registrato sarà cancellato.

Quando sei nato, per un momento l'otturatore della macchina fotografica si è aperto e la vita è entrata nel tuo corpo. Qualunque cosa ci fosse nella scena esterna in quel momento è stata registrata. Con la parola 'scena', intendo le posizioni planetarie in quel momento. Ecco perché il momento della nascita è molto importante. In base a questo, la tua coscienza funziona. Tuttavia, durante la meditazione, tengo coscientemente l'otturatore aperto per un bel po' di tempo! Quindi, naturalmente, tutto ciò che viene registrato verrà cancellato!

Quindi la prima volta che l'otturatore è stato aperto è stato quando sei nato. La seconda volta che l'otturatore è aperto è quando sei iniziato. Questa volta l'otturatore è tenuto completamente e naturalmente aperto in modo che i raggi del sole entrino e cancellino tutto il tuo karma. Ecco perché quando sei iniziato da un maestro, sei chiamato dvija o nato due volte. L'uomo che utilizza la tua macchina fotografica, che tiene l'otturatore aperto per quel periodo di tempo, è chiamato guru. Lui è il maestro.

Ciò che è necessario per non acquisire il Karma agamya acquisito, sono soluzioni di vita, ciò che io chiamo nithyam (eterno) perché le pratichi quotidianamente. Per dissolvere il Karma di questa nascita, hai bisogno di meditazione o dhyanam. Ecco perché vedi che la maggior parte delle nostre meditazioni si basa sulla respirazione. Alterare il respiro, renderlo veloce, lento, silenzioso ecc, è ciò che le nostre tecniche di meditazione fanno. L'unica cosa che può dissolvere il Karma totale è la grazia del maestro o l'anandam (beatitudine).

Quindi comprendi, il Karma è semplicemente l'effetto di pensieri, parole e azioni che derivano da una profonda ignoranza e ti inducono a ripetere continuamente familiari schemi di sofferenza. Il modo per interrompere questo ciclo è sintonizzarsi sui clic ricevuti dal maestro e vivere in una zona di consapevolezza elevata.

Cerca di comprendere, non puoi assumere il karma di qualcun altro. Ne hai abbastanza del tuo! Quindi non preoccuparti di prendere il karma da un'altra persona.

Sia toccando o dando consigli o attraverso uno stretto contatto fisico o la vicinanza fisica, il karma non può mai essere trasmesso. Puoi acquisire l'assetto mentale di quella persona in stretta vicinanza, se le stai continuamente intorno, ma mai il suo karma. Di certo, devi essere mentalmente forte per non acquisire la sua impostazione mentale! Ma se rimani centrato e forte grazie ai clic avvenuti dentro di te, anche grazie a questo non sari in alcun modo influenzato.

Comprendi un'altra cosa: io non interferisco con il tuo karma. Come quando sorge il sole l'oscurità scompare da sola, allo stesso modo alla presenza del maestro il karma si brucia. Il karma, come l'oscurità, ha solo un'esistenza negativa. Non ha un'esistenza positiva. Quello che voglio dire è che non puoi prenderlo e gettarlo come puoi prendere un microfono e buttarlo via. Proprio come l'assenza di luce è chiamata solo oscurità, il karma è solo mancanza di luce interiore in noi. È solo ignoranza. È assenza di energia.

Qualsiasi karma può essere bruciato ricordando i clic e vivendo la vita secondo la comprensione attraverso i clic. Il karma non è altro che la fede della tua paura in esso.

Il karma non esiste sino a quando non arriverà alla profondità della tua paura. La paura raggiungerà la profondità del tuo corpo causale, lo strato di energia in cui cadi nel sonno profondo. Se dormi con un coltello sopra la testa, toccherai automaticamente il corpo causale a causa dell'intensa paura. Il karma non ha nemmeno tale profondità.

È solo una tua azione e può essere annullata con la comprensione e la consapevolezza, e una decisione cosciente di non incorrere in altro karma attraverso il pensiero, la parola o l'azione.

È molto importante vivere una vita solo esaurendo il karma e non accumulandone altro. Questo è quanto promuovono i matrimoni vedici. Nei matrimoni vedici, la coppia fa il voto di mettere la propria vita spirituale davanti alla vita matrimoniale ed il vivere insieme. È semplicemente decidere di cooperare ed esaurire il karma dell'altro senza causare ulteriore karma all'altro.

Normalmente nel matrimonio, l'uomo agirà partendo dalla lussuria e la donna dalla paura. L'uomo sfrutta l'aspetto della paura della donna e la donna sfrutta l'aspetto del desiderio dell'uomo. Questo voto attesta che entrambe lavoreranno solo per esaurire il karma dell'altro e non per sfruttarsi a vicenda o moltiplicare il loro karma.

Devi vedere la motivazione per il servizio sociale. Sinceramente guardati in faccia. Cosa vuoi facendo il servizio?

Ti senti motivato dalla paura di dover andare all'inferno se non fai buone azioni? È il desiderio di un buon nome e pubblicità? O è solo per fare qualcosa per tenersi occupato? È il desiderio di un buon aldilà dopo la morte? E 'una prossima nascita migliore?

Se sei guidato dalla paura o dal desiderio, non puoi mai goderti intensamente il servizio. Una parte di te farà l'atto di servizio. Un'altra parte di te sarà presa a pensare ai benefici del servizio. Quindi non sei integrato in quell'azione. Non sei completamente soddisfatto attraverso di esso.

Anche questa azione lega. Esternamente, socialmente, sembra buono e libero dalla schiavitù. Ma dentro il tuo spazio interiore, puoi vedere che non lo è. L'intera umanità sta oscillando attorno all'azione orientata al risultato. Anche questo è esteso al servizio. Almeno nel servizio, non pensare ai dollari o alla fama. Non pianificare per impressionare. Non pianificare di far sentire la tua presenza.

Fai il lavoro per il lavoro stesso! Non pianificare nulla. Fai semplicemente qualsiasi servizio ovunque. Questo tipo di servizio infonderà un potere tremendo nel tuo essere. Per almeno mezz'ora al giorno fai qualcosa di altruista, senza alcun pensiero di risultati o benefici per te stesso. È quindi possibile provare la vera gioia del servizio.

Il Karma può essere esaurito solo attraverso una profonda comprensione, consapevolezza e almeno uno sguardo di consapevolezza.

Una breve storia:

C'era una volta un re che era noto per essere compassionevole. Era solito andare in giro per il suo regno senza preavviso per vedere come stavano i suoi sudditi.

Un giorno vide un ragazzino che catturava un piccione. Il ragazzo teneva il piccione stretto tra le mani mentre cercava di svolazzare disperatamente. Il re chiese al ragazzo: "Non vedi che l'uccello ha paura e si dibatte? Perché non lo liberi?"

Il ragazzo non sapeva che stava parlando al re. Disse: "Signore, ho catturato questo piccione dopo una lunga attesa. Come posso liberarlo?". Il re rifletté brevemente e poi chiese al ragazzo se avesse voluto venduto il piccione. Il ragazzo accettò prontamente. Il re diede al ragazzo una moneta d'oro in cambio del piccione.

A quel punto una folla si era radunata intorno al re. Guardarono come il re prese il piccione e come agitò le mani verso l'alto liberando l'uccello. Il re era molto felice di liberare l'uccello e allo stesso tempo di vedere la folla che lo lodava.

Il re chiese se qualcun altro avesse degli uccelli in cattività. Alcune persone si fecero avanti. Il re chiese loro di prendere gli uccelli e diede a ciascuno di loro una moneta d'oro in cambio. Poi liberò con orgoglio gli uccelli.

Dopo alcuni giorni, il consigliere del re, un saggio, fece visita al palazzo. Chiese al re di andare con lui sotto mentite spoglie a visitare il regno. Il re sotto mentite spoglie andò con il saggio in una foresta. Con sua grande sorpresa, vide diversi abitanti del villaggio impegnati a piazzare trappole per catturare gli uccelli.

Molti uccelli stavano addirittura perdendo la vita a causa delle rozze trappole. La gente ora catturava deliberatamente gli uccelli per ottenere dal re una moneta d'oro in cambio dell'uccello!

Il saggio chiese al re: "Perché gli uccelli devono pagare un prezzo così alto in modo che tu possa mostrare la tua cosiddetta compassione?"

Solo le azioni di servizio che provengono dalla pura coscienza possono essere veramente efficaci.

Se riusciamo a sentire sinceramente la sofferenza del resto dell'umanità e se lavoriamo mossi da compassione per rimuovere la loro sofferenza, allora ciò è molto positivo. Ma prima dobbiamo comprendere questa estensione della coscienza per percepire questa compassione. Non solo, il più grande servizio che puoi fare all'umanità è che tu trasformi te stesso in un essere umano divino! La meditazione è il primo passo per arrivare a questo!

Nel caso di morte prematura, l'anima deve attendere il tempo in cui è destinata a vivere, prima che possa prendere un nuovo corpo. Nel caso del suicidio, la sofferenza è molto più intensa di quello che sarebbe stato se lo spirito avesse continuato a vivere. È come quando hai davanti a te un piatto di cibo, ma non hai mani o un corpo per godertelo! Nel caso di incidenti, lo spirito deve essere senza corpo. Ma non c'è sofferenza come nel caso del suicidio. Lo spirito vive nella stessa consapevolezza che avrebbe vissuto se fosse stato vivo. Aspetta solo di ottenere il prossimo corpo.

I rituali legati alle anime defunte servono per aiutare le persone che sono in vita ad accettare la partenza della persona.

Tuttavia, quando un maestro illuminato agisce, aiuta, ma non sta celebrando un rituale, è il suo sankalpa (voto) che lavora. Quando un maestro illuminato fa un sankalpa, se sei nel corpo, potrebbe servire del tempo perché questo si stabilisca, perché il piano in cui il maestro ed il sankalpa si trovano, sono diversi dal piano in cui tu ti trovi. Ma per l'essere che non è più nel corpo, il sankalpa ha un effetto immediato perché l'essere è nello stesso livello di energia sottile del maestro. Se l'essere è in un altro corpo, il sankalpa impiega del tempo per stabilirsi. Ma la persona si libera dai samskara passati, e tutti i samskara passati vengono cancellati. Così all'improvviso, senza motivo, la persona si sente liberata e leggera

La regressione della vita passata non dovrebbe essere fatta se non da un essere illuminato. Ha un'influenza così forte che può influenzare questa nascita. Per esempio, se tu fossi stato un cieco in una vita passata, quando avviene la regressione, puoi diventare cieco in questa nascita! Un essere non illuminato che sta facendo la regressione subirà anche il Karma della persona per cui sta facendo la regressione. Per cancellare la regressione della vita passata, si dovrebbe sapere come gestirlo, come cancellare i samskara del passato e come finirla.

Quando il maestro rimuove il Karma, chiami quella sensazione dolore. In realtà, il maestro eliminerebbe in un secondo la sofferenza di molte nascite, cosa che altrimenti avrebbe fatto sì che molte nascite si dissolvessero. Quindi non c'è praticamente sofferenza in confronto. Sharada Devi dice che il maestro che cancella i samskara è come se tu stessi affrontando una puntura di spine invece di subire una frattura!