L'INTENSITA' È LA VIA INFALLIBILE🔗

Che noi guidiamo o seguiamo, per essere soddisfatti in qualunque cosa facciamo, dobbiamo essere intensi. Una piccola storia:

Un maestro Zen e un discepolo stavano camminando lungo le rive di un fiume. Il discepolo, come aveva fatto alcune volte in precedenza, chiese desideroso al maestro: "Maestro, per favore dammi l'illuminazione." Improvvisamente il maestro si girò, prese la testa del discepolo con una mano e la spinse nel fiume. Il discepolo, scioccato, cominciò ad agitarsi per tirare la testa fuori dall'acqua. Il maestro continuò a tenergli la testa nell'acqua. Ora il discepolo cominciava a boccheggiare. Il maestro allora lasciò il discepolo, che era sorpreso e completamente scosso. Il maestro domandò: "Senti di volere l'illuminazione con la stessa intensità che sentivi nell'avere bisogno di aria per respirare quando avevi la testa nell'acqua?"

Solo quando l'anelito diventa un'urgenza, quando la domanda diventa una ricerca, accade l'esperienza Ultima. Il fattore chiave necessario affinché l'illuminazione accada è l'intensità.

Vedi, di solito sentiamo una terribile agitazione nei confronti del mondo esterno "non ho fatto questo, non ho fatto quello" e così via. La stessa agitazione, quando è diretta al mondo interiore, si chiama intensità. Non sai cosa stia succedendo, non sai cosa dovrebbe essere fatto, ma la profonda insoddisfazione nei confronti di ciò che c'è nello spazio interiore è ciò che chiamo intensità.

Forse ti starai chiedendo perché sto insegnando l'insoddisfazione Dovrei insegnare la soddisfazione, giusto? Te lo spiego, la tua insoddisfazione, che ora è diretta verso il mondo esterno, deve rivolgersi al mondo interiore, e solo allora porterà alla soddisfazione.

La prima cosa che deve succedere non è la soddisfazione, ma il cambio di direzione, la rivoluzione psicologica. L'agitazione dovrebbe diventare intensità. Se è diretta verso il mondo esterno, se la tua consapevolezza si muove costantemente verso il mondo esterno, si chiama agitazione. Se si muove verso il mondo interiore, si chiama intensità.

Il significato dell'intensità è la sensazione disperata che qualcosa debba essere fatto immediatamente, liberarsi dalle strette o entrare liberamente nel mondo interiore.

L'intensità non è emozione. Quando sei intenso una parte dell'intensità può essere emotiva. Ma l'intensità non può essere chiamata emozione. È come il calore. La parte di intensità che si scioglie ed emerge può essere chiamata emozione. Ad esempio, quando ti integri con intensità, una parte di te si scioglie. Diciamo che il cuore si scioglie, quindi si può parlare di emozione. Insieme al tuo cuore anche il tuo intelletto si scioglierà, anche il tuo essere si scioglierà. L'effetto collaterale dell'intensità è l'emozione.

Non preoccuparti di cosa dovrebbe essere la tua intensità. Non preoccuparti "verso cosa". Dovrebbe diventare una qualità. Qualsiasi cosa tu faccia, se tocchi qualcosa o qualcuno o un oggetto, lascia che l'intensità sia lì, anche in quel tocco.

Se stai parlando, lascia che l'intensità sia lì. Nelle tue relazioni, nelle tue decisioni, nella tua memoria, nel tuo pensiero, nei tuoi desideri, persino nelle tue paure, sii intenso senza scappare da questo momento. Questo è ciò che chiamo intensità.

Intensità significa irradiare l'energia che non crea alcun conflitto né dentro né fuori. L'intensità è essere intensamente dentro di te.

L'intensità non crea conflitto all'interno o all'esterno. Scorre senza ostacoli e tuttavia con molta forza.

Pensiamo sempre che se scorre senza intoppi come un fiume, non abbia intensità, e se è intensa come una pietra non scorra liberamente. No. L'intensità è come un'inondazione che è intensa e fluente.

Ho visto persone creare intensamente conflitti in ogni momento! Qualunque cosa tu dica loro di fare, saranno pronte a creare un conflitto.

Una piccola storia:

Un prigioniero scappò di prigione dopo dodici anni e raggiunse casa. Nel momento in cui sua moglie aprì la porta cominciò a gridare: "Come osi venire così tardi! Sei scappato di prigione ventiquattro ore fa. Dove sei stato? Avresti dovuto tornare subito a casa! "

Tutto ciò di cui la donna era preoccupata era il motivo per cui lui non era tornato a casa subito dopo essere fuggito.

Sicuramente era intensa, ma solo nel creare conflitti.

La vera intensità non crea conflitti. Fluisce ma è intensa.

L'intensità è integrazione. L'intensità è messa a fuoco. L'intensità è sincerità.

Il padre dello Yoga, Patanjali, dice: "Il successo è più vicino a coloro i cui sforzi sono intensi e sinceri."

Vedi, nessun fiume ha bisogno di un navigatore per andare verso l'oceano. Non sono necessari segnali stradali per alcun fiume, "Qui c'è l'oceano". Eppure, tutti i fiumi raggiungono l'oceano. Raggiungono la destinazione. Quando tutta la tua energia si muove interamente in una direzione, puoi muoverti facilmente. Quando sei intenso e pronto a fluire, raggiungi l'obiettivo, tutto qui.

Di solito l'intensità porta ad una sensazione solida. Potresti essere intenso ma potresti aver perso la capacità di fluire. Oppure potresti fluire ma potresti aver perso l'intensità.

Vedi, potresti essere intenso ma potresti aver perso l'abilità di fluire perché sei guidato dal tuo ego. Sei determinato a raggiungere ciò che vuoi ma hai le tue idee rigide su come arrivarci. Non capisci che l'Esistenza può far accadere gli eventi in un modo molto più bello ed efficace di quanto tu possa pianificare.

Dico ai miei discepoli: "Pianificate nel modo migliore, al massimo delle vostre capacità. Poi, lasciate andare. Potrebbe sembrare che tutti i vostri piani vengano completamente calpestati. A quel punto non sentitevi frustrati. Qualcosa di molto più bello di quello che avevate programmato sorgerà."

L'altra possibilità è che tu stia fluendo ma potresti aver perso l'intensità. Questo è il caso delle persone che non sono focalizzate e sprecano le loro energie facendosi distrarre da tutto ciò che gli passa accanto. Comprendi, l'acqua diventa vapore solo a 100 gradi Celsius. Anche a 99 gradi Celsius è ancora acqua. Non si trasforma in vapore. Allo stesso modo, se non sei integrato nella ricerca, tutte le tue energie non sono integrate. La trasformazione totale non può accadere.

Impegnati in qualcosa e seguilo con piena intensità. Intensità non significa agire rigidamente senza possibilità di rinnovamento e cambiamento. Solo quando sei aperto a cambiare puoi farti strada come il fiume che scorre intensamente verso l'oceano.

Una piccola storia:

Un uomo si trasferì in una piccola e remota contea. Un giorno mentre guidava si fermò in una stazione di servizio per fare benzina. Il benzinaio si mise a parlare del più e del meno e cominciò a lamentarsi del sindaco del paese. Quest'uomo, che era appena arrivato in città, lo ascoltò semplicemente e non rispose.

Dopo un po', proseguì e poi si fermò in un altro posto per chiedere indicazioni. Anche lì iniziò a chiedere informazioni sulla contea. Anche quest'altra persona cominciò a lamentarsi del sindaco. Dopo mezz'ora raggiunse la sua destinazione. E anche lì la gente parlava male e si lamentava del sindaco.

Il giorno dopo l'uomo decise di incontrare il sindaco. Prese un appuntamento. Durante la conversazione chiese incuriosito al sindaco: "Senta, se posso chiedere, quanto viene pagato per il Suo lavoro?"

Il sindaco rispose: "Soldi? Ho accettato questo lavoro solo per l'onore! "

Comprendi, il sindaco pensa di fare il lavoro per l'onore, ma le persone che vivono nella contea stanno facendo esperienza di qualcosa di completamente diverso. Ti decidi e cominci a fare qualcosa. Non verifichi se tale decisione si realizzi o meno e se lo scopo della tua decisione sia ancora rilevante o meno.

C'è una bellissima storia tratta da uno degli antichi testi vedici:

Un discepolo va da un maestro e lo prega: "Maestro, dammi l'illuminazione". Il maestro dice solo "Tat tvam asi" nove volte.

"Tat tvam asi" significa "Tale tu sei." Si chiama mahavakya, è l'affermazione che dà immediatamente l'illuminazione. Il 'vakya' o l'affermazione che ti conduce direttamente all'esperienza del 'mahat', il cosmo, è mahavakya.

Nove volte il maestro ripete 'Tat tvam asi' e il discepolo è illuminato. La storia finisce.

È così semplice? Allora perché non succede in noi? In noi cosa manca? Qual è la differenza tra noi e quel discepolo?

Il discepolo era pienamente integrato, ardente di ricevere la verità.

Osserva l'ostrica. Aspetta l'acqua piovana per creare la perla. Quando cade l'acqua piovana, essa porta semplicemente l'acqua piovana in grembo e scende giù nell'oceano. Il processo avviene nell'acqua piovana e la perla ne è la conseguenza.

L'ostrica aspetterà con la bocca spalancata sulle acque dell'oceano. Aspetterà solo l'acqua piovana. Non può prendere l'acqua salata e fare la perla. Ha bisogno di acqua piovana pura. Nel momento in cui una goccia di acqua piovana cade su di lei, immediatamente andrà nello strato più profondo dell'oceano e darà inizio al processo. Produrrà la perla.

Allo stesso modo, quelle parole che il maestro pronuncia entreranno immediatamente solo in colui che sta cercando intensamente ed è aperto all'iniziazione. Egli porta con sé quelle parole e sta nel suo spazio interiore. Il processo accade e si crea la perla dell'illuminazione.

Per il ricercatore intenso, bastano poche parole. Egli vedrà improvvisamente il suo essere sbocciare, espandersi ed esprimersi.

L'intensità e l'apertura del discepolo sono come la bocca spalancata dell'ostrica.

Le parole del maestro sono come l'acqua piovana. Quando le parole del maestro entrano nell'essere del discepolo che arde intensamente per la Verità, la perla dell'illuminazione accade.

Quando sei intenso, semplicemente sei. Non hai bisogno di diventare, devi solo essere.

Conosciamo tanti modi per diventare. Diventare è completamente diverso da essere. Sappiamo cosa bisogna fare per diventare medico, sappiamo cosa bisogna fare per diventare avvocato, sappiamo cosa bisogna fare per diventare un politico. Tutta la nostra conoscenza riguarda il diventare.

Diventare è direttamente correlato alla mente. Essere è direttamente correlato alla tua natura. Diventare riguarda la società, essere riguarda te stesso. Sappiamo solo come diventare qualcosa. Abbiamo dimenticato un fattore importante, come essere.

Poiché il nostro spazio interiore è diventato troppo corrotto dal concetto di diventare, abbiamo perso il contatto con l'idea di essere. Abbiamo perso il contatto con la nostra stessa verità che è essere.

Se puoi sperimentare il tuo essere almeno per un momento, così tante cose che hai accumulato quando volevi "diventare" qualcosa, come la malattia fisica, la malattia mentale, la sofferenza, il dolore e tutte quelle cose, saranno spazzate via. Farai esperienza della guarigione interiore. Qualunque cosa ti abbia disturbato, tutte le ferite saranno spazzate via.

Soprattutto avrai una base reale, concreta e solida per diventare qualcosa. Anche diventare qualcosa sarà coronato da successo se inizierai dopo aver sperimentato essere. Se inizi o se provi a diventare qualcosa senza aver avuto esperienza di essere finirai con un nulla di fatto.

Cosa è essere? Essere completo, totale, integrato, che esprime la tua piena energia, è ciò che chiamo "essere". Se la tua esperienza o l'espressione di te stessp è parziale, sii molto chiaro, sei ipocrita.

Anche la tua rabbia è ipocrita. Non fai altro che scegliere se esprimere o meno la tua rabbia. Anche la tua rabbia è direttamente correlata alla tua logica.

Non ti arrabbi mai al di là la tua logica. La rabbia è sempre gestita dalla tua logica. Fai questa analisi: "Perderò qualcosa qui in questa situazione?" Se sei sicuro di perdere qualcosa, sopprimi la rabbia. Se sei chiaro, "Non perderò nulla. Posso urlare contro questa persona. Cosa può fare? ', allora esplodi ed esprimi molta più rabbia di quanto sia necessario. Qualunque cosa tu abbia immagazzinato, apri tutto e lo riversi!

Sii molto chiaro, quando è la tua logica a governare la tua rabbia avrai due problemi. Per prima cosa, urli inutilmente o mostri inutilmente la tua rabbia quando non è necessario. Secondo, anche quando non la esprimi, la sopprimi.

Primo, se esprimi, esprimerai troppo, molto più di quanto è necessario. Secondo, se non la stai esprimendo, la starai sopprimendo. Sii molto chiaro, entrambi sono sbagliati.

Sia sopprimerla che esprimerla non ti aiuteranno. Potresti domandare: "Allora cosa dovremmo fare?" Non ti viene chiesto di fare nulla, solo di essere.

J. Krishnamurthi^\* lo dice magnificamente, ogni volta che un'emozione ti travolge, se anche una sola volta riesci semplicemente a stare fermo senza muovere il corpo, senza cooperare con la tua emozione, sarai liberato da quell'emozione.

Se rimani fermo, senza muovere il corpo, quando ti senti inondato o sopraffatto da una qualsiasi emozione, anche una volta, immediatamente sarai liberato da quell'emozione. Non sto dicendo che devi esercitarti costantemente. No, solo una volta, una volta soltanto, e sarai liberato da quella emozione.

Dando piaceri sensoriali ai sensi non puoi sentirti soddisfatto. Vivere intensamente non significa soddisfare i tuoi sensi, riversare piaceri nei tuoi sensi o vivere come volevi.

Qualcuno mi ha chiesto: "Dal momento che la schiavitù e la liberazione sono relative, perché non mangiare, bere ed essere felici?"

Questo va benissimo. Sii intenso. È tutto. Mangia intensamente. Quando mangi, mangia e basta. Quando dormi, dormi e basta. Quando bevi, bevi e basta. Quando ti stai divertendo, sii felice e basta. Se puoi essere allegro, non hai bisogno di nient'altro.

Tutto il problema consiste nel fatto che non riesci a essere davvero allegro. Ecco perché hai bisogno di così tanti insegnamenti e idee sulla liberazione.

Vedi, ecco il motivo per cui pensi: "Perché non mangiare, bere ed essere allegri?" Pensi che sia molto facile. No! Il problema è che non riesci a essere allegro, ed è per questo che bevi cose che non sono veramente necessarie al tuo corpo, che non possono essere accettate dal tuo corpo.

Comprendi, le parole di un maestro vanno comprese pienamente, con intensità e chiarezza, non superficialmente. Mangiare, bere ed essere allegri non è una cosa così semplice come ti sembra, come pensi. Se lo fai intensamente, va benissimo.

Una piccola storia su questa intensità e su questo concetto:

Dopo venticinque anni di vita coniugale, un giorno la moglie, sistemando l'armadio del marito nella sua stanza, scoprì tre fagioli di soia e trenta dollari in contanti.

Andò da lui e chiese con molta curiosità: "Cos'è? Perché tre fagioli di soia e trenta dollari in contanti? Come mai? Qual è il significato?"

Egli disse: "Devo confessarti una cosa. Ogni volta che ti ho tradita ho messo un fagiolo di soia lì dentro."

La moglie fu scioccata, ma si sentì un po' consolata dal fatto che lui l'avesse tradita soltanto tre volte in venticinque anni. Poi domandò: "E i trenta dollari in contanti?"

Il marito rispose: "Beh, ogni volta che i fagioli di soia costavano dieci dollari al kg li vendevo!"

Quindi, mangia, bevi e sii felice, queste tre parole, se tu le consideri come i tre fagioli di soia, non sarai in grado di capire la verità. Devi vedere i trenta dollari che ci sono dietro! Solo allora capirai la verità, capirai cos'è la liberazione.

Quando vivi intensamente automaticamente sarai liberato.

Se non vivi intensamente ogni momento, cosa succede?

In quel momento la tua mente cerca di ripetere l'azione. Perché? Perché la tua mente ti trascina continuamente sempre nella stessa esperienza?

Potresti desiderare una particolare caramella o potresti essere dipendente da qualcosa. Perché? In realtà, se guardi in profondità vedrai che è perché non mangi mai la caramella o non soddisfi completamente la dipendenza con pieno coinvolgimento. Ti trattieni dal gettarti completamente nell'azione.

Forse ti senti in colpa o hai troppi pensieri confusi in quel momento. Decidi allora di fare semplicemente l'azione ignorando i pensieri e i sentimenti che si frappongono al tuo piacere.

Vedi, parte di te vuole dedicarsi all'azione. Un'altra parte di te sostiene che non dovresti. Sei preso da troppi pensieri, molti dei quali contraddittori. Perdi energia nel combattere contro te stesso. Alla fine, sia che tu faccia o meno l'azione, non sei integrato.

Non sei intenso, quindi il desiderio non è pienamente soddisfatto e si lascia dietro una memoria nel tuo spazio interiore. I ricordi impressi dei desideri che non sono completamente soddisfatti si chiamano samskara.

Questi ricordi impressi hanno il potere di farti tornare e viaggiare nello stesso percorso. Che sia caffè o champagne o fumo, qualunque engramma crei avrà il potere di farti fare sempre la stessa azione, finché non ti sentirai completamente soddisfatto da quell'abitudine o da quel godimento o piacere.

Se godi intensamente della tua dipendenza anche solo una volta, una volta sola, ne sarai completamente liberato. Quell'engramma non ti chiederà più di compiere quel percorso. Ti libererà.

Gli engrammi insoddisfatti sono ciò che chiamo karma. Mantieni vivo il tuo corpo, mantieni viva la tua mente, perché hai ancora la speranza che il corpo possa darti qualcosa, la mente possa darti qualcosa. Hai ancora la speranza di poter gioire di qualcosa o qualcosa deve essere realizzato attraverso il corpo e la mente. Questo è ciò che chiamo karma.

Il karma non è altro che engrammi e desideri insoddisfatti, nel tuo essere, che ti fanno continuamente compiere lo stesso percorso nel tentativo di procurare l'esperienza del soddisfacimento nel tuo essere interiore.

Se fai qualsiasi azione con un coinvolgimento completo, se segui totalmente qualsiasi desiderio, non ci sarà alcuna pulsione alla ripetizione e sarai liberato dal desiderio una volta per tutte.

Allora puoi indirizzare le tue energie per esplorare e apprezzare nuove esperienze di vita inesplorate. Non sarai intrappolato nel circolo vizioso, la tua vita si muoverà verso la crescita e la realizzazione. Puoi sperimentare da te che la vita presenta qualcosa di nuovo e fresco in ogni momento. Per tutto ciò c'è solo una cosa necessaria da parte tua: vivere intensamente.

Ci sono due modi di vivere.

Uno è vivere come un bufalo, essere semplicemente vivo e respirare ma senza intensità e passione nella vita. L'altro modo è vivere come un Buddha, intensamente nel momento presente nell'azione corrente.

Hai mai vissuto un incubo? Durante un incubo ti accorgerai che anche se vuoi aprire gli occhi non puoi. Vuoi muovere le mani ma non puoi.

Allora l'incubo diventa molto intenso. Può darsi che nel sogno un leone ti stia inseguendo e ti abbia quasi raggiunto o tu stia cadendo in una profonda voragine o ti trovi in qualche situazione pericolosa per la vita. Quando l'incubo arriva alla sua massima intensità, l'intensità stessa ti sveglia.

Se l'incubo non è così intenso, non puoi svegliarti e uscirne. Se è molto intenso, allora quella stessa intensità ti sveglia e improvvisamente l'incubo è passato. Era solo un sogno, ma pensavi che fosse la realtà.

Comprendi, anche quando stavi pensando erroneamente che stava accadendo, in realtà ne eri fuori. Era solo un film che si svolgeva di fronte a te.

L'intensità non dipende dalla natura del compito o dell'azione, che. può essere complessa come gestire un'azienda da un miliardo di dollari o semplice come pulire il pavimento. Non è la cosa che è importante, ma è il "come" che è importante.

Se riesci a fare quello che stai facendo con una totalità e un'intensità tali da essere completamente perso nell'azione, hai compreso l'intensità.

Nel momento in cui sei perso nell'azione diventi come un flauto sulle labbra dell'Esistenza stessa. L'aria che entra nel flauto fuoriesce come musica perché diventi un canale in cui l'energia dell'Esistenza fluisce attraverso di te. Sii totale e intenso. Questo è tutto ciò che è necessario affinché la freccia colpisca il bersaglio, qualunque esso sia.

Che cosa si può chiamare intensità? Qual è la differenza tra intensità e interesse?

Si può perdere un interesse, ma mai l'intensità. L'interesse viene dalla mente. L'intensità viene dall'essere.

Dopo un certo tempo, che sia tanto o poco, ti stanchi del tuo stesso interesse. L'intensità è una sete del tuo essere. Trascende il fondamento logico della tua logica. L'intensità è una chiamata dal profondo. Più devi aspettare, più la sete cresce, più il fuoco divampa.

Guarda la differenza tra luce e laser. Entrambi sono costituiti dagli stessi raggi di luce, ma la focalizzazione intensa del laser in un solo punto proviene dalla coerenza e dalla frequenza comune dei raggi di luce.

Il potere di questa intensità è ciò che dà al laser un'enorme potenza tale da bruciare un metallo e farci un buco. Allo stesso tempo converge su qualcosa in modo controllato. Questo è ciò che gli conferisce il potere di svolgere anche un compito delicato come rimuovere una cataratta dagli occhi.

Una bella storia tratta dalla vita del maestro illuminato Bayazid ^*:

Bayazid era stato con il suo maestro per dodici anni, ma il maestro non gli aveva rivolto una sola parola.

Un giorno, dopo dodici lunghi anni, il maestro parlò a Bayazid: "Vai nell'ingresso. Lì c'è un libro. Portami il libro." Bayazid era passato per quell'ingresso per dodici anni, ogni singolo giorno, per andare a trovare il maestro.

Rispose: "Non ho mai visto il libro. In effetti, non ho mai guardato nell'ingresso. Ero interessato solo a te, e a nient'altro. Ma se vuoi ci andrò." Il maestro rispose: "No. Resta."

Tutto l'interesse di Bayazid si era trasformato in un'intensità concentrata. Tutto il suo interesse riguardava solo il maestro. Il maestro disse: "Non c'è bisogno del libro. Stavo solo cercando di scoprire quanto sei completamente concentrato."

Quella notte il maestro disse a Bayazid: "Questa notte dormi qui." Bayazid si coricò accanto al maestro ma non riuscì a dormire. Era colmo di così tanta intensità che la sua mente si fermò completamente in quell'intensità.

Il mattino dopo Bayazid era morto. Era emerso un uomo nuovo. Non era stata impartita alcuna istruzione. Doveva solo aspettare dodici anni. Quello era il metodo per lui.

Se fosse stato solo un interesse, non ci sarebbe stato modo per Bayazid di rimanere dodici anni senza nemmeno una parola da parte del maestro. Molto naturalmente la sua mente avrebbe fortemente protestato dicendo: "Che cosa stai facendo qui? Stai solo perdendo tempo. Nulla è accaduto fino ad ora. Non è nemmeno interessato a te. Quanto ancora hai intenzione di perdere tempo così?"

È l'intensità che ti trattiene perché in fondo comprendi, non dodici anni ma anche dodici milioni di vite valgono l'attesa di giungere allo stato Supremo a cui il maestro ti conduce. Anche quelli sarebbero davvero pochi.

Se in un deserto la tua sete d'acqua diventa davvero intensa, sei pronto a pagare con la vita per un bicchiere d'acqua. Quando la tua sete di realizzazione diventa così intensa, sei pronto a pagare con la vita per la Verità.

Una bellissima storia zen:

Uno studente si avvicina a un insegnante Zen per imparare lo Zen. L'insegnante gli disse: "Ascolta il suono di una mano che applaude".

Lo studente provò per tre anni e non ci riuscì. Era depresso perché non riusciva a fare quello che gli aveva detto il suo insegnante. Andò in lacrime dall'insegnante dicendo che doveva andarsene perché non poteva fare ciò che gli era stato detto.

L'insegnante disse: "Aspetta ancora una settimana. Medita costantemente." Lo studente rimase per un'altra settimana e meditò. Nulla accadde. L'insegnante disse: "Prova per altri cinque giorni."

Lo studente rimase ancora, ma non accadde nulla. Lo studente si disperò e implorò di essere lasciato andare via. Allora l'insegnante disse: "Medita per altri tre giorni. Se non vieni illuminato è meglio che tu ti uccida."

Il secondo giorno lo studente fu illuminato.

Quando tutto il tuo essere arde dal solo desiderio intenso di realizzare lo stato Supremo, assorbirai semplicemente le istruzioni del maestro. La magia della trasformazione è destinata ad accadere. Solo allora sarai aperto a riceverla. Fino ad allora è solo un interesse.

Il Tantra^Tantra, la scienza mistica delle tecniche di meditazione, dice che per conoscere la verità è necessaria una sola condizione, l'intensità. Sii totale in ciò che sei, in ciò che fai.

Vivi intensamente nel momento e assapora la vita reale. Altrimenti non stai vivendo. Stai solo aspettando la morte.

Quando mangi, mangia intensamente. Lascia che tutta la tua attenzione e la tua energia siano sul cibo. Non sviare la tua attenzione e i tuoi pensieri verso ciò che devi fare al lavoro domani o dove vuoi andare per la tua prossima vacanza.

Goditi il cibo con tutti i sensi. Assapora il cibo in bocca, goditi il banchetto davanti ai tuoi occhi, tocca il cibo con amore e annusa l'aroma del cibo. Quando mangi pienamente in questo modo ti godrai ogni boccone e realmente nutrirai il tuo sistema dell'energia vitale che il cibo è destinato a dare.

Se bevi acqua, bevila intensamente. Diventa la sete. Senti la freschezza dell'acqua che entra nella bocca, nella gola e lungo l'esofago. Lascia che ogni goccia d'acqua che ti entra in bocca ti dia la sensazione di appagamento.

Il classico Tamil, Periya Puranam ^*, descrive le storie dei Nayanmar ^†, gli ardenti devoti del dio Shiva. Contiene tanti esempi di come i devoti realizzano lo stato Supremo attraverso semplici attività come fare ghirlande per la divinità. Un esempio è Gananaatha Nayanaar, un devoto di Shiva, impegnato in semplici servizi come cogliere i fiori per il culto, intrecciare ghirlande per la divinità, spazzare e lavare il pavimento del tempio e tenere accese le lampade nel tempio. Proprio questa vita semplice lo portò a raggiungere lo stato Supremo e gli meritò il nome "Gananaatha", che significa il capo dei ganas (gli attendenti) del dio Shiva.

Quando preghi, sii reale e spontaneo. Qualunque cosa tu senta, sentila totalmente e offrila al Divino. Non imbrogliare te stesso e non essere ipocrita non ammettendo ciò che senti. Non puoi nascondere nulla al Divino. Ti conosce meglio di quanto tu conosca te stesso.

La tua intensità è l'unica cosa che decide quando si realizzerà l'oggetto della tua ricerca. Se l'intensità è totale, si realizzerà all'istante. Se l'intensità non è integrata e totale, ci vorrà più tempo perché nel frattempo l'intensità deve guadagnare forza.

Una bellissima storia:

Una mattina il mistico sufi Junaid ^‡ stava facendo una passeggiata quando un uomo si avvicinò a lui chiedendo: "Devo raggiungere la capitale di questo regno. Quanto ci vorrà?"

'Junaid guardò l'uomo e continuò a camminare. L'uomo, che stava andando nella stessa direzione, seguì Junaid pensando che forse quello forse non lo avesse sentiva bene. Quindi chiese di nuovo a Junaid, "Può dirmi quanto tempo impiegherò per raggiungere la capitale del regno?"

Junaid continuò a camminare. L'uomo rinunciò a cercare di chiedere ancora. Dopo che avevano percorso un tratto di strada, Junaid disse: "Dovrai camminare almeno dieci ore." L'uomo fu sorpreso ed esclamò: "Avrebbe potuto dirmelo prima!"

Junaid rispose: "Come potevo dirlo prima? Prima avevo bisogno di guardare la Sua velocità. Solo dopo potevo dire quanto tempo Le ci vorrà per raggiungere la capitale. "

Allo stesso modo, il tempo necessario perché qualcosa si avveri dipende anche dalla tua intensità.

Se sei abbastanza intenso, non ci vuole molto tempo per raggiungere lo stato Supremo. È irrilevante dove sei, chi sei. Puoi raggiungerlo qui e ora.

Una bella storia:

C'era un temuto bandito che era il terrore del regno. Dopo aver derubato un gran numero di persone, iniziò a sentirsi irrequieto e a disagio per le sue azioni. Si avvicinò a un maestro e gli chiese: "Maestro, sono un peccatore. C'è una via d'uscita per me? Posso essere liberato?"

Il maestro guardò il bandito e gli chiese in che cosa fosse bravo. Il bandito rispose, "Niente." Il maestro domandò: "Niente? Devi pur essere bravo in qualcosa!" Il bandito ci pensò a lungo e poi disse:" Maestro, so solo rubare, è quello che ho fatto per tutta la vita. "

Il maestro sorrise e disse:" Bene! Dunque, adesso ti servirai esattamente di questo. Vai in un posto tranquillo e ruba tutte le tue percezioni, idee e opinioni. Ruba tutti gli alberi, le rocce e i fiumi del pianeta Terra. Ruba tutti i pianeti e le stelle nel cielo. E dissolvili nel vasto vuoto dentro di te."

Il bandito seguì sinceramente ed esattamente le istruzioni del maestro. Non più tardi di ventuno giorni, il bandito realizzò la sua vera natura, diventò illuminato.

Ci sono quattro stati di consapevolezza.

Quando hai consapevolezza dell'"Io" e hai pensieri, sei nello stato di veglia, lo stato in cui ti trovi in questo momento. In questo stato l'"Io" ha una maggiore frequenza rispetto ai tuoi pensieri, quindi puoi controllarli.

Quando non hai consapevolezza dell'"Io" ma hai pensieri sei nello stato di sogno. Nello stato di sogno i tuoi pensieri hanno una frequenza più alta rispetto alla tua consapevolezza dell'"Io'. Ecco perché nei sogni hai pensieri ma non sei in grado di controllarli.

Quando non hai consapevolezza dell'"Io" e non hai pensieri sei nello stato di sonno profondo. Normalmente siamo consapevoli solo di questi tre stati di veglia, di sogno e di sonno profondo. Il quarto stato è quello in cui hai la consapevolezza, ma nessun pensiero o turiya.

Intensità significa essere intensi in ogni momento in qualunque cosa tu faccia. Quindi devi prima essere consapevole di te stesso in tutti gli stati. Solo allora puoi essere intenso in tutto.

Adesso fai esperienza di chi sei con consapevolezza solo durante lo stato di veglia. Senti "sono un medico", "sono un avvocato", "sono un ingegnere" e così via. Solo se siamo consapevoli delle identità che portiamo e di cui godiamo in tutti e tre gli stati, abbiamo recuperato il filo, abbiamo colto la linea centrale di tutti e tre gli stati: di veglia, di sogno e di sonno profondo. Quando recuperiamo il filo di tutti questi tre stati, improvvisamente realizziamo la nostra identità in tutti e tre gli stati.

Qualcuno mi ha chiesto: "Non penso di essere consapevole nello stato di sonno profondo." Ma allora chi è la persona che torna e dice che c'era una pace profonda durante il mio sonno profondo? Chi è la persona che ne ha memoria quando dice: “Vi era un'oscurità totale. Era come se non fossi affatto lì?” Chi torna e ricorda persino questa idea, "Non ero affatto lì"?

Se la persona non è lì in quello stato, allora chi è che torna per collegare tutti questi tre stati? No, non possiamo dire che nello stato di sonno profondo non eravamo lì. Eravamo lì, ma non eravamo consapevoli dell'identità che avevamo in quello stato.

Comprendi, una persona che è consapevole di tutti e tre questi stati è cosciente. Se siamo consapevoli dell'identità in tutti e tre questi stati, allora siamo abbastanza coscienti, la nostra ricerca è abbastanza intensa da ricevere risposta, siamo abbastanza intensi da essere iniziati e benedetti.

Se non siamo già consapevoli in tutti questi tre stati, se non abbiamo sperimentato tutti questi tre stati con la stessa identità, allora naturalmente dobbiamo intensificare la nostra ricerca.

Un ricercatore intenso porterà l'identità di sé stesso attraverso tutti e tre questi stati. Se anche una volta o due hai fatto esperienza della tua identità di veglia nello stato di sogno, allora sei intenso.

A volte nello stato di sogno improvvisamente ti ricordi di essere al di là dell'identità che associ a te stesso nello stato di sogno. Ho visto cercatori passare attraverso questa esperienza nello stato di sogno. Sognano e all'improvviso si identificano con la loro identità nello stato di veglia. Poi penseranno allo stato di sogno, "Ehi, questo è troppo piccolo. Questo non è niente. "

Se hai fatto esperienza dell'identità dello stato di veglia nello stato di sogno, allora hai l'intensità. La tua ricerca è intensa.

Durante un incubo, un sogno molto brutto, basta un solo pensiero o un clic come "Ehi, questo è un sogno". E ti risveglierai. Sarai fuori dal sogno. Allo stesso modo, se sei intenso in questo sogno che stai vivendo, chiamato il mondo della veglia, allora basta un clic e sarai fuori dal sogno!

Se pensi "No, ho bisogno di qualche altra tecnica', allora non stai facendo davvero un incubo o un sogno intenso. Stai solo avendo un flusso casuale di pensieri.

A volte nello stato di sogno vedrai senza alcuna chiarezza. Ci saranno alcune sequenze casuali in bianco e nero che si avvicenderanno. Non ti sentirai né di guardarle né di uscirne. Se sei in questo tipo di sogni, allora stai solo perdendo tempo.

Se non sei davvero intenso, sei in questo tipo di sogni. Non andrai né su né giù. Per favore, non stare in questo stato. Comprendi, se sei in questo stato intermedio, allora il clic non avverrà. Non ci sarà un cambiamento netto e forte.

Proprio come puoi emergere dal sonno solo con un intenso desiderio di svegliarti in un momento particolare, puoi anche svegliarti dal sonno profondo in cui sei stato per così tanti milioni di vite. Se hai un desiderio intenso, totale di svegliarti, ti puoi svegliare in questo momento.

Kabir ^* dice in modo molto forte e magnifico: "Quando cerchi Lui, Lo trovi istantaneamente."

Ci sono persone che dicono "Cos'è nelle nostre mani? Quando Dio vuole che ci svegliamo, sarò Lui che ci sveglierà. È il nostro destino." Comprendi, questi non sono altro che trucchetti astuti della mente. Dio bussa ogni momento alla porta della prigione che hai costruito per te stesso. Se non apri, cosa si può fare?

Dico sempre alle persone, Dio è un gentiluomo. Non interferisce mai con la tua libertà. Se scegli di rimanere addormentato, semplicemente aspetterà finché non ti sveglierai. Rispetta la tua libertà. Finché non ti sarai stufato e non ti sarai reso conto della futilità del mondo di fantasia in cui ti trovi, Lui aspetterà pazientemente. Guarda dentro te stesso e puoi vedere che stai scegliendo di rimanere addormentato nel tuo mondo di fantasia. La realtà bussa alla porta in ogni momento, ma scegliamo di ignorarla. Siamo così abituati al mondo dei sogni che non ci vogliamo svegliare.

Quindi, quando il maestro ti dice che la realtà è molto più bella e "reale", rimani comunque nell'inerzia del sonno. Devi capire, sei solo tu che puoi scegliere di uscire dal tuo lungo sonno. È una tua scelta e una tua responsabilità.

Hai mai provato questo semplice esperimento? Supponiamo che tu voglia alzarti presto la mattina, diciamo alle 4:00 del mattino. Supponiamo che tu non abbia una sveglia. Di notte, quando vai a dormire, esprimi una volontà profonda ed intensa: "Mi sveglierò alle 4 del mattino." Alle 4 del mattino scoprirai di essere sveglio, gli occhi sono aperti e il sonno è semplicemente scomparso. Il tuo orologio biologico risponde direttamente all'intensità e alla sincerità del desiderio.

Se non sei sincero e profondo penserai: "Proverò questo come un esperimento. Va bene lo stesso anche se non mi alzo", allora non succederà. Sii sincero e intenso e semplicemente accadrà.

L'intensità ha il potere di penetrare nei tuoi stati di inconsapevolezza, incluso il sonno profondo.

In tutti gli stati vi è un fattore comune: colui che attraversa questi stati o l'osservatore. Se guardi un po' più in profondità puoi vedere che in tutti questi tre stati di veglia, di sogno e di sonno profondo stiamo cercando di cambiare la realtà così come esiste. Stiamo provando a cambiare la scena che accade in ogni momento della nostra vita.

Una piccola storia:

Un bambino andò a vedere un film con i suoi genitori. Era un film per bambini su un cucciolo di leone e altri animali in una giungla e lui si divertiva un mondo. Ci fu una scena in cui il cucciolo di leone veniva catturato da un cacciatore ed era terrorizzato.

Il bambino non riuscì a sopportare la scena, saltò giù dal suo posto e corse per la sala fino allo schermo. Cominciò a colpire con le mani e i piedi il cacciatore che nel film stava per mettere in gabbia il leoncino. Ad ogni modo, il film continuò e ben presto gli altri animali della giungla si coalizzarono, allontanarono il cacciatore e salvarono il cucciolo.

Il bambino tornò al suo posto e disse orgogliosamente a sua madre: "Mamma, hai visto, io sono andato per primo e tutti gli animali mi hanno seguito e abbiamo salvato il cucciolo!"

Può sembrare infantile pensare di poter cambiare la scena sullo schermo del cinema saltandoci davanti. Guarda solo un po' più in profondità nelle tue vite. Come il bambino, anche tu nella tua vita sei sotto l'illusione di avere il controllo della tua vita. La vita è in realtà un film che si svolge in questi tre stati.

Tu, l'osservatore, sei il proiettore. Che tu ci creda o no, che lo accetti o no, crei la tua realtà. Quando provi a cambiare gli eventi e il mondo esterno stai provando a cambiare la scena saltando davanti allo schermo. Per cambiare la scena è necessario cambiare il film proiettato sullo schermo.

Quando ti rendi conto della futilità di tutti e tre gli stati e della futilità di provare a cambiare la scena in tutti e tre questi stati, tutta l'attenzione ricadrà sull'osservatore. Allora avverrà il risveglio. Se invece pensi che ci sia una qualche utilità in tutti questi tre stati, la tua attenzione sarà incentrata su di essi. Continuerai a essere coinvolto in essi. Continuerai a provare ad alterare la scena.

Se avviene questa comprensione in noi, allora non ci vuole più di un clic per svegliarci dal nostro stato di sonno, che si tratti della fase onirica del sonno, di sonno profondo o di sonno da svegli. Tutto ciò di cui avremmo bisogno è un clic, "Ehi, questo è un sogno!" Questo è tutto. Saremo risvegliati.

Ci sono alcune persone che portano la stessa consapevolezza anche nello stato di sonno profondo. Quando per loro avviene la reale comprensione di questi tre stati, improvvisamente, tornano al centro per risvegliarsi al quarto stato, turiya¹.

Una breve storia:

Un giorno di buon mattino, un maestro Zen si mise a piangere nel momento in cui è scese dal letto. I discepoli furono davvero sorpresi e gli chiesero: "Maestro, perché piangi?"

Il maestro disse: "La scorsa notte ho sognato di essere una farfalla." I discepoli perplessi domandarono: "Ma quello era un sogno. Ora sei qui seduto di fronte a noi. Perché piangi? "

Il maestro risponde magnificamente," Non so se ho sognato di essere diventato una farfalla o se quella farfalla sta sognando di essere ora diventata un maestro. "

Comprendi, è vero e molto raro che alcune persone possono portare la stessa intensità per avere la stessa identità connessa e indisturbata nei tre stati della mente. Se riesci a portare un'identità connessa, retta, indisturbata e integra attraverso questi tre stati, allora sei un ricercatore.

Quindi la consapevolezza individuale viene risvegliata. È avvenuto il pratyakatma chaitanya jagrat. Questi sono alcuni termini tecnici sanscriti. Ho voluto riportare sempre anche le parole sanscrite perché voglio che tutti sappiano che ci sono molte cose non trasferibili della tradizione vedica. Cose non trasferibili significa le dimensioni dell'esperienza che non possono essere espresse. Alcune di queste parole in sanscrito non possono essere rese attraverso mere traduzioni in un'altra lingua. Alcune delle dimensioni dell'esperienza non possono essere espresse quando proviamo a tradurre queste parole in inglese. La stessa parola sanscrita rappresenta la comprensione delle molteplici dimensioni dell'esperienza.

La domanda è una parola. La ricerca è una sensazione.

L'uomo nasce come una ricerca. Il resto dell'Esistenza non può rispecchiare il Divino come lo può fare l'uomo. L'uomo è come uno specchio. Ha la possibilità di guardare e rispecchiare il Divino o di allontanarsi. L'uomo può fare una scelta consapevole, ed è per questo che può crescere. L'uomo può scegliere di realizzare il Divino attraverso la sua forma umana. Nessun altro essere nell'Esistenza ha questa scelta.

Se queste parole "Come ottenere l'illuminazione? Lo voglio ... veramente tanto e con urgenza", sono state pronunciate, se questa domanda è emersa come una ricerca profonda, allora non hai bisogno di nulla.

Stai a bollire, lascia che l'intero essere arda di questa ricerca. Questo è sufficiente. Nient'altro deve essere fatto. Lascia che questa ebollizione sia intensa.

Lascia che avvenga questa ebollizione. Lascia che avvenga questa combustione. Lascia che avvenga questa intensità. Lascia che avvenga questa urgenza.

Lascia che l'impulso diventi urgente. Lascia che la domanda diventi la tua ricerca. Lascia semplicemente che si mangi il tuo ego, si mangi il tuo spazio interiore.

Le persone mi chiedono: "Sei stato illuminato dalla grazia divina o dal tuo sforzo o dalla tua ricerca?"

Rispondo loro che il fatto di ricercare è il primo segno che si sta ricevendo la grazia divina. Se non hai la grazia divina, non avrai la ricerca.

Comprendi, questa ricerca o il ricercare è come un seme. È come un seme che si sente soffocato all'interno del guscio. Vedi, a meno che la vita che è dentro il seme non si senta soffocare dentro il guscio, non si aprirà e non diventerà albero.

Nel momento in cui il seme inizia a sentire che dovrebbe aprirsi, nel momento in cui inizia a sentire la ricerca, l'urgenza e la ricerca di aprirsi per diventare albero, significa che l'albero all'interno del seme ha già iniziato a esprimersi.

Se hai la sensazione di dover essere illuminato, il Buddha in te ha aperto gli occhi. Il Buddha in te ha iniziato a svegliarsi. Tutto quello che devi fare è aprire gli occhi!

Concediti questa ricerca. Dalla mattina alla sera lasciala bollire, lascia che crei in te una profonda insoddisfazione. Lascia che ogni poro nella tua pelle, ogni nervo nel tuo corpo, ogni cellula in te vibri con quell'intensità. Lascia che ingoi tutte le depressioni che potresti avere nella vita. Nella vita potresti avere così tante altre depressioni e sofferenze per il fatto di non avere così tante cose. Lascia che tutte quelle sofferenze vengano inghiottite da questa sofferenza.

Una bellissima storia Zen:

Una studentessa Zen studiava intensamente sotto la guida del suo maestro ma per un tempo molto lungo non fu in grado di fare esperienza della vera meditazione.

Una notte di luna piena, mentre stava trasportando un secchio d'acqua attaccato a un bastone di bambù, vide il riflesso della luna nel secchio. All'improvviso il bambù si ruppe.

L'acqua cadde dal secchio. Il riflesso della luna scomparve e così pure il suo ego.

Quando la ricerca è intensa toglierà forza al tuo ego. L'erba verde diventa come un pagliaio. Basta un fiammifero per bruciare tutto il pagliaio. Lo stato Supremo può accadere in una frazione di secondo attraverso un semplice avvenimento.

Quindi comprendi, lascia che questo ricercare, lascia che questa ricerca, che le tue parole "Come ottenere l'illuminazione? Lo voglio ... veramente tanto e con urgenza", lascia che questa ricerca bruci tutte le altre tue sofferenze, tutte le altre tue depressioni, tutti gli altri tuoi desideri, tutte le altre tue preoccupazioni riguardo alla vita.

Lascia che avvenga e improvvisamente vedrai che improvvisamente la ricerca scompare, non è lì. Quando la ricerca scompare, sei illuminato. Hai raggiunto ciò che stai cercando.

Se vuoi davvero sperimentare la vita, se vuoi davvero conoscere il mistero Supremo dell'Esistenza, se vuoi immergerti nell'oceano della beatitudine, allora la via per arrivarci è l'intensità. Sii intenso in qualunque cosa tu faccia. Lasciati dissolvere in essa. Non essere parziale. Sii integrato in te stesso.

Se danzi, danza così totalmente da diventare la danza. Allora non resterà alcun danzatore, resterà solo la danza. Se dipingi, dipingi così intensamente che il pittore scompare nel dipinto e vedi come quell'opera d'arte diventa mirabile. Quando l'ego si dissolve, il senso dell'identità falso scompare e puoi vedere il flusso intelligente e totale dell'energia dell'Esistenza attraverso di te.

C'è una bella storia su Bodhidharma, il maestro illuminato che portò il buddismo Zen in Cina, Giappone e in altre parti dell'Asia.

Si dice che Bodhidharma rimase seduto per nove anni di fronte al muro della sua caverna. Rimase seduto in silenzio, senza fare niente per nove anni. Le gambe gli si atrofizzarono poiché non c'era alcun movimento.

Non avrebbe accettato nessun discepolo a meno che questi non avesse dimostrato un'intensità ardente. Dopo nove anni, arrivò il suo primo discepolo, Hui Kujo. Si dice che si sia tagliato la mano e l'abbia offerta a Bodhidharma, dicendo: "Maestro, per favore accetta questo. Se ora non mi guardi, mi taglierò anche la testa."

Bodhidharma si voltò verso il discepolo. Egli disse: "È giunto l'uomo a cui posso consegnare il mio messaggio".

Kabir^† dice magnificamente: "Se sei un vero ricercatore, Mi vedrai immediatamente".

Come puoi riconoscere se sei un vero ricercatore? Se c'è il fuoco, se c'è l'intensità, se c'è l'urgenza e se c'è la ricerca, allora sei un ricercatore.

Come dice Kabir, ciò che è importante è il desiderio genuino. Ciò che conta è l'intensità, la passione, la sincerità e la ricerca integrata. Se hai questo, "vedrai" sicuramente il Divino.

Se non ne sei capace, sii molto chiaro, la tua intensità non è ancora completa. Lo stai chiamando a cuor leggero.

Molti di noi affermano: "Ho pregato così intensamente. Qual è il modo per vedere Dio? "Guarda te stesso. Dio è la tua prima priorità? Per la maggior parte di noi, il più delle volte, Dio è da qualche parte in fondo alla lista. In realtà, la tua sensazione è "Se ho del buon cibo da mangiare, se ho una casa in cui vivere, dopo aver provveduto alla mia famiglia, e se c'è tempo, aggiungerò Dio alla lista di ciò che cerco." Dio è l'ultimo nella lunga lista dei desideri. Certo, l'elenco non finisce mai.

È un circolo vizioso. Dio non può mai arrivare in cima alla lista perché i tuoi desideri sono infiniti. Fai qualche azione per soddisfare un desiderio. I semi di molte altre azioni vengono seminati in quell'azione perché non sei totale in quell'azione. Quindi Dio viene spinto più in fondo alla lista.

Una piccola storia:

Una volta qualcuno chiese a un maestro: "Quanti anni hai?" Rispose: "Trecento anni". L'uomo non poteva crederci. Disse sorpreso: "Cosa?! Sembri averne a malapena sessanta."

Il maestro rispose: "Fisicamente, secondo il tempo del calendario, sono davvero sessantenne. Ma per quanto riguarda il vivere, ho vissuto una vita almeno cinque volte più intensa di una persona normale."

Ciò che conta non è la quantità di vita, ma la qualità, l'intensità della vita.

Le Upanishad, gli antichi testi vedici dei saggi e dei mistici che comparvero come rivelazioni, dicono che per la persona che è iniziata il mondo intero è il paradiso. Comprendi la parola "iniziazione". Non significa fare una cerimonia o un rituale.

Iniziazione è quel "clic" che ti accade. Quando un maestro esprime la verità, sei ti accade il clic, la comprensione, se improvvisamente senti, "Oh Dio! Quello che dice è giusto. Ho sempre pensato esattamente questo. Lo ha esposto nel modo giusto", questa è l'iniziazione. Se senti che quello che sto dicendo è quello che hai sempre pensato, ma che lo sto verbalizzando ed esponendo a parole in modo appropriato, l'iniziazione è avvenuta.

Per favore, comprendi, solo dopo che è stata fatta tutta la preparazione e solo quando sei nello stato di alta intensità, la verità pronunciata dal maestro fa semplicemente clic.

Quando il maestro dice che non c'è più bisogno di cercare altro e che devi semplicemente liberare te stesso subito, sarai in grado di farlo solo se hai fatto abbastanza ricerca e se hai creato l'intensità. Questo è il paradosso!

La tecnica serve a raggiungere la giusta intensità. In realtà, se hai un'energia intensa elevata, sarai automaticamente nel giusto ascolto. Non aspetterai altro che intuire. Non aspetterai altro che ascoltare. Non aspetterai altro che assimilare.

Ecco perché i maestri parlano ancora e ancora e ancora per anni e anni. Io ho iniziato a parlare solo pochi anni fa. Buddha parlò per oltre quarant'anni. Ma il messaggio era lo stesso. Il suo primo sermone e l'ultimo sermone sono quasi uguali.

Potresti quindi domandarti perché migliaia di discepoli si sono seduti ogni giorno ad ascoltare lo stesso sermone di continuo. Perché il clic avviene solo quando sei in un'energia intensa. Scatta solo con l'intensità. Semplicemente ti infiammi e il risveglio accade.

Affinché accada l'esperienza spirituale, devono essere soddisfatte due condizioni. Una è che devi essere completamente aperto e disponibile a ciò che ti circonda. L'altra è il campo energetico intenso.

A volte, anche se sei aperto, se non sei nel campo dell'energia intensa, il primo rottura del guscio del tuo ego non avviene. La prima esperienza spirituale è come aprire una noce di cocco. Una volta avvenuta la prima spaccatura, non è difficile rompere il resto della noce di cocco. La prima spaccatura richiede un campo energetico spirituale intenso.

Questi due fattori hanno determinato la mia prima esperienza spirituale. Ero aperto e disponibile a ciò che mi circondava; ed ero nel campo energetico intenso della collina di Arunachala. Fortunatamente ero attratto dalla bellezza di quella collina. Di solito se vedi una collina, un fiume o un oceano ogni giorno, lo dai per scontato. In qualche modo non ho mai dato per scontato quella collina. Non ho mai pensato di conoscerla. Ero continuamente aperto, disponibile.

Comprendi, essere aperti e disponibili ogni volta, vederla ogni mattina con gli occhi della freschezza e con la mente dell'apertura è ciò che intendo con le parole "essere aperto e disponibile". Molte volte ci chiudiamo completamente alla società.

Giungiamo a una qualche conclusione, a una qualche comprensione, dopodiché non aggiorniamo mai la nostra comprensione o il nostro sforzo in base al risultato.

Ogni giorno la collina di Arunachala viveva per me. Ogni giorno non era mai la stessa vecchia collina che avevo visto il giorno prima. Avevo un'abitudine molto divertente. Al mattino, quando mi alzavo, non aprivo gli occhi. Camminavo lentamente dalla mia stanza all'esterno della casa tenendomi al parapetto in muratura. Uscivo e mi mettevo in un posto dal quale sapevo che si poteva vedere la collina. Solo allora aprivo gli occhi in modo che la prima cosa che vedevo al mattino sarebbe stata quella collina.

In qualche modo i miei fratelli sapevano che la prima cosa che volevo vedere era la collina. Si divertivano a stuzzicarmi. Quando si accorgevano che ero sceso dal letto e camminavo lentamente, venivano a mettersi di fronte a me.

Se aprivo gli occhi e invece di divedere la collina vedevo le loro facce, tornavo indietro e mi coricavo di nuovo. Mi coricavo di nuovo, dormivo per mezz'ora, poi di nuovo mi alzavo e lentamente ritornavo a vedere la collina e ad aprire gli occhi. Solo dopo avere visto la collina come prima cosa al mattino, continuavo a fare le mie cose.

Può sembrare divertente e superstizioso, ma ho sempre sentito che sono nato, che ho assunto questo corpo, proprio per via del fatto che quella collina ha attirato e ha chiamato a sé esseri illuminati.

C'è un verso molto bello in tamil che descrive la collina come "la collina che attira attorno a sé esseri illuminati". La collina è particolarmente rispettata perché attira esseri illuminati non solo da questo pianeta Terra, ma anche da altri pianeti e spazi, verso il pianeta Terra. Non ho mai dato per scontato la collina. Era una presenza sempre viva.

Un giorno stavo cercando di stare seduto e meditare. Era un giorno di luna piena (Poornima) e la luna stava sorgendo mentre il sole tramontava. Ero seduto su una roccia sulla collina di Arunachala e provavo la tecnica di meditazione a cui il discepolo di Ramana Maharishi e il maestro illuminato Annamalai Swamigal ^* mi avevano iniziato.

Ero seduto sulla roccia e cercavo di trovare la fonte da cui sorgeva la sensazione dell'"Io". Quel giorno rimasi seduto per un tempo particolarmente lungo a cercare di trovare in modo profondo la fonte.

All'improvviso accadde qualcosa e mi sentii come se venissi risucchiato dentro, tirato dentro. Ero seduto con gli occhi chiusi ma vedevo molto chiaramente che qualcosa mi si apriva dentro. Nel momento in cui si aprì all'interno, riuscii a vedere intorno a me a 360 gradi. Avevo gli occhi chiusi ma ero in grado di vedere a 360 gradi esatti qualunque cosa stesse succedendo in tutte le direzioni, davanti, di lato, dietro, di sopra, di sotto.

Non solo ero in grado di vedere, ma ero anche in grado di sentire molto chiaramente, con la stessa intensità con cui ci sentiamo tutti vivi nella nostra pelle, che ero vivo in tutto ciò che ero in grado di vedere.

Ero in grado di vedere qualunque cosa ci fosse intorno a me, tutte le piante, le rocce, gli alberi e tutto il resto. Ero in grado di sentire di essere vivo nel tutto. Allo stesso modo in cui ti senti vivo nel corpo, io mi sentivo vivo con tutto il cosmo, con tutta l'Esistenza.

Fino ad allora ero solo un semplice corpo. Dopo mi sono reso conto che io sono anche corpo. Comprendi, "Io sono anche corpo".

È stata un'esperienza molto profonda. Se fosse solo una parola o l'immaginazione, non avrebbe un impatto così forte nel tuo spazio interiore. È stata un'esperienza intensa e consapevole.

Vedi, ora sai di essere dentro la tua pelle. Ascolterai qualsiasi cosa fintanto che non ti disturberà. Naturalmente sai come proteggerti perché dentro sei vivo e quella è la tua esperienza consapevole.

Non importa quante persone ti insegnino che non sei solo il tuo corpo, ascolterai soltanto, ma non permetterai loro di agire in te! Perché la tua esperienza consapevole è il tuo corpo.

La mia esperienza che "Io sono tutta questa Esistenza" è diventata la mia verità. Questo è il motivo per cui ho iniziato a vivere secondo questa verità.

ispirarono Nithyananda alla sua profonda esperienza spirituale da ragazzo

Le persone sono sorprese che io abbia vissuto una vita così fortemente intensa pur così giovane. Ritengono che sia molto difficile e inimmaginabile. È inimmaginabile per te perché non si tratta della tua esperienza consapevole. Per me è stato facile perché sentire di essere il cosmo intero è diventata un'esperienza molto concreta.

Nella vita del maestro illuminato Ramana Maharishi esiste un bell'esempio del potere dell'intensità.

Quando aveva sedici anni, un giorno avvenne spontaneamente che mentre si trovava a Madurai, vicino al luogo dove era nato, chiamato Thiruchuzhi, nel sud dello stato indiano del Tamil Nadu., cominciò improvvisamente a sentire che stava per morire. In lui sorse la grande paura della morte.

A volte anche noi sentiamo la stessa paura della morte quando veniamo a sapere della morte di un parente o di un amico o quando assistiamo a un incidente o ci imbattiamo in notizie sulla morte. Siamo così ben preparati o esercitati a reprimere le nostre emozioni e a controllarci che non lasciamo mai che questa paura venga fuori.

Siamo così ipocriti che non sappiamo nemmeno che stiamo ingannando noi stessi! Molte volte possiamo vedere crescere la paura ma siamo un meccanismo automatico di repressione.

Con il tempo impariamo a stare in equilibrio o a reprimerci. Ci reprimiamo e finiamo per dimenticarcene o per dimenticare di fare qualcosa. Spostiamo semplicemente l'attenzione altrove.

Ramana Maharishi invece non fece nulla. Usò la porta per fare il salto. Anche noi di volta in volta ci avviciniamo a questa porta. Ogni volta che sentiamo parlare della morte di qualcuno o quando ci prende la paura, anche noi ci avviciniamo alla porta. Ma abbiamo paura di fare il salto. Ci siamo allenati tanto per essere ipocriti o per non essere intensi. In qualche modo ci teniamo in equilibrio e scappiamo. Accendiamo la televisione o spostiamo la nostra attenzione su qualcos'altro.

Ramana Maharishi si servì di quella porta per fare un salto quantico nell'assenza di morte. Non fece altro che stendersi sul pavimento, non si mosse e lasciò che la morte accadesse.

Dopo l'illuminazione, parlò magnificamente della sua esperienza:

All'improvviso, senza nessuna ragione, sentii la profonda paura di stare per morire. Non ero malato. Non avevo alcun problema mentale. Fisicamente, mentalmente ero sano. All'improvviso mi venne il pensiero: "Sto per morire".

Semplicemente cooperai con quella paura. Non provai a sottrarmi, non cercai di scappare e non mi preoccupai di nient'altro. Non sentivo di fare altro. Mi sedetti soltanto e lasciai accadere il sentire. Mi sedetti soltanto e lasciai che la morte accadesse al mio essere. Mi distesi e decisi di restare a vedere cosa succedeva. Cosa si può fare? Accettai semplicemente e consapevolmente iniziai a muovermi in quella paura. La paura cominciò a lavorare su di me. Potevo vedere che ero morto. Il mio corpo non si muove, non succede nulla in me. Potevo vedere con molta chiarezza di essere fuori dal corpo. All'improvviso, come in un lampo scese su di me la comprensione o la verità che il mio corpo è morto, ma io sono vivo. "Io" non sono morto. Il mio corpo è morto, ma potevo vedere, potevo sentire che esistevo ancora. Ciò significa che io sono qualcosa al di là del corpo.

Quella singola esperienza della verità mi scosse completamente e capii che non sono solo corpo e che sono qualcosa oltre al corpo. In seguito, non ho mai più affrontato la paura della morte o altre paure. Una volta per tutte la paura era scomparsa dal mio essere. Dal momento che ho capito che anche dopo la morte del mio corpo qualcosa in me non muore, perché dovrei preoccuparmi della mia morte corporale?

Perché dovrei preoccuparmi della morte del mio corpo? In quanto anche se esso muore, io continuerò a esistere, io sono vivo. Ciò significa che sono qualcosa di più di quello che penso. Sono qualcosa di più di questo corpo. La comprensione di tutto ciò non mi ha mai abbandonato. Non mi sono mai allontanato da questa comprensione dopo quell'esperienza unica.

Come può una paura creare una così grande trasformazione in Ramana Maharishi quando il sopraggiungere di quella paura nella nostra vita non ci ha ancora cambiati? La risposta sta nell'intensità. Un'esperienza così estrema può accadere improvvisamente senza alcuna ragione. Sta tutto puramente nella tua intensità.

Sii molto chiaro, se vuoi davvero servire la società, la prima cosa di cui hai bisogno è l'intensità del tuo scopo.

Ho visto molte persone fare qualcosa in nome del servizio sociale solo perché non riescono a starsene tranquilli da soli. Sii molto chiaro, se non sei in grado di stare tranquillo da solo e fai un servizio sociale, come andare al tempio, frequentare qualche organizzazione di servizio sociale o fare un servizio, non sarai mai in grado di fare esperienza della verità.

Andare al tempio o fare un servizio sociale dovrebbe essere come traboccare. Ti senti così pieno, senti che non hai più niente da fare e pensi: "Ho tanto tempo, potrei fare un servizio alla società, è bellissimo." Questo ti condurrà all'illuminazione.

Il servizio stesso può condurti all'esperienza spirituale. Ti senti traboccante e pensi: "Dio mi ha dato così tanto, tutta questa vita è così bella" e vai in un tempio o in una chiesa per offrire la tua gratitudine. Questo ti libererà e diventerai illuminato.

Se stai andando al tempio o a fare un servizio sociale solo perché non ti senti rilassato dentro di te, non puoi essere tranquillo. C'è così tanta irrequietezza in te che vuoi solo che avvenga una qualche catarsi. Le persone con questo tipo di atteggiamento, anche se vanno nei templi, staranno lì a gridare g a tutti: "Non fare questo. Non fare quello. Cosa stai facendo? Non sai che Dio vuole questo?" Inizieranno a rappresentare Dio! Nemmeno a rappresentarlo, cominceranno a far finta di essere Dio. Questo tipo di persone, anche se fanno un certo servizio, metteranno al primo posto solo il loro ego. Non faranno che torturare gli altri. Non serviranno gli altri.

Una breve storia:

C'era un insegnante che era un capo scout. Aveva stabilito che tutti i suoi ragazzi gli raccontassero almeno una buona azione o un buon servizio che avevano fatto ogni giorno.

Un giorno tre amici si alzarono e dissero: "Signore, oggi abbiamo aiutato una vecchia signora ad attraversare la strada." Il capo scout disse: "Aiutare una vecchia signora che attraversa la strada va bene, ma perché ha avuto bisogno di tutti e tre per attraversare la strada?"

I tre ragazzi risposero, "Sì, signore, abbiamo dovuto essere tutti e tre per aiutarla ad attraversare la strada perché lei non voleva!"'

Sii molto chiaro, molte volte cominci a fare le cose solo per fare un servizio, senza sentirlo. Non senti quello che stai facendo. Non senti il bisogno dell'altra persona. Hai bisogno di riempire il tuo tempo e di far conoscere a qualcuno il tuo progetto, magari a delle autorità superiori o alla società. Solo per questa ragione, quando fai così, combini un disastro e crei più difficoltà agli altri.

Sento sempre che il servizio dovrebbe straripare dal tuo essere. Non dovrebbe mai essere fatto per un qualche altro scopo. Ogni volta che viene fatto per un qualche altro scopo, sii molto chiaro, non sarai intenso e non crescerai nel tuo essere. Il tuo amore o servizio sarà pura ipocrisia. Direi "impura ipocrisia", nemmeno pura ipocrisia! Se sei puro, sarai liberato. Quella è ipocrisia impura.

Nel Bengala c'è un particolare gruppo di persone che credono che Krishna sia l'unico uomo e che quelli che lo seguono siano tutte donne, non importa a quale genere appartengano fisicamente. Guardano a Krishna come al loro amato. Sentono così intensamente questa relazione che anche gli uomini si vestono come le donne.

Anche il mistico illuminato del Bengala seguì questo percorso per sei mesi. Il segno distintivo di questo grande maestro, Ramakrishna Paramahamsa, era che qualunque cosa facesse, la faceva in modo totalizzante e intenso. Usava gli stessi vestiti delle donne non solo di notte, ma anche durante il giorno perché sentiva che non poteva essere una persona durante il giorno e un'altra durante la notte.

Potresti essere scioccato nel sentire tutto questo, ma cominciò effettivamente a diventare donna. Non a essere come una donna, ma a essere donna. La sua voce cambiò, cambiarono l'andatura e il suo modo di camminare. L'intensità era tale che cominciarono a crescergli i seni. Cominciò persino ad avere il ciclo!

Durante i sei mesi di questa pratica, era veramente diventato donna. Ci vollero quasi sei mesi dopo la conclusione della pratica affinché il processo si invertisse e lui ritornasse a essere uomo.

Quindi comprendi, il potere della tua intensità è tale da poter cambiare il tuo stesso corpo, il tuo stesso DNA!

Considera la biografia del maestro illuminato e fondatore del buddismo, Gautam Buddha. Si impegnò nella ricerca per sei lunghi anni. Provò vari percorsi ma il bello è che in ogni tentativo mise tutto il suo essere.

Qualunque cosa decidesse di seguire, lo fece con un'intensità totale e incrollabile. Sperimentò varie tecniche come il digiuno, la penitenza continua, le salmodie e molti altri metodi. Provò tutte le tecniche possibili ma nulla funzionava.

Durante la sua ricerca, un maestro gli disse di mangiare solo un chicco di riso al giorno per tre mesi. Buddha seguì sinceramente le sue istruzioni e si ridusse a pelle e ossa, diventando estremamente debole.

Un giorno entrò nel fiume per fare il bagno. Era diventato così debole che non riusciva nemmeno a muovere le gambe e veniva trascinato via dalla corrente. Afferrò un ramo di un albero e, mentre si aggrappava ad esso, improvvisamente si rese conto della sterilità di tutti i suoi sforzi. Stava mortificando il corpo, ma così facendo non aveva fatto altro che perdere la sua forza fisica.

Si sentì profondamente sconfortato per non aver ottenuto nulla nel mondo interiore e non avere niente di significativo nel mondo esteriore.

Uscì dal fiume e si sedette sotto l'albero. Era frustrato, ma la differenza tra la frustrazione ordinaria e la frustrazione di Buddha consisteva nel fatto che anche nella sua frustrazione egli era completo e intenso.

Non aveva più nemmeno un granello di speranza. Si era completamente arreso. Non c'era niente da raggiungere, niente per cui guardare avanti.

Si dice che quella notte, mentre guardava il cielo pronto a dormire, egli raggiunse il nirvana.

L'unico fattore che portò Buddha a raggiungere il nirvana fu l'intensità. Molti di noi sostengono che stiamo facendo di tutto ma che niente sta accadendo. Guarda un po' più in profondità e vedi quanto sei integrato nella tua aspirazione e nella tua ricerca. Qualunque cosa tu possa cercare, integra le tue energie completamente e vai avanti. Vedrai quindi l'Universo schiudersi a te completamente.

Ho già accennato alla mia profonda esperienza spirituale in cui mi sono sentito in contatto con l'Esistenza e ho avuto una visione a 360 gradi di tutto ciò che mi circondava. Ci sono così tante persone che praticano così tante tecniche di meditazione diverse. Qual è la differenza? Per quale motivo quest'esperienza è accaduta a un bambino piccolo?

Posso dire che una ragione importante è che tutto il mio spazio interiore era maturo, pronto affinché questa piccola tecnica lo risvegliasse e lo aprisse. Mi trovavo costantemente in quello stato di alta frequenza dei maestri senza nemmeno che la mia consapevolezza ne fosse cosciente.

Vedi, specialmente in giovane età, chiunque ti ispira o ti impressiona diventa l'eroe del tuo spazio interiore. Questi grandi maestri mi avevano colpito così tanto che in ogni situazione pensavo: "Come si comporterebbero questi grandi maestri?" Ad esempio, quando avevo paura, mi ripetevo: "Come affronterebbe questa paura Annamalai Swamigal? Lui non se ne preoccuperebbe. È illuminato. Farò anch'io così."

Lo spazio interiore era così ispirato e colpito da questi grandi maestri che prima di ogni passo che facevo nella mia vita pensavo: "Come si comporterebbe? Farò anch'io lo stesso." Lo spazio interiore era così puro anche in giovane età e non avevo altri eroi oltre ai maestri. Ad ogni passo ero solito pensare: "Come si comporterebbe? Mi comporterò nello stesso modo. Come lo farebbe? Farò anch'io lo stesso."

Ero solito andare a fare una passeggiata intorno alla collina di Arunachala. Sono più di dodici chilometri di cammino intorno alla collina. Ci andavo a tarda notte. Quando avevo un po' di paura, mi dicevo: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Non se ne preoccuperebbe. Farò anch'io sia così."

Ti racconto un episodio.

Stava piovendo forte quella notte mentre facevo il giro della collina. Avevo paura a vedere la pioggia battente, i tuoni e i fulmini. Immediatamente pensai: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Lui non si preoccuperebbe. Continuerebbe a camminare. Farò anch'io allo stesso modo."

Stavo attraversando il crematorio tradizionale. In India sia la cremazione che la sepoltura vengono fatte nello stesso luogo. Mi trovavo a camminare in quel luogo perché quando si fa il giro della collina il sentiero passa attraverso quel crematorio.

All'improvviso vidi un cane mordere qualcosa e mangiare. Quando mi avvicinai, il cane iniziò ad abbaiare contro di me. All'inizio, appena sentii di avere paura, pensai: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Lui non si preoccuperebbe. Andrò semplicemente avanti." Incominciai a muovermi. Comunque, quando incominciai a muovermi, il cane si spaventò e scappò via.

Quando mi avvicinai, vidi che c'era un cadavere che non era stato completamente sepolto. Era uscito sotto la pioggia e si trovava sulla strada. Immagina un ragazzo di dodici o tredici anni, solo a mezzanotte, che vede un cadavere senza testa, dato che il cane ce l'aveva in bocca.

La paura cominciava a prendermi ma non raggiunse completamente il mio essere. Lo shock, l'attacco di paura non si verificarono completamente. Non appena il primo pensiero cominciò a emergere, con intensa consapevolezza pensai: "Come reagirebbe Annamalai Swamigal adesso? Lui semplicemente lo aggirerebbe e andrebbe avanti. Allora aggiralo e vai avanti."

Continuai a camminare. È tutto. Feci una deviazione e me ne andai. Non mi voltai nemmeno a guardare. L'attacco di paura, che era come una bolla, che stava per iniziare, non si schiuse nemmeno, non raggiunse nemmeno il mio corpo. Il caldo o il brivido della paura non erano nemmeno lì, nel corpo. Si erano semplicemente spenti.

Intensamente, tutto lo spazio interiore consapevole era pronto. Questa è la ragione, è bastato uno stimolo, solo una piccola ispirazione, per mettermi in quell'esperienza. Questo è ciò che chiamo "vivere l'illuminazione".

Quando vivi il linguaggio del corpo del maestro, vivi l'illuminazione.

Ogni volta che un pensiero entrava nel mio spazio interiore, che fosse collegato a un vestito o a un cibo o ad altro, la prima cosa che pensavo era: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Naturalmente non avrebbe alcun desiderio. Allora dimenticatene!"

Se mi sentivo un po' pigro per meditare o per fare il giro della collina, pensavo: "Cosa penserebbe Annamalai Swamigal? Come gestirebbe questa situazione? Naturalmente non si preoccuperebbe di questa pigrizia. Si alzerebbe e mediterebbe, tutto qui! Quindi fallo!" Così costantemente, dal mattino alla sera, questi maestri divennero il punto di riferimento. Divennero il centro della mia vita.

Una volta chiesi ad Annamalai Swamigal: "Ho visto Devi nei miei sogni. La vedi anche tu nel sogno?" Annamalai Swamigal rispose, "No, non faccio sogni." Ero scioccato, "Non fai sogni! Allora come posso io fare sogni!"

Quella sera mi dissi: "Ora, nessun sogno. Annamalai Swamigal ha detto "nessun sogno" quindi non posso sognare." Sarai sorpreso, ma quella notte quando iniziava un sogno, mi dicevo chiaramente dall'interno del sogno: "No! Annamalai Swamigal non fa sogni. Come posso io fare sogni?"

Il sogno scompariva. Semplicemente il sogno scompariva. Lo spazio interiore era così ricolmo, così innocente, così diretto, che semplicemente ciò è accaduto.

Anche se sentivo freddo o qualsiasi altra cosa, ricordavo: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Lui non si preoccuperebbe. Quindi non preoccuparti. È tutto." Non c'erano in me altre domande o considerazioni.

Puoi anche usare questa tecnica semplice e potente. È così semplice che la tua mente non può trovare scuse per sfuggire. In ogni situazione chiediti: "Come agirebbe il maestro? In che modo il maestro affronterebbe questa situazione?" Fai lo stesso. Vedrai che si aprirà una nuova porta. Questo è ciò che chiamo '"vivere l'illuminazione'". Non hai bisogno di nient'altro. Quest'unica cosa è sufficiente.

Anche se sei seduto, se emergono pensieri, chiedi alla tua mente: "Se il maestro fosse seduto, cosa emergerebbe? Naturalmente il silenzio. Allora perché stai pensando? Silenzio!" Questo è tutto. Nient'altro.

Se la tua mente dice: "No, no, so che è vero. Lo so, ma è troppo." Allora pensa: "Se la mente del maestro dicesse questo, egli come si comporterebbe?" Avrebbe messo a tacere la mente all'istante! È tutto. Sii molto chiaro.

Prendi questo unico messaggio e lascia che questo messaggio diventi vita in te, il messaggio di vivere l'illuminazione. Comprendimi, dall'età di dieci anni quando sono stato ispirato e colpito da Annamalai Swamigal, ho iniziato a usare questa tecnica. Non sapevo nemmeno che fosse una tecnica di meditazione.

Cominciò semplicemente con "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal in questa situazione?" Da ragazzo, molte volte in casa ho visto i miei fratelli o la mia famiglia iniziare a litigare perché volevano avere

la loro parte di qualcosa e io pensavo: "Come si comporterebbe Annamalai Swamigal? Non si preoccuperebbe nemmeno! Dimenticatene. Lasciali fare." Questo è tutto.

In realtà questo è ciò che chiamo relazione con il maestro. La relazione con il maestro non è solo fare un po' di adorazione o mettere dei fiori o venerarlo una volta ogni tanto. No!

La relazione avviene quando sei profondamente colpito dal maestro. Ogni volta che qualcosa emerge, diciamo paura o insicurezza o brama o rabbia, basta considerare "Come si comporterebbe il maestro?" E quella semplicemente scomparirà. Semplicemente sparirà.

Molte volte lo dico alle persone, anche solo sentirsi fortemente connessi con il maestro è sufficiente. Non hai bisogno di nient'altro. Non è solo una tua relazione ordinaria. In una relazione ordinaria non provi né a capire né ad assimilare il maestro. C'è solo una sensazione. Non posso nemmeno chiamarla una relazione. È un'interazione ordinaria e regolare.

Sentirsi connessi al maestro significa semplicemente viverlo. Quando vivi il maestro, ti senti intensamente connesso a lui. Solo allora ti stai espandendo. Solo allora ti sta succedendo qualcosa. Questo non ci è successo a causa di tante altre relazioni. Ci sono così tante altre persone che occupano il tuo spazio interiore e così tante altre ti hanno ispirato o colpito o dato l'idea di essere degli eroi. Riempi semplicemente il tuo spazio interiore con il maestro e osserva come i tuoi problemi si dissolvono.

La prima esperienza mi fece intravedere in un modo così intenso e bello la verità che non riuscivo più ad accontentarmi di nient'altro se non dello stato Supremo, l'illuminazione. Il desiderio di diventare illuminato era così intenso che l'unica domanda dentro di me era "Come?"

L'intensità di conoscere la verità è stata per me l'ispirazione che mi ha portato a fare adorazioni rituali, meditazioni, e a usare tutte le tecniche possibili che potevano condurmi all'illuminazione. Fin dall'infanzia ho provato ogni tecnica con totale fiducia e intensità. Nel corso della mia adorazione quotidiana da adolescente, mi svegliavo la mattina alle 4, facevo un bagno con acqua fredda e adoravo Devi con il rito della puja.

Fu tale intensità a darmi il coraggio di prendere la decisione, da ragazzo, di lasciare la mia casa e di seguire le intense pratiche di meditazione che ho intrapreso durante il mio viaggio spirituale, come cantare i mantra (intonazioni sacre) 10 000 volte al giorno, condurre una vita austera durante il mio viaggio spirituale e viaggiare in lungo e in largo per il Paese.

Ci potrebbe essere una singolare qualità che ti verrà in mente quando ricordi qualcuno. Posso dire che se c'è una qualità o qualcosa che spicca nella mia vita, con cui riesco veramente a identificarmi, questa è l'intensità.

Cristo ha detto: "Chiedi e ti sarà dato. Cerca e troverai".

Fermiamoci e chiediamoci, quanti di noi sanno come chiedere? A volte, a causa della nostra arroganza, a volte a causa della nostra confusione e a volte a causa della nostra pigrizia, restiamo intrappolati nella rete dell'ignoranza. Noi stessi non siamo chiari su ciò che vogliamo chiedere.

Tutti i nostri engrammi e le nostre false identità non ci permettono di comprendere l'amore puro del Divino. Combattiamo con l'Esistenza compassionevole che ci sta proteggendo e concedendo tutto ciò che chiediamo. Se potessimo semplicemente integrarci e chiedere sinceramente con devozione, avremmo l'intelligenza di chiedere ciò che il nostro essere cerca veramente. Ci sarà dato sicuramente.

Sii intenso in qualunque cosa tu faccia. Sia che tu mangi, canti, balli, preghi o lavori, sii completamente coinvolto in quello che fai, nel momento.

L'intensità è illuminazione. Adesso una parte di te è intensa, mentre una parte di te è pigra. Essere intensi al 100% è l'illuminazione.

La prima cosa che ti serve per vivere l'illuminazione è l'intensità. L'intensità è la spada con cui puoi fendere la mente. È proprio come risvegliarsi dal sogno. La prima cosa di cui hai bisogno è l'intenzione, l'idea che dovresti svegliarti. Quindi ora devi avere l'idea intensa di svegliarti.

Comprendi, l'intensità con cui lavori per la ricchezza, le relazioni, ecc., se la dirotti un po' verso l'illuminazione, ti sveglierai. Decidi intensamente "mi sveglierò da questa vita che chiamo vita." Crea una volontà intensa o una preghiera. Quando crei una volontà e la dirigi verso di te, si chiama volontà. Quando crei una volontà e la dirigi verso il Divino, si chiama preghiera.

L'intensità è una forte intenzione di svegliarsi, la forte intenzione di realizzazione, di vivere l'illuminazione, la beatitudine eterna. L'unico divario tra te e l'illuminazione è l'intensità.

Prova questa tecnica: qualunque cosa ti venga in mente, chiedi "Come si comporterebbe il maestro?" Fai la stessa cosa.

Ancora una cosa, sii molto chiaro quando ti comporti come mi sto comportando io, avrai ciò che ho io. Questa è una promessa dell'Esistenza. Non ho niente con me di cui io non sia degno. Ecco perché non ho paura che qualcosa mi venga portato via.

Allo stesso modo, quando porti questo messaggio, vivi come un maestro. Qualunque cosa di cui tu sia degno si raccoglierà sempre intorno a te e rimarrà sempre con te. Sarà sempre con te.

La persona che è abbastanza coraggiosa dirà: "Come vivrebbe il maestro? Vivrò in quello stesso modo." Se la tua mente ripete un'altra domanda:" chiediti: "Chissà come si comporterebbe il maestro?" In che modo il maestro risponderebbe a questa domanda?" Silenzierebbe semplicemente la mente. Quindi, fai lo stesso, questo è tutto.

È tutto ciò che devi portare con te. Quando porti questa unica verità in te, stai portando me. Porta il maestro! Darai alla luce te stesso. Non preoccuparti di alcuna difficoltà. Al massimo quale difficoltà può venirne? La morte. Ricorda semplicemente: "Come morirà il maestro? Lascerà il corpo magnificamente. Fai la stessa cosa, tutto qui." Ricorda semplicemente "Come vivrà? Come se ne andrà?" Fai la stessa cosa. In realtà, questo sentirsi connessi è ciò che mi ha dato la verità e mi ha reso vivo, intenso ed energico.

Porta con te questo messaggio: "Come si comporterebbe il maestro?" Qualsiasi problema può essere risolto con questa tecnica.

Qualunque cosa nel mondo interno può essere risolta perché Paramahamsa è una persona che ha visto tutte le esperienze. Solo una persona così si chiama Paramahamsa. Se non ha vissuto una certa esperienza, l'Esistenza lo fa passare attraverso quell'esperienza in modo che diventi Paramahamsa.

Quindi qualunque cosa tu attraversi, abbia attraversato o debba ancora attraversare, io l'ho già attraversata. Quindi non c'è spazio che tu possa dire che non ho attraversato!

Se non stai raggiungendo un'ardente intensità, prega intensamente affinché l'intensità si realizzi. Succederà.

Pensa a quanto intensamente e ansiosamente corri dietro alle cose che ti danno gioia. Supponiamo che io dica ora che chiunque preghi intensamente otterrà un premio di dieci milioni di dollari, mostrerai l'intensità della tua vita, o no? Solo perché pensi che ci sia un bene che ti soddisferà, sei intenso. Sai che i soldi aggiungeranno qualcosa alla tua vita. Allo stesso modo, anche l'illuminazione aggiungerà qualcosa alla tua vita.

Per raggiungere l'intensità verso l'illuminazione puoi iniziare creando intensità per le cose verso le quali hai provato desiderio. Ad esempio, se desideri salute o ricchezza, sii intenso al riguardo. Questo desiderio si integrerà e verrà diretto verso l'ignoto, verso l'illuminazione. Non solo, i tuoi desideri insoddisfatti possono essere semplicemente bruciati attraverso l'intensità.

Qualunque cosa rappresenti per te un appagamento, anela di poter ottenerla. Il desiderio intenso è sufficiente, ti renderà evanescente. E l'appagamento che sperimenterai sarà molto superiore a qualsiasi appagamento tu possa aver mai sperimentato prima.

Ecco una bellissima tecnica proveniente dagli Shiva Sutra, consegnata dal maestro illuminato Shiva alla sua consorte Devi.

Shiva dice: "Considera la tua essenza come raggi di luce che salgono da un centro all'altro lungo le vertebre, è così che l'energia vitale sale in te.

Comprendi l'importanza di questa tecnica. L'ho aggiunta come parte della terza fase della nostra meditazione Life Bliss o tecnica Nithya Dhyaan.

Visualizza te stesso, ciò che pensi come te stesso, come luce e passa di chakra in chakra. Vedrai che la vita, l'intensità, aumenta mentre ti sposti da un centro all'altro, sempre più in alto. Anche la tua intensità si muoverà sempre più in alto.

Considera la tua essenza come luce intensa e sali da un centro energetico all'altro, dal chakra della radice o muladhara al centro dell'essere swadishthana, da swadishthana al chakra manipuraka nella zona dell'ombelico, e così via.

Potresti pensare a come la visualizzazione possa condurre oltre la visualizzazione. È come se tu potessi sempre scegliere l'assenza di scelta! Comprendi, puoi sempre visualizzare per andare oltre la visualizzazione. Poi improvvisamente vedrai che stai usando la visualizzazione come un trampolino per tuffarti nella super-coscienza.

Questa è una tecnica molto potente proveniente dagli Shiva Sutra¹.

L'aforisma o sutra dice: "Muori nel vuoto infinito dove non sei più. Andare oltre i sensi nella Consapevolezza di Shiva."

Questa tecnica si chiama Shanmukhi mudra². Poiché sarà difficile mantenere la postura per molto tempo, puoi sederti per terra e appoggiare le braccia su una sedia in modo da stare comodo. Puoi mettere una sedia di fronte a te e girarla verso di te per sorreggere le braccia. In alternativa, puoi sederti su una sedia e sostenere le braccia usando la sedia di fronte a te. Appoggiando le braccia su una sedia, eviterai di avvertire dolore alle spalle.

Questa tecnica chiude le porte ai tuoi sensi. Dovrebbe essere praticata solo da persone che hanno esperienza nella meditazione. Come in tutte le meditazioni siediti comodamente a gambe incrociate o su una sedia con schiena, collo e testa in linea verticale.

Quando sei in Shanmukhi Mudra¹, il flusso di energia verso il mondo esterno che passa attraverso le sette aperture del viso (le due orecchie, i due occhi, le due narici e la bocca) viene bloccato e diretto verso l'interno. Le tue mani sono molto potenti. I centri energetici delle mani sono così potenti che possono fermare il flusso di energia, trasformarlo in un raggio concentrato di energia e dirigerlo verso il chakra ajna³ o terzo occhio.

Normalmente il nostro respiro entra ed esce in modo caotico. Chiudendo parzialmente le narici con le dita puoi ridurre il flusso d'aria e bilanciarlo.

Tantra, Guru Gita, Tiru Mandiram, ecc.

La Shanmukhi Mudra¹ per prima cosa blocca il flusso di energia verso l'esterno.

Secondo, stiamo voltando i sensi verso l'interno.

Terzo, li concentriamo verso terzo occhio.

Istruzioni –

Se indossi gli occhiali, toglili. Posiziona le dita come segue:

i pollici sono premuti verso il basso sui traghi delle orecchie, cioè le piccole sporgenze davanti al condotto uditivo, finché non senti un ronzio.

Gli indici sono leggermente poggiati su entrambi gli occhi.

I medi sono sul ponte del naso.

Gli anulari sono leggermente poggiati sotto le narici.

I mignoli sono sulle labbra.

Per i prossimi 21 minuti, segui i passaggi come indicato di seguito:

chiudi parzialmente il naso. Riduci solo il flusso di prana. Quando la tua mente si calma da sola, il flusso di prana si ridurrà. Resta in Shanmukhi Mudra e inspira ed espira il più lentamente e il più profondamente possibile. Tieni la bocca ben chiusa. Visualizza gli occhi come se fossero diventati due pietre e non li muovere. Intensifica la tua consapevolezza. Non creare stress. Cerca di penetrare con profonda consapevolezza. Non creare pressione, crea solo consapevolezza. Visualizza intensamente come se tu stessi penetrando il tuo terzo occhio. Visualizza in profondità come se stessi penetrando il tuo terzo occhio con una punta da trapano.

Rilassati. Apri lentamente gli occhi.

Per stare in Shanmukhi Mudra è importante che ti metta comodo sostenendoti correttamente. Vedrai l'enorme energia che si crea nel tuo terzo occhio per risvegliare la tua intuizione. Quando sei comodo, vedrai che stai entrando in energie più profonde o in una consapevolezza superiore.