L'INNOCENZA RIACQUISITA APRE MOLTE PORTE ALLA VITA🔗

Può sembrare strano parlare d'innocenza dopo aver parlato dell'intensità, ma in senso stretto, non puoi essere intenso in tutto ciò che fai a meno che tu non sia innocente su altri piani. L'innocenza di cui parlo può non essere quella che il tuo dizionario definisce come innocenza. Quella di cui parlo è l'innocenza di un bambino. Un bambino è intenso in qualsiasi cosa faccia. Gli adulti hanno perduto questo potere, ma può essere riacquisito.

Di continuo, ci viene richiesto di essere buoni, essere puri e di essere innocenti. L'idea di innocenza ti viene inculcata. Continuamente ti viene insegnato dalla società, dai moralisti, che qualcosa è giusto, qualcosa è sbagliato, qualcosa è puro, qualcosa è impuro, qualcosa è buono, qualcosa è cattivo, qualcosa è innocente e qualcosa è corrotto. Di continuo ti viene insegnata l'idea di buono e cattivo. Sei obbligato a compiere qualcosa che è buono o quello che la società ritiene sia buono.

Ma la vita non è in alcun modo legata a quello in cui crede la società. Quello in cui la società crede è diverso da quello che è la vita. Esiste un bel detto, 'Quando pensi, pensi in modo generico. Ma quando vivi, non puoi generalizzare.' Questo è come si dice nel marketing: 'Pensa globalmente ma agisci localmente.'

Le situazioni non possono essere generalizzate. Nella tua vita vi sono tante cose per le quali non è possibile generalizzare, per le quali non puoi decidere cosa fare e cosa non fare basandosi su linee guida comuni. Tutte le tue idee sulla moralità, sul giusto e sbagliato, potrebbero non avere alcuna importanza nella pratica. Qualcuno mi ha chiesto: "Swamiji, perché le nostre antiche scritture Indù non parlano del gioco d'azzardo? Solo i poemi epici parlano del gioco d'azzardo".

Rispondo che in quel periodo non esisteva il gioco d'azzardo, quindi come puoi aspettarti che parlino del gioco d'azzardo? Naturalmente nessuna scrittura Indù vieta il gioco d'azzardo o le droghe perché in quel periodo questi problemi non esistevano. Quando si tratta di moralità dipende dalla situazione. La moralità è relativa, non esistenziale.

Innocenza significa purezza dello spazio interiore, non essere influenzati da pensieri o da memorie incise. Ti sia molto chiaro, anche se non esprimi le tue emozioni come rabbia, desiderio o lussuria, se queste sono presenti nel tuo spazio interiore, non sei ancora totalmente una persona innocente. Puoi essere puri socialmente, è tutto. D'altra parte, se anche esprimi la tua rabbia, desiderio o lussuria, ma nulla tocca il tuo spazio interiore e vivi come un bambino innocente, allora sia chiaro, sei un essere puro.

Puoi notare che i bambini si arrabbiano. I bambini sono anche possessivi. Costruiscono la loro personalità principalmente sul desiderio di possesso. Questo è il motivo per cui sono attenti e consapevoli del 'questo è mio'. Prova a portar via un giocattolo a un bambino. Il bambino si comporterà come se fosse portata via la sua vita. Piangerà e urlerà. Questo perché la sua personalità intera è costruita sulla mentalità del 'questo è mio'. I bambini possiedono desiderio e rabbia, ma non puoi chiamarli impuri.

Questo perché qualsiasi cosa tu possa pensare sia impurità, non influisce sul loro spazio interiore. Siedono e giocano con i loro giocattoli e dopo alcune ore li abbandonano e si allontanano. Non si portano dentro nulla. Il loro spazio interiore è bello e puro.

Non puoi chiamarli ladri anche se hanno rubato qualcosa perché non hanno idea che qualcosa appartiene a qualcuno e che non puoi portargliela via. L'idea che un oggetto sia proprietà di qualcuno non esiste in loro. L'innocenza è purezza. Se sai che un oggetto è proprietà di qualcuno, anche se non lo rubi, ma lo desideri in qualche modo, non sei ancora diventato un ladro solo per via della polizia, questo è tutto.

L'innocenza è direttamente collegata allo spazio interiore. Non è in alcun modo correlata allo spazio esteriore. Negli Shiva Sutra, Shiva ci dà una tecnica per conseguire questa innocenza. Se segui la vita di Shiva come è descritta nelle storie mitologiche Indù, non riuscirai a trovare un qualsiasi tipo di innocenza sociale o tradizionale in lui. Ma vi sarà la più pura e perfetta innocenza. Il luogo dove vive o il modo in cui vive non sono direttamente correlati alla sua purezza o innocenza. Shiva vive in un cimitero dove i corpi vengono cremati, attorniato dagli spiriti e dai fantasmi.

La parola Shiva in Sanscrito significa benevolenza senza causa. Questa benevolenza senza causa, l'energia per creare la beatitudine ovunque sia, qualunque cosa accada, emerge dal suo spazio interiore innocente.

Nella tradizione vedica, esistono delle scritture bibliche chiamate Upanishad. La parola Upanishad in Sanscrito si riferisce agli insegnamenti di un maestro ai suoi discepoli mentre questi siedono con lui. Esistono 108 di tali Upanishad. Sono l'essenza della scienza dell'illuminazione tramandata dai grandi maestri dei tempi vedici. Una di queste, la Chandogya Upanishad^\* descrive una bella storia:

Un ragazzo di nome Satyakama si reca da un maestro cercando l'illuminazione. Il maestro gli dà quattrocento mucche dicendogli, ‘Prendi queste mucche. Vai a vivere nella foresta e prenditi cura di loro. Quando si saranno moltiplicate in un migliaio, riportamele.

Satyakama va nella foresta e vive con le mucche, aspettando che si moltiplichino. Ci vollero molti anni prima che le mucche diventassero un migliaio. Per tutti questi anni siede senza parlare con nessuno, stando solo con le mucche. Presto, si dimentica del linguaggio umano. Nel profondo silenzio, senza aver alcun rapporto con nessun essere umano, lentamente perde la sua identità esteriore e mondana.

Quando le mucche diventano un migliaio, si è dimenticato come si conta. Siede semplicemente in attesa, con una meravigliosa sensazione di estasi.

Alla fine, una mucca va da lui e dice, ‘Signore, adesso siamo diventate mille. Possiamo ritornare dal maestro.’ Egli risponde: ‘Davvero? Va bene’.

Se non ti sei Satyakama è in estasi. Ha dimenticato la strada del ritorno. Le mucche fanno strada. ancora stancato Sulla via del ritorno, gli animali, gli uccelli e anche il fuoco che attizza per cucinarsi il della logica, non cibo lo istruiscono sulla natura del Brahman[^], la Verità suprema. puoi essere pronto Quando Satyakama fa ritorno dal maestro, il maestro lo osserva e sorride. Dice, per la 'Sembri così raggiante come il conoscitore della Verità, Satyakama. Chi ti ha trasformazione. insegnato?'

Satyakama gli racconta come aveva compreso la Verità attraverso gli animali e gli uccelli e chiede al maestro di insegnargli la Verità con le sue parole.

Il maestro risponde, 'Tu già conosci la Verità,' e lo benedice.

La storia racconta che con il solo essere, con il solo ascoltare quello che la natura ha da dire, Satyakama si è stabilito nella Verità. È diventato illuminato.

La totale innocenza conduce all'illuminazione.

Satyakama chiede al maestro l'illuminazione e il maestro gli chiede di moltiplicare le mucche! Molti di voi si domanderanno, che cosa c'entrano le mucche con l'illuminazione? Fortunatamente Satyakama non era un intellettuale. Fortunatamente non aveva ricevuto una formale educazione intellettuale. Di conseguenza non ha posto questa domanda! Era una persona semplice, innocente e umile, pronta alla trasformazione. Non aveva alcuna logica da utilizzare.

Comprendi, a meno che tu non sia senza logica, o stanco della logica, non puoi essere pronto per la trasformazione. La logica non può aiutarti a comprendere nemmeno la tua stessa vita. La logica non può aiutarti nemmeno a guardare dentro la tua stessa mente. Come può aiutarti a cambiare?

Le persone mi chiedono: "Swamiji, perché sei contro la logica?" Non sono contrario alla logica. Dico solo che tutte le tue sofferenze sono dovute alla logica senza intelligenza. La tua logica crea così tante politiche in te, dal mattino alla sera.

Cos'è la politica? Non è altro che un insieme di opinioni differenti sullo stesso argomento, giusto? Ora osserva la tua mente. Sullo stesso argomento dice una cosa al mattino e un'altra differente alla sera. Questo crea il dilemma nella tua mente. La tua stessa mente è tale dilemma.

Le persone dicono che nelle organizzazioni spirituali esistono molte politiche. Chiedo loro: "Cosa intendi?"

C'è politica nelle stesse persone che fanno questa affermazione! Per creare politiche, non c'è neanche bisogno di due persone. Una persona è più che sufficiente. Una singola persona con logica è sufficiente perché al mattino la sua logica gli dirà una cosa e la sera qualcos'altro! Naturalmente, la disputa tra te e te è politica! Non è vero? Allora perché affermi che anche le organizzazioni spirituali hanno politiche?

Se confronti le decisioni che prendi al mattino con quelle della sera, è come se un politico risiedesse dentro di te..

La logica non ti permette di essere semplice e innocente. Non permette che la trasformazione avvenga

[^] Brahman – Consapevolezza Cosmica, Assoluta, dio senza forma, ecc, tutto quanto si riferisce alla sorgente di energia universale della quale l'energia individuale dell'anima è una parte olografica

facilmente. La logica deve essere sopraffatta perché la trasformazione avvenga. Solo quando non esiste alcuna logica può esservi innocenza. L’innocenza è lo spazio perché la trasformazione avvenga.

Nel caso di Satyakama, fortunatamente lui non era morso dalla logica.

Il discepolo si reca dal maestro per l’illuminazione e il maestro gli dice, ‘Bene, prendi queste mucche, vai nella foresta e rimani lì sino a che non diventeranno un migliaio. Allora ritorna!’

Se il ricercatore odierno fosse al posto di quel discepolo avrebbe detto, ‘Penso che il maestro se ne stia approfittando. Vuole un migliaio di mucche, questo è il motivo per cui mi sta chiedendo di fare questo lavoro. Mi sta usando perché venga fatto il lavoro.’ L’innocenza è perduta per la logica! Questo è il motivo per cui nessun ricercatore moderno riceve queste meravigliose tecniche.

Comprendi, questa non è una semplice storia. Vi è una grande verità dietro. Con innocenza, Satyakama ha semplicemente eseguito quello che il maestro gli aveva chiesto. Inoltre, ha perso la sua logica per contare. Era completamente perso nell’estasi e nella gioia. La mente aveva smesso di funzionare. Non si preoccupava di mille o duemila. Solo l’innocenza e l’accettazione hanno causato in lui il grandissimo evento dell’illuminazione! Quando accetti completamente, non hai bisogno della mente. La mente è necessaria solo quando vivi con i conflitti, solo quando lotti. Proprio adesso, accetta te stesso nel mondo esterno e in quello interiore. Raggiungerai l’illuminazione. Per tanti anni, accettando totalmente quello che il maestro aveva detto, Satyakama semplicemente era. Che altro poteva succedergli se non l’illuminazione?

| Potresti pensare, ‘Come può la semplice accettazione ottenere un tale grande risultato?’ Il problema è che anche la conoscenza spirituale viene da noi affrontata dallo spazio di una mente intellettuale. È da quello spazio intellettuale che noi ci chiediamo ‘come’. L’intelletto mette sempre in discussione. L’innocenza inizia subito a mettere in pratica quello che il maestro dice. Questa è la differenza.

Shiva dice negli Shiva Sutra, ‘ Assorbi la verità ultima, i sensi cessano e sei liberato.’

Perché dice ‘i sensi cessano’? Come puoi capire se ti sei totalmente perso in qualcosa? I tuoi sensi non funzioneranno! Non vedrai e non udirai! Questo è il modo di scoprirlo. Se i tuoi sensi funzionano ancora, non ti sei ancora perso.

Shiva dice: “Assorbi la verità ultima, i sensi cessano e sei liberato”. Quando i tuoi sensi funzionano puoi pensare di udire, ma forse non ascolti. L’organo sensoriale può essere in funzione, ma non l’energia che attiva l’organo sensoriale. Udire è differente dall’ascoltare. Se semplicemente odi allora l’intelletto è ancora in funzione. Se ascolti, allora ti perdi. L’intelletto non c’è più. Avviene il clic. Siedi completamente tranquillo. Escludi ogni cosa eccetto te e il maestro. Sei completamente innocente e aperto come Satyakama. Allora una parola sola del maestro è sufficiente e diventi illuminato!

Vuole dire che in quello stato completamente innocente e aperto, l’iniziazione è illuminazione. Solo

una parola è sufficiente per l'illuminazione. Shiva dà l'iniziazione stessa come una tecnica. Dice ‘Ascolta semplicemente mentre il maestro esprime la verità e diventerai illuminato!’

Come può il semplice ascolto condurre all'illuminazione? Perché è avvenuto per Satyakama mentre non avviene per noi? Per prima cosa, lui era innocente e quindi intelligente per ricevere il comando del maestro. In secondo luogo, era abbastanza coraggioso da vivere con esso. Aveva completa fiducia nel maestro. L'innocenza viene sempre insieme alla fede.

Non ti sto chiedendo di portarmi un migliaio di mucche. No! Ti chiedo di venire con lo stesso stato d'animo di Satyakama. Vieni con la stessa innocenza. Non devi fare esattamente quello che ha fatto Satyakama.

Devi essere come Satyakama. Se il tuo essere è così, la trasformazione può avvenire in questo momento. Proprio in questo momento può avvenire la trasmissione di luce.

La parola upanishad significa ‘sedere ai piedi del maestro’. Nell'antica India, esisteva la tradizione del gurukul¹ dei maestri e discepoli. I bambini venivano lasciati con il maestro all'età di sette anni e crescevano centrandosi meravigliosamente nella loro consapevolezza. I maestri sono incarnazioni viventi delle verità delle scritture. I loro pensieri, parole e azioni derivano dalla Verità suprema. I discepoli colgono la verità vivendo semplicemente vicino a loro.

Swami Sri Yukteswar Giri^†, un maestro illuminato dell'India dice, ‘Sedere con il maestro non è essere semplicemente alla sua presenza fisica, ma mantenerlo nel proprio cuore, essere tutt'uno con lui in linea di principio, sintonizzandovi con lui.’ Questa è la tecnica completa dell'upanishad. Il maestro è energia super-cosciente. Quando ti sintonizzi con lui, ti sintonizzi con quell'energia. Puoi sintonizzarti solo attraverso l'innocenza, l'apertura.

Apertura è vuoto. Non lasciare che la conoscenza ti riempia. La conoscenza non è altro che un semplice attrezzo, non la tua sostanza. Rigetta tutta la conoscenza, tipo ‘non questo’, ‘non questo’. Quando dico rigetta, intendo che non devi accontentarti di nessuna conoscenza intermedia tranne che della Verità suprema. Poiché, quando lasci cadere ogni cosa che continuamente sorge in te, allora non avrai scappatoie. Questo ti rimanda al tuo interno in te stesso ed è lì che troverai la Verità suprema. A questo punto sarai pronto per essere riempito di Verità. Allora, da solo puoi far accadere l'Upanishad.

Adi Shankara¹, il grande saggio dell'antica India, cantò la splendida Nirvana Shatakam ^‡quando aveva

solamente otto anni:

Tale era il suo vuoto beato a quella giovane età.

Se osservi i bambini, i loro occhi sono colmi di stupore e freschezza per tutto il tempo. Sono così vuoti interiormente. Non hanno nessuna opinione su niente. Sono pronti a ricevere. La loro prontezza è espressa nei loro occhi. Hai mai visto un adulto con tali occhi? Gli occhi perdono la loro vivacità quando cresciamo perché ciò che iniziamo a conoscere ci spegne. La conoscenza ci rende ottusi. Possiamo sapere molte cose, ma la conoscenza non dovrebbe mai intorpidirci. Dovremmo rimanere vuoti nello spirito, sempre.

Se osservi semplicemente la vita senza opinioni, senza nessuna parola di descrizione, senza nessuna idea fissa, allora sei come una tazza vuota in cui versare il tè pronto. Ricevi poiché non possiedi nulla, perché sei vuoto. Allora non perderai mai il tuo entusiasmo. Non ti annoierai mai. Sarai come un bambino, fresco e innocente.

Una ragazza stava scrivendo qualcosa su di un pezzo di carta. Suo padre le chiese cosa fosse. Rispose:

“Sto scrivendo una lettera”.

Questi chiese: “A chi?”, “A me”, rispose.

“Cosa dice la lettera” chiese lui.

Lei rispose: “Come posso saperlo? Non l'ho spedita e non l'ho ancora ricevuta”.

Quando guardi con occhi vuoti, ogni cosa che vedi entra in profondità. Vi è così tanta freschezza dietro l'innocenza. La vita diventa, in ogni momento, il dispiegarsi di un mistero. Questa è la verità. La vita è il continuo dispiegarsi di un mistero. È la mente che la incasella. La mente detta le sue specifiche condizioni alla vita. L'innocenza abbraccia la vita alle condizioni stesse della vita. Con la mente, la vita non trova un varco per entrare con i suoi misteri. Con l'innocenza, la vita è invitata a rivelare i suoi misteri.

Se giochi a nascondino con dei bambini, vedrai che si nascondono nello stesso posto in cui ti sei nascosto l'ultima volta! Non una volta solamente ma quasi sempre! Com'è possibile? È per un motivo: si muovono con innocenza. Non hanno alcuna idea in testa. Seguono semplicemente il loro cuore. Hanno grande fiducia in te, quindi si nascondono semplicemente dove ti sei nascosto tu, non sospettando nemmeno che guarderai lì! Questa è la bellezza.

Nella psicologia dei bambini viene condotto un esperimento per determinare la consapevolezza intellettuale dei bambini. Al bambino viene mostrata una casa di bambole usando bambole che raffigurano il padre, la madre, il figlio e la figlia. Lo psicologo toglierà le bambole del padre e della madre e dirà al bambino che sono usciti per andare al lavoro o a fare la spesa. Al bambino viene chiesto di confermare l'affermazione. Il bambino viene quindi distratto a guardare altrove e le bambole dei genitori vengono rimesse nella casa delle bambole dove il bambino può vederle. Al bambino viene ora chiesto dove sono le bambole del padre e della madre, e vi sono delle osservazioni moto interessanti nelle risposte.

Un bambino sino a quattro anni di età normalmente risponderà che il padre e la madre sono ancora fuori al lavoro o a fare la spesa anche se può chiaramente vederli nella casa delle bambole. È solo sopra questa età, forse a cinque anni, che il bambino correla quello che vede con la realtà. Sino a quel momento il bambino crede solo a quello che gli viene detto in precedenza.

Questa è la bellezza dell'innocenza. L'innocenza si fida. L'innocenza non si preoccupa di essere sfruttata. I neuroscienziati hanno una spiegazione per questo. Dicono che sino all'età di circa cinque o sei anni, i tracciati delle onde cerebrali di un bambino sono negli stati teta e delta. Sono stati della mente estremamente suggestionabili, nei quali sogniamo e dormiamo. Questi sono stati di assenza di identità.

Fino all'età di dodici anni i tracciati cerebrali sono nello stato alfa, ancora molto suggestionabile, Questo è il motivo per cui i bambini credono nella stragrande maggioranza a quello che gli adulti dicono loro. Nella loro innocenza si fidano.

Se guardi gli occhi dei bambini, sono limpidi e vuoti. Ecco perché sono in beatitudine. Man mano che cresci, i tuoi occhi diventano colmi di conoscenza. A quel punto puoi possedere la vista, ma non l'intuizione, perché vedi con i tuoi occhi che sono già colmi di opinioni, giudizi e credenze. Il tuo sguardo non è più innocente. È filtrato e offuscato. Vedi attraverso il filtro delle tue credenze e delle memorie condizionate. Non c'è più nulla di nuovo da apprendere da ciò che osservi perché tutto diventa una ripetizione delle tue memorie passate. L'apprendimento è perduto.

D'altra parte, quando guardi con occhi vuoti, ogni cosa che vedi entra in profondità e causa una nuova intuizione. La vita diventa un mistero in eterna evoluzione. La stessa natura del tuo interrogarti cambia. La natura di questo indagare rivela la profondità dell'innocenza di colui che si pone le

domande.

Esistono tre modi di porre una domanda. Puoi chiederla con innocenza, o con conoscenza per dimostrare che anche tu conosci, e terzo, puoi chiederla per confermare che quello che sai è corretto. Quando la chiedi con innocenza, sei totalmente pronto a ricevere la risposta.

Quando la chiedi con conoscenza, ti perdi completamente la risposta. Quando la chiedi per conferma, resisti semplicemente alla risposta.

Una breve storia:

I maestri Zen in genere forniscono assistenza personale in una stanza isolata. Nessuno entra quando il maestro e il discepolo sono insieme.

A un maestro Zen piaceva parlare ogni giorno con mercanti, giornalisti e con i suoi allievi. Tra i suoi frequentatori abituali vi era un vasaio analfabeta che andava a fare domande stupide. Poi prendeva un tè e se ne andava.

Un giorno, mentre il vasaio era lì, il maestro voleva fornire consigli personali a un discepolo, chiese quindi al vasaio di rimanere fuori.

Il vasaio chiese: "Capisco che tu sia un Buddha vivente, ma neanche i Buddha di pietra impediscono che le persone si riuniscano dinanzi a loro. Perché allora a me dovrebbe essere impedito?"

Il maestro dovette uscire per parlare con il suo discepolo.

La domanda del vasaio era basata sulla conoscenza. Aveva perso la lezione del momento. I maestri impartiscono lezioni in ogni momento. Con un'apertura spontanea, l'apprendimento può essere ricevuto. Nello spazio dell'innocenza avviene l'apprendimento. La conoscenza del vasaio si è dimostrata un'ostacolo all'insegnamento del maestro. I bambini assorbono ogni cosa e ogni persona intorno a loro come una spugna. Non esiste ancora nulla che ostacoli il processo. Questo è il motivo per cui nell'antica tradizione vedica venivano condotti dai maestri alla giovane età di sette anni. Il segreto fondamentale dell'apprendimento è quello di funzionare partendo da uno stato di innocenza.

Il problema è che coloro che non sono vuoti non riconoscono mai di non essere vuoti. Non puoi dir loro che sono pieni. Né capirebbero, né l'accetterebbero. Ma un uomo con l'innocenza potrà dire: "A causa della mia conoscenza, ho perso l'occasione. In realtà io non so. Ora sono desideroso di sapere." Nel momento in cui viene creato questo spazio, l'apprendimento continua ad avvenire. In questo spazio non esiste alcun ego di conoscenza. La resistenza è abbandonata ed esiste pura ricettività.

J. Krishnamurti, il grande filosofo, dice molto bene: "'Vi può essere libertà dalla conoscenza solo quando la motivazione per l'accumulo di conoscenza è capita"

Qual è in genere la motivazione per la conoscenza? Comprendi, il presente è un miracolo che si dispiega e un mistero dell'Esistenza. Noi tentiamo di afferrarlo con la rete della conoscenza. Questa è la motivazione per la conoscenza. Ma non potrà mai accadere! Il mistero non potrà mai essere catturato con il conosciuto. L'ignoto può diventare conosciuto solo quando ci si arrende a esso. Quella resa è quello che si chiama intelligenza! L'intelligenza riconosce il mistero del momento presente e si arrende a esso con gioia. Quella gioia è la gioia dell'innocenza.

La conoscenza d'altra parte nega il mistero del momento presente. Tenta di verificarlo in ogni istante ma il presente non può mai essere verificato. Di conseguenza rimani continuamente con quello che si chiama 'paura dell'ignoto'. È attraverso il processo del tentare di accertare il momento presente che la 'paura dell'ignoto' prende radice. Altrimenti, non avresti alcuna paura! Ti sarebbe molto chiaro che il momento presente è un mistero!

Con la conoscenza, in qualche modo provi a sfuggire il 'non-conoscere' del momento. Per l'ego, il non conoscere significa essere niente. Non può tollerare di non essere niente. Ma l'innocenza è non essere niente e gioire del presente! Il presente è un dono non aperto. Ma la conoscenza lo priva della sua suspense. Quando la conoscenza comprende che i modi del Sé devono ancora essere scoperti, allora non ostacola il processo della conoscenza suprema. Allora si comporta come uno strumento che entra in gioco quando effettivamente richiesto e non ostacola l'abbraccio dei misteri della vita.

Quando comprendiamo che la conoscenza nega i misteri della vita, quando comprendiamo che accumuliamo conoscenza perché temiamo l'ignoto, ci risveglieremo a una nuova intelligenza di abbandono alla vita, e quel risvegliarsi è la nascita dell'innocenza.

Il problema è che la società crede nell'instillare una serie di credenze in ogni bambino che nasce. L'intero metodo di crescita di un bambino consiste nell'instillargli una serie di idee.

Cos'è un credo?

Non è altro che un'interpretazione individuale e indipendente di qualcosa.

Non vi è alcuna necessità di instillare un credo in un bambino. Un bambino può restare libero di avere la propria interpretazione.

J. Krishnamurti dice:" La conoscenza è sia tradizione che istinto". Cosa intende con ciò? Diciamo che sei nato in una famiglia Indù. Allora, la conoscenza che prenderai sarà quella di una solida tradizione Indù. Le tue reazioni e le tue azioni porteranno con sé le credenze nella tradizione e ideologia Indù. Sia a livello coscio che inconscio, sarai condizionato da queste. La reazione inconscia diviene il tuo 'istinto'. La reale esperienza di ogni cosa che ti circonda, avviene solamente attraverso il tuo istinto, non così come è. A causa di questo, non puoi conoscere nulla come è. Puoi conoscerla solamente con la tua conoscenza. Questo è il motivo perché si dice che la conoscenza è un ostacolo al conoscere.

Una volta che la conoscenza si consolida nell'essere, non vi è più spazio per farne esperienza. C'è spazio solo per il replay della conoscenza. Ogni cosa diviene un riflesso di qualche passata conoscenza o qualche decisione passata. Il futuro diviene una continuazione degli schemi e delle esperienze del passato. Già conosci la fragranza di un fiore. Già conosci il suono delle onde. Già conosci l'alba. All'inizio, nel momento della prima esperienza come bambino, queste sarebbero state esperienze veramente innocenti. Crescendo, queste esperienze innocenti iniziano a diventare tradizioni mondane.

Comprendi, l'Esistenza non è una continuazione di qualcosa. È nuova in ogni istante. Di conseguenza non è possibile conoscere niente. Cosa sai di quello che accadrà l'istante successivo? Se comprendi questo, tutto il conoscere può essere abbandonato. Vi è allora solo la saggezza e la saggezza è intelligenza innocente. Questa permette che accada l'esperienza senza l'ostacolo della conoscenza. Allora le grandi scoperte del Sé e di quello che circonda il Sé e i misteri che legano entrambi accadranno.

J. Krishnamurti dice giustamente che il credo elimina tante possibilità e ci spinge in una particolare attività. Poiché la mente è costantemente alla ricerca di attività vai dietro a ciò che credi. Basiamo la nostra intera vita sui nostri credi. A causa di ciò siamo immersi nell'attività, ma non nell'azione. L'attività necessita di un costante rifornimento attraverso un sistema di credenze. L'attività non può permettersi di fermarsi. Se si ferma, la mente cade nella depressione. L'azione avviene come e quando richiesto e si ferma. L'attività avviene per fede. L'azione avviene per comprensione. L'attività causa stanchezza mentre l'azione crea energia e ispirazione. Ciò di cui hai bisogno è azione, non attività.

Comprendi, semplicemente che il credo non è altro che la tua comprensione di qualcosa e non la verità. In una determinata situazione, quattro persone differenti possono giungere a conclusioni diverse, con quattro differenti credenze. Non esiste una realtà assoluta nel credo. Ma l'innocenza mantiene la percezione aperta. Questa è la sua bellezza. Non conclude e chiude le porte a qualsiasi cosa.

Osserva la figura qui riportata.

Cosa vedi? Vedi una donna anziana.

Potresti anche vedere una giovane donna! Il naso della donna anziana è la guancia sinistra della giovane donna. La bocca della donna anziana è il colletto del vestito della giovane donna! L'occhio sinistro della donna anziana diventa l'orecchio sinistro della giovane donna.

Esistono innumerevoli interpretazioni per ogni cosa. Il non aggrapparsi ad alcuna interpretazione è l'essenza dell'innocenza. Allora lo spirito è tenuto vivo.

Paramahansa Yogananda** dice: "Il giorno è il campo da gioco del diavolo." Durante il giorno, alimentiamo continuamente la nostra mente di parole. In realtà se osservi, le parole ostacolano l'apprendimento.

Per esempio, in questo momento sei seduto davanti a me con altri. Molti di voi non comprendono quello che dico perché vi parlo in una lingua straniera. Vi sentite tristi. Siete invece i più fortunati del gruppo! Non è possibile imparare da me con le parole. Parlo solamente per farvi tacere. Se non parlassi, iniziereste a parlare interiormente. Quindi parlo. Si può imparare molto da me solo con il silenzio. Nel silenzio c'è innocenza. Nelle parole esiste l'intelletto. L'intelletto non può mai ricevere la verità, solo l'innocenza può.

Siediti dunque semplicemente con innocenza, questo è sufficiente. Riceverai allora la comprensione suprema. Negli spazi tra le mie parole sta il vero insegnamento. Il maestro è pura poesia, la poesia dell'Esistenza. La sua espressione è traboccante di Esistenza. Il maestro parla perché vuoi ascoltare. Mentre parla vi è uno splendido silenzio, che è il suo sottofondo. Se sei aperto puoi sentire che ti tocca. Il silenzio fa da ponte tra l'intervallo che le parole creano. Il silenzio è lo spazio della trasformazione in fresco apprendimento. Nel silenzio sei aperto e in questi momenti posso trasformarti facilmente. Con la trasformazione, riacquisti la tua completa innocenza.

La comunicazione avviene tra due teste. Con la comunicazione puoi facilmente fraintendermi. Comunque, la comunione è tra due cuori. Tra due esseri. Nella comunicazione operi con le tue difese intellettuali. Con la comunione ricevi la diretta iniziazione nell'esperienza. Con la comunione esaudisci il desiderio che hai di qualcosa oltre le parole. Io ho precisamente questo da darti. Questo è ciò che devi prendere.

L'intero processo della meditazione è quello di iniziare a entrare in comunione e scoprire il silenzio in te. Il silenzio interiore non può mai essere toccato dal pensiero o dall'esperienza. Il silenzio interiore è l'innocenza che cerchi. Questo è il motivo per cui le persone desiderano fortemente di sedersi da soli nell'Himalaya o nella foresta. Sperano di trovare il silenzio interiore attraverso il silenzio esteriore. Quando questo avviene inizi a entrare in comunione con l'intera Esistenza. Qualsiasi cosa venga da questo silenzio sarà sempre in conformità con l'Esistenza.

Un discepolo fece visita a un maestro Zen in Cina. Il

maestro gli chiese: "Cosa cerchi?"

Il discepolo rispose: "L'illuminazione."

Il maestro disse: "Hai il tuo scrigno. Perché cerchi all'esterno?".

Il discepolo domandò: "Dove è il mio scrigno?"

Il maestro rispose:" Quello che mi stai chiedendo è il tuo scrigno".

Il discepolo ottenne l'illuminazione in quel preciso momento.

Il silenzio interiore è il luogo del tesoro. Scoprire questo luogo per te è il lavoro del maestro. Così la prossima volta, non sentirti triste quando non riesci a comprendere quello che dico. Rimani innocente e fonditi con il silenzio nelle parole. L'imparare e il disimparare avverranno quindi come dovrebbero. In quel silenzio, non esiste il desiderio del paradiso, né la paura dell'inferno, né la gelosia dell'altro, né il bisogno di amore e nessuna preoccupazione. Esiste solo la sintonia con l'innocenza, con il maestro. La trasmissione diretta allora avviene.

L'innocenza è una fragranza delicata, mentre la conoscenza è un forte filtro. Questa è la differenza. La fragranza dell'innocenza attira il modo intero verso di te. Il filtro della conoscenza impedisce che molte cose ti vengano incontro. Quando sei impegnato a conoscere hai sempre una gran fretta, poiché vi è troppa conoscenza da accumulare.

Quando sei con l'innocenza tu semplicemente ti godi il momento. Se osservi le persone innocenti, non sembrano mai avere un qualche grande obiettivo. Gioiscono semplicemente del momento totalmente e con semplicità. L'innocenza coglie il momento mentre la conoscenza lo perde. La conoscenza conosce solo obiettivi mentre l'innocenza conosce la bellezza dell'essere senza scopo.

Se metti da parte la tua conoscenza, sei pronto per afferrare il momento e la Verità. Il presente contiene la verità in sé. Il problema è che l'educazione odierna insegna solo la conoscenza e come essere abili. Non educa all'innocenza. Dove viene insegnata l'innocenza nelle università?

Una breve storia:

Un giovane ragazzo camminava in un mercato del pesce e chiese sei trote.

Il venditore di pesce iniziò con entusiasmo a selezionare le trote. Stava per impacchettarle quando il ragazzo disse: "Per favore, non le avvolga ancora. Potete semplicemente lanciarmele? le afferrerò una ad una prima che le avvolgiate."

Il venditore di pesce rispose: "Naturalmente, ma a quale scopo?"

Il ragazzo rispose: "In questo modo, potrò almeno raccontare, quando arriverò a casa, che ho preso sei trote."

Oggigiorno c'è una tale pressione per essere intelligenti. I bambini perdono la loro innocenza a causa

del condizionamento che ricevono per imparare ‘come essere scaltri’. Col tempo, come con questo ragazzino, anche l’innocenza è utilizzata solo per compensare questa sorta di furbizia!

Un padre presentò con orgoglio suo figlio ai suoi colleghi d’ufficio per la prima volta.

Tutti i suoi colleghi erano in piedi attorno al ragazzo e il padre disse: “Figlio, perché non dici loro quanti anni hai?”

Il figlio con prontezza rispose: “A casa ho sette anni. Sull’autobus ne ho cinque.”

Questo è come i bambini vengono istruiti oggigiorno. Sono istruiti nel vedere l’utilità in ogni cosa. L’educazione ti valuta in base alla tua utilità. Ma tu non sei la tua utilità. Sei il tuo essere. L’essere non potrà mai essere valutato. Solo la mente può esserlo, e la mente di per sé stessa è un mito! La società crea un mito, che è la tua mente, e lo assume come parametro di misura per valutarti. Questa è la ragione per cui la conoscenza è così popolare oggigiorno.

Una breve storia:

Quattro amici vivevano in una città. Trascorrevano molto tempo assieme. Tre di loro erano molto istruiti. Il quarto

non era così istruito, ma era saggio.

Un giorno, decisero di fare un viaggio verso altri paesi per esibire la loro istruzione e guadagnare dei soldi. Il quarto

amico non aveva nulla di cui vantarsi ma espresse il desiderio di accompagnarli.

Il primo amico disse: “Non hai molte conoscenze. Se ci accompagni, dovremmo necessariamente dividere con te i nostri soldi.”

Il secondo amico disse: “Sì, è vero. È meglio se rimani qui.”

Il terzo amico fu molto più gentile. Disse: “Siamo cresciuti assieme in tutti questi anni. Non è giusto dirgli di rimanere qui. Dovrebbe venire.”

Così tutti e quattro iniziarono il viaggio.

Attraversarono una foresta molto fitta. Videro molti animali selvaggi e trascorsero molti momenti eccitanti. Un giorno all’improvviso, si imbatterono in un cumulo di ossa di animali.

Uno di loro disse: “Penso che questo sia un modo stupendo per mettere alla prova la nostra conoscenza. Riportiamo questo animale in vita.”

Gli altri due amici acconsentirono, ma il quarto disse: “Credo che queste siano le ossa di un animale molto grosso e quindi non dovremmo provare “. Gli altri tre lo derisero e lo chiamarono codardo. Dissero: “Se avessi le conoscenze che abbiamo noi, non saresti così spaventato. Fai silenzio e osservaci.”

I tre procedettero con l’esperimento.

Uno di loro sistemò le ossa in un modo tale che sembrasse un animale vero. Cantò quindi alcuni versi, le spruzzò con dell'acqua santa e le ossa all'improvviso assunsero la forma di uno scheletro. Erano meravigliati dal potere della loro conoscenza.

Il secondo si fece avanti, cantò qualche altro versetto e spruzzò dell'altra acqua. Lo scheletro all'improvviso si ricoprì di muscoli, carne, sangue e un cappotto di pelliccia. Era un leone a cui mancava solo la vita.

Gli amici si stupirono di loro stessi.

Il terzo amico si fece avanti e disse che gli avrebbe infuso la vita.

Il quarto amico nuovamente li ammonì, ma lo derisero. Lentamente, si arrampicò quindi su un albero e si sedette a guardare.

Il terzo amico diresse la vita nel corpo del leone e questi si animò.

Con un ruggito, il leone si avvicinò a loro tre. Questi guardarono su in alto per vedere dov' era il quarto amico. Era appollaiato sull'albero e osservava l'intera scena.

Il leone finì presto con loro....

La conoscenza è uno strumento. Non conduce direttamente all'intelligenza. È solo uno strumento. Finché la usiamo come uno strumento potente quando necessario, va bene. Può fare cose meravigliose. L'errore che facciamo è rimettere le nostre vite nelle mani della conoscenza. Invece, l'innocenza conduce direttamente all'intelligenza pura.

Un'altra breve storia:

In un piccolo villaggio vi era un albero di banyan che proiettava una fresca ombra. Sotto l'albero erano una mucca e un cane stanco. Vi era anche un uomo anziano con una lunga barba che si appoggiava con la schiena al tronco, le gambe distese dinanzi a lui.

L'albero si trovava sul confine tra due regni.

Stava passando un viaggiatore da quelle parti mentre si recava da un regno all'altro. Vide l'anziano e commentò: "Avete un buon travestimento. Non funziona. Anch'io indossavo un simile travestimento quando rubai una catena d'oro alcuni giorni fa. Una guardia mi ha perquisito e ha trovato la catena. Mi ha anche picchiato. Vediamo come riesci a farla franca con il tuo travestimento."

Arrivò quindi un uomo a cavallo. Era una spia che stava per entrare nel regno. Vedendo l'anziano si fermò e pensò tra sé, 'Chissà per quale motivo quest'uomo è lì? Potrebbe anche essere una spia come me.' Si affrettò perché non aveva tempo da perdere con il suo lavoro di spia.

Un'ora più tardi, un altro uomo arrivò barcollando verso l'anziano. Era ubriaco. Derise l'anziano e chiese ad alta voce: "Quanto ne hai ingurgitato vecchio? Guardami. Ne ho ingurgitato un boccale intero e sono ancora saldo, anche se a volte mi sento la testa un poco pesante." Dicendo questo, si allontanò.

Presto si fece notte e il luogo divenne molto tranquillo.

Un quarto uomo passò da quelle parti e si imbatté nell'anziano. Lo osservò per un lungo momento, gli si avvicinò e si inchinò. Disse: "Come sono fortunato. Ho la buona fortuna di vederti." Raccolse quindi una grossa foglia e sventagliò il vecchio per allontanare le formiche e gli altri insetti che si stavano arrampicando sul suo corpo.

L'anziano eremita aprì gli occhi dalla sua trance e vide l'uomo che gli faceva vento e sorrise.

Il giovane chiese: "Oh grande anima, sarei fortunatissimo se accettassi il mio invito a trascorrere la notte nella mia casa che è qui vicino."

L'eremita rispose: "Se questa è la volontà di Dio, che sia." E seguì l'uomo nella sua casa.

L'innocenza afferra dimensioni che mancano all'intelligenza. L'innocenza può non cogliere i fatti, ma afferra la Verità. L'intelligenza è troppo occupata con i fatti. Quando l'intelligenza si unisce all'innocenza, diviene una rara combinazione di intelligenza e innocenza. Mettere da parte la conoscenza in nome dell'innocenza è intelligenza. Non intendo dire che devi smettere di accumulare conoscenza. Comprendi solo che la conoscenza non può sostituire l'innocenza.

Se osservi i paesani che non sono istruiti vedrai che questi mostrano pura intelligenza! ecco perché scoprirai che quando sei impantanato, un abitante del villaggio arriva senza sforzo e ti dà una mano a uscirne! L'intelligenza innocente ha quella capacità.

Comprendere cose complesse non è una cosa difficile. Devi far funzionare la tua mente un poco più, questo è tutto! Devi solo imparare a vedere in una maniera più divisiva, in modo più analitico. Per esempio, una persona può trovare facile capire l'aeronautica, ma che ne dici di capire un semplice koan Zen? I koan Zen sono semplici insegnamenti del Buddismo Zen. Non si preoccupano di dove sei o cosa fai, ma di quello che ti rende ciò che sei. Sono intesi per causare un risveglio a livello dell'essere. Sono interessati solo a quello, nient'altro. Non sono intesi per dare delle idee. Danno direttamente la soluzione per l'essere. Ma sono difficili da afferrare perché sono troppo semplici e diretti!

Oggigiorno tutte le università si occupano di affinare le facoltà intellettuali dell'individuo. Ci insegnano come renderci più utili alla società e come essere produttivi o efficienti. Non vi è nulla di sbagliato nell'essere produttivi ed efficienti ma nel processo dimentichiamo come essere innocenti e ricettivi.

Dimentichiamo come aprirci al cosmo, all'Esistenza. Dimentichiamo come muoverci in sincronismo con il cosmo, come fare che la produttività sia in sintonia con il disegno cosmico, che è la sorgente di tutta la produttività. Questo succede perché siamo presi dal 'fare' e 'avere', dimentichiamo l'essere.

Esistono tre stati importanti: essere, fare e avere. Proprio adesso, ci muoviamo dal fare all'avere. Continuamente 'facciamo' cose. Impariamo e trasformiamo quanto appreso in azione utile. Quindi 'abbiamo' quello che vogliamo: soldi, rapporti, confort e quant'altro. Vogliamo poi avere cose migliori o averne di più e continuiamo quindi a fare. Siamo sempre, tutto il tempo, tra il fare e l'avere. Nel processo, l'essere è dimenticato. La nostra vera tranquillità risiede solo nello stato dell'essere. A causa di ciò, per quanto facciamo e abbiamo, continuiamo a cercare la tranquillità. Questa sensazione

Se coltiviamo l'essere e facciamo in modo che il fare provenga dalle qualità dell'essere, non dobbiamo allora lavorare così tanto per l'avere. Questo verrà semplicemente come un sottoprodotto. Questo è il segreto dell'Esistenza. Ma questo non viene considerato dalle università come una utilità diretta per la società.

Questo è il problema. Tuttavia, questo è ciò che conferisce vera utilità ad ogni individuo, non solo alla società ma all'intero cosmo. Dovremmo sempre essere attenti al Tutto.

Nelle antiche università Indiane come Takshila e Nalanda†, la preparazione degli studenti era sempre al livello dell'essere. La conoscenza del mondo esterno costituiva una naturale conseguenza. L'India si è sempre centrata sulla cura dell'innocenza dell'essere, poiché solo questo conduce alla forza dell'essere. Quando vi è forza dell'essere, qualsiasi cosa può essere realizzata.

Paramahansa Yogananda‡ descrive bene lo scopo dell'apprendimento spirituale. Dice che esistono miliardi di cellule nel corpo. Ogni cellula è come un essere intelligente. Ogni cellula possiede la sostanza del DNA§ che ha in essa l'informazione e l'intelligenza per sviluppare interamente un nuovo corpo e cervello. Questa intelligenza latente deve essere risvegliata affinché la mente non vada verso la sofferenza e rimanga in beatitudine.

Continua dicendo che l'educazione spirituale magnetizza le cellule inviando correnti vitali nel cervello e lungo la colonna vertebrale, assicurando un progresso evolutivo dell'individuo. Con questo magnetismo divino, ogni cellula diviene un cervello vivo e pronto a cogliere ogni frammento di conoscenza. Con questi cervelli risvegliati, la capacità mentale dell'individuo si moltiplica e ogni tipo di conoscenza verrà facilmente acquisita! Tale è l'impatto dell'apprendimento spirituale.

Alessandro, l'imperatore della Grecia, aveva conquistato tre quarti del mondo e si recò giù sino all'Asia per conquistarla. Si accampò sulle rive del fiume Sindhu per conquistare l'India.

Sulle rive dello stesso fiume viveva un eremita.

Mentre Alessandro e il suo esercito transitavano, l'eremita stava meditando e non si alzò per salutarlo.

Alessandro si sentì umiliato e gli urlò, 'Come osi non salutarmi!' Estrasse la sua spada per tagliargli la testa.

L'eremita lo guardò e rise.

Alessandro era scioccato. 'Ti sto per uccidere e tu ridi!' Chiese.

L'eremita rispose, 'Mi sto chiedendo cosa tu stai cercando di uccidere! Non potrò mai essere ucciso. Sono immortale, eterno e imperituro. Le armi non possono tagliarmi, il fuoco non può bruciarmi, l'acqua non può bagnarmi e il vento non può prosciugare quest'anima.' Citò dalla Bhagavad Gita.

Alessandro abbassò la spada e salutò l'eremita dicendo, ‘L'India ha sì tali grandi personaggi che non hanno paura della morte. Offro i miei saluti a questa grande nazione.’ Si ritirò, come uomo più saggio, dal suolo indiano.

Gli insegnamenti delle università del passato creavano la possibilità che una conoscenza e una fiducia suprema fiorissero negli individui, preservando nello stesso tempo la loro innocenza. Ogni studente acquisiva quindi la qualità di un saggio. Un saggio possiede una vasta conoscenza del mondo esteriore e totale innocenza del mondo interiore.

Buddha insegna molto bene nel Dhammapada^\*:

Il saggio è qualificato per fare qualunque cosa nel mondo esteriore.

Nell'antico sistema di educazione del gurukul^†, l'apprendimento avveniva su di un piano totalmente diverso. L'intelligenza creativa nasceva da una profonda coscienza. Ci si rivolgeva direttamente all'essere, il fare e l'avere avevano completamente una essenza diversa.

Una breve storia:

Un giovane ragazzo era considerato molto indolente e un giorno suo padre lo portò alla scuola di Sanscrito dove tutti i ragazzi del villaggio imparavano.

Incontrò l'insegnante e disse, ‘Mio figlio non è uno studente brillante. Permettetegli di sedere in fondo alla classe affinché possa essere nell'atmosfera presieduta dalla dea Saraswati^‡? So che siete gentile e compassionevole. Per favore guidatelo. Sarà fortunato se impara qualcosa.’

L'insegnante subito acconsentì.

Il giovane ragazzo frequentò la scuola. Era presente tutti i giorni, prima che qualcuno degli altri ragazzi entrasse, spolverava, spazzava, puliva la stanza, sistemava il tavolo e la sedia di legno dell'insegnante e si sedeva per ascoltare la lezione attentamente.

Nessuno si aspettava che acquisisse qualcosa dalle lezioni.

Un giorno chiese umilmente all'insegnante, ‘Signore, che dire della guida che dovevate darmi? Quando la riceverò?’

La conoscenza di cui non hai fatto esperienza non è la tua. È presa in prestito. L'insegnante rispose, 'Proprio adesso! Eccola: Aham Brahmasmi (Io sono quello). Recita questo in modo udibile o in silenzio, ma in continuazione.'

Con determinazione e ispirazione il giovane ragazzo imparò la frase senza nemmeno chiedersi del suo significato. Né l'insegnante si era preoccupato di spiegarglielo. Non ne sentiva la necessità

'Aham Brahmasmi,' il ragazzo continuava a ripetere a casa. Suo padre gli chiese, 'Conosci il significato di queste parole?'

Gli occhi del ragazzo si spalancarono. 'Significato?' chiese. Non aveva mai pensato che le parole potessero avere un significato.

Il padre gli disse, 'Le parole significano, Io sono Quello.'

Il giorno successivo il ragazzo si recò a casa dello zio e continuò a recitare, 'Aham Brahmasmi, che significa il Padre è Brahmam.'

Lo zio udì ciò e disse, 'Non significa questo! Significa: Io sono Brahmam^[].'

Il ragazzo era sorpreso ma rimase in silenzio. Sulla strada del ritorno verso casa recitava, 'Aham Brahmasmi, che significa lo zio è Brahmam.'

Il prete del villaggio passò vicino a lui e lo udì recitare. Lo fermò e disse, 'Figliolo, non significa che lo zio è Brahmam, significa Io sono Brahmam.'

Il ragazzo era sorpreso. 'Com'è possibile che solo due parole significhino così tante cose; padre, zio e il prete del villaggio sono tutti Brahmam!'

La sua testa era confusa e si sedette su una lastra di pietra vicina. Iniziò a recitare con lo spirito di chiedere alle parole stesse quale significato avessero.

Il sole calò e si fece buio. Le stelle e la luna iniziarono a brillare. Il ragazzo continuava a recitare Aham Brahmasmi per scoprirne il vero significato.

All'alba, sorse in lui la conoscenza suprema che anche lui era Brahmam! Non solo suo padre, lo zio e il capo del villaggio ma anche lui e tutti gli altri erano Brahmam.

Divenne un'anima realizzata.

Comprendi, nel momento in cui il ragazzo capisce di essere ignorante, un processo alchemico si è innescato nel suo sistema. Quando non sai che non conosci, è ignoranza. Quando sai che non conosci, è innocenza. Allora il conoscere può iniziare. Nel conoscere, la sensazione di 'sapere' deve essere controllata. Sapere è diverso dal conoscere. Conoscere è innocenza. È un capire che è divenuto nostra esperienza personale. La conoscenza che non è stata sperimentata non è la tua. È

quale l'energia individuale dell'anima è una parte olografica

La vulnerabilità è consentire che ogni cosa tocchi il tuo essere. Non è debolezza. presa in prestito. È solo una raccolta di parole nella testa.

Una persona può continuare a leggere qualcosa qua e là e svagarsi. Se la sua intenzione è leggere solamente dei libri può essere un buono svago, ma non è illuminazione. Lo svago è diverso dall'illuminazione. Solo per il fatto di essersi intrattenuto con dei buoni libri, non significa che è illuminato. Comprendi, i libri che ti aiutano ad affinare la logica ti danno la sensazione di sapere. Qui ha origine il problema.

Agisci in modo che ogni cosa diventi un'esperienza profonda in te. Sarai quindi una persona semplice. La semplicità è senza peso. Non ti appesantirà mai ostacolando ulteriore apprendimento. Contribuirà solo alla fioritura dell'innocenza, è tutto.

Ciò che l'innocenza coglie non si può neanche esprimere, poiché è una comprensione oltre le parole. Tuttavia, può essere vista negli occhi. Gli occhi sono le finestre dell'anima. Questo è il motivo per cui quando guardi gli occhi dei saggi vedi uno sguardo oceanico in loro. Irradiano qualcosa che non può essere definito. Tentare di descriverlo sarebbe come tentare di grattarsi il piede dalla parte esterna della scarpa.

Non si può incolpare la modernizzazione per la perdita dell'innocenza. Lord Krishna dice, 'Io sono il Tempo,' Quando Krishna dice ciò, devi capire che la modernizzazione è anche l'opera divina dell'Esistenza. L'uomo dovrebbe capire la modernizzazione nella giusta luce e non prenderla come un sostituto delle antiche fondamenta della crescita.

Quando sei innocente, sei vulnerabile a ogni cosa che l'Esistenza vuole insegnarti! Se sei chiuso, crei un muro intorno a te. Il muro non consente né a una brezza fresca di toccare il tuo essere e nemmeno a te di uscire e toccare la brezza fresca. La vulnerabilità consiste nel rompere il muro e invitare la brezza fresca a toccare il tuo stesso essere ogni volta che soffia.

La vulnerabilità è consentire che ogni cosa tocchi il tuo essere. L'intero cosmo viene a te quando sei vulnerabile.

La vulnerabilità non è debolezza. Il muro, quando è rotto, non vi causerà pericolo. Il muro stesso è stato costruito per la profonda paura di mostrare la tua realtà. La tua realtà è la tua vulnerabilità, sei così spaventato di aprirla al cosmo. Sai nel profondo che se ti lasci andare e ti apri, sarai semplicemente spazzato via nell'innocenza. Quindi ti chiudi. Ma è soffocante essere lì perché è la stessa aria che circola. Fai esperienza degli stessi schemi che la mente conosce. Allora di quale utilità è il muro? Quando il muro viene infranto, capirai che nulla ti abbandona. Al contrario, ottieni solo una cosa, la freschezza della vita.

Due astrologi si incontrarono sulla strada in un delizioso giorno autunnale. Uno di loro commentò, 'Bellissimo autunno. È qualcosa che non si è mai visto prima.'

L'altro rispose, 'Vero. Mi ricorda l'autunno del 2070.'

Quando sei vulnerabile, sperimenti ogni cosa a livello dell'essere. Altrimenti, diventa un'esperienza di testa. L'essere è poesia, la testa è prosa. E la poesia è vita.

Una notte una moglie trovò suo marito in piedi sopra la culla del loro bambino.

Mentre stava lì, guardando in basso il bambino nella culla, lei vide il suo viso assumere un miscuglio di emozioni di incredulità, stupore, scetticismo, dubbio, meraviglia e cosa no.

Lentamente si avvicinò, gli mise un braccio intorno e disse, 'Un penny per i tuoi pensieri.'

Il marito rispose, 'E' meraviglioso. Non riesco a immaginare come qualcuno possa fare una culla come questa per soli 45 dollari!'

Di testa non puoi essere vulnerabile! Quando non sei vulnerabile, ti sta sedendo dietro il grande muro della tua casa. La vita non è ancora iniziata. La vita viene insieme con la vulnerabilità.

Con la vulnerabilità ti muovi verso la verità su un percorso differente, in un percorso gioioso, poiché in ogni istante ricevi direttamente dall'Esistenza. L'Esistenza è in grado di rifornirti perché sei vulnerabile e pronto a riceverla! L'Esistenza ha la sua etica. I maestri illuminati hanno la loro etica. Quando esiste vulnerabilità, questi possono semplicemente riversarla su di te. Quando esiste un muro, diventa difficile. La loro etica non gli consente di penetrarlo. Di conseguenza attendono che il muro si rompa.

Quando diventi vulnerabile, stai dicendo 'sì' all'Esistenza. L'Esistenza è il più grande mistero e l'eterno insegnante. Quando dici di sì a essa, la tua energia inizia a muoversi in una nuova direzione. Si muove dalla testa al cuore e inizi a ricevere gli insegnamenti per il tuo stesso essere. Ciò a cui hai detto 'no' in precedenza, inizierà a diventare un 'sì'. Vedrai quindi che il mondo è molto diverso da quello che pensavi.

Una volta che inizi a dire sì, inizi a esprimere amore, che è il linguaggio del cuore. L'amore non potrà mai essere conosciuto con la logica. Può essere conosciuto dicendo 'sì' agli altri, accogliendo gli altri, non per una qualsiasi utilità ma per amore. Può essere conosciuto attraverso una profonda fiducia dell'altro. Quando sei vulnerabile, hai una grande fiducia nell'altro.

Le persone mi chiedono come 'essere' in mia presenza. Sii solo completamente vulnerabile e innocente. Aprendoti, puoi ricevere la verità direttamente nel tuo essere. Il maestro è una pura espressione dell'Esistenza. Permettendo che egli accada, permetti all'Esistenza di entrare in te. Quando l'Esistenza entra lascia una impronta della verità nel tuo essere. Durante ogni darshan o tocco del maestro, l'impressione diventa sempre più profonda.

Questa impronta è più grande di qualsiasi insegnamento possa impartirvi.

Un discepolo di Buddha un giorno domandò, 'Maestro, non hai ancora risposto alle nostre domande se il mondo è eterno, se è finito o infinito, se l'anima e il corpo sono la stessa cosa o distinti.'

Buddha lo guardò e chiese, 'Ho fatto una qualche promessa che avrei risposto alle vostre domande?'

Il discepolo disse di no.

Allora Buddha domandò, 'Supponiamo che esista un uomo con una freccia nel petto e quando state per rimuoverla vi dice di attendere, dicendo che se non conoscerà la casta dell'uomo che ha tirato la freccia, la sua statura, il peso, il

suo contesto familiare, da dove proviene e con quale legno ha costruito l'arco, non vi permetterà di rimuovere la freccia, cosa pensereste di lui?'

Il discepolo rispose con una faccia vergognosa, 'Sarebbe uno sciocco, maestro. Le sue domande non hanno nulla a che vedere con la freccia e morirebbe prima che le risposte siano rivelate.'

Buddha disse, 'Avete ragione. Allo stesso modo, io non insegno se il mondo è eterno o no, se è finito o infinito, se l'anima e il corpo sono la stessa cosa o distinti. Insegnerò direttamente a rimuovere la freccia perché la freccia è la sorgente della vostra sofferenza, che è l'ignoranza.'

Comprendi, un maestro non può insegnarvi la spiritualità, ma puoi imparare aprendoti e avendo fiducia in lui. La spiritualità non ha nulla a che vedere con le parole. È un'esperienza. Devi assorbirla osservando il linguaggio del corpo del maestro, annusando l'illuminazione che irradiata da lui. Puoi afferrarla se sei attento.

Se sei impaziente con le domande, le stesse domande ti impediscono di afferrare la verità. Se sei paziente e cogli il profumo dell'illuminazione, le domande si dissolveranno. Quindi ancora prima che sorgano le domande, avrai le risposte in te. Questa è la grande esperienza di stare intorno a un maestro. Questo è il motivo per cui i maestri assumono un corpo e ogni tanto scendono, con la speranza che alcuni discepoli colgano il profumo dell'illuminazione e si risveglino.

Quando sei vulnerabile, sei aperto nel tuo intero sistema di risposta. Crei spazio in modo che l'intelligenza del cosmo possa agire attraverso di te.

Una breve storia:

Sulle rive di un fiume viveva un saggio su un piccolo pezzo di terra posseduto da un contadino. Al capo del villaggio non piaceva il saggio e voleva acquistare il pezzo di terra. Il contadino non voleva cedere.

Il capo del villaggio era disposto a pagare qualsiasi somma.

Il contadino gli disse, 'Se vi vendessi la terra, allontanereste il saggio una volta che diventerà vostra.'

Il capo del villaggio rispose rabbiosamente, 'Perché lo definite un santo? Solo perché indossa una tonaca arancione? Deve essere un uomo comune come te e me.'

Il contadino disse, 'No Signore. Ho visto molti segni di un saggio in lui. Per esempio, non l'ho mai visto arrabbiarsi.'

Il capo del villaggio rispose, 'Come potete arrivare a queste conclusioni? Probabilmente non ha avuto la possibilità di mostrare la propria rabbia, è tutto. Venite domani alla sua capanna e vi mostrerò quanto può arrabbiarsi.'

Il mattino del giorno successivo il contadino si recò in prossimità della capanna del saggio e guardò.

Un ragazzo, apparentemente inviato dal capo del villaggio, avvicinò il saggio. Il saggio stava scrivendo qualcosa su una foglia di palma con la testa piegata.

Il ragazzo gli si mise dietro e gli sputò addosso.

Il saggio si girò, vide che era stato il ragazzo, si alzò e si immerse nel fiume, ritornò e si sedette. Il

ragazzo gli sputò nuovamente. Il saggio andò nuovamente a immergersi, ritornò e si sedette. Il contadino non riusciva a sopportare di vedere quello che stava succedendo. Il capo del villaggio stava dietro a un albero e osservava. Era sorpreso dalla calma del saggio.

Ogni volta che il saggio ritornava dal bagno, il ragazzo gli sputava. Ogni volta il saggio gli sorrideva, si alzava, andava e si immergeva.

Il ragazzo aveva sputato al saggio centosette volte. Adesso, il viso del ragazzo stava perdendo il suo colorito. Non riusciva più a sopportare la cosa. Cadde ai piedi del saggio e pianse, 'Perdonatemi, Ho peccato. Vi ho molestato in questo modo solo perché sono stato pagato per farlo. Ho paura che ora possiate maledirmi!'

Il saggio con calma gli chiese, 'Quindi non mi

sputerai più?' Il ragazzo rispose, 'Morirei piuttosto che sputarvi

di nuovo.'

Il saggio lo sollevò e disse, 'Lascia che ti racconti un segreto. Dovrei in realtà ringraziarti perché molti anni fa avevo fatto un voto che mi sarei immerso cento otto volte in questo sacro fiume. Oggi è stato adempiuto. Devo immergermi ancora una volta per completare il voto. Questa volta pregherò per te.' Il saggio si immerse ancora una volta e quando uscì, il capo del villaggio era ai suoi piedi chiedendo il suo perdono. Disse, 'Io sono il vero peccatore. Ho pagato il ragazzo perché facesse ciò. Volevo dimostrare che vi sareste arrabbiato.'

Il saggio sorrise e disse, 'Mi avesse raccontato il ragazzo il suo vero obiettivo, mi sarei subito arrabbiato e avrei fatto in modo che potesse ricevere la sua ricompensa

Il capo del villaggio diventò un discepolo del saggio.

La risposta del saggio non era né a favore né contro. È rimasto semplicemente aperto. Automaticamente le forze del cosmo si sono unite e hanno adempiuto un antico voto per mezzo di un incidente. Non dico che devi permettere che qualcuno vi sputi addosso! Comprendi l'importanza di essere aperto nella tua reazione. Quando sei aperto, crei un enorme spazio perché ti accada il meglio in quel momento. In breve, potrai riprogrammare il tuo intero sistema di reazione e di conseguenza lo stesso corso della vita.

Una breve storia Zen:

Gli insegnanti Zen addestrano, semplicemente, i giovani allievi ad esprimersi. Ogni mattina un ragazzo di un particolare tempio Zen incontrava il ragazzo di un altro tempio Zen lungo la strada per andare a comperare le verdure. Un giorno, il primo chiese all'altro, 'Dove stai andando?'

'Vado ovunque vanno i miei piedi' rispose l'altro.

Questa risposta disorientò il primo che si recò dal suo maestro per chiedere aiuto.

L'insegnante gli disse, 'Domani mattina, quando incontrerai quel tipo, fagli la stessa domanda. Ti darà la stessa risposta. Allora chiedigli, 'Supponiamo che tu non abbia piedi, allora dove andresti?' Questo lo sistemerà. ' Il mattino del giorno successivo il ragazzo incontrò l'altro. Gli chiese, '

Dove stai andando?' L'altro rispose, 'Vado dove soffia il vento.'

Il primo era confuso e si recò nuovamente dal maestro.

Il maestro disse, ' Domani chiedigli dove andrebbe se non ci fosse vento.' Il giorno successivo il ragazzo incontrò l'altro sulla strada e chiese, 'Dove stai andando?' Il

secondo rispose, 'Vado al mercato a comperare le verdure.'

Esprimersi semplicemente, con vulnerabilità, è essere liberi come un uccello, senza preoccuparsi del passato o del futuro, semplicemente essere. Questo è quello che i maestri Zen insegnavano ai loro discepoli.

Una fiducia immensa conduce ad abbandonarsi. Abbandonarsi è semplicità del cuore. È il conoscere che non devi decidere sulla Verità, che devi solo andare da lei. Quando ti risvegli alla potente presenza della Verità, avviene l'abbandono.

Se osservi il tuo cagnolino, scoprirai che anche se ogni tanto lo imbrogli, tornerà da te con massima fiducia. La sua fiducia è assoluta e innocente. La fiducia si instaura senza alcuna ragione. Non ha domande, quindi non devono essere fornite delle risposte. Non vede alcuna utilità in niente. Esiste solo come un libro aperto. È tutto.

Due pesci rossi erano in una vasca di acqua. Uno chiese all'altro, 'Credi in Dio?'

L'altro rispose, 'Naturalmente. Chi credi che cambi l'acqua tutti i giorni?'

È solo l'innocenza che è capace di fare un salto nella fiducia e arrendersi. La conoscenza, in un qualche modo vede l'utilità in ogni cosa. Cerca la ragione in ogni cosa. La resa e la ragione si escludono a vicenda. La resa ha a che vedere con la fiducia. La resa è possibile solo attraverso l'innocenza, poiché dall'innocenza si manifesta la fiducia.

Con la fiducia sorge anche l'accettazione. Accettazione non significa arrivare a compromessi con la vita, con le situazioni e le persone. No. Significa accogliere la vita in tutte le sue forme come un dono meraviglioso dell'Esistenza. Ogni persona o situazione è un nuovo accadimento. Accettare ciò a un livello profondo significa arrendersi. Le persone e le situazioni devono essere trattate con il tatto necessario. Ma l'accettazione spontanea e profonda del momento è la resa.

L'accettazione è la profonda umiltà nei confronti della vasta Esistenza che si prende cura di ogni cosa,

incluso te. È dire nuovamente 'sì' all'Esistenza. Quando dici sì, riconosci la presenza della forza vitale che pervade ogni cosa, che amministra questo universo. Questa è la resa.

Con la resa sorge un profondo rilassamento. Con la resa sorge una nuova intelligenza che conosce su di un piano diverso. Su questo piano, non esiste nessuna preoccupazione dei risultati, vi è solamente l'azione guidata da pura energia. E l'energia è intelligenza. Fiducia non significa inazione. Significa continuare a essere in azione con intelligenza invece che con intelletto. È avere fiducia nel pensiero e intelligenza nell'azione.

Un discepolo arrivò in groppa al suo cammello alla tenda del suo maestro Sufi. Smontò, entrò nella tenda del maestro, si inchinò profondamente e disse, 'Maestro, tale è la mia fiducia in Dio che ho lasciato il mio cammello fuori non legato, convinto che Dio protegge gli interessi di coloro che lo amano.'

Il maestro esclamò, 'Vai e lega il cammello, sciocco! Dio non può essere infastidito col fare ciò che tu sei perfettamente capace di fare da solo!'

La fiducia è un atteggiamento. Non è un sostituto dell'azione appropriata. Lo spirito di fiducia è l'essenza della vita vera. Conduce all'innocenza, alla resa, al rilassamento e alla beatitudine.

Se questo sentiero è seguito con piena comprensione, non vi è nulla da perdere lungo il suo corso. Sino a quel momento, sei ancora sul sentiero che conduce alla fiducia.

Tutti i grandi esseri illuminati sono eternamente beati poiché hanno abbandonato i loro stessi corpi all'Esistenza con fiducia. L'Esistenza fluisce in loro come l'aria attraverso il cavo del bambù, creando musica. Questo è il motivo per cui sono così belli. Quando l'Esistenza fluisce, l'espressione è divina. La grazia del maestro illuminato è la grazia dell'intera Esistenza. Sono gli unici esseri assolutamente innocenti sul pianeta terra.

I maestri illuminati sono saldi nella conoscenza che nulla è impossibile nello spazio dell'Esistenza. Sono incarnazioni viventi della fiducia. La loro beatitudine è un'espressione di ciò. Hanno accesso a tutta la conoscenza del mondo, ma sono ancora totalmente innocenti. Sanno che la loro conoscenza è la conoscenza dell'Esistenza. La loro conoscenza non è conoscenza ma un'esperienza che fluisce della verità del momento.

Anche noi abbiamo conoscenza. Il problema è che pensiamo che la nostra conoscenza sia l'unica giusta e che tutte le altre siano errate. Comprendi, la conoscenza suprema è la stessa per tutti. Qualsiasi cosa in mezzo è solo un mucchio di idee prese in prestito. Se questo viene compreso con chiarezza, avverrà la resa e lasceremo andare il carico di conoscenza e diventeremo innocenti.

Come iniziare a sapere che non conosciamo? La semplice chiarezza che non sappiamo è sufficiente. Medita semplicemente sull'Esistenza, la sorgente di tutta la conoscenza. Ma con atteggiamento di preghiera ed abbandono per tutto il tempo. Sii risoluto nell'arrenderti alla conoscenza dell'Esistenza. Vedrai che i miracoli inizieranno ad accadere intorno a te.

Esiste una storia su Hanuman, il dio scimmia della mitologia Indù che era un devoto discepolo di Lord Rama†.

A Hanuman una volta fu chiesto che giorno del mese lunare fosse.

Rispose, ‘Non so nulla del giorno del mese o delle posizioni delle stelle. Penso a Rama solamente.’

Quando ti stabilisci nella meraviglia della Verità, diventi talmente innocente che la tua stessa vita diventa meditativa e miracolosa. Fu Hanuman che attraversò l'oceano dall'India sino allo Sri Lanka con un solo balzo cantando il nome di Rama. Rama stesso dovette costruire un ponte per attraversarlo con il suo esercito! Tale è il potere della resa innocente all'Esistenza e a tutte le sue forme.

Quando ti stabilisci nella resa al Divino, avvengono miracoli in ogni momento. Le persone sono sempre alla ricerca di miracoli. I più grandi miracoli avvengono con la resa. Esiste una bellissima storia della vita di Shirdi Sai Baba‡, un grande maestro illuminato dell'India.

Nella moschea, Shirdi Sai Baba era solito accendere le lanterne tutti i giorni. Soleva accenderle simbolicamente per la distruzione dell'oscurità dell'ignoranza nell'umanità. Le persone pensavano che amasse accendere le lanterne.

Baba soleva procurarsi l'olio dai commercianti di olio. Dopo un po', i commercianti di olio decisero di farsi pagare l'olio. Si riunirono e decisero di non dare più a Baba l'olio.

Baba, sebbene consapevole di questa decisione, finse di non conoscerla e il giorno successivo si recò a prendere l'olio. I mercanti si rifiutarono di darglielo.

Baba ritornò alla moschea sorridendo.

Gli abitanti del villaggio e i commercianti di olio erano comunque curiosi di vedere come avrebbe acceso le lanterne. Si radunarono tutti intorno a lui.

Baba riempì le lanterne con acqua e accese gli stoppini. Bruciarono con più lucentezza del solito emettendo radiosità di una dimensione differente!

I commercianti di olio erano stupefatti e scioccati. Chiesero perdono e naturalmente Baba li perdonò.

Arrendersi è permettere all'Esistenza di accadere attraverso di te. Gli esseri illuminati gustano il gioco dell'Esistenza attraverso di loro. Ne godono con la totale innocenza e stupore di un bambino. Ecco perché sono così deliziosi da osservare.

Ancora: quando ti arrendi e ti fidi, è difficile imbrogliarti. La fiducia innocente protegge sempre dall'inganno. Irradia quel tipo di energia. Nel nostro ashram, persone da ogni sentiero di vita si riuniscono per vivere assieme. Una volta entrati nell'ashram, sviluppano un senso di profonda fiducia. La stessa decisione di fare il salto dal mondo materiale a quello spirituale come ashramite§ genera dalla fiducia. Inoltre, quando entrano nell'ashram e iniziano a vivere lì, condividendo le cose con gli altri ricercatori, esiste una tale fiducia che nessuno si preoccupa di tenere le cose sottochiave e lucchetto!

Nasik, India

La stanza può essere piena di estranei, eppure non si pensa di tenere le proprietà chiuse a chiave. Nulla va perduto. Anche se qualcosa non si trova, l'atteggiamento è tale che non ce se ne preoccupa! Questa è la bellezza di ciò.

Vi era un grande santo Sufi di nome Habib Ajami. Un giorno andò a bagnarsi nel fiume lasciando la sua giacca incustodita sulla riva del fiume. In quel momento passò di lì un uomo e vide la giacca. Pensando che qualcuno l'avesse lasciata lì incautamente e che doveva essere protetta, decise di farle la guardia sino a che il proprietario non si fosse fatto vivo.

Habib fece ritorno cercando la sua giacca. L'uomo gli chiese, 'Alla cura di chi avete lasciato la giacca quando siete andato a fare il bagno?' Avrebbero potuto rubarla!'

Habib rispose, 'L'ho lasciata alla cura Colui che ti ha dato il compito di farle la guardia!'

Quando si ha fiducia con la massima comprensione, nulla può essere perduto. Nella qualità della fiducia è la sua vera essenza. Racconto sempre ai miei discepoli dei monaci che ho visto in Himalaya durante i miei peregrinaggi spirituali. I monaci si recavano nell'Himalaya per meditare, abbandonando ogni cosa. Ma lì lottavano per le loro ciotole di acqua! Solamente l'oggetto della possessività cambia, è tutto! Quando ti fidi, tutte le proprietà materiali sembrano appartenere all'Esistenza. Lo stesso atteggiamento del possedere allora viene meno.

Questo rilassa la mente. Questo è lo spazio per rilassarsi.

Nel 2004, ci recammo come piccolo gruppo sull'Himalaya. Una volta nella vita almeno, dovresti visitare l'Himalaya. Ci recammo a Gomukh, che è la sorgente del sacro fiume Gange. Il viaggio avviene a dorso di mulo e ci vogliono quasi cinque ore per salire e cinque per scendere. Se perdi l'appoggio cadi nel vorticoso fiume Gange sottostante! Una volta raggiunta Gomukh siamo rimasti lì un poco, poi il gruppo fece ritorno mentre io rimasi indietro con alcuni discepoli. Il gruppo che fece ritorno partì al tramonto. Dissi loro di non preoccuparsi, che l'Esistenza se ne sarebbe presa cura. Attraverso una oscurità come pece, senza sapere se il mulo stava curvando per la montagna o andando diritto nell'oscurità, il gruppo fece ritorno al completo.

Il giorno seguente, chiesi loro com'era stata l'esperienza. Uno di loro disse, 'Swamiji, abbiamo provato cosa significa fiducia cieca!' Se questi momenti di fiducia potessero essere estesi, potrebbero essere la vera essenza della tua vita. Allora, puoi semplicemente fare, lasciando il risultato all'Esistenza.

Il solo vedere le montagne dell'Himalaya può far sì che la fiducia e l'abbandono si radichino in te. Le montagne chiaramente vi dicono che l'Esistenza è più potente dell'intelletto! Vi dicono che l'intelletto non può penetrare la loro maestosità. Quando si affaccia questa verità, la lotta cessa. La mente si ferma. Se girovaghi per l'Himalaya per un po' di tempo, puoi sentire che la beatitudine non è per nulla un obiettivo ma il percorso stesso. Ti rendi conto che la beatitudine è nel momento e non in un qualsiasi obiettivo. Quando sei nel momento presente, sei aperto e innocente poiché non esiste nessuna mente nel presente. Perché la mente esista, vi deve essere movimento verso il passato o il futuro. Nel momento presente, non esiste passato o futuro. È semplicemente lì, è tutto

Essere fiduciosi e arrendevoli è come perdere l'io' e 'il mio'. L'ego inizia con 'il mio' e poi passa ad

¹ Gomukh - Sorgente del sacro fiume Gange

‘io’. Ancora prima che l’identità dell’io’ si stabilisca, ‘il mio’ entra in gioco. Se presti attenzione a un bambino, ancora prima che l’io’ si radichi in lui, lotterà per ‘il mio’. Prova solamente a portargli via dalle mani un giocattolo. Farà resistenza! È suo, non puoi portarglielo via. Ancora prima di pronunciare ‘io’, dirà ‘mio’. La resa non è altro che fondersi con l'Esistenza, senza nessuna identità di ‘io’ o ‘mio’.

La resa è la morte della mente, la morte dell'ego. L'ego non è altro che sentirsi come una entità separata dall'Esistenza. Questa sensazione è il risultato di un forte ‘io’ e ‘mio’.

La mente è un conflitto diretto con l'essere. L'essere concorda sempre con l'Esistenza. La mente si intromette sempre. L'essere conosce. La mente dubita. L'essere dice sempre sì. La mente dice quasi sempre no.

L'essere è innocente ma la mente è astuta. Dire sì è come la morte per la mente. Di conseguenza continua a dire no. Con la persuasione dice sì. Se lasciata a sé stessa, dice no.

Adesso ti chiederai, ‘Come far tacere la mente?’ Non puoi far tacere la mente attraverso la mente. È come aspettarsi che il sospettato si arrenda! Non accadrà mai. Devi solo capire che la mente non è una realtà. È solo un mito. Ti stai aggrappando a qualcosa di irreale, tentando di zittirla. Se apporti consapevolezza a questo processo che avviene in te, sarai in grado di vedere dove la mente dice no. Allora sarai in grado di metterla a riposo affinché il sì dell'essere sia udito. La consapevolezza è la chiave di ogni cosa. Apporta solo consapevolezza. La resistenza della mente quindi cadrà. Ti rilasserai nell'essere. L'innocenza inizia ad esprimersi da qui.

Se non vi è innocenza, non vi è neanche intimità. L'intimità è il linguaggio dell'Esistenza. La mente non conosce l'intimità. Solo l'essere la conosce. Con l'intimità vi è apertura e puoi dire e fare tutto quello che senti sinceramente e seriamente. Vi sarà autenticità nelle tue parole e azioni. Radierai energia che incita gli altri intorno a te ad essere innocenti e aperti. Allora la vera bellezza dell'Esistenza può essere provata.

Esiste un famoso detto, ‘Se ti preoccupi, allora non hai pregato. Se hai pregato, allora non preoccuparti.’

La spiritualità è un percorso diretto per abbandonare le preoccupazioni ed essere liberi. È un sollievo tremendo per l'uomo moderno. È una scienza provata. Nel mondo attuale di scienza e conoscenza, il richiamo dell'essere deve essere affrontato con compassione e immediatamente. La spiritualità è la via. La spiritualità ristabilisce il cosmo con la sua santità e misticismo. Rammenta all'uomo che non è la più grande creatura del pianeta. Gli rammenta la potente energia Esistenziale che pervade l'universo. Crea nella mente una resa innocente ed un non-conoscere.

La spiritualità non è un rituale. È la scienza di fondersi con l'Esistenza. Da tempo immemore, la prima cosa che tutte le religioni del mondo hanno fatto è stato di creare uno spazio per il Divino che diventasse una parte della vita. Un tempio è uno spazio per riconnettersi con l'energia cosmica e trovare riposo in essa. Questo è lo scopo essenziale di tutte le religioni del mondo. Quando la connessione si approfondisce, diventa uno spazio di beatitudine dentro di sé. La religione è un chiaro trampolino verso la spiritualità.

Da tempo immemore, sin dal tempo in cui gli esseri umani vivevano assieme in tribù o gruppi, questi riservavano aree diverse dei luoghi dove vivevano, per scopi differenti. Quasi in tutte le culture questi gruppi creavano dei posti speciali che utilizzavano per il culto. I ricercatori hanno scoperto che anche gli animali fanno la stessa cosa. Riservano uno spazio in cui non fanno nulla e riposano soltanto. Questo spazio non è utilizzato per nessun'altra attività. Naturalmente, non conoscono nulla chiamato culto o preghiera. Questo è il motivo per cui lo usano solo per riposare. Se avessero saputo, lo avrebbero utilizzato per il culto.

Quello spazio era per riconnettersi e rilassarsi nel grembo dell'Esistenza. Quello che l'uomo potrebbe perdersi a causa del ritmo della sua vita, gli animali fanno con meticolosità e naturalezza! Se guardi negli occhi gli animali, puoi vedere una profonda innocenza poiché vivono in totale resa all'Esistenza.

Quando l'uomo persegue la scienza da solo, diventa troppo sapiente perché le sue invenzioni e scoperte sembrano essere le sue scoperte. Ogni cosa sembra cadere sotto la portata del suo intelletto. La spiritualità, invece, mantiene vivo il mistero del cosmo. Crea un'umile obbedienza verso una forza vitale che è più potente dell'intelletto. Questo è il motivo per cui la spiritualità può ripristinare l'innocenza. Crea un bisogno impellente di portare obbedienza alla forza cosmica e calmare l'intelletto. Con l'obbedienza viene l'intelligenza pura che vede la coscienza cosmica come il nucleo centrale di qualsiasi attività. Allora, l'uomo non avrà più paura del cosmo imperscrutabile. Semplicemente cadrà in sintonia con esso, con profonda devozione, amore ed estasi.

I più grandi santi dell'India che avevano il potere di volere che il cosmo rispondesse amorevolmente, raggiunsero questo potere per mezzo della spiritualità.

Vi era un uomo di nome Muruganar che era un devoto ardente di Shiva.

Tutti i giorni prima dell'alba faceva il bagno nelle acque fresche del fiume, raccoglieva dei fiori dagli alberi, dai campi, nel fiume e dalle piante rampicanti e faceva ghirlande per il dio Shiva nel tempio.

Camminava tutti i giorni sino al tempio facendo attenzione a non disturbare i fiori nella loro disposizione nella ghirlanda! Dopo averli offerti alla divinità, cantava per lunghe ore versi sacri.

Si dice che raggiunse l'illuminazione soltanto con questa innocente adorazione.

Oggigiorno viene adorato come uno dei 63 santi detti Nayanmar^\* che raggiunsero l'illuminazione con la innocente devozione a Dio.

Coloro che rifiutano la spiritualità sono quelli che non hanno assaporato la sua trasformante dolcezza. Sono quelli che pensano che la spiritualità sia serietà. No! Dio è sempre un'incarnazione della beatitudine, come può allora la spiritualità essere serietà? L'uomo l'ha resa seria riducendola a riti mondani. I nostri maestri hanno anche specificato i momenti nei quali connettersi ai regni più profondi del nostro essere, con la preghiera. Hanno detto che è bene pregare al mattino presto. Qual è la ragione di ciò?

Puranam.

L'intelletto ha riposato bene nella notte e non ha ancora iniziato a funzionare al mattino. Quando la spiritualità è praticata in questo periodo, l'impatto sulla mente è più grande. L'impatto si produce mentre la mente è ancora fresca e innocente, mentre la mente non ha ancora iniziato a masticare l'intelletto. Non per niente i grandi maestri ci hanno donato la spiritualità. Quando si comprende lo scopo, la spiritualità diventa una via diretta per ripristinare l'innocenza e la fiducia.

Una breve storia:

Una sera, un contadino sulla strada di ritorno dal mercato scoprì di non avere il suo libro delle preghiere. La ruota del suo carro si staccò proprio nel mezzo del bosco e si rattristò pensando che il giorno sarebbe passato senza aver detto le sue preghiere.

Inventò così una preghiera a Dio. La recitò a voce alta, ‘O Dio, ho fatto qualcosa di molto sciocco. Oggi ho dimenticato il mio libro delle preghiere. E la mia memoria è talmente corta che non riesco a recitare nemmeno una preghiera senza il mio libro. Quindi questo è quello che farò. Reciterò le lettere dell'alfabeto per cinque volte molto lentamente e tu, che conosci tutte le preghiere, metti per favore le lettere assieme per formare le preghiere che non riesco a ricordare.’

Quel giorno Dio disse ai suoi angeli, ‘Di tutte le preghiere che ho udito oggi, questa è indubbiamente la migliore, perché è venuta da un cuore che era semplice e sincero.’

La spiritualità è un aprirsi per esprimere innocenza nella sua forma più pura. L'innocenza stessa è un'offerta a Dio. L'innocenza stessa è la più grande preghiera a Dio.

La religione di per sé non consiste in alcun credo, così come si pensa. Ogni religione è il risultato della profonda esperienza spirituale del grande maestro che l'ha fondata. Quello di cui hanno fatto esperienza, l'hanno consegnato come una religione all'umanità, attraverso la quale l'umanità può avere la stessa esperienza. Non c'era nessun altro intento. Se viene compreso ciò, chiunque può praticare una qualsiasi religione. Questa è la bellezza di tutte le religioni originarie.

Lo stesso è vero quando sei nei dintorni di un maestro. Sii in una predisposizione di innocente abbandono. Quando sei innocente e devoto, il silenzio del maestro penetra il tuo essere. La religione del silenzio è la più grande religione. È la religione dei grandi maestri e discepoli. Questa è anche la vera spiritualità.

La spiritualità quando è praticata con innocenza ti rende come un bambino. Se osservi l'arte pittorica Tanjore^star2 che raffigura temi dei poemi epici Indù, vedrai che i volti degli uomini, delle donne, dei saggi e degli dei nei dipinti sono sempre giovani e innocenti. La ragione è che la vera spiritualità preserva giovane l'essenza della vita, perché riguarda il ‘sentimento’, non il ‘conoscere’. Quando sei nella testa, invecchi velocemente. Quando nel cuore, rimani fresco e giovane per tutto il tempo.

ornamento.

Con la spiritualità viene una profonda devozione verso il Tutto. È una devozione dell'essere. La devozione è un'effusione che rimuove tutte le difese e ti rende vulnerabile, affinché l'Esistenza possa penetrarti. Ci sono storie incantevoli di grandi devoti nella mitologia Hindu che compirono miracoli solo grazie alla loro pura devozione.

Tale è la profondità dell'adorazione innocente. Il devoto innocente continua a pregare anche dopo che il culto è finito. La preghiera è un'espressione dell'umile innocenza e gratitudine verso il Tutto, cosicché non conosce ragioni. Semplicemente continua.

Quando raccontai la storia di Satyakama a un gruppo di persone, una mi chiese, "Forse queste tecniche sono per anime altamente evolute. In questa storia, il discepolo raggiunge l'illuminazione quando il maestro semplicemente lo benedice. Deve essere stata un'anima altamente evoluta perché ciò sia accaduto".

Risposi a quella persona, "No, non è per anime altamente evolute. È per anime altamente innocenti!" Comprendi questo. Le persone altamente evolute non necessitano di tecniche. È come dicevo l'altro giorno. Negli insegnamenti del saggio Patanjali sull'Ashtanga yoga, le otto tecniche descritte devono essere praticate tutte insieme. Se finisci di usare la prima tecnica non sei avanti di un passo e sei pronto per passare alla seconda tecnica. No! La prima tecnica è talmente potente che se sei in grado di padroneggiarla e passi alla seconda, non hai nemmeno bisogno della seconda perché hai già fatto tutto! Il primo passo è _yama_, che riguarda i codici di comportamento. Se sei in grado di padroneggiare solo questa tecnica, allora non hai bisogno dei passi successivi. Non hai necessità di praticare altro yoga o il controllo del respiro! Comprendi ciò. Tutte otto le tecniche soddisfano ciascuna il ricercatore sincero. Non sono passi sequenziali

Allo stesso modo, le tecniche come quelle date a Satyakama sono date a persone innocenti che sono stanche di essere furbe. Comprendi queste parole, "stanche di essere furbe".

Che cos'è la furbizia? È l'opposto dell'intelligenza. Puoi essere furbo o intelligente, mai entrambi contemporaneamente. La furbizia è anche l'opposto della vulnerabilità. Quando sei furbo, non puoi essere vulnerabile. Quando sei vulnerabile, sei puro come un bambino. Un bambino può essere intelligente e nel contempo innocente. Nel tempo la sua intelligenza si sviluppa ma l'innocenza invariabilmente tende a trasformarsi in furbizia. Allora non è più puro come un bambino. I condizionamenti sociali fanno sì che l'innocenza nell'intelligenza tenda a volgersi in furbizia. Se i bambini sono lasciati a loro stessi rimangono innocenti. Tuttavia, insegniamo loro talmente tante cose che diventano animali sociali. Abbiamo una grande responsabilità nell'educare i bambini affinché non diventino furbi.

Il poeta Khalil Gibran¹ dice cose meravigliose sui bambini:

Il problema è che sappiamo solo dividere e osservare. Non siamo capaci di osservare per intero. Se osservi un neonato, guarderà ogni suo giocattolo nella sua interezza. Cercherà di metterselo in bocca tutto intero! A volte spingerà la parte più grossa del giocattolo in bocca dove non entra nemmeno. Non di che giocattolo si tratti o quali siano le sue parti o se sia appropriato metterlo in bocca. I suoi occhi sanno vedere solo l'interezza, non suddividono mai. Nel momento in cui gli insegni a suddividere e a osservare, semini in lui la furbizia.

La furbizia è divisione. È un calcolo continuo. Impedisce l'espressione libera e innocente. Sa esprimersi solo attraverso il calcolo. Il calcolo va bene per l'aritmetica, non per l'essere. Calcoliamo per le ragioni sbagliate. Calcoliamo mai le nostre benedizioni? No, mai! Sono semplicemente date per scontate.

La furbizia inizia con la divisione dell'interezza. L'innocenza è perduta quando si insegna alla mente a dividere. Una volta che la mente si è abituata, continua così e si allontana dalla sua innocenza originaria.

Due bambini piccoli si trovavano in un centro commerciale, seduti l'uno vicino all'altro nei loro passeggini.

Uno dei due si voltò verso l'altro e domandò, "Sei una bambina o un bambino?"

"Non lo so," rispose l'altro.

Il primo disse: "Posso dirtelo io. " Si tuffò sotto i vestiti e uscì dicendo: "Sei

una bambina e io sono un bambino." La bambina era sorpresa e domandò:

"Come hai fatto a saperlo?"

Precisa arrivò la risposta: "E' facile. Tu indossi le scarpine rosa, io blu!"

A cominciare da una fase molto precoce, al bambino viene insegnato a suddividere le persone, che a loro volta stanno lottando con la furbizia. Il bambino inconsciamente scambia la sua innocenza con la furbizia.

Il pericolo rappresentato dalla furbizia è che essa mette radici in molte direzioni e si consolida come se fosse la natura stessa dell'individuo. La persona non saprà nemmeno di essere furba. Non saprà nemmeno che la lotta con sé stessa è dovuta alla sua furbizia.

Una persona venne da me e iniziò a dirmi, "Swamiji, ho una relazione extraconiugale." Chiesi, "Ritieni che sia sbagliato?" Disse, "Sì, so che è sbagliato e sono chiaramente consapevole di fare qualcosa di sbagliato." Gli dissi, "Allora metti fine alla relazione." Rispose, "No, solo tu puoi chiuderla." Gli dissi, ‘Ehi, non sono io quello che ha una relazione da chiudere! Sei tu che hai la relazione, quindi sei tu che devi decidere di chiuderla!" Rimase in silenzio. Gli domandai, "Cosa intendi quando dici che dovrei essere io a chiuderla? Vuoi dire che dovrei prenderti le chiavi della macchina e impedirti di andare là? Cosa intendi quando dici che dovrei essere io a chiuderla?’"

Questa è furbizia. Mi disse, "No. Mi sono affidato a te, quindi sei tu che dovresti occuparti di questa cosa." Gli dissi che era proprio una bella storia! Poi gli dissi, "Mi hai appena detto che hai affidato a me ogni cosa. Bene allora, siediti qui e medita." Domandò, "Cosa stai dicendo, Swamiji?" Gli dissi, "Sei tu che hai appena detto che hai affidato tutto a me! Allora fai semplicemente quello che dico. Non muoverti da qui, siediti e basta." Non era disposto a farlo!

Una breve storia:

Un giorno i fiumi si riunirono e si lamentarono con il mare. Chiesero al mare: "Perché quando entriamo nelle tue acque siamo freschi e pronti per essere bevuti e tu ci rendi salati e imbevibili?"

Il mare sentendosi accusato rispose: "Non venite. Così non diventerete salati."

Se non sei pronto per questa semplice soluzione, allora sia ben chiaro che stai giocando un gioco di furbizia! Se non sei stanco di essere furbo, non puoi essere aiutato. Nessuna tecnica può aiutarti perché la tua furbizia sa come sfuggire ad ogni singola tecnica. Le persone vengono e mi dicono, "Tutto quello che dici è corretto, ma ....." Comprendi, nel momento in cui dici "ma", è finita. Con la tua furbizia stai tentando di sfuggire.

Alcune persone mi dicono, "Qualunque cosa dici è giusta ma, per favore, fammi fare tutto quello che dici." Cosa intendi? Dovrei sempre avere due o tre persone che ti tengono d'occhio per farti fare le cose? Smetti di fare il tuo gioco di furbizia e automaticamente inizierai a fare quello che dico. La furbizia è un semplice gioco a nascondino che fai con te stesso. Non puoi farlo con me. So subito dove ti stai nascondendo. Non ho bisogno di venire da te per trovarti. Comprendi quindi che stai giocando con te stesso. Prendi semplicemente la decisione drastica di essere totalmente sincero e autentico con te stesso. Solo allora puoi lasciar andare la tua furbizia.

Quando la furbizia si dissolve, si manifestano autenticità e sincerità e diventerai illuminato velocemente. Inoltre, con l'autenticità non indulgerai in alcun genere di pettegolezzo. Il pettegolezzo è una pura espressione di furbizia. Quando sei così furbo da non riuscire a dire niente in faccia a una persona, gli parli alle spalle.

Quando dico alle persone che devono stancarsi della furbizia per uscirne, mi chiedono, "Come mai lo so e tuttavia non lo so? Come mai non riesco a smettere di essere furbo? Non riesci a fermarti perché segretamente la stai alimentando. È la tua creatura. Non perdi mai un'occasione per alimentarla. Questo è il motivo per cui fingi di volere smettere e mi solleciti a fermarla per te. Puoi svegliare una persona che dorme ma non puoi svegliare una persona che finge di dormire. Fino a quando fai solo finta di dormire, non sentirai mai il bisogno ardente di svegliarti. Smetti subito di cooperare con essa, è tutto.

Questa è l'unica strada, ed è così diretta. Se sai che il fuoco brucia, mi implori di impedirti di toccarlo? No! Allora se sai che sei furbo, perché semplicemente non lasci perdere la furbizia?

Quando lasci andare la furbizia, fiorisce la spontaneità. La spontaneità è l'opposto del calcolo. L'intelligenza sommata all'innocenza dà la spontaneità. L'intelligenza sommata alla furbizia dà il calcolo. La spontaneità non è altro che un'espressione fluida della tua innocenza. È uno stato mentale che non fa calcoli. È detto sahaja¹, essere sé stessi senza pesi. Il peso è quello del continuo calcolo.

Comprendi, con la furbizia puoi pensare di ottenere un sacco di cose, ma la verità è che stai perdendo la tua innocenza. Perdere la tua innocenza è come perdere la tua vita intera. Puoi permetterti di perdere qualsiasi cosa ma non la tua innocenza.

Con la furbizia perdi il tuo stato di sahaja, la spontaneità che ti appartiene. Facendo il furbo cerchi continuamente di essere qualcun altro. Quando fingi di essere qualcun altro non solo stai imbrogliando te stesso ma corri anche il pericolo di perdere la tua stessa fragranza. Come tutte le altre creature dell'Esistenza possiedi una tua meravigliosa fragranza. È la fragranza di sahaja, il tuo stato naturale spontaneo che è unicamente tuo.

Quando sei spontaneo, sei senza conclusioni. Non esiste nessuna necessità di agire sempre a partire da determinate conclusioni. L'intelligenza è fluida e creativa. Appartiene al momento presente. Le conclusioni sono una cosa prevedibile. Riguardano il passato. Con le conclusioni l'essenza della spontaneità è perduta. La società ci ha insegnato ad arrivare sempre a delle conclusioni. Esistono conclusioni standard, che velocemente tentiamo di adattare a tutto ciò che vediamo. Abbiamo paura di lasciar andare le nostre conclusioni e di essere aperti, perché la mente si trova sempre a proprio agio nel ripetere degli schemi. In questo trova sicurezza.

L'Esistenza non ripete mai degli schemi. Ogni giorno è diverso. Ogni notte è diversa. Qualcuno potrebbe dire che ci sia un giorno identico a un altro o una notte identica a un'altra? No. È qualcosa che accade tutti i giorni e tuttavia non è mai lo stesso. Questa è la vera e propria bellezza dell'Esistenza. Perché allora noi dobbiamo cercare degli schemi? Non ve ne è alcuna necessità. La vera gioia del vivere spontaneamente può essere sperimentata molto facilmente. I bambini sono

aperti e spontanei fino all'età di sette anni. La società inizia poi a creare un'impronta su di loro.

Una donna si fermò e domandò a un ragazzino che fumava in strada: "Figliolo, tua madre sa che fumi in strada?" Il ragazzo la guardò e domandò: "Vostro marito sa che vi fermate a parlare in strada con giovanotti sconosciuti?"

I bambini sono così! Non si preoccupano. Sono semplicemente spontanei.

Un insegnante domandò in classe: "Che cos'è una cometa?"

Un ragazzo si alzò e disse: "Una stella con la coda." L'insegnante domandò: 'Puoi nominarne una?'

Il ragazzo rispose: "Topolino."

I bambini non hanno paura. Si esprimono semplicemente. È tutto! Nessuno può predire quello che dirà un bambino dopo un istante. Questa è la sua specialità! Il problema è che siamo disposti a gestire la spontaneità dei bambini ma non siamo disposti a gestirle quella degli adulti. A un bambino concediamo mentalmente lo spazio perché accettiamo che sia su di un piano diverso. Gli adulti li percepiamo sul nostro stesso piano e di conseguenza non riusciamo a tollerare la loro spontaneità.

I bambini la passano liscia molte volte persino quando ti picchiano. In realtà ti diverti! Riesci a immaginarti di sentirti allo stesso modo se a picchiarti fosse un adulto? L'innocenza del bambino rende anche l'atto del picchiare meraviglioso. L'energia innocente di un bambino è all'origine assoluta della sua azione. In un adulto all'origine dell'azione c'è la mente. Questa è la differenza.

Un insegnante stava parlando a un meeting quando un critico urlò: "Ascoltatelo! Suo padre guidava un carro trainato da un asino."

L'insegnante rispose: "'È vero. Oggi mio padre e il carro non ci sono più, ma vedo che abbiamo ancora l'asino tra noi.'

Puoi immaginare come si è sentito il critico!

Il Dhammapada^Dhammapada dice:

Accendi la lampada interiore; sforzati duramente per raggiungere la saggezza. Diventa puro e innocente, e vivi nel mondo della luce.

Quando sei venuto al mondo, sei venuto come un infante innocente. Irradiavi la bellezza della tua innocenza fino a quando la società non ti ha dato una mente. Adesso, vuoi liberarti della tua mente e tornare a essere innocente. L'innocenza riconquistata si chiama maturità. È possibile riconquistarla. Non dubitare che una volta eri innocente.

Fidati, c'è ancora innocenza in te. È quindi possibile ricominciare a

La maturità è far sì irradiarla. Questa presa di coscienza riavvierà il processo.

che il tuo Sé La maturità ci fa vivere in pienezza. La pienezza agisce a partire da naturale sia la tua un'immensa innocenza e dall'abbandono totale al momento. In te non c'è vera natura. nessuna opinione, nessun giudizio, nessun frammento. È presente solo un intenso entusiasmo per il momento. L'apertura al momento è l'innocenza. Una sola cosa è necessaria per ritornare a essere innocente. Non nasconderti dietro false conoscenze. Osserva dove ti stai nascondendo e vienine fuori per rivelare il tuo vero Sé. Allora sei pienamente aperto. Questo è l'atteggiamento giusto per giungere all'illuminazione. Il primo passo è riconoscere che ti stai nascondendo. Il passo successivo è prendere la ferma decisione di uscire da questo schema. Allora scoprirai che l'innocenza e la maturità iniziano a compiersi.

Per maturare devi prima andare dentro, poiché la maturità non è altro che sentirsi a proprio agio con la propria natura senza alcuna pretesa. Rendere il tuo sé naturale la tua vera natura è maturità. Il miglior modo per diventare il tuo Sé naturale è quello di mantenere a suo agio il tuo nucleo. Fai in modo che il tuo nucleo sia a proprio agio sempre, indipendentemente da dove sei o da cosa stai facendo. In tal modo puoi conservare la tua purezza. Percepisci sempre il tuo Sé naturale nel tuo nucleo senza tensioni, senza sforzi né pretese.

Il problema della falsità sorge poiché la società ti insegna che devi essere sempre una persona speciale. Non esiste nessuna necessità di essere sempre una persona speciale. È un'idea immatura essere sempre qualcuno di speciale. Una volta che rinunci a questa idea, la mente si rilassa. Non percepisce più nessuna pressione. Questo rilassamento dà luogo all'innocenza.

In questo momento lotti per trovare l'innocenza perché non sei in grado di calmare la mente. Se cooperi, rendendoti conto che la tua mente ti sta impedendo di riacquisire l'innocenza, la lotta ha fine. D'altra parte, se resisti a prenderne coscienza, allora lotti. La lotta è con il tuo ego. L'ego resiste a qualunque presa di coscienza che lo scuota.

Quando lasci andare la mente, ti immergi nel momento presente. Per tenere la mente al sicuro devi viaggiare nel passato o nel futuro. Un bambino è sempre nel momento presente. Non cerca di trattenere il passato nella sua memoria. Non gli è affatto utile. A lui interessa gioire del momento presente. Non c'è necessità di stare aggrappati al passato. Quando ricordiamo qualcosa, non ricordiamo i giorni, ricordiamo solo i momenti, non è vero? Allora perché non rendere ogni momento degno di essere ricordato? Perché andare continuamente nel passato o nel futuro? È una cosa semplicemente logica!

La maturità è Per sentire il desiderio di riacquisire la tua innocenza potresti dover integrare sé stessi perderti, poiché quando ti perdi e ne affronti le conseguenze inizia con onestà. l'introspezione. L'introspezione innesca la necessità di riacquisire l'innocenza. Non colpevolizzarti per esserti perso. Semplicemente dai spazio alla consapevolezza per immetterti per sempre nella giusta via. Se in questo modo si realizzerà la maturità, ne vale sicuramente la pena.

La maturità è prendere la decisione drastica di non deludere più se stessi più. È risvegliarsi alla consapevolezza interiore. È integrare sé stessi con onestà. Quando questo avviene, incominci a ridiventare bambino. Da bambino eri innocente, ma senza consapevolezza. Ad un certo punto della tua crescita hai perso l'innocenza. Ora la stai riacquisendo. La nuova innocenza sarà accompagnata da una piena consapevolezza, ed è la vera innocenza.

Quando riacquisisci l'innocenza, fiorisci con la presa di coscienza che niente è più inestimabile che diventare nuovamente bambino. Questo è il processo dell'illuminazione. Questo è il motivo per cui l'innocenza di un bambino deve essere coltivata con estrema cura. Per ogni osservazione innocente che un bambino fa, se riusciamo a stare senza imporre la nostra conoscenza, il bambino crescerà preservando la sua innocenza. Per esempio, se il bambino domanda: "Perché a volte il cielo è blu e altre volte bianco?", ditegli semplicemente che a volte il cielo è blu e altre volte bianco. Lo scoprirà comunque alle lezioni a scuola. Se sai dirgli che le cose sono come sono, capirà subito la spontaneità della natura. Non cercherà di saperne di più per sentirsi soddisfatto. Le università si occupano comunque di questo.

A casa, quando sei ancora la persona più influente della sua vita, se gli fai capire che questo è il modo con cui le cose sono, che non vi è alcuna necessità di sapere tutto attraverso la conoscenza, l'innocenza in lui sopravvive. Il bambino non prende l'abitudine di giudicare la natura. Impara a vedere senza aggiungere le parole. Impara semplicemente a vedere e ad essere. Nel momento in cui vengono introdotte le parole, l'innocenza è perduta. Non ci sarà più il vedere. Diventerà l'osservare. Così tutta la bellezza è perduta.

Crescere è sempre considerata una cosa seria. Se cresci nella serietà invecchi. Se cresci nella spensieratezza rimani giovane! È una buona cosa osservare cosa fanno a volte i bambini, gli animali e le altre creature, perché vivono tutti con innocenza e spensieratezza. Ti aiuterà a capire e a riconnetterti con l'innocenza.

Una breve storia:

Un leone camminava nella giungla raccogliendo opinioni per stabilire chi fosse il più grande tra tutti gli animali. Incontrò un rinoceronte e domandò: "Chi è il re della giungla?"

Il rinoceronte rispose: "Naturalmente sei tu!" Il leone ne fu felice e andò avanti. Poi, incontrò una zebra. Domandò alla zebra: "Dimmi, che è il re della

giungla?"

La zebra immediatamente rispose: "Sei tu, o re!"

Il leone continuò a camminare tutto orgoglioso e vide un elefante. Domandò all'elefante: "Dimmi, chi è il re della

giungla?"

L'elefante lo sollevò con la sua proboscide e lo scagliò contro un grosso albero. Il leone rimbalzò giù dall'albero, cadde a terra e disse: "Non ti devi arrabbiare così solo perché non sai la risposta giusta!"

L'innocenza è il modo per affrontare la vita! Nel momento in cui ti rendi conto che devi riacquisire la tua innocenza, sei pronto per la trasformazione. Il metro per comprendere quanto riacquisti in innocenza è osservare la tua reazione alle piccole cose della vita. L'innocenza vede tutte le piccole cose con reverenza e meraviglia. Questo è il motivo per cui i bambini sono sempre così colmi di meraviglia. Puoi vederla nei loro occhi spalancati. Se riesci a vedere le cose con meraviglia, allora l'innocenza ha iniziato realizzarsi in te. È possibile che con tutta la conoscenza del mondo tu possa

ancora avere occhi puri e innocenti. Sono gli occhi del saggio.

L'innocenza che hanno i bambini scopre molte cose ma non è in grado di capire gran parte di esse. Ne gioisce al livello di innocenza, è tutto. Mentre l'innocenza riacquisita non solo scopre cose nuove, ma anche le comprende tutte. Questa è la differenza.

L'innocenza che hanno i bambini è meravigliosa ma non è sufficiente. Deve essere perduta e riacquisita con piena consapevolezza e maturità.

Si dice che un folle e un mistico si assomiglino. Entrambi sono eccentrici nei loro modi, ridono all'improvviso e fanno cose incomprensibili. In realtà sono ai due estremi opposti dello stesso spettro! Gli opposti si assomigliano sempre. Esteriormente sembrano eguali, è tutto. Allo stesso modo, un bambino e un santo possono sembrare simili nella loro innocenza, ma in realtà sono agli estremi opposti dello stesso spettro. Il bambino non ha nemmeno iniziato a compiere la riacquisizione dell'innocenza, mentre il santo l'ha finita.

L'innocenza del bambino è ancora l'innocenza data da Dio con cui è nato, non è l'innocenza che ha riacquisito attraverso la vita. L'innocenza di un bambino può essere disturbata con facilità, mentre l'innocenza di un saggio non potrà mai essere disturbata. Avere l'innocenza disturbata e impegnarsi continuamente a riacquisirla, questo è il processo di maturità. Questo è il viaggio verso l'altro estremo dello spettro nel diventare santi.

Se un bambino è cresciuto nell'amore, la sua innocenza è preservata. Allora si muove con il cuore, non con la testa. Può usare la testa come strumento, ma funziona dal cuore. Ciò non significa che il bambino diventerà una persona inutile. No. La sua innocenza non sarà corrotta dalla conoscenza, tutto qui. Sarà centrato sull'amore anziché sulla conoscenza, tutto qui. La conoscenza in sé stessa non è il problema. Il problema è l'atteggiamento con cui viene portata.

Con l'innocenza riacquisita, sarai nuovamente in grado di guardare gli altri negli occhi. La tua innocenza non solo ti rende vulnerabile, ti rende anche integro. Con la conoscenza, sei interiormente frammentato. Riacquisita l'innocenza, sei integro e onesto verso te stesso e con gli altri. L'onestà si irradierà dai tuoi occhi e toccherà gli altri. Quell'onestà è maturità.

Il solo desiderio di divenire di nuovo innocente è sufficiente. Inizierà a distruggere tutto quello che dentro di te non è te. Dopotutto, non sono che strati di condizionamento. Ma è importante che tu mantenga la tua volontà ferma fin tanto che il processo non sia completato. Questa volontà è un continuo promemoria per essere sincero e onesto senza furbizia. Decidi di non fermarti sino al de-condizionamento totale.

La bellezza della maturità è che ti permette di agire come una persona matura quando richiesto e come un bambino tutte le altre volte. Ti permette di fluire con facilità da una parte all'altra in modo che tu sia in perfetta armonia con il Tutto.

Quando riacquisisci la tua innocenza, sei chiamato dvija**, rinato, maturo. La chiave è non mollare nel tuo sforzo per riacquisire la tua innocenza. A volte il viaggio può essere frustrante, poiché ci

vuole tempo e non si compie. È perché la società ti ha condizionato con molti strati. La cipolla deve essere sbucciata strato dopo strato sino al centro. La frustrazione è una precondizione per spalancarsi alla trasformazione.

Quindi non rilassarti, è sufficiente. Accadrà. Ricorda, l'innocenza è già in te. Non è un obiettivo finale al di fuori di te. Anche solo ricordarsi di ciò ti consentirà di essere rilassato dopo ogni frustrazione.

Tutti i giorni siediti per qualche minuto, siedi da solo e con calma vai nella tua innocenza. Senti l'innocenza che è in te. Senti la purezza che è in te. Senti come trabocca da dentro di te. Lascia che si diffonda nel tuo corpo, nella mente e nell'essere. Senti quanto meraviglioso sei nella tua innocenza.

Fai questo tutti i giorni. Presto vedrai che ti risveglierai ad essa come la tua vera natura. Tutto ciò che non è te stesso sarà bruciato e il vero te emergerà.

L'innocenza possiede una specifica pienezza. Questa pienezza è detta grazia. Questo è il motivo per cui i maestri illuminati hanno sempre un aspetto così aggraziato e bello. L'innocenza si manifesta sotto forma di sorprendente bellezza agli occhi dell'osservatore. È così totale che anche la mente più furba non può negarla. Sconfigge semplicemente tutta la logica e ti tocca.

Essere innocente è come funzionare a partire esattamente dalla tua consapevolezza. È consapevolezza senza pensiero. Fino a quel momento hai funzionato a partire dalla mente. Se ti siedi e stai semplicemente a osservare la fonte di ogni pensiero che sorge in te, presto abbandonerai ogni pensiero e tornerai alla consapevolezza senza pensieri che avevi da bambino.

La consapevolezza senza pensieri è innocenza. Ma questa volta sarà l'innocenza della maturità perché sei passato attraverso il processo di maturazione. La consapevolezza senza pensieri non aggiunge nulla alle tue conoscenze. Approfondisce semplicemente la tua innocenza e ti permette di vedere l'universo con più reverenza e meraviglia. L'innocenza non vede gli opposti, semplicemente vede, questo è tutto. La sua bellezza consiste nel vedere senza giudicare.

Un uomo andò a trovare la sua ragazza dopo molto tempo.

Sfortunatamente quando arrivò il fratello più giovane della ragazza, il quale era molto più giovane di lei, era in casa a guardare la televisione e stava facendo uno spuntino.

Si sedette accanto al ragazzo e gli disse: "Sai una cosa? Se vai a sederti in terrazza di sopra e osservi la strada, per ogni uomo con un cappello rosso che passa ti darò cinquanta centesimi"

Il ragazzino si entusiasmò, corse su per le scale e si sistemò nella terrazza. L'uomo si sedette vicino alla sua

ragazza. Dieci minuti più tardi, proprio quando stava entrando in intimità con lei, il ragazzo entrò di corsa nella

stanza.

L'uomo ne fu sensibilmente seccato e urlò: "Non ti avevo detto di guardare la strada e contare gli uomini con il cappello rosso?"

Il ragazzo rispose ansimando: "Lo so! È passata una parata e a cinquanta centesimi a testa, mi dovete mille duecento dollari!"

Pensiamo sempre che i bambini siano immaturi. Pensiamo che gli adulti che piangono siano immaturi. Siamo stati condizionati a credere che l'espressione di qualsiasi emozione sia un comportamento immaturo. Esprimere le emozioni in modo non filtrato è un segno di innocenza. I furbi sottopongono a revisione anche le loro emozioni.

Ogni tanto fa bene piangere davanti agli altri. Cosa c'è di sbagliato? Cosa cerchi di nascondere? Piangendo non fai che esprimere i tuoi veri sentimenti. Cosa c'è da nascondere? Il problema è che la società ci ha sempre insegnato a nascondere la nostra vera natura e a mostrare solamente la nostra personalità preordinata. Questo è il motivo per cui con il tempo dimentichiamo quale sia la nostra natura. Ci dimentichiamo di come essere innocenti.

Un insegnante disse un genitore durante l'incontro tra genitori e insegnanti: "Sua figlia è molto brava in tutte le attività. È solo un po' immatura dal punto di vista emotivo. Ma le passerà."

Il genitore lo guardò disorientata e domandò: "A tre anni come si aspetta che sia?"

Solo stando con i bambini come loro amici, come loro compagni di gioco, è possibile tornare in contatto con l'innocenza. Quando stai con loro non fingere di essere come un bambino. Prendi la cosa seriamente e diventa bambino! È il più grande favore che puoi fare a te stesso.

Il problema è che abbiamo paura di perdere quello che la società ci ha insegnato. Abbiamo imparato dalla società a costruire la nostra personalità. Ma il nostro carattere è diverso dalla nostra personalità.

Il carattere è reale. La personalità è un'immagine costruita. Se lavoriamo per consolidare il carattere, stiamo lavorando nel campo della realtà. Se lavoriamo per consolidare la personalità, stiamo lavorando nel campo dei sogni.

Avrai notato che quando sei a tavola e mangi con i tuoi figli, questi prendono le patatine e ammirano la forma di ogni patatina prima di mangiarla. Posseggono l'abilità di rimanere incantati dalle meraviglie e dai misteri eterni della vita. Questa è la loro più grande benedizione. Non pensano, semplicemente gioiscono, questo è tutto.

Quando il bambino attira la nostra attenzione sulla patatina, gli diciamo di mangiarla velocemente! Ci lasciamo sfuggire l'occasione di essere condotti nei misteri della vita. Ci lasciamo sfuggire l'occasione di imbatterci nella nostra stessa innocenza.

Esistono innumerevoli modi per riscoprire il bambino che si nasconde in te. Gioca a nascondino con i bambini o impara a fare i biscotti o guarda i cartoni animati di Tom e Jerry o mangia caramelle di colori diversi o fai bamboline di creta!

Tutto questo tira fuori il bambino che c'è in te. La tua solida identità si dissolverà. Diventerai fluido come un fiume e scorrerai. Il peso della tua serietà sparirà e diventerai leggero e beato.

La serietà è ego. Quando temi di essere ferito, di perdere il controllo o il tuo potere, diventi serio.

Questo succede quando sei troppo centrato su te stesso. Quando ti lasci andare e giochi ed entri in contatto nuovamente con la tua innocenza, all'improvviso godrai di una pausa da te stesso. Questa pausa è la perdita della tua serietà. In quell'intervallo ti renderai conto che non vi è nulla a cui aggrapparsi. Esiste solo lo spirito libero.

Quando diventerai consapevole di questo, potrai lavorarci consapevolmente e diventare via via del tutto innocente e sincero.

L'innocenza è mantenere la consapevolezza al livello del cuore, impedendogli di stabilirsi nella testa.