Chapitre - 3: Un Paramahamsa apparaît🔗

Ce fut sous la lueur incandescente de la montagne d'Arunachala et dans ce centre sacré d'énergie renforcé par la présence du Jyotirlingam Arunachaleshwara, que Paramahamsa fut mis au monde en tant que deuxième fils d'Arunachalam et de Lokanayaki.

Paramahamsa raconte sa naissance consciente: 'Ce n'était ni la pénombre, ni le plein jour. Une lumière inter médiaire recouvrait la planète Terre. Soudain, une lumière éclatante apparut d'une région que je perçois maintenant comme étant l'Inde du sud. Je pénétrai dans cette lumière sous la forme d'une météorite brillante. Je reçus la vision d'Arunachala en mon œil intérieur, et je sus que j'avais une fois de plus pris forme humaine, j'étais entré dans le ventre de ma mère. Ce fut une naissance consciente. J'entrai dans le corps à 11 h 45 du soir. Il me fallu un muhurta, (une période de 45 minutes dans le système Hindou de mesure du temps) pour m'installer dans le corps.'

La mère de Paramahamsa découvrit qu'elle attendait son deuxième enfant lors d'un pèlerinage à la ville sainte de Tirupati. Elle se sentit malade et le docteur qui l'examina conclut qu'elle était enceinte. La connexion de Paramahamsa avec le Seigneur Venkateshwara à Tirupati, une autre forme du Seigneur Vishnou, commença ainsi bien avant sa naissance. Sa mère désirait en fait une fille, vu que son premier né était un garçon, et elle fut quelque peu désappointée de constater que son deuxième enfant était aussi un garçon. Paramahamsa est né le 1 Janvier 1978, dans la ville sacrée de Tiruvannamalai en Inde du sud.

Il fut nommé comme le père de sa mère, Rajasekaran, comme le veut la coutume locale. Ce nom est l' un des noms de Shiva et signifie 'Roi des Dieux'. Paramahamsa est né durant le mois Tamoule de Margazhi (Décembre-Janvier). Parmi les mois, Krishna se dit être le mois de Margazhi. C'est le mois du brahma muhurta-la période des Devas, (les êtres divins), le moment le plus sacré de la journée. Beaucoup de grands sages et de maîtres illuminés sont nés durant ce mois: Ramana Maharishi, J. Krishnamurthi, Sharada Devi, Seshadri Swami, Vivekananda, et bien d'autres. Il est considéré comme étant le mois le plus sacré de l'année.

Paramahamsa est né à Tiruvannamalai, le jour d'ashtami, qui est le huitième jour de la lune montante. Ashtami est un jour considéré mondain, et n'est pas considéré comme une période favorable pour les ascètes. La légende raconte qu'Ashtami pria Krishna afin d'être absoute et Krishna décida d'être né le jour d'ashtami, afin de prouver au monde que la spiritualité peut être pratiquée par une personne du monde, tout en menant tout de même une vie de confort matériel.

C'est dans la lignée de cette tradition de la philosophie de Krishna que Paramahamsa élabore aujourd'hui le concept de spiritualité quantique, où le matérialisme et la spiritualité se rencontrent, combinant le succès matériel et l'évolution spirituelle. Comme Paramahamsa le dit, ce n'est pas la peine de faire un choix entre la vie normale, les buts matériels, la carrière, l'argent, le succès d'un côté et les valeurs spirituelles de renonciation et de non dualité de l'autre. Ce concept a changé les vies de beaucoup d'entre ceux qui ont entendu Paramahamsa, en enlevant le sentiment de culpabilité d'avoir fait un tel choix.

Voilà une belle histoire du récit épique du Mahabharata, raconté par sage Markandeya, à l'adresse du Prince Yudhishtra:

Il y avait un ascète appelé Kaushika qui observait des voeux de Brahmacharya avec grande dévotion et rigueur, (des pratiques de célibat qui préparent à mener une vie spirituelle de moine.)

Un jour, alors qu’il était assit sous un arbre en train de réciter des écritures, un corbeau, perché sur le haut d’un arbre, lâcha une fiente sur sa tête. Il le foudroya du regard et l’oiseau tomba à terre, mort. Kaushika fut peiné de voir l’oiseau mort, étalé sur le sol. Il regretta que la pensée malfaisante qui lui traversa l’esprit à ce moment là tue un oiseau innocent. Un peu plus tard, il se senti affamé et alla demander l’aumône, comme cela était la tradition dans ses disciplines spirituelles.

Il resta debout devant la porte d’une maison en attendant de recevoir de la nourriture. La maîtresse de maison était en train de laver des ustensiles. Kaushika attendit dans l’espoir qu’elle s’occuperait de lui une fois son travail terminé. Dans l’entre fait, le père de famille rentra à la maison, fatigué et affamé, et la femme dû s’occuper de ses besoins: lui laver et lui sécher les pieds et lui servir à manger.

Kaushika pensa qu’elle l’avait oublié. Cependant, après s’être occupée de son mari, elle sortit avec de la nourriture pour lui.

Elle dit, ‘Je suis désolée de vous avoir fait attendre si longtemps. Pardonnez-moi.’ Kaushika, irrité, dit: ‘Madame, vous m’avez fait attendre trop longtemps. Cette indifférence n’est pas juste.’ La femme lui dit, ‘Pardonnez-moi s’il vous plaît. Je servais mon mari, voilà pourquoi je suis en retard.’ Kaushika remarqua, ‘S’occuper des besoins du mari est une chose, mais on devrait également servir le sanyasi. Vous semblez être une femme arrogante.’ Elle dit, ‘Ne soyez pas en colère avec moi et rappelez-vous que je vous ai laissé attendre seulement parce que je servais mon mari avec le plus grand respect. Jene suis point un corbeau que l’on peut tuer d’une pensée violente, et votre rage ne peut faire de mal à une femme qui se dévoue au service de son mari.’

Kaushika fut surpris. Il se demanda comment la femme pouvait bien connaître l’incident qui se produisit dans la forêt.

Elle continua, ‘Brahmachari (moine célibataire), vous ne connaissez pas le secret du devoir, et vous n’êtes pas non plus conscient que la colère est le plus grand ennemi qui réside dans le coeur de l’homme. Pardonnez-moi le délais dont j’ai fais preuve. Allez à Mithila et recevez les enseignements sur le secret de la vie vertueuse que Dharmavyadha délivre.’

Kaushika fut surpris. Il dit, ‘J’ai bien mérité votre remontrance, elle me sera bénéfique, Soyez bénie.’ Sur ces paroles, il se mit en route pour Mithila.

Kaushika atteint Mithila et rechercha la résidence de Dharmavyadha. Il pensait chercher un ermitage en retrait du monde, loin du bruit et des remouds de la vie ordinaire.

Il marcha le long de routes grandioses, passa devant des maisons et jardins magnifiques et finalement, atteint le magasin d'un boucher où un homme vendait de la viande. Quel ne fut pas son étonnement lorsqu'il apprit que l'homme n'était autre que Dharmavyadha !

Kaushika fut littéralement choqué et resta debout, paralysé de dégoût. Le boucher se leva soudain de son siège, alla vers lui et demanda, ‘Cher Monsieur, comment allez-vous ? Cette chaste femme vous a-t-elle envoyée à moi ?’ Kaushika fut stupéfait.

‘Révéré Monsieur, je sais pourquoi vous êtes venu. Allons à la maison,’ dit le boucher, et il emmena Kaushika chez lui. Kaushika y trouva une famille heureuse, et fut grandement touché par la dévotion dont le boucher faisait preuve à l'égard de ses parents.

Kaushika reçut des leçons du boucher sur le dharma et le devoir. Ensuite, il retourna chez lui et commença à s'occuper de ses parents, une tâche qu'il avait négligée depuis bien longtemps.

Vyadha Gita est le recueil des enseignements que le boucher délivra au brahmachari, expliquant comment mener une vie normale de chef de famille et réaliser tout de même la libération.

Le Bhagavatam est l'un des plus grands récits épique de la mythologie Hindoue. Avant de commencer son récit, le sage Vyasa dit à Krishna: ‘De qui d’autre que vous puis-je me rappeler avant de commencer votre histoire, l'histoire du Divin !’ De la même façon, alors que nous débutons cette histoire, l'histoire d'une incarnation, rappelons-nous de cette énergie qui atterrit sur cette planète sous la forme de Paramahamsa Nithyananda.

Il nous dit une fois, ‘Quand je parle de ma naissance et de ma vie, je ne sais pas du tout comment je vais m'exprimer. Je ne sais pas du tout comment CELA va s’exprimer. Moi aussi, je ne peux que m’incliner devant cette énergie, comme vous tous et la laisser travailler de la façon qu’elle le désire.’

La naissance de Paramahamsa fut consciente. Il n’existait aucune différence entre l’expérience, celui qui expérimente, et la chose expérimentée, tout était un. Il n’y avait pas de dualité, l’expérience fut comme l’obscurité qui couvre l’obscurité, la lumière qui couvre la lumière, la Conscience pure, l’énergie vivante, l’attention pure, sat chit ananda. La Conscience pure est comme cela. Elle est vivante (sat), elle sait qu’elle est vivante (chit), et elle est dans la félicité d’être vivante (ananda), ceci est la définition de satchitananda.

Dans ce contexte, Paramahamsa a parlé de l’expérience qu’il eut avec un naga sadhu dans la région d’Uttar Kashi, durant son parivrajaka. Ce sadhu ne disait jamais rien. Paramahamsa demanda au sadhu de lui enseigner quelque chose, mais le vieil homme n’ouvrit jamais la bouche. Un jour, le sadhu fit ses préparatifs pour partir. Paramahamsa lui demanda la permission de l’accompagner. Le sadhu lui fit signe que ‘non’. Il lui donna la pipe qu’il avait l’habitude de fumer. Paramahamsa dit: ‘La pipe pourrait bien être égarée, mais vos mots ne le seront jamais, s’il vous plaît, dites-moi quelque chose. Quoique vous disiez, je l’honorerai comme on honore un mantra, comme un chant, même si vous me traitez d’imbécile !’

Alors, le sadhu dit, ‘deham naham, koham soham’ et se prépara à partir. Cela signifie, ‘Je ne suis pas le corps, qui suis-je ? Je suis le Tout.’ Paramahamsa reçut cela comme une bénédiction. Il dit au sadhu, ‘S’il vous plaît, expliquez-moi ce que vous voulez dire, j’ai besoin de digérer et d’intérioriser ce que vous venez de dire.’

Le sadhu souffla un anneau de fumée en direction du jeune homme et dit, ‘Voilà pourquoi je n’ai jamais rien dis auparavant. Si je dis une parole, tu vas me questionner plus, tout comme tu le fais à présent.’

Soudainement, il vint à l’esprit de Paramahamsa qu’il était vivant, qu’il savait qu’il était vivant, et qu’il jouissait d’être vivant, il comprit la signification de satchitananda. Satchitananda est l’état de samadhi où il n’existe plus que la conscience, pas seulement sat, la vérité d’être vivant, mais chit, la conscience d’être vivant, et ananda, la félicité d’être vivant. Même dans le sommeil profond, nous sommes vivants, nous sommes en sat, mais contrairement à l'état de samadhi, nous ne sommes pas en chit ni en ananda.

Paramahamsa décrit sa naissance comme une séquence de trois scènes, de trois kshana (une mesure de temps). La première scène fut la perception d'une lumière, une flamme qui émane d'un lieu en Inde du Sud. La seconde scène fut lui-même, sous forme d'énergie, flottant dans cette lumière. La troisième scène, fut la vision de la conscience d'Arunachala, l'endroit, la montagne et la déité de Tiruvannamalai. Il sut qu'il était arrivé.

Lorsqu'un esprit quitte un corps pour entrer dans un autre, il dispose de trois kshana pour le trouver. L'esprit entre dans un nouveau corps juste trois kshana avant que le corps ne soit mis au monde, trois kshana avant que le corps ne quitte celui de la mère. Jusque là, le corps de l'enfant fait partie de l'énergie de vie de la mère. Jusque là, il n'a lui-même aucune énergie individuelle.

Ces trois kshana sont les trois scènes décrites pas Paramahamsa comme étant les scènes qui ont précédées sa naissance. Kshana, dans le concept Hindou du temps, n'est pas un temps chronologique mesuré par les mouvements d'un pendule. Kshana est le laps de temps qui existe entre deux pensées et qui varie selon les individus en fonction de leur état d'esprit.

L'esprit choisit un corps en fonction de ces samskara passés. Dans le cas des êtres illuminés qui n'ont aucun karma résiduel, c'est l'Existence, Parasakti, qui décide où ils vont. Dans le cas de tous ceux qui ont encore des samskara, ce sont les samskara passés, les mémoires enfouies, et les vasana, la configuration mentale née de ces samskara, qui décident du prochain corps, des prochains parents, du prochain lieu de naissance et de la vie suivante. Le nouveau corps naît avec son prarabda karma qui est la force qui le guide à travers la vie et qui résulte de ses vasana passées.

La mémoire des vasana s'efface quand l'esprit quitte le corps à travers la couche d'énergie du corps causal qui correspond au moment où il entre dans le coma: l'esprit perd la mémoire de l'intention avec laquelle il a quitté sa demeure précédente. Il oublie son prarabda karma. Une naissance consciente permet à la mémoire d'être retenue, elle permet à la personne de se rappeler du but de sa vie présente. Lorsque l'on se souvient du prarabda, il est possible de le changer, tout ce qu'il faut, c'est en être conscient.

On dit que Bouddha marchait quand il est né. Ce que l'on veut dire par là, c'est qu'il était pleinement conscient au moment de sa naissance. Il était conscient de son prarabda karma. Tout comme Paramahamsa. Paramahamsa dit qu'il travaille actuellement sur des techniques qui vont permettre le processus de naissances conscientes. Il est né sous les bons auspices de l'étoile nakshatra, appelée aussi chitra, l'étoile 'brillante', le dix-huitième jour du mois du Margazhi, le huitième jour ashtami de la lune montante. Le chiffre 18 a toujours été auspicieux dans les calculs Hindous. La Bhagavad Gita possède 18 chapitres, tout comme beaucoup d'autres écritures.

Lorsqu'une telle énergie auspicieuse descend sur Terre, la Terre et toute l'Existence célèbre. C'est pourquoi on dit que les Dieux et les Déesses célébrèrent la naissance de Krishna.

Le premier janvier, le monde entier célèbre le nouvel an !

C'est comme si un trou était percé dans la couche de la conscience collective afin que l'énergie puisse atterrir. Une telle porte ouverte peut être ainsi utilisée par l'énergie pour s'introduire dans la conscience collective. C'est pourquoi l'anniversaire d'un maître est si auspicieux et est célébré en tant que Jayanthi, qui signifie: il est venu, il a visité cette Terre, il est parti. Méditer sur l'énergie sans forme du maître ce jour là peut octroyer une expérience de la conscience collective. En 45 minutes, ou deux muhurta, Paramahamsa était complètement conscient d'être dans son corps. Il était conscient de tout ce qui arrivait autour de lui. Il perçut toute l'expérience comme une expérience pleine de joie.

J'ai demandé à sa mère comment s'était passé l'accouchement. Elle sourit et dit: 'C'était un gros bébé, mais l'accouchement fut sans douleur.'

Paramahamsa atteint l'illumination exactement 22 ans après être entré dans le corps, rompant ainsi la fine cordelette qui le retenait encore à la planète. Durant 22 années, il visitait les gens sur cette planète de manière détendue et consciente. Il était graduellement en train de perdre le petit guna sattvic dont il avait été pourvu à la naissance, grâce au tapas (les austérités) et au parivrajaka (le voyage) que l'Existence lui assigna.

Paramahamsa est né dans la communauté des Saiva Vellalars, une communauté de gens religieux du Tamil Nadou. Les gens de cette communauté ont quatre titres de castes, les Narayanar, Chettiar, Mudaliar, et Pillaimar. Alors que nous passions en revue son arbre généalogique, nous avons été porté à confusion par différents ancêtres ayant différents titres de caste. De plus, ces titres de castes utilisés par les Saiva Vellalars étaient également utilisés plus communément par d'autres groupes de castes.

Selon ses parents, le second enfant ne pleura jamais à la naissance, son esprit était si détendu que le docteur dut le tapoter pour s'assurer qu'il était bien vivant ! Aucune souffrance ne fut ressentie dans la naissance de cet être. A la vue du poids et de la taille de la mère, le docteur s'attendait à la mise au monde de jumeaux, et le bébé justifia cela en pesant 4,5 kg !

L'enfant est né sous la configuration astrologique de Kanya rasi et Kanya lagnam (soleil et lune dans le signe de la vierge), normalement indicatif d'une fille. Lorsque le prêtre de la famille dressa l'horoscope du bébé, il constata que les étoiles et les planètes étaient alignées de manières exceptionnelles, il n'avait jamais vu cela en tant qu'astrologue. Après des études et une consultation plus approfondies afin de s'assurer qu'il ne faisait pas d'erreur, le prêtre déclara que l'enfant allait devenir un raja sanyasi 'un roi parmi les sages'. Le prêtre se considéra béni d'avoir pu dresser le thème astral de l'enfant, et il arrêta sa pratique immédiatement après avoir prédit l'avenir de l'enfant.

Les parents de Paramahamsa n'étaient pas très contents de cette prédiction. Peu importe combien une famille respecte les saints et révère les saints hommes, aucun parent ne veut que son enfant ne devienne moine, et cela fut le cas des parents de Paramahamsa. Ils n'avaient aucun désir de voir leur fils devenir moine et renoncer au monde matériel. Tout comme les autres parents, ils désiraient une descendance à leur famille à travers la progéniture de leur enfant, et étaient quelque peu embêtés de constater que cela ne se produirait peut-être pas.

Ils demandèrent au prêtre si une telle éventualité pouvait être prévenue grâce à des rituels ou une intervention religieuse. Le prêtre confessa qu'il ne connaissait aucune méthode qui pourrait empêcher sa prédiction de se produire. Cependant, il suggéra de ne pas parler de ces prédictions à l'enfant, dans l'espoir de reculer l'inévitable le plus longtemps possible.

Plusieurs années plus tard, le grand père de Paramahamsa, Kumaraswami Chettiar avait rencontré un maître illuminé et avait eu une expérience spirituelle. Lorsque cet homme décida d'abandonner la voie du matériel, il jeta toutes ses possessions par la fenêtre, bijoux inclus, pour que les passants puissent les récupérer. Il quitta sa maison et alla vivre près d'un site de crémation, appelé Bhoomandakolam, à Tiruvannamalai. Plus tard, il partit en pèlerinage à Varanasi et mourut là-bas.

Un mendiant errant vint demander l'aumône à la maison de Kumaraswami. Alors que la maîtresse de maison préparait de la nourriture pour servir l'ascète, quelqu'un à l'intérieur de la maison cria sarcastiquement que les personnes valides feraient mieux de travailler et gagner de l'argent plutôt que de mendier. Le saint homme sortit de la maison sans accepter la moindre nourriture et déclara en partant que dans cette maisonnée, au moins une personne dans chaque génération finirait par mendier.

La naissance de Paramahamsa enleva le mauvais sort jeté sur cette famille plusieurs générations auparavant par ce sanyasi errant. Il est dit que la naissance d'un maître illuminé efface le karma de ses ancêtres et de sa lignée pour sept générations avant et après sa naissance.

La femme de Kumaraswami Chettiar disait que Paramahamsa était l'incarnation de Kumaraswami lui-même. Kumaraswami avait l'habitude de porter un grand rudraksh mala avec un kandi, ce qui était une tradition familiale, symbolisant un grand penchant spirituel. Paramahamsa dit que cet homme vécut comme un Paramahamsa, une âme réalisée, et que c'est pour cette raison qu'il put quitter toutes ses richesses sans le moindre regret. La fille de Kumaraswami, Dhanakoti Ammal, appelait Paramahamsa Jnana Pandita, le sage érudit.

Un beau matin gelé de l'automne 2005, un groupe d'entre nous s'assit aux pieds du maître, à l'ashram fraîchement inauguré de Duarte, à côté de Los Angeles, USA.

Il nous parla de l'arrière plan de sa naissance consciente. Lorsqu'un chiot, ou même un bébé est né, s'installer dans le corps et commencer à opérer depuis ce corps prend du temps. En fait, un petit humain met plus de temps que n'importe quel autre animal à bouger et marcher. Un chiot ou un veau luttent pendant quelques minutes après la naissance, ils vont tenter de se mettre debout, ils vont chanceler un peu, mais ils sont fonctionnels presque immédiatement. Par contre, marcher prend plusieurs mois à l'enfant.

Il se passe la même chose avec l'esprit humain. Pour évoluer et être libéré, l'esprit humain doit lutter avec ses samskaras.

Les samskaras, comme nous l'avons vu plus tôt, sont un ensemble d'impressions et de mémoires d'actions et de désirs passés profondément enfouis en nous, qui proviennent de cette vie et des vies antérieures. Depuis l'enfance, et cela depuis notre vie intra-utérine, nous collectons les mémoires de nos expériences. Certaines de ces mémoires proviennent des vies passées. Ces mémoires, ou samskaras, sont stockées dans notre système corps/esprit, sans que nous le sachions. Ces samskaras influencent et guident nos décisions, très souvent inconsciemment.

Dans le cours normal des choses, la plupart d'entre nous sommes limités par nos samskara et passons notre vie à les poursuivre, sans jamais réussir à les satisfaire. S'ils sont expérimentés, mais pas complètement satisfaits, ces samskara qui sont profondément enfouis dans notre esprit inconscient, réapparaissent avec une toute nouvelle vigueur. Beaucoup de ces samskara nous poursuivent de vies en vies sous la forme d'attitudes mentales récurrentes. Quelques uns d'entre nous, quelques chanceux, arrivent à se sortir de l'esclavage que ces samskara exercent sur eux. Ils y parviennent en pratiquant la méditation ou en développant une pure dévotion, et atteignent finalement la libération.

Ces quelques chanceux sont nés avec le désir ardent d'atteindre l'illumination. Ils n'ont pas réalisé cet état dans leurs vies passées, en ont été très proche et ont vécu près des maîtres. Mais pour une raison ou une autre, ils ont raté le coche. Ces rares individus, qui recherchent désespérément la délivrance dans cette vie et arrivent finalement à atteindre l'illumination, (ou mukti ou moksha peu importe le nom que vous désirez donner à cette expérience d'unité avec le Divin, l'Énergie Cosmique, l'Existence), sont des jeevan muktas - des âmes libérées.

Les Jeevan mukta sont différents des incarnations. Un jeevan mukta n'a pas de naissance consciente, il est né comme chacun d'entre nous et rencontre les mêmes luttes dans la vie. Il n'arrive pas sur Terre complètement conscient de sa vraie réalité Divine. Il pratique aussi une sadhana assidue (une discipline spirituelle), jusqu'à ce que la voie spirituelle qu'il a choisit: jnana (la sagesse, également épelée gyana, ou gnana), bhakti (la dévotion), ou dhyana (la méditation) le conduise à la réalisation de sa Divinité intérieure. Puis, il y a les incarnations.

Les incarnations prennent naissance consciemment, complètement conscients de leur divinité intérieure. Ils peuvent également pratiquer une sadhana, ou des pratiques spirituelles. Cependant, ces poursuites, dans le cas des incarnations, ne sont qu'un exercice de la réalisation de leur propre divinité. Elles ne sont en aucun cas nécessaires à leur réalisation. La sadhana fait entièrement partie de leur conscience qui observe, elle fait partie de l'aventure dans laquelle ils sont embarqués, un voyage indéfini et sans destination.

Il y a une chose que nous devons comprendre: les incarnations sont déjà des êtres illuminés qui sont descendus sur cette planète Terre avec une mission définie par l'énergie cosmique. Ils n'ont pas le choix. L'énergie de ces êtres illuminés est aspirée sur Terre en raison d'une combinaison de circonstances qui poussent l'énergie cosmique à décider que la présence de l'énergie de cet être illuminé sera utile pour l'humanité. Les incarnations sont comme le cygne légendaire, le Paramahamsa.

Ces oiseaux naissent consciemment. Les Paramahamsa sont des incarnations qui viennent sur cette planète Terre complètement réalisés, conscients et déjà prêts à voler.

Les jeevan mukta, d'un autre côté, sont comme les chiots, les veaux ou les enfants qui luttent pour se mettre debout et marcher. Mais contrairement aux chiots, aux veaux et aux humains, les jeevan mukta finissent par apprendre à voler et atteignent le même niveau de réalisation que le Paramahamsa. Au niveau de la réalisation divine, les jeevan mukta et les Paramahamsa atteignent le même niveau, il n'y a aucune différence dans le niveau d'illumination atteint. La différence entre les deux est le point de départ, qui est la naissance consciente des Paramahamsa. Les Paramahamsa n'ont pas besoin de pratiquer de sadhana (des pratiques spirituelles) ni de tapas (des pénitences) en vue d'atteindre l'illumination, ils sont déjà illuminés à la naissance. Leur sadhana et leur tapas sont là pour inspirer les autres et pour fournir aux sadhaka (praticiens spirituels) un modèle qui peut les guider sur leur chemin individuel. Vous serez certainement tenté de demander comment nous pouvons savoir si nous sommes des chiens ou des cygnes.

Quand cette question lui fut posée, Paramahamsa dit, 'Si vous étiez déjà un cygne, vous n'auriez pas besoin d'être ici. Vous devez au moins être un chien pour être ici ! Sinon, vous ne seriez pas arrivé jusqu'ici pour poser cette question. Si vous êtes un cygne, vous ne poserez même pas cette question, vous le saurez, tout simplement !

Ceux d'entre nous qui ont eu la bonne fortune dans leur vie de rencontrer Paramahamsa, considèrent cet évènement comme étant la plus grande bénédiction qu'ils aient jamais reçue. Notre conviction ferme qu'il est une incarnation, un avatar, ne provient pas d'une conclusion issue d'une démarche intellectuelle. Il est tout aussi proche du Poornavatar que Krishna l'était, et qu'il est possible de l'être.

Beaucoup d'autres maîtres illuminés ont été révérés à juste titre comme des incarnations. Ils ont tous générés un aspect ou l'autre des cinq grands bhava (les types de relations) qui attirent les disciples à eux: dasa bhava, la relation maître- serviteur comme dans le cas de Rama et Hanuman, vatsalya bhava, la relation mère- enfant comme dans le cas de Yashoda et Krishna, matru bhava, la relation mère-enfant comme dans le cas de Ramakrishna Paramahamsa et Mère Kali, sakya bhava, la relation d'amitié comme Kuchela ou Arjuna et Krishna, finalement, madhura bhava, la relation du bien-aimé que Meera ou Andal exhibaient envers Krishna.

La relation que Paramahamsa génère en tant que Poornavatar, Krishna le fit dans le maha Bhava, la relation qui combine plusieurs de tous les cinq types de relations. Nous l'avons vu se comporter comme l'adorable Krishna à un moment, puis devenir l'austère Shiva à un autre, ou bien la douce Devi, ou encore un Vishnou chef d'entreprise !

Il est impossible de l'enfermer dans un aspect. ‘Me confiner dans un seul aspect de moi-même, c'est me convertir en maître mort. Je suis vivant et je change à chaque instant.’

La seule certitude que l'on puisse avoir à son sujet, c'est l'incertitude ! Comme il le dit souvent, ‘Pouvez-vous prédire de quel côté le Gange va couler ? Où va-t-il se diriger ? Il est naturel, tout comme moi, je coule avec l'univers, je n'ai aucune idée de ce que je vais faire l'instant d'après. C'est Parasakti qui le décide, et non ce corps.’

Nous avons beau le regarder, l'absorber, le boire, le questionner, l'aimer... Nous restons toujours fascinés et débordant de gratitude pour la bénédiction que nous avons reçu d'être en face de cette force de la nature.

La mythologie Indienne contient 330 millions de Dieux, peut-être 3, 3 milliards de Dieux. Pour la plupart des gens qui ne connaissent pas la philosophie Hindoue, ces chiffres peuvent porter à confusion, sinon provoquer le dédain ou le sarcasme.

Ce chapitre ne se présente pas comme une défense de la religion Hindoue. Il est approprié pour les lecteurs occidentaux et orientaux qui ne sont pas familiers avec certains aspects de cette religion, d'être informés sur l'arrière plan de celle-ci, ce qui permettra plus facilement de la relier à certaines dimensions de Paramahamsa qui fut influencé par l'environnement dans lequel il grandit.

Paramahamsa fut élevé dans la tradition Hindoue, dans une famille conservatrice de classe moyenne qui vit dans la petite ville de Tiruvannamalai. Beaucoup de ses expériences d'enfance résonnent avec son environnement. Il sera plus facile de nous connecter avec les expériences qui l'ont influencées si nous sommes introduits aux aspects pertinents de la religion Hindoue.

L'explication des pratiques de la religion Hindoue ne vise en aucun cas à critiquer la validité des autres religions ou philosophies. Chaque religion a évoluée autour d'une civilisation, d'une culture ou d'une philosophie et a prospérée en fonction de son environnement d'origine. Lorsqu'on comprend qu'elle est la spiritualité authentique, notre conscience intérieure augmente, et nous saisissons mieux le cœur de notre religion. Nous pouvons voir alors clairement combien le coeur et l'âme de chaque religion authentique est identique.

Certaines religions et certaines cultures adorent des idoles, certaines religions abhorrent l'adoration des idoles. Il y a des religions qui condamnent l'adoration des idoles et les associent aux cultes païens et à une attitude non civilisée, et considèrent leur propre mode d'adoration du sans forme comme un acte supérieur et civilisé. Ces condamnations sont certainement apparues à la suite de pratiques inappropriées, comme les sacrifices humains par exemple, qui ont émané de rituels associés à l'adoration d'idoles. Beaucoup de ces pratiques découlent plus de compulsions sociales que de la compréhension profonde d'une philosophie religieuse. Les réformateurs, qui étaient épouvantés devant ce qu'ils percevaient être négatif dans une telle approche ritualiste, ont condamné non seulement les rituels, mais aussi l'arrière plan duquel les rituels ont pris leur origine. Malheureusement, ces nouvelles religions ont aussi construit leur propre forme de rituels provenant du besoin des chefs religieux de contrôler et de diriger.

Et puis, il y a les cultures et les religions qui sont exclusives et limitées, qui ne reconnaissent pas les personnes qui n'ont pas accepté leur système de valeur en totalité. Nous entendons souvent des fidèles de telles religions dire que si quelqu'un ne croit pas totalement en ce que leur chef spirituel et leur écriture déclare, la personne sera rejetée de leur religion et sera perçue comme étant ennemi du groupe religieux.

L'Hindouisme est une religion inclusive, ouverte à tous ceux qui s'y intéressent, il n'existe aucune croyance exclusive dans la philosophie Hindoue. La philosophie Hindoue permet la 'dissidence' intérieure. Sanatana Dharma, le nom d'origine de l'Hindouisme, signifie 'l'éternelle voie de la vertu'. L'Hindouisme est une voie qui mène à une acceptation toute inclusive, elle n'est pas une destination vers une croyance exclusive. Les systèmes de croyances qui ont été ancrés dans notre inconscient depuis l'enfance nous bloquent de tout ce qui est nouveau et de tout ce qui semble contredire nos croyances existantes. Les êtres humains limitent leur conscience à cause de telles croyances. Beaucoup de ces croyances sont sanctionnées par la religion et la société dont les intérêts sont égoïstes et protègent ceux qui contrôlent la société et la religion.

De telles croyances nous sont imposées par la société et la religion, et n'ont aucune validité spirituelle. Aucune vérité spirituelle ne soutient ces croyances. La vérité doit être expérimentée en toute conscience dans notre être le plus profond. La vérité ne peut pas être une instruction imposée sur nous par quiconque clamant agir selon la volonté Divine. Quiconque fait cela- qu'il soit chef religieux ou chef social- agit dans son intérêt personnel et non dans l'intérêt de celui qui croit. Seule une petite introspection et un peu d'intelligence sont requises de la part de l'esprit humain qui prendra rapidement conscience de la déformation de ces vérités qui semblent alors aller à l'encontre de la réalité des faits.

En tous les cas, pour l'être humain ordinaire, contempler sur l'énergie sans forme est une tâche difficile et complexe. Elle est trop abstraite, trop distante, c'est un exercice intellectuel trop difficile. Et si notre intellect n'est pas suffisamment développé, il nous faut alors une foi aveugle pour accepter ce concept. Il est bien plus facile pour l'humain ordinaire de visualiser cette énergie sans forme sous une forme super humaine facilement identifiable, et d'établir un lien dévotionnel et émotionnel avec cette forme. Voilà l'idée qui est derrière l'adoration des idoles.

Les Hindous ont créé des formes pour représenter le sans forme afin que l'ensemble de la population soit capable d'établir un lien entre l'intellect et les émotions, entre la tête et le cœur. Les émotions sont toujours plus fortes que l'intellect. Ils ont créé des formes ayant des caractéristiques similaires à celles des humains ou parfois même à celles des animaux qui leurs sont familiers, des formes avec lesquelles ils peuvent facilement s'identifier. Ils ont créé ces formes, ces objets d'adoration, et y ont installé l'énergie Divine. Ils révèrent l'énergie qui est derrière ces formes, et non les formes elles-mêmes. Les mythologies et les folklores ont été créés autour de ces formes d'énergie afin de toucher les masses.

Il est inutile d'essayer de comprendre ce phénomène à l'aide de l'intellect seul. Ici, le cœur est nécessaire pour expérimenter cela. Un intellect sans cœur ne peut créer que des choses monstrueuses. Le terrorisme moderne est un produit de l'intellect dénué d'émotion, de la tête sans le cœur.

La plupart des Indiens et presque tous les Hindous sont familiers avec les nombreuses formes que prennent les Dieux et Déesses Hindous. Presque toutes les maisons Hindoues possèdent une chambre consacrée au puja (l'offrande de la gratitude), ou un autel formé d'images ou d'idoles de ces différentes formes Divines, et également de sages et de maîtres illuminés.

Lorsque les Hindous adorent les idoles des Dieux et Déesses, ils n'adorent pas des pierres, du métal ou des statues en bois, ce qu'ils adorent sont les formes manifestées de l'énergie sans forme. Ce que les Hindous adorent est l'énergie sans forme qui est derrière les formes de ces idoles, constituées de pierre, de bois ou de métal.

Les Hindous adorent le sans forme à travers la forme. L'adoration se fait à travers l'idole. Il ne s'agit jamais d'une adoration de l'idole.

Ce concept d'adoration des idoles et l'une des idéologies les plus mal comprises de la religion Hindoue, et la question se pose même parmi les Hindous éduqués qui ne connaissent pas le principe sous-jacent à cette pratique. Il est bien plus facile d'identifier une forme que l'on visualise, qui nous plaît et donc qui nous aide à nous élever, plutôt que de prier une énergie sans forme à l'aide d'un intellect aride.

Le cœur peut réaliser ce que la tête ne peut jamais atteindre. Une connexion avec l'être ne peut se mettre en place qu'une fois que le cœur est touché. Très souvent, les érudits occidentaux ou les professeurs Indiens déclarent être au-dessus de toutes formes de rituels, l'idolâtrie comprise, et ils jugent regrettable d'offrir son adoration à une image de pierre.

Si l'on a comprit le concept de l'énergie sans forme qui est derrière les idoles et que l'on sait comment se connecter à elle, alors ça va. Mais il n'est pas juste de condamner cet acte si l'on n'a pas comprit le concept qui est derrière l'adoration portée à travers les idoles.

Nous sommes tous Divin. Nous faisons tous partie de l'énergie universelle.

La philosophie Hindoue reconnaît que tous les êtres vivants sont d'origine et de caractère Divin. Toutes les religions, toutes les grandes religions établies par les maîtres illuminés déclarent la même chose: nous, les humains, sommes tous de nature Divine. Cette déclaration est très claire.

L'Hindouisme explique clairement cette vérité: l'âme, l'esprit ou l'atman est la divinité présente dans chaque individu. Les grandes déclarations telles que Tat vam asi, appelées Maha vakya, annoncées dans les écritures Hindoues signifient: Tu es cela, tu es Divin. Il n'y a aucun doute là-dessus. Cette Divinité individuelle est une petite portion holographique de l'Existence, de l'Univers, de Dieu, de l'Energie Cosmique, de Brahman: de l'énergie intelligente qui est derrière la création.

Atman et Brahman sont une seule et même chose, Dieu et l'Homme sont une même chose, ils sont une même énergie. Il n'y a pas de place pour l'athéisme dans la philosophie Hindoue. Aucun Dieu n'est à l'extérieur de vous, vous êtes Dieu. Il s'agit donc de comprendre et de réaliser cette vérité. Les maîtres illuminés l'ont réalisée, tandis que les autres doivent encore la réaliser. Voilà toute la différence. Le seul obstacle à cette réalisation est notre mental et son système de croyance.

Atman et Brahman sont sans forme. Ils sont pure énergie. Atman est l'énergie encapsulée dans notre système corps/esprit, Brahman est l'énergie qui imprègne tout l'Univers.

Les mythologies Hindoues déclarent que chacun de nous est Divin. Et bien sûr, cette déclaration ne s'applique pas seulement aux êtres humains, mais également à tous les êtres vivants. Le nombre de 330 millions ou 3,3 milliard, se réfèrerait au nombre d'êtres sur cette planète Terre, à un moment donné dans le temps. Tous ces êtres sont des formes d'énergie et font intégralement partie de l'énergie universelle. Toutes les écritures Hindoues, les Védas, et les Upanishads, déclarent très clairement que l'Existence est une énergie sans forme. Elle est sans forme au niveau universel et au niveau individuel. Cette énergie est éternelle, omnisciente, omnipotente et imprègne toute chose.

Dans le texte Hindou de la Bhagavad Gita, Krishna déclare au sujet de cette énergie sans forme qui se manifeste en chacun de nous: ‘Aucune arme ne peut la détruire, l'eau ne peut la mouiller, le vent ne peut pas la sécher, le feu ne peut pas la brûler: Elle est éternelle.’

Cette énergie, peu importe quel nom nous lui donnons- l'esprit ou l'âme- subsiste une fois que le corps est détruit. Un jour quelqu'un demanda à Paramahamsa ce qu'il arrive lorsque l'énergie quitte le corps. Il en fit une belle description sur un morceau de papier: il dessina des cercles à l'aide d'un crayon et dit: ‘Vous voyez, la ligne qui forme le cercle que j'ai dessiné est le corps dans lequel l'énergie est encapsulée. L'intérieur du cercle est l'énergie de l'être vivant. Le papier blanc en arrière plan, est l'énergie universelle d'où nous venons et où nous retournons tous. Lorsque l'énergie quitte le corps, le périmètre du cercle disparaît et l'espace qui est à l'intérieur du cercle fusionne avec l'espace qui est autour du cercle. Il n'y a plus de barrières. Tout simplement.’

Dieu est un concept et non une réalité pour la plupart d'entre nous. Nous lui attribuons toutes les qualités qui font défaut à l'être humain. Lorsque les événements ne se passent pas comme nous l'attendons, nous rejetons immédiatement la faute sur lui, au lieu d'accepter les choses et de lâcher prise. La vraie dévotion est une acceptation de la vie comme elle. Cette attitude a le pouvoir de guider et guidera à la réalisation de Dieu en tant que réalité. Cette réalisation peut se produire plus facilement à travers l'adoration d'une forme ou à travers des rituels dévotionnels, mais l'on doit rester conscient que la forme n'est qu'une représentation de l'énergie sans forme. Très souvent, l'intellect à bien du mal à comprendre cette attitude.

La spiritualité est bien au-delà de la science. Einstein, indiscutablement le plus grand homme de science qui ait jamais vécu, a dit: ‘La science s’arrête là où la spiritualité commence.’ Il n’existe, à ce jour, aucunes preuves scientifiques expliquant la création de l’univers. Certes, il existe une centaine d’hypothèses, mais elles n’ont pas été prouvées: la théorie du big bang, la théorie de la soupe primordiale, la théorie d’une création extraterrestre etc. Mais aucunes d’entre elles ne sont supportées par des preuves ou des évidences scientifiques irréfutables.

La spiritualité déclare que l'univers a toujours existé et qu'il continuera à exister. A part les théories Darwiniennes et les doctrines Chrétiennes (qui sont une fois de plus des hypothèses sans preuves substantielles), il n'existe aucune preuve justifiant comment la matière vivante à émergée de l'énergie, (cette science est appelée l'abiogenèse). Dans le domaine scientifique, il n'y a que des spéculations faites à ce sujet et nous ne disposons pas encore à ce jour de connaissances réelles qui les soutiennent.

La science, tout comme la physique quantique, a établi sans l'ombre d'un doute que toute la matière est énergie. Le premier vers du premier Upanishad, une grande écriture Hindoue, annonce poétiquement: Isa vasyam idam sarvam. Toute la matière provient de l'énergie. Cette déclaration fut émise plus de 5000 ans avant Einstein. C'est ce à quoi Einstein se réfère lorsqu'il dit que 'La science s'arrête là où la spiritualité commence.'

Il dit, 'Mes théories n'expliquent que comment la matière relâche de l'énergie. Il y a des milliers d'années de cela, une sagesse ancienne annonçait que toute cette matière provient de la même source d'énergie.'

Si quelqu'un observe la matière de plus en plus prêt à travers un microscope à électron très puissant, tout ce qu'il y trouvera, c'est le vide ! L'empereur est nu ! L'atome est destitué ! L'Energie est sans forme. Pourtant, nous percevons des choses qui ont une forme autour de nous ...

Il n'est pas difficile aujourd'hui pour quiconque réellement éduqué dans le domaine scientifique, de réaliser qu'ultimement, la forme est sans forme, est que le sans forme peut être et est représenté par la forme. C'est ce que les grands rishis, les sages Hindous affirmaient il y a plusieurs milliers d'années de cela. L'adoration des idoles prend sa source dans cette connaissance.