Chapitre - 2: Arunachala: l’Incubateur Spirituel🔗

Dans la chanson ‘Akshara manamaalai’, le grand maître illuminé Bhagwan Ramana Maharishi chante pour Arunachala, la colline divine qui est une manifestation de l’énergie de Shiva:

‘Oh Arunachala ! Dis-moi, qui est le plus intelligent de nous deux ? Je me suis donné à toi, moi, un être sans valeur sur cette terre et dans le ciel, et je t’ai gagné en retour, toi, le Divin en personne !

Tout comme la neige disparaît dans l’eau, dissous-moi dans ta forme qui est amour pur.’

Tiruvannamalai est une petite ville du sud de l’Inde, dans l’état du Tamil Nadou.

‘Tiru Anna Malai’, comme elle est appelée en chaste Tamoule, le nom de cet endroit signifie ‘montagne inaccessible et révérée’. Ce nom fut donné à cette ville non pas parce qu’elle était le site d’une grande montagne puissante – Arunachala étant plutôt une colline de taille moyenne- mais à cause de la connotation spirituelle que cet endroit a pour les fidèles et les chercheurs spirituels. La ville toute entière a évolué autour de la montagne et autour d’un ‘girivalam’, un sentier qui fait le tour de la montagne et qui est considéré saint et spirituellement élevant. En langue sanskrite, cette montagne est appelée ‘Arunachala’, ce qui veut dire littéralement ‘l’étoile immuable du matin’ également appelée la ‘montagne rouge’, en référence à sa teinte rougeâtre. Aruna, l’étoile du matin, est aux rennes du char du Dieu Soleil Surya. Aruna conduit un chariot magnifique, attelé à sept chevaux blancs sur lesquels Surya se promène.

Des sages sont réputés vivre dans les grottes des versants de la colline depuis des temps immémoriaux, sanctifiant ainsi leur quête et sanctifiant la montagne en retour.

Adi Shankara, le grand Saint réfor mateur, a décrit Arunachala comme étant le Mont Meru, le cœur inaccessible du Seigneur Shiva. Arunachala ne se révèle pas être une montagne ordinaire. Sa majesté éternelle est enveloppée de mystère que des siècles de légendes n'ont fait qu'approfondir. Arunachala est une présence plus spirituelle que physique. Le grand maître illuminé Sri Ramana Maharishi la nomme Arunachala-‘le centre spirituel du monde’.

Ce n'est pas pour rien qu'Arunachala ‘est la colline qui fait signe’. Même le voyageur ordinaire, une fois qu'il a posé ses yeux sur elle, est attiré inexplicablement encore et encore par sa présence sacrée. Cette expérience étrange, appelée ‘l'appel d'Arunachala’, est ressentie très fréquemment par les chercheurs spirituels encore aujourd'hui.

La légende d'Arunachala et l'histoire derrière son temple- qui est le point central de la ville de Tiruvannamalai- raconte cela:

Il y a une histoire dans l'ancienne mythologie Hindoue qui rapporte la dispute qui eut lieu entre Brahma, le créateur, et Vishnou, le conservateur, pour savoir qui est le plus grand. Brahma et Vishnou sont deux des trois Dieux qui constituent la trinité du panthéon Hindou. Ils étaient incapables de résoudre la divergence. Personne ne pouvait résoudre ce différent, excepté Shiva, l'énergie régénératrice de l'univers. Shiva est le troisième aspect de cette trinité Divine.

Shiva apparut devant eux sous sa forme Divine appelée en Sanskrit ‘Vishwa Rupa’-la forme cosmique: une colonne de lumière d'une taille Herculéenne. Les deux extrémités de la colonne qui étaient sa tête et ses pieds ne pouvaient être vues.’ Ils les regarda et dit: le plus grand des deux sera celui qui trouvera l'une de mes extrémités. Brahma se transforma en cygne et se mit en route en direction de la tête et Vishnou se dirigea vers les pieds sous la forme d'un sanglier, creusant la terre afin d'atteindre les pieds de Shiva. Ils cherchèrent pendant plusieurs yugas- de longues périodes de temps. Vishnou réalisa un jour qu'il ne trouverait jamais ce qu'il cherchait, et décida d'abandonner son ego aux pieds de Shiva. Il le supplia de pardonner l'arrogance dont il fit preuve en essayant de trouver ses pieds. Shiva bénit son honnêteté.

Brahma cependant, ne pouvait pas accepter son échec. A un moment donné, il vit une fleur (de padanacéea ou taazham poo en Tamoule) qui tombait. Il lui demanda d'où elle venait. Elle répondit qu'elle tombait de l'oreille de Shiva. Brahma demanda, 'Combien de temps as-tu voyagé de la sorte?' La fleur répondit, 'Je tombe depuis quatre âges de Brahma !' Brahma fut choqué et réalisa qu'il n'avait aucune chance de trouver la tête de Shiva. Cependant, il n'accepta toujours pas sa défaite.

Brahma décida qu'il mentirait à Shiva coûte que coûte et annoncerait qu'il avait trouvé cette fleur sur son oreille. Il demanda à la fleur de se porter témoin. La fleur hésita, mais Brahma la persuada de mentir, pensant que de toute façon, Shiva n'en saurait rien. La fleur redoutait Brahma- le Seigneur de la création- elle n'avait donc pas le choix. Elle finit par accepter. Tous deux redescendirent vers Shiva, et Brahma annonça qu'il avait trouvé la tête de Shiva, et en avait ramené cette fleur comme preuve.

Shiva su instantanément ce qu'il s'était passé. Il se mit en colère pour le mensonge qu'on lui raconta. Il punit Brahma, 'Tu ne seras jamais venéré par les gens parce que tu as menti.' Il punit la fleur de padanacéae, 'Tu ne seras plus jamais offerte lors du Puja.' Jusqu'à ce jour, il n'existe aucun temple majeur dédié à Brahma, le créateur et la fleur de panadacéae n'est jamais offerte en adoration à Shiva. Brahma réalisa son erreur et lui demanda pardon. Vishnou et Brahma lui demandèrent de rester sous cette forme de colonne de lumière afin de bénir l'univers.

A leur demande, Shiva, sous la forme de lumière Divine devint Arunachala, la montagne qui rayonne et assuma la forme du 'jyotirlinga' appelé Arunachaleshwar, qui se trouve dans le temple de Tiruvannamalai.

le plus grand Temple dédié à Shiva

Shiva est traditionnellement adoré sous la forme d’un lingam, par les hindous qui représente le genre ou le sexe, et qui par extension, se réfère à l’organe sexuel masculin. Il est aussi un symbole religieux et se réfère à Shiva. En vérité, le lingam symbolise l’acte de la création et également l’acte de régénération qui est le cycle de naissance, de mort et de renaissance. Le lingam est ainsi une intégration de la nature de l’énergie masculine et féminine, Shiva et Shakti.

Dans sa construction, le lingam est une combinaison des organes masculins et féminins, avec une intégration ésotérique des deux autres membres de la trinité mythologique Hindoue, qui sont Brahma- le créateur, et Vishnou-le conservateur. Dans quelques endroits, Shiva, sous la forme d’un lingam, est visualisé comme l’énergie des éléments tels que la lumière ou le feu.

En Inde, le temple d’Arunachaleshwar à Tiruvannamalai est le plus grand temple dédié à Shiva. Il est l’un des cinq plus grands sites de lingams sacrés de l’Inde du Sud. Ici, Shiva est adoré sous la forme de l’élément du feu- l’un des pancha bhutas-les cinq éléments de la nature. Ces cinq éléments sont: la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther.

Les autres temples où il est adoré sous sa forme élémentaire sont: Chidambaram où Shiva est révéré sous la forme de l’éther (l’espace), Kalahasti où il est adoré sous la forme de l’air, Kanchipuram sous la forme de la terre, et Tiruvannamalai où il est adoré sous la forme du feu. Il est aussi connu que Shiva apparut à sa compagne Parvati ici à Arunachala sous la forme d’une colonne de feu le jour de Karthikai purnima (Karthikai est le mois Tamoul de novembre-décembre et Purnima est le jour de la pleine lune), alors qu'elle suppliait d'être unie à lui.

Les magnifiques hymnes que le Saint Tamoul Thirugnana Sambandar dédiaient au Temple d'Arunachala datent du septième siècle. Le Temple est supposé avoir existé bien auparavant. Son style de construction est une combinaison de trois styles architecturaux: Le sanctum intérieur et la première cour sont construits dans le style des rois Chola qui régnèrent au 9ème siècle. Le dernier roi Chola y ajouta un prahara (une cour) au 11ème siècle et un gopuram (une tour d'entrée) ajournée de grandes sculptures. Le troisième prahara ainsi que la tour impressionnante de quatorze étages sont construits dans le style Vijayanagaram du 16ème siècle, et furent commencés par le roi Krishna Devaraya. Les dernières extensions (il y a sept jardins en tout) ont été organisées en totale harmonie avec la structure Chola originale, ce qui fait de ce temple l'un des exemples les plus fin de l'architecture Dravidienne. Ce Temple possède 9 tours qui ornent ses quatre murs, le gopuram de 72 m à l'est en est la plus grande (treize étages).

Le Temple se situe au centre de la ville, comme c'est invariablement le cas dans les villes des régions de l'Inde du sud, tout comme une église se trouve au centre de la plupart des villes Européennes. Le plan des temples est presque toujours carré ou rectangulaire. Beaucoup des grands temples de l'Inde du Sud font plusieurs acres de superficie et ce temple fait presque 10 hectares.

Au centre de sa structure existe un autel destiné à la Déité principale-le sanctum sanctorum, appelé garba graham, ou 'le coeur du temple'. Tous les temples ont de hauts murs et de hautes tours de chaque côté et des routes spacieuses qui bordent le temple des quatre côtés. La ville grandit et se développe autour de ces quatre voies principales, de manière parallèle, carré par carré, tout comme New York qui ressemble à une zone quadrillée.

Certain d'entre nous ont eu l'opportunité de visiter Tiruvannamalai avec Paramahamsa fin décembre 2005, le jour de la date de son anniversaire basée sur le calendrier Védique Hindou. Nous marchions autour du temple tôt le matin, alors que la ville était encore en train de se réveiller. Comme il nous l'a demandé et en accord avec la coutume Hindoue de ne pas porter de chaussures dans les sites sacrés tels que les temples, nous marchions sans chaussures et baignions dans l'atmosphère sainte de cet endroit sacré en présence du maître. Plus tard dans la journée, nous eûmes l'opportunité d'une vie de nous retrouver avec lui dans le temple qu'il aimait tant et dans lequel il avait grandi.

Aujourd'hui, Tiruvannamalai est aussi connue pour Bhagawan Ramana Maharishi, l'un des plus grands Saints et maître illuminé Indiens des temps modernes. Ramana s'installa à Tiruvannamalai alors qu'il avait seize ans, et vécut dans l'ambiance d'Arunachala tout le restant de sa vie. Connu comme étant un sage silencieux, Ramana communiquait son message de l'illumination à travers le processus de la recherche du Soi. Bien qu'il n'ait jamais voyagé en dehors d'Arunachala et parlait peu, l'énergie pure qu'il rayonnait, son charisme personnel ainsi que sa grâce attiraient des milliers de gens à Tiruvannamalai. Plusieurs centres spirituels propageant ses idées ont été installés dans différentes parties du monde. Un nombre d'écrivain occidentaux, Somerset Paughan inclut, ont visité Ramana et écrit à son sujet. Ramana appelait Arunachala, 'le centre spirituel du monde'.

Le processus de la recherche du Soi est le processus de placer son attention à la source des pensées. Ramana conseille de se demander continuellement: 'Qui suis-je ?' Cette quête et question, si correctement pratiquée, nous amène à la désidentification avec le mental et le corps pour conduire ultimement à la réalisation de ce que nous sommes vraiment: ni le corps, ni le mental, ni le matériel, mais l'esprit intérieur et la Divinité. Ce processus, lorsque qu'il est exercé et expérimenté (pas seulement en tant qu'exercice intellectuel) conduit à la réalisation du Soi. Mais au delà de cette technique, ce fut la grâce et la présence de Ramana, le maître, l'incarnation, qui accorda la réalisation aux disciples qui s'étaient rassemblés autour de lui.

Cette technique de l'investigation de Soi a inspiré beaucoup de penseurs contemporains-comme Eckhardt Tolle. Le grand succès de librairie intitulé 'le pouvoir du moment présent' est profondément inspiré par la philosophie de Ramana Maharishi.

Arunachala est une couveuse spirituelle. Lorsque l'énergie d'un maître prend forme humaine, son état est trop pur pour supporter les rigueurs de la vie quotidienne sur cette planète. Sa pureté doit être altérée par quelques attributs humains afin que l'incarnation puisse survivre sur cette Terre.

Tout comme une couveuse dans une clinique préser ve un bébé, une couveuse spirituelle est nécessaire pour fournir l'environnement et la protection adéquate à ces êtres illuminés. Leur état de conscience exceptionnellement élevé doit à tout prix être sauvegardé. Cette couveuse assure que l'esprit est préservé le plus pur possible, avec aussi peu d'attributs humains que possible- juste assez pour pouvoir vivre normalement en retenant tout de même sa qualité de pureté extrême. Arunachala est une couveuse spirituelle pour les êtres illuminés qui descendent sur Terre.

Ramakrishna dit, 'Au cours de la journée, une douzaine de mouches s'attroupe autour d'une vache, mais elles ne boivent que son sang. Seul le veau apparaît, peut-être deux fois par jour, se dirige tout droit au pi de sa mère, boit le lait et repart.' Les maîtres illuminés sont tel le veau qui vient absorber le lait spirituel que la montagne d'Arunachala porte en elle. Tiruvannamalai a donné naissance à des maîtres illuminés qui ont touché et transformé des millions de chercheurs partout dans le monde.

enterrés et non incinérés ?

Arunachala est une couveuse spirituelle qui a fournit la protection nécessaire à plusieurs de ces maîtres pendant des milliers d’années. La montagne héberge la lignée d’un grand maître illuminé, Arunagiri Yogishwara, qui est une incarnation de Shiva lui-même. Le temple massif de Tiruvannamalai est construit sur le Jiva samadhi (le lieu d’enterrement du corps et de l’esprit d’un maître illuminé) d’Arunagiri Yogishawara. Dans ce temple, les prières sont tout d’abord offertes à Yogishwara avant même d’être offertes à la Divinité représentée sous la forme d’Arunachaleshwara. Ramana décrit le grand maître Yogishwara, comme étant un jeune sage assit sous un arbre banyan, enseignant à plusieurs personnes d’âge mûr assises autour de lui.

Dans la tradition Hindoue, les maîtres illuminés sont toujours enterrés, alors que le corps du commun des mortels est systématiquement brûlé. Il existe un arrière plan scientifique à cette pratique. Nos corps sont les réceptacles de nos désirs et de nos mémoires qui s’ancrent profondément dans leurs structures. Ces mémoires sont appelées samskara. Les samskara sont un ensemble d’expériences émotionnelles qui s’organisent en systèmes de valeurs et de croyances qui gèrent nos vies, souvent inconsciemment. Le rassemblement de ces mémoires débute bien avant notre naissance et se poursuit bien après notre mort.

Maintenant, des études menées par le professeur Bruce Lipton (l’éminent biologiste cellulaire), ont montré, au niveau cellulaire, que l’embryon dans le ventre de la mère retient les mémoires de ce qui transpire dans le monde extérieur. L’interaction entre les parents et leur état émotionnel, spécialement celui de la mère, est imprimé profondément dans la structure cellulaire de l'enfant.

Similairement, les mémoires perdurent après la mort, et ces mémoires restent ancrées dans le corps. Si le corps est enterré, ces mémoires sont maintenues à l'endroit de la sépulture, et restent subtilement présentes. Il est possible que dans les cultures où les morts sont enterrés, l'enterrement ait été accompagné de rituels de purification qui assuraient la libération et le renvoi des mémoires. En l'absence de telles pratiques (complètement occultées aujourd'hui), les mémoires risquent de rester autour de la sépulture bien après que le corps se soit décomposé. La présence subtile de ces mémoires prend alors la forme de ce que nous percevons être des 'fantômes' et des 'esprits'.

Les sentiments des gens qui sont sensibles au surnaturel sont bien vrais, l'expérience n'est pas une hallucination. Que l'on y croit ou pas, qu'on le comprenne ou pas, l'accepte ou pas, les mémoires survivent et subsistent après notre mort.

Les mémoires des maîtres illuminés sont très puissantes. Ils laissent une quantité d'énergie fantastique après leur départ. Les Hindous savent que cette énergie peut être préservée en enterrant leurs corps dans des conditions adéquates, dans une tombe 'vivante' appelée Jiva Samadhi. Les Jiva samadhi des grands maîtres sont extrêmement puissants au niveau spirituel. Ils sont les dépositaires de l'énergie pure de l'incarnation, ils sont l'équivalent de réacteurs nucléaires.

Paramahamsa a visité cinq Jiva samadhis de maîtres qui vécurent en Inde jusqu'à récemment: Raghavendra Swami à Mantralaya, Sai Baba à Shirdi, Bhagwan Ramana Maharishi à Tiruvannamalai, Ramakrishna Paramahamsa à Dakshineswar, et Sadashiva Brahmendra à Nerur.

sa promesse d'y rester sous trois formes

Arunachala Purana - La légende d'Arunachala- raconte que le Seigneur Shiva fit la promesse qu'il resterait toujours disponible sur Terre à Arunachala sous trois formes: la colline, le Jyotirlinga Arunachaleshwar dans le temple et les maîtres incarnés vivants dans la ville Sainte de Tiruvannamalai. Cette vérité a été réaffirmée par Ramana Maharishi.

La colline d'Arunachala suit son destin. D'un point de vue géologique, cette colline est considérée plus vieille que la chaîne des Himalayas. Le jyotirlingam dans le temple d'Arunachaleshwar est adoré par des millions de personnes. A chaque jour de pleine lune, environ un million de gens se rassemblent à Tiruvannamalai pour visiter le temple et pour faire le tour de la colline. Les maîtres d'Arunachala y apparaissent sous forme d'incarnations afin de remplir une mission spéciale et quittent leurs corps dès que cette mission est accomplie. Cette ville sacrée, étant une couveuse spirituelle planétaire, assure la présence ininterrompue de la spiritualité sur Terre, conformément à la promesse faite par Shiva.

Tiruvannamalai est une ville qui célèbre chaque jour de l'année. Dans cette ville, les ascètes et des mendiants sont pris en charge par les familles et sont tout aussi respectés que les sages et les saints. Personne ne les regarde de haut. Leur présence offre l'opportunité d'être charitable. Dans cette ville sainte, il n'est pas facile de faire la différence entre un grand maître qui a tout quitté (même ses fidèles), et un mendiant, car tous deux portent le même accoutrement minime ! Telle est la grandeur et la simplicité des maîtres qui vivent ici.

Ce grand temple est une introduction sur la religion Hindoue, grâce à ses histoires mythologiques sculptées de manière très élaborée, et grâce à ses légendes qui ont foisonnées autour de la ville et du temple. La colline d'Arunachala rayonne l'énergie continuellement et octroie la plénitude spirituelle. Les maîtres vivants qui y sont toujours présents sont comme un pont entre le temple et la montagne, accomplissant ainsi la promesse de Shiva.

La science intérieure, l'application de cette science intérieure et le scientifique qui pratique cet espace intérieur- tous trois se produisent simultanément au même endroit ! La colline représente la théorie de la science intérieure- elle joue le rôle du sastra-l'écriture sacrée qui nourrit l'intellect. Le temple permet d'appliquer l'inspiration créée par le sastra- il est le stotra- le chant dévotionnel qui loue la grandeur du Divin et qui existe afin que les fidèles et les dévots puissent manifester leurs émotions.

Les maîtres vivants sont les savants- ils sont le sutra- la technique mystique présentée sous forme épigrammatique qui travaille directement au niveau de l'être, ils sont les scientifiques qui nous conduisent directement à la compréhension de la sagesse qui se tient derrière la théorie, la connaissance éternelle dont la colline d'Arunachala est le dépositaire. La voie à laquelle ils nous mènent est la voie de la dévotion, la dévotion au Divin qui est l'Existence elle-même. A Tiruvannamalai, Shiva rayonne sous toutes ces trois formes, bénissant le monde en accord à ses promesses.

La vaste majorité des Hindous ont une croyance et une foi simple en leur Dieux et Déesses. Ils croient de tout leur cœur et avec de profonds sentiments que ces formes sont réelles et sont des forces vivantes. Ils croient aussi que les Dieux qu'ils visualisent sous différentes formes descendent également de temps en temps sur Terre sous for me d'incarnations appelées avatars- qui sont des formes humaines.

On peut comparer ces incarnations à celles des prophètes dans les religions occidentales. Des histoires vraies, des légendes et des récits épiques sont racontés au sujet de ces incarnations. Le grand sage Vyasa donne un acompte biographique des incarnations de Vishnou. Le Seigneur Vishnou, le conservateur de l'Univers dans la trinité Hindoue, est sensé avoir eu dix avatars dont les histoires sont rapportées dans le récit épique du Bhagavatam.

La mythologie des dix incarnations de Vishnou, dans un sens, suit l'histoire de l'évolution des formes de la vie. L'histoire est celle de la création et de la destruction de l'Univers dans un sens métaphorique. La séquence de ses incarnations reflète la séquence des formes de vie sur la planète Terre. La première incarnation est l'incarnation du poisson- Matsya avatar qui résonne avec l'origine de la vie qui évolua à partir des créatures aquatiques. Elle est suivie par le Kurma avatar- l'incarnation de la tortue- qui représente l'étape suivante: l'évolution des amphibiens. La troisième est le Varaha avatar- l'incarnation du sanglier- représentant un mammifère. La quatrième manifestation est celle du Narasimha avatar - mi-humain et mi-lion, à mi chemin de la forme humaine. La cinquième incarnation est celle d'un nain-le Vamana avatar. Puis les cinq formes suivantes sont des représentations humaines. Quatre sont déjà apparues: Rama, Krishna, Balarama et Bouddha. La dernière est Kalki, l'avatar guerrier conquérant, qui doit apparaître sur Terre.

Parmi ces versions humaines du Dasa vatar- les dix incarnations du Seigneur Vishnou-Krishna est considéré être l'incarnation parfaite du Purna avatar. Il est la voix de la Bhagavad Gita. Les Hindous considèrent la Bhagavad Gita comme le cinquième Véda, l'écriture sacrée qui résonne avec les quatre Védas- les livres de la connaissance qui fut révélée aux sages éclairés.

La Bhagavad Gita est le dialogue entre Krishna (la huitième incarnation de Vishnou) en tant qu’énergie Divine super consciente, et Arjuna, le Prince Pandava, que Krishna considère être son ami et disciple. Au cours de ce dialogue, il délivre la Gita en réponses à ses questions sur les dilemmes mondains.

Le dilemme d’Arjuna prend place au beau milieu du champ de bataille où il est engagé dans une lutte de destruction contre ses propres cousins et professeurs. Il ne sait absolument plus quelle est la chose à faire: Doit-il se battre contre ceux qu’il aime et respecte ou doit-il se retirer du champ de bataille ? Krishna se met alors à lui expliquer ce qu’il doit faire, et pourquoi il doit le faire. La réponse éternelle de Krishna est l’essence de la Gita. Le message de Krishna guide encore aujourd’hui les millions de personnes qui le lisent et l’utilisent comme appui dans leur vie de tous les jours.

En tant qu’énergie super consciente à l’origine de la Gita, Krishna se présente comme le Dieu et le Seigneur suprême. Sur d’autres plans, il est l’enfant adorable et coquin que toutes les mères aiment et adorent, le jeune homme gracieux plein d’entrain dont toutes les demoiselles rêvent d’être amoureuses, l’ami fidèle vers qui l’on peut se tourner à n’importe quel moment, le conseiller avisé vers qui les rois et les saints cherchent conseil: Krishna est tout cela et bien plus. Krishna n’est pas une tête de proue morale comme le sont Rama et Balarama, les deux incarnations précédentes de Vishnou, ni le sage calme et détaché que Bouddha incarne. Krishna était, est et sera humain, facile à aborder, facile à aimer, facile à servir.

Krishna annonce dans la Bhagavad Gita qu’il prend forme humaine sur Terre à chaque fois que cela est nécessaire. Il déclare:

Nous n'avons aucune preuve historique de l'existence de ces incarnations populaires de Vishnou qui font partie de l'héritage Puranique de la mythologie Hindoue. Sauf dans le cas de Bouddha. Krishna et Balarama sont supposés avoir vécu il y a 5000 ans, à l'âge du Dwapara Yuga qui est l'âge précédent, et Rama vécut bien avant, à l'époque du Satya Yuga (Selon le calendrier Hindou, il y a quatre âges dans chaque cycle de l'Univers, et chaque âge représente plusieurs centaines d'années. Nous sommes maintenant dans le Kali Yuga- le dernier quart du cycle de l'Univers).

En plus de ces incarnations mythologiques, il y a bien d'autres êtres historiques qui ont foulé cette Terre et qui sont également révérés comme des incarnations dans le système de croyance Hindou. Au cours des temps recensés par l'histoire, Mahavira, le fondateur de la religion Jaïn, Adi Shankara, le réformateur Hindou qui propagea les concepts de l'advaita- la non dualité- Chaitanya Mahaprabhu, un saint imprégné de dévotion pour le Seigneur Krishna, Ramakrishna Paramahamsa, un maître illuminé qui vécut au 19ème siècle vers Calcutta, son disciple Vivekananda, qui dissémina son message par delà les mers, Shirdi Sai Baba, un saint d'origine musulmane qui fut autant révéré par les musulmans que les Hindous ou Bhagwan Ramana Maharishi de Tiruvannamalai dont nous avons parlé précédemment, sont parmi ceux qui sont considérés être des incarnations et sont révérés en Inde.

Ramakrishna Paramahamsa nous raconte cette histoire:

Trois hommes se baladaient nonchalamment. Ils arrivèrent à un jardin entouré d'un grand mur. L'un d'eux sauta par dessus le mur, et vit un magnifique verger rempli d'arbres fruitiers. Il sauta dans le verger afin de profiter des trésors du jardin. Il ne pensa jamais dire à ses amis ce qu'il avait trouvé, tant il était concentré sur ses plaisirs personnels. La plupart d'entre nous fonctionnons sur ce mode également.

Le deuxième homme jeta un coup d'œil au delà du mur. Il vit également le verger abondant. Il appela son ami qui était resté en bas, lui décrit ce qu'il voyait, et sauta afin d'en profiter. Il n'eut pas la patience d'attendre l'autre homme, mais décida au moins de le prévenir. Beaucoup de gens qui prêchent vivent sur ce mode. Ils peuvent s'exprimer et informer les autres, mais n'ont pas d'expérience à partager. La troisième personne vit les arbres fruitiers. Il connaissait déjà l'expérience de manger ces fruits et savait combien ils étaient délicieux. Plutôt que de sauter au dessus du mur pour s'amuser, il rebroussa chemin, marcha en direction du village d'où il venait, et parla à la communauté toute entière du verger abondant et expliqua comment l'atteindre.

Ramakrisha dit: Un tel homme est une véritable incarnation.

Les incarnations sont des êtres qui ont vu la splendeur de la vérité ultime et ont expérimenté la félicité de l'énergie universelle. Ils sont libres de rester dans cette félicité pour toujours. Pourtant, ils reviennent sur Terre afin de partager la gloire qu'ils ont eux-mêmes expérimentée. Ils sont investis d'une mission pour laquelle l'Existence les a envoyé, et ils l'exécutent avec toute la compassion que seuls les maîtres illuminés peuvent posséder, la compassion de montrer aux autres leur vraie nature intérieure et la divinité qui réside en chaque être.

A chaque génération, une incarnation descend sur Terre pour montrer la félicité qu'elle a elle-même expérimentée. C'est cette compassion infinie pour le reste du monde qui différencie une incarnation du reste des êtres, même des êtres évolués spirituellement.

Paramahamsa explique cela très simplement.

Prenez un tableau blanc. Le fond du tableau est l'énergie universelle. Dessinez des cercles avec un feutre bleu. Ces cercles représentent les êtres vivants, les lignes bleues que vous avez dessinées sont leurs corps. Maintenant, effacez les cercles. C'est ce qui arrive au moment de la mort. Le corps disparaît et l'esprit retourne à l'énergie universelle. Dans le cas des êtres humains ordinaires, les désirs, appelés vasana en sanskrit, teintent l'intérieur du cercle. Il est alors plus difficile pour l'esprit de fusionner dans l'énergie qui est en arrière plan. L'esprit qui quitte le corps au moment de la mort a besoin d’un autre corps capable de satisfaire les désirs qu’il porte encore en lui.

Par contre, les maîtres illuminés n’ont aucun désir, ils vivent dans l’état sans pensée, ils n’ont aucune vasana. Leurs esprits immaculés fusionnent sans effort avec l’énergie Universelle. A chaque fois qu’il existe un besoin sur Terre, l’énergie des maîtres illuminés est renvoyée sur Terre dans le but de remplir une certaine tâche. Ces énergies se manifestent sous la forme d’incarnations. Chaque incarnation a une mission définie par le besoin exprimé et décidé par Parasakti, l’énergie universelle.

Dans la biographie que Saradananda (le disciple de Ramakrishna Paramahamsa) écrit pour son maître, le biographe discute pourquoi et comment les incarnations arrivent sur Terre. Saradananda retrace l’origine de ces incarnations aux temps védiques, lorsque les sages à la conscience Divine commencèrent à être vénérés en tant qu’incarnations. En Inde, cet héritage spirituel des temps Védiques et Puraniques est encore vivant de manière palpable. Les gens reconnaissent et croient en la vérité des naissances conscientes des incarnations, qui arrivent complètement réalisées sur la planète Terre.

Comme Krishna le proclame dans la Gita, ces incarnations viennent avec une mission très claire. L’Existence, l’Energie Cosmique leur fournit l’énergie nécessaire pour remplir leur mission de manière non optionnelle. Chaque incarnation est unique et chaque mission est personnalisée.

Saradananda parle de différents niveaux d’évolution spirituelle à l’intérieur et à l’extérieur de la définition des incarnations. Il nous dit également comment elles peuvent être identifiées en fonction des caractéristiques naturelles dont elles sont pourvues à la naissance. Chaque incarnation va exécuter sa mission de manière unique. Chacune a sa voie propre, cependant, le but est le même. Leur but est d'enseigner au reste de l'humanité que chacun est Divin, et que tous les humains, en faisant des efforts, peuvent être libérés de l'esclavage du monde. Chaque incarnation exprime la même expérience d'une manière différente et unique.

Parce qu'ils ont assumé une forme humaine, ces incarnations vivantes sont sujettes aux même lois physiques que chacun d'entre nous. Il est très facile d'imaginer et d'accepter la divinité d'un Krishna qu'aucun de nous n'a vu. Lorsque nous vivons autour d'une incarnation vivante, cependant, ses fonctions physiques n'étant pas différentes des nôtres, beaucoup de questions affleurent quant à sa divinité.

Il est facile pour l'homme moyen d'être impressionné par ce qui peut être qualifié 'd'exploits surnaturels', souvent ces faits semblent incroyables, irrationnels et contredisent toutes les lois connues de la nature. Parce que nous ne sommes pas capables de comprendre les lois qui sont derrière de tels exploits, tels que la télékinésie ou la matérialisation d'objets, nous avons tendance à les qualifier de miracles et considérons ceux qui les produisent comme étant des êtres Divins. Il n'existe aucun miracle dans la nature; de tels miracles s'opèrent à partir de lois naturelles que nos hommes de science doivent tout simplement encore découvrir et comprendre. Et ces faits ne sont sûrement pas une échelle de mesure qui permette de mesurer et de reconnaître ces incarnations !

La science sous-jacente à la matérialisation d'objets (qui est considérée par beaucoup d'Hindous comme un outil essentiel dans l'équipement du maître illuminé), est assez simple: aucun matériel n'est créé dans ce 'miracle', aucun matériel n'est transporté d'un endroit à un autre. Dans le processus, la matière est transmutée sous forme d'énergie et l'énergie qui est transportée est reconvertie sous forme de matière dans les mains de celui qui produit le 'miracle'. Le principe est similaire à celui de la voix qui est convertie sous forme d'ondes digitales lorsque nous parlons dans un téléphone portable, pour être ensuite reconvertie en voix dans le téléphone du récepteur. On comprend comment le téléphone fonctionne, tandis que la télékinésie n'est pas encore comprise, voilà tout. Ceux qui produisent ces 'miracles' ont acquis l'aptitude de convertir la matière en énergie puis de reconvertir à nouveau cette énergie en matière à travers leur pouvoir de méditation.

Les outils technologiques modernes tels que la photographie Kirlian (qui peut photographier les champs énergétiques), peuvent suivre le chemin d'un objet transporté d'un endroit à un autre, et peuvent montrer qu'il n'y a pas de miracles impliqués ici. Cela semble être un exploit, mais les bases scientifiques doivent juste être comprises.

En ce qui concerne l'énergie de guérison, on enseigne même aujourd'hui aux étudiants d'école primaire qu'il y a une intelligence qui réside dans chaque cellule de notre corps. Le mental n'est pas une entité vague qui se trouve quelque part dans le cerveau. Il est une force vivante présente partout dans le corps. Chaque partie de notre corps est une partie du mental. L'esprit et le corps ne sont pas deux choses séparées, mais deux choses étroitement associées.

Quand ce fait est compris, le miracle de la guérison spirituelle (suspicieuse pour beaucoup) semble plausible. Toutes les maladies sont d'une manière ou d'une autre psychosomatiques, elles sont causées par des dérangements qui prennent la forme d'énergie bloquée dans le système corps- esprit. Les causes sont des traumas émotionnels ou physiologiques qui affectent l'esprit, et ensuite le corps. Dans cette logique, guérir le mental peut guérir les maladies du système corps- esprit. L'esprit n'est pas matériel, contrairement au corps, il est énergie pure. Le corps et l'esprit sont interchangeables tout comme la matière et l'énergie, ils sont une seule et même chose. Guérir une personne malade en utilisant cette énergie de guérison de l'esprit ne semble ésotérique que si elle n'est pas comprise. Mais ce fait est très scientifique aux vues des récentes avancées de la science.

Le biologiste généticien Bruce Lipton décrit ces expériences faites au niveau cellulaire dans le livre incontournable ‘la biologie des croyances’. Il y explique le comportement de l’esprit et du corps à travers le fonctionnement des cellules. Il s’appuie sur une expérience toute simple menée sur une seule cellule. Il montre comment la cellule est attirée par les substances nutritives est les utilisent pour sa croissance, et comment elle est repoussée par les toxines qui provoquent une réaction de protection chez elle. Il montre ensuite que la cellule ne peut être en même temps dans un mode de croissance et dans un mode de protection, elle doit être dans un mode ou dans un autre. S’appuyant sur ces études, il montre de manière logique comment le stress répétitif causé par le monde contemporain, affecte le système corps- esprit, provoquant la dépression et conduisant à de sérieuses maladies.

Un soignant spirituel qui guérit les maladies chroniques et fatales utilise cette énergie au niveau cellulaire afin de réparer les dommages causés sur le système corps- esprit. Sa performance est miraculeuse seulement pour le crédule, elle est risible seulement pour celui qui ne comprend pas la science sous-jacente au phénomène. Une fois que nous comprenons le fonctionnement des cellules au niveau moléculaire tout comme les scientifiques tel que Bruce Lipton l’expliquent, la guérison spirituelle devient alors extrêmement scientifique et rationnelle.

Marcher sur le feu n’est pas un miracle. Aucune hypnose n’est impliquée dans le processus ! Avec Paramahamsa, beaucoup d’entre nous ont marché sur des charbons ardents. Tout ce que nous avons perdu est la croyance et la peur que le feu nous brûlerait. Lorsque quelqu’un marche une distance raisonnable sur un feu avec les pieds mouillés, la conversion de l’eau en vapeur permet de parfaire à la chaleur du feu. Il existe des preuves scientifiques qui montrent que n’importe qui peut marcher sur le feu, il nous faut simplement lâcher cette croyance que le feu va nous brûler.

Les vraies incarnations vont au-delà de l’étalage de pouvoirs extraordinaires- que nous qualifions de miraculeux en raison de notre compréhension déficiente. Leur mission est d'aider l'humanité et non de produire des miracles afin d'impressionner les autres êtres humains. Ayant expérimenté la divinité de leur être, ces incarnations travaillent à assister le reste de l'humanité à expérimenter la même Divinité en elle. De la même façon qu'un scientifique développe des formules et des techniques pour reproduire un phénomène qui se produit dans le monde extérieur, les mystiques développent des techniques et des formules pour reproduire l'expérience qui leur est arrivée dans le monde intérieur.

Un maître est capable de mettre au point des formules pour que les autres puissent expérimenter ce qu'il a expérimenté alors qu'une incarnation véritable est capable de transférer une telle expérience directement, sans l'aide de techniques ni de formules. La grâce d'une incarnation a le pouvoir de libérer. Au fil du temps, dans la tradition Hindoue, les grands maîtres ont pavé la voie et créé des techniques qui aident l'homme à se libérer de l'illusion.

Patanjali, un maître illuminé, père du système de Yoga est l'auteur des Yogas Sutras, et l'un des plus grands maîtres qui ait existé. Il spécifie une voie de huit pratiques qui mènent au yoga, ou union: l'union de l'individu avec le Divin. Ces huit pratiques: yama (les cinq virtus), niyama (les cinq codes de conduites), asana (les postures assises), pranayama (la respiration), pratyahara (le détachement des apports des sens), dharana (une conscience focalisée), dhyana (la méditation) et samadhi (l'état d'unité avec l'Existence), sont des techniques valides encore aujourd'hui.

Les techniques populaires comme le yoga, comme les asana (des positions de yoga) et le pranayama, (le contrôle du souffle), qui sont maintenant pratiquées partout dans le monde, puisent leur origine dans la science de Patanjali, dont la mission était de partager la sagesse d'une manière pratique avec l'humanité toute entière.

Les autres grands maîtres communiquent et communient différemment. Ramakrishna Paramahamsa initiait ses disciples en les touchant. Ramana Maharishi libérait ses disciples à travers la communication silencieuse. Le concept de deeksha, qui est un processus de transfert de la grâce du maître au disciple par le regard, le touché et les mots, est un phénomène bien documenté dans les écritures Hindoues.

La plus grande bénédiction que l'Existence puisse conférer à une personne est l'opportunité de vivre en tant que disciple avec et autour d'une incarnation. Le maître, une incarnation divine, peut élever un être vers la réalisation simplement par sa présence pure. Rien d'autre n'est nécessaire, juste l'abandon est requis. La mission d'une incarnation est de guider d'autres êtres humains vers l'illumination.

Les récits épiques Hindous rapporte l'histoire d'un oiseau mythique qui ne se pose jamais au sol. Ces oiseaux volent très haut, bien plus haut que les oiseaux ordinaires. Lorsqu'ils pondent un œuf, ce dernier éclot avant de toucher le sol. L'oisillon se met à voler en plein air dès qu'il sort de la coquille. Lorsque ces oiseaux meurent, ils meurent en plein vol et fusionnent avec le ciel. L'oiseau ne touche pas le sol une seule fois au cours de sa vie.

Ces oiseaux sont appelés des Paramahamsa: des cygnes suprêmes. Ramakrishna, l'un des plus grands saints de l'Inde moderne parle de ces oiseaux avec adoration. Ramakrishna lui-même est appelé Paramahamsa, un esprit qui vole dans les hautes sphères sans jamais toucher le sol.

Un être illuminé est appelé un Paramahamsa, car l'éveil spirituel qui l'a mené à l'illumination s'est produit avant l'âge de l'adolescence. Un tel être 'ne touche jamais le sol', sa conscience est élevée et n'est jamais piégée dans les toiles de la réalité de la vie mondaine. Les Paramahamsa sont des êtres rares dont l'innocence gracieuse touche même les coeurs et les esprits les plus endurcis.

En de tels êtres, kundalini, l'énergie universelle qui coule en chaque individu et qui est stockée dans le chakra muladhara (le centre énergétique qui est à la base de la colonne vertébrale), ne redescend jamais vers le bas comme c'est le cas chez les êtres ordinaires durant l'adolescence. Les chakras sont des centres virtuels d'énergie à l'intérieur de notre système, qui contrôlent nos émotions et à travers cela, influencent nos actions. Il existent sept chakras majeurs, en commençant par muladhara à la base de la colonne vertébrale et en terminant par le chakra sahasrara, sur le dessus de la tête.

Dans chaque être humain, cette énergie bouge de haut en bas, provoquant l'éveil de la sexualité et le désir de satisfaire le besoin de procréer. Dans le cas d'un Paramahamsa, l'énergie de la kundalini est éveillée bien avant la puberté et elle se dirige vers le haut plutôt que vers le bas au moment de l'éveil spirituel, sans causer aucun désir pour les plaisirs sexuels. L'énergie du Paramahamsa reste pure, exceptionnelle et immaculée.

Les Paramahamsa sont des esprits qui ont réalisé la vérité suprême de l'Univers très tôt dans la vie. Leur but est de communiquer au reste de l'humanité cette vérité qui leur a été offerte, dans l'espoir que d'autres la réaliseront.

Chaque Paramahamsa communique son message dans un style unique et inimitable. Ramakrishna, qui était toujours baigné dans l'extase divine, inspira les autres à travers le témoignage de sa dévotion, sa bhakti. Bhagawan Ramana Maharishi, un autre grand Paramahamsa, communiquait son message essentiellement en silence, à travers un processus de discrimination ou viveka. D'autres, par le touché ou par un simple regard, ont imparti la sagesse aux disciples prêts à recevoir la vérité.

Même ces grands Paramahamsa ont rencontré des problèmes pour convaincre le reste de l'humanité à suivre la voie qu'ils ont empruntée. Durant sa vie, Ramakrishna initia à peu près une douzaine de disciples à l'illumination, et ce n'est qu'après sa mort, grâce aux efforts de sa femme Sarada Devi et de son disciple Vivekananda, que son message fut disséminé dans le monde entier

Durant sa vie, Ramana initia probablement quelques disciples de plus, mais guère plus. Cependant, au fil du temps, leur message se dissémina et un nombre croissant de gens furent éveillés à la vérité qu'ils sont également Divins. La mission de ces maîtres ne fut pas vaine. Une continuité de maîtres illuminés servent cette planète, chacun commençant là ou le maître précédant s'est arrêté. Tous les Paramahamsa sont issus de la même énergie, chacun exécutant la même mission d'une manière unique et propre à ce que l'Existence a prévu pour eux.

Puisque les Paramahamsa sont des êtres réalisés, pourquoi alors luttent-ils et pratiquent-ils des austérités dans la période qui précède leur illumination?

La même question nous vient en tête dans le contexte de la vie de Paramahamsa. S'il était déjà illuminé depuis la naissance, lui était-il alors nécessaire de pratiquer un tel tapas (une discipline spirituelle intense), comme marcher pieds nus sur de grandes distances en ne mangeant quasiment rien et endurant moult tests.

Pourquoi?

Il dit qu'il ne souffrit jamais. D'un point de vue extérieur, nous pourrions penser qu'il a dû supporter beaucoup de peines et nous pourrions voir ce processus de l'illumination comme extrêmement difficile.

Mais il nous faut comprendre qu'une incarnation apparaît sur cette planète complètement illuminée. Elle n'a aucune qualité ni attribut, appelé guna en Sanskrit, qui définisse son comportement. Les trois guna, ou attributs avec lesquels nous menons notre vie sont: sattva guna- l’état le plus élevé de calme et de détachement, qui dénote un état d’évolution spirituelle, rajas- un état d’agressivité active, qui est focalisé sur la réalisation de buts matériels, et tamas- un état d’inactivité passive, de paresse et de négativité qui conduit à un fonctionnement ineffectif en tant qu’individu.

Un être illuminé est au-delà de ces trois attributs. Cependant, de manière à pouvoir fonctionner sur la Terre dans un corps humain, il lui est attribué quelques propriétés de la qualité sattvic. Au bout d’un certain temps, ses disciplines spirituelles finissent par brûler ce guna sattvic également.

Cet attribut sattvic est le résidu de désirs nécessaires à l'incarnation pour agir dans ce monde, et il vient de paire avec l’esprit alors qu’il entre dans le corps. Ils constituent ce que l’on appelle le prarabda karma, même si l’être illuminé ne porte aucune vasana (qui est normalement à l’origine du prarabda karma) avec lui.

Voilà un exemple: vous ne pouvez rien tirer d’un or 24 carat. Il est trop pur et trop fragile pour être utilisé. Alors, il vous faut le mélanger avec du cuivre ou d’autres impuretés. C’est ce qui se passe dans le cas d’une incarnation, d’un Paramahamsa. Il est né avec l’attribut sattvic, un alliage, pour pouvoir vivre et survivre sur cette planète Terre.

Les vies de toutes les grandes incarnations présentent des similarités. Dans presque tous les cas, ces êtres sont nés dans un environnement social moyen, associé à un style de vie ni trop luxueux (qui pourrait divertir leur esprit), ni trop difficile (qui pourrait limiter leur potentiel). En général, ces êtres choisissent un environnement parental favorable à leur évolution spirituelle. Leurs parents, presque dans tous les cas, ont un penchant religieux, mais ils peuvent être récalcitrants face au choix de l’enfant de mener une vie d’ascète.

Tous les êtres incarnés grandissent avec un intérêt très marqué pour les affaires spirituelles. Leur nature est profondément dévotionnelle, ils sont curieux des vérités spirituelles depuis un très jeune âge, et peuvent aller jusqu'aux extrêmes pour réaliser la mission pour laquelle ils ont été envoyés. Cependant, la conscience de leur propre illumination semble leur être cachée jusqu'au moment de leur 'ré- illumination', pour ainsi dire, jusqu'à ce que le résidu de leur guna sattvic soit complètement éliminé.

Chez le Paramahamsa, les actions découlent spontanément des désirs et des pensées qui n'existent que sous la forme de graines (connues sous le nom de bija karmas). Ces désirs émanent de leur corps causal. Nous avons tous sept enveloppes d'énergie autour de notre système corps-esprit. La première est l'enveloppe physique, la seconde est l'enveloppe du souffle, ou l'enveloppe pranique, la troisième est l'enveloppe mentale ou émotionnelle, la quatrième est l'enveloppe éthérique, la couche subtile qui héberge les centres énergétiques que sont les chakras, la cinquième est le corps causal. Si l'esprit le traverse, il ne lui est plus possible de revenir dans le corps. Les deux enveloppes finales sont les enveloppes cosmiques et nirvaniques. L'enveloppe nirvanique est l'état que les êtres illuminés atteignent.

Chez les êtres humains ordinaires, les désirs s'élèvent des couches inférieures, de la couche physique à la couche éthérique, certain de ces désirs sont apportés des vies passées, et se manifestent sous la forme de vasana, et la plupart des autres désirs se concrétisent sous forme d'actions, qu'ils exécutent durant leur incarnation présente. De manière générale, les désirs avec lesquels l'enfant est né sont ses désirs naturels, et l'enfant vient au monde avec l'énergie nécessaire pour les réaliser. C'est pourquoi Mahavira, le fondateur du Jaïnisme, dit, ‘Chaque être humain est né sur cette planète avec l'énergie nécessaire pour pourvoir à ses besoins, personne ne sera privé de ses besoins s'il fait confiance à l'Univers.’

Vasana est l'attitude mentale qui crée les désirs, les samskaras sont les désirs déjà développés qui cherchent leur propre réalisation, et le karma est l'action qui en découle et qui est concrétisée. Dans leur ordre de développement, nous pouvons comparer une vasana à une graine, un samskara à une petite plante, et le karma à un arbre adulte. Ce qui est transporté de naissance en naissance à travers le processus de la mort est vasana- l'attitude mentale.

Dans le cas d’une incarnation ou d’un Paramahamsa, aucun désir n’est apporté des vies passées puisqu’au moment de leur illumination qui eut lieu dans les vies précédentes, tous leur karma, samskara et vasana ont été dissous. Le Paramahamsa ne possède aucun de ces désirs ou mémoires et actions résiduelles, car tous ces vasana, samskara et karma sont détruits au moment de l’illumination. Cependant, comme nous l’avons vu auparavant, ces êtres sont pourvus de désirs minimes à la naissance afin de leur permettre de vivre sous forme humaine.

Chez un Paramahamsa, ces désirs infusés à la naissance s’élèvent du corps causal qui est le point de transition au delà duquel il n’est plus possible pour l’esprit de retourner dans le corps. La couche causale est un état de coma dans lequel le corps peut rester pendant une longue période. L’esprit a l’option de retourner dans le corps tant qu’il n’a pas quitté cette couche d’énergie. Les expériences de mort imminentes sont basées sur le voyage de l’esprit jusqu’à ce point.

Au niveau du corps causal, ces désirs chez les Paramahamsa portent avec eux l’énergie suffisante pour leur propre accomplissement. Ainsi, aussitôt que ces désirs et pensées s’élèvent, ils sont accomplis. Dès qu’elles sont réalisées, ces pensées s’effacent complètement, les désirs disparaissent et il n’en reste plus aucun résidu.

Par exemple, admettons que la pensée de manger s’élève dans le fort intérieur d’un Paramahamsa. Cette pensée porte l’énergie avec elle. Il y a de l’énergie dans sa pensée, l’énergie derrière cette pensée porte en elle l’accomplissement de cette pensée ou de ce désir. Alors il mange. Puis, la pensée disparaît.

Ensuite, la pensée de marcher apparaît. Il marche. C’est ce qui se produisait durant les années d’errance de Paramahamsa, son parivrajaka et ses pénitences spirituelles, son tapas. Les pensées et les actions se produisaient d’elles-mêmes, les pensées portant en elles l’énergie nécessaire à leur accomplissement, et disparaissant complètement au moment de leur accomplissement.

Le Paramahamsa n'a pas de désirs empruntés ou acquis des autres. Leurs besoins et leurs désirs sont limités aux besoins de base qu'ils ont apportés à la naissance. C'est pourquoi ils restent purs. Ils n'ont pas d'attachement aux plaisirs matériels, car ils viennent avec la réalisation que tous les plaisirs matériels et les plaisirs des sens sont illusoires et impermanents. Ils ne dévient jamais de leur voie, ni ne sont tentés de le faire. Ils observent simplement ce qui se passe autour d'eux. Durant ses années d'errance et de pratiques spirituelles, Paramahamsa était juste témoin de ses pensées et de ses actions. Il observait simplement les pensées s'élever en lui et être accomplies.

Imaginez que vous soyez habitué à manger à midi. La faim va alors toujours se faire sentir à midi. Alors, vous mangez puis passez à autre chose. Votre samskara a trouvé son accomplissement, il est alors évacué de votre système. La plupart du temps, nos pensées sont induites par les autres, nos désirs ne sont pas les nôtres, nous les avons empruntés aux autres. Nous mangeons parce qu'on nous a dit de le faire ou parce qu'il est l'heure de manger. Par conséquent, ces pensées et désirs ne portent pas en eux l'énergie qui est nécessaire à leur accomplissement. Nous n'accomplissons que partiellement ces désirs, et ils subsistent sous forme de résidus.

Chez l'être illuminé, ce n'est que lorsque le corps a faim que la faim est exprimée sous la forme d'un désir pour la nourriture et, dès que ce désir est exprimé, il est satisfait. De la nourriture se manifeste. Le désir est inné, il est lié à un besoin. Il n'est pas un désir créé par l'esprit.

Toutes nos souffrances sont liées au seul fait que nous nous créons des désirs et sommes inaptes à les satisfaire. Pourquoi ? Parce qu'ils ne sont pas les nôtres. C'est ce que Bouddha veut dire lorsqu'il affirme que les désirs mènent à la souffrance. Les désirs qui nous font souffrir sont les désirs que nous permettons aux autres de nous imposer, et les désirs que nous récupérons d'eux sans le savoir. Bouddha se réfère à ces désirs qui naissent de la jalousie et de l'avidité humaine. Ces désirs n'ont rien à voir avec nos besoins: ils naissent de notre avidité.

La parivrajaka de Paramahamsa, (son voyage à travers l'Inde), fut un voyage intérieur bien plus qu'un voyage extérieur. Il a voyagé l'équivalent d'au moins 30000 kilomètres. En prenant le train ou le bus, cette distance aurait pu être couverte sur plusieurs mois au plus. Mais il marcha du nord au sud, d'est en ouest, il avançait dans son périple puis revenait sur ses pas. Sans aucun plan. Lorsque la pensée d'aller à un certain endroit s'élevait, il s'y rendait immédiatement par n'importe quel moyen disponible. Si sa pensée était de prendre le train, il prenait le train. Il n'achetait jamais de billet. Il n'avait aucun argent car il avait fait le vœu de ne pas toucher d'argent lorsqu'il quitta la maison.

Une fois dans un train aux alentours de Kolkata, (aujourd'hui connu sous le nom de Calcutta), un contrôleur lui demanda son ticket de train. Dans un Bengali précaire entrecoupé d'Hindi, Paramahamsa lui demanda, ‘Quel ticket ? Je suis Brahman (l'énergie Universelle), vous êtes Brahman, ce train est Brahman, et le ticket est également Brahman.

Alors pourquoi un ticket ? !’ Le maître éclate de rire lorsqu'il nous rappelle cet incident, tout le monde attrape le fou rire quand il se revoit demander au contrôleur étonné: ‘Ki ticket ? Aham brahman ! Aap brahman ! Gadi brahman! Ki ticket ?’

Le contrôleur était totalement confus. Cependant, il était un homme bon. Il ne lui redemanda jamais de ticket. En fait, il lui acheta de la nourriture à la station suivante et lui donna à manger. Paramahamsa dit que dans la majorité de l'Inde du nord, la robe orange est réellement respectée, contrairement à l'Inde du sud, les gens considèrent que s'occuper et nourrir un individu en robe orange est un privilège et un mérite. En Inde du nord, il n'existe aucune suspicion sur la valeur ou la vertu éventuelle de la personne qui porte une robe orange. L'attitude des gens est d'aider celui qui est dans le besoin. C'est une attitude de charité authentique qui provient de l'être et qui n'attend rien en retour.

Durant toutes ses années de parivrajaka, le corps de Paramahamsa se dirigeait là où ses pensées le menaient. L'énergie de ses pensées le conduisait naturellement à l'action. Il n'y avait jamais d'inaccomplissement.

Vous me demanderez: Que voulez-vous dire par inaccomplissement ?

Lorsque ce que nous désirons est pleinement satisfait et lorsque aucune trace de ce désir ne subsiste insatisfaite, tous nos samskara associés à ce désir et à cette expérience sont dissous, réduits en cendre et éliminés. Il ne reste plus rien en nous, aucun bagage, aucun désir, il n'en reste aucun résidu. Imaginez que votre être soit un sac de graines. Toutes les graines qui sont à l'intérieur représentent les bija karma, des graines de désirs et de vasana (qui sont à l'origine de nos attitudes mentales). Lorsqu'elles tombent, le sac commence à s'affaisser. Dans notre cas, si nous nous sentons affamés, nous mangeons même sans être conscient de ce que nous mangeons. La plupart du temps, nous ne mangeons pas parce que nous avons besoin de manger ou parce que le corps à faim, mais parce qu'il est l'heure de manger ou parce que nos amis ou notre famille veulent que nous mangions. L'acte de manger se passe inconsciemment, sans attention, souvent sans un réel besoin. Il n'est pas étonnant que nous nous sentions fatigués après avoir mangé, alors que l'énergie de la nourriture est sensée nous donner du tonus !

Lorsque nous mangeons, nous nous concentrons rarement sur la nourriture. Nous faisons autre chose: nous parlons, nous regardons la télé, nous lisons le journal et si nous n'avons rien d'autre, nous passons en revue ce que nous avons fait plus tôt dans la journée. Quoique nous mangions, peu importe la quantité, lorsque nous mangeons comme cela, sans attention, nous demeurons insatisfaits. Nous mangeons sans satisfaction, sans nous sentir exaucés et sans dissoudre notre samskara. Pratiquement toutes les activités auxquelles nous nous adonnons s'effectuent de la sorte. Lorsque nous pratiquons une activité, notre esprit est occupé à faire autre chose. Souvent, nous faisons plusieurs tâches en même temps, sans nous concentrer sur une activité en particulier.

On demanda à un maître Zen illuminé quelle était la différence entre lui et un être ordinaire. Il répondit simplement, 'Quand je mange, je mange, quand je dors, je dors. Voilà la différence'.

Dans le cas de Paramahamsa, dès que son corps avait besoin d'être nourri, manger se produisait consciemment. La pensée découlait naturellement de ses besoins corporels et non pas de stimuli extérieurs. Notre corps est un organisme si fantastique qu'il est capable d'exécuter plusieurs tâches complexes sans que nous soyons conscients de ces activités. Pourquoi un corps qui peut digérer de la nourriture sans que nous en soyons conscient aurait-il besoin d'être incité à manger par des stimuli extérieurs ? Lorsque nous mangeons à cause de l'envie que des stimuli extérieurs ont crées en nous, nous ignorons notre corps et restons inconscients de ses besoins. Nous lui imposons des désirs que nous avons empruntés aux autres. Puis ensuite, nous en souffrons.

Même chez l'incarnation, il existe tout de même des samskara minimes, des désirs inaccomplis, jusqu'à l'illumination, l'alliage est encore dans l'or. Au moment de l'illumination, ces samskara, aussi insignifiants qu'ils soient, sont complètement brûlés, ne laissant plus que de l'or pur derrière eux.

Vous pouvez constater la différence avant et après l'illumination sur les photographies de Paramahamsa. La grâce est tout simplement descendue au moment de l'illumination, et cela se voit.

Quelqu'un lui demanda ce qui serait arrivé s'il avait résisté aux pensées quand elles s'élevaient en lui. Il dit que la situation ne s'est jamais présentée, et il semblait qu'il n'avait pas le choix. La conscience témoin en lui le mena à suivre les pensées alors qu'elles apparaissaient, et à les observer lorsqu'elles étaient satisfaites. Tout cela se produisait sans qu'il ne le choisisse. C'était l'Existence qui incitait ses actions.