Chapitre - 1: Le Maître Chirurgien🔗

Ebook ISBN: 979-8-88572-847-8

Bouddha a déclaré qu'une naissance humaine est un grand cadeau. Il a déclaré également que, dans cette incarnation humaine, rechercher la vérité spirituelle qui est en nous est un cadeau encore plus grand. Mais selon lui, au-delà de ces deux choses, le plus grand des cadeaux de la vie est l'opportunité d'entrer en contact avec un maître illuminé et de rester avec lui.

Le maître est disponible. Mais le disciple hésite. Piégés entre nos idéaux du monde et les désirs sans fin que nous chérissons depuis l'enfance, nous oublions notre véritable nature. Nous oublions qui nous sommes. Nous hésitons lorsque le maître nous appelle. Nous sommes effrayés.

Une petite histoire:

Une lionne enceinte était en chasse. Alors qu'elle traquait un troupeau de moutons, elle glissa et se blessa. En mourant, elle donna naissance à un lionceau. La lionne mourut, et le lionceau se retrouva tout seul, complètement désarmé. Alors qu'il luttait pour se mettre debout et marcher, quelques moutons qui passaient par là prirent pitié de lui, et décidèrent de l'adopter. Le lionceau grandit ainsi avec eux, et jouait avec eux. Il but le lait des chèvres, se nourrit d'herbe et de végétaux, et apprit même à bêler. Il avait maintenant perdu toutes les caractéristiques du lion, et était devenu un simple mouton parmi le troupeau. Il semblait se contenter de manger de l'herbe et de bêler en cœur avec les autres moutons.

Un jour, un lion attaqua le troupeau. Il fut choqué de constater la présence d'un lionceau au beau milieu du troupeau. Pris de surprise, il en oublia l'idée de tuer un mouton! Il devint curieux de savoir comment le lionceau était devenu membre du troupeau. Le lion revint le jour suivant, et attendit que le lionceau s'écarte un peu du troupeau. Rapidement, il lui bondit dessus, et l'emmena un peu plus loin en le tenant par le cou. Le lionceau faillit mourir de peur! Sa terreur était si grande qu’il n’arrivait même plus à bêler. Après quelque temps, le lion le reposa à terre, et lui déclara qu’il n’était pas un mouton, mais un lion. Le lionceau ne comprit rien de tout cela. Sa vérité était qu’il était un mouton, et qu’un lion était un ennemi mortel. Le lionceau bêla frénétiquement : laisse-moi partir, laisse-moi partir ! Le lion était sage et patient. Il le ramena vers le troupeau, et le laissa là, tout tremblant de peur.

Il revint tous les jours afin d’attraper le lionceau. Tous les jours, avec patience, il lui rappelait sa vraie nature -celle d’un lion et non d’un mouton. Mais le lionceau n’était toujours pas convaincu. Il ne comprenait toujours pas à quoi le lion faisait référence. Il avait cependant compris que le lion ne lui voulait aucun mal, et donc, il le laissait le porter. De temps en temps, terrorisé, il le suppliait de le laisser partir. Parfois même, il s’enfuyait. Mais le lion, inlassable, l’attrapait, et lui parlait de sa vraie nature.

Un beau jour, le lion l’amena vers un ruisseau, et le fit regarder son propre reflet sur la surface de l’eau. Le lionceau regarda et vit son reflet. Il vit un lion le regarder. Ahuri et terrorisé, il bêla de peur, et s’enfuit aussi vite que ses jambes le lui permirent. Le lion le rattrapa, le ramena avec douceur sur les bords du ruisseau, et lui expliqua qui il était réellement -non pas un mouton mais bel et bien un lion. Le lionceau regarda le reflet à plusieurs reprises. Il regarda à droite et à gauche et constata qu’il n’y avait personne autour de lui. Le reflet était bien le sien. Le lion lui tendit un morceau de viande qu’il mangea et apprécia immédiatement.

Subitement, il comprit. Il réalisa qui il était, et poussa un rugissement. A ce moment précis, il devint lion.

La plupart d’entre nous sommes comme ce lionceau. Nous avons oublié qui nous sommes. Nos conditionnements sociaux nous ont usurpé la vérité de notre être intérieur qui est notre vraie nature. Nous nous percevons comme étant des moutons, plutôt que des lions.

Lorsqu'un maître apparaît dans notre vie et dévoile qui nous sommes, nous bêlons de terreur au lieu de manifester une gratitude profonde pour avoir reçu la vérité. Nous nous enfuyons le plus vite possible. Il affirme que nous ne sommes pas des êtres humains ordinaires cherchant une expérience spirituelle, mais des êtres spirituels cherchant une expérience humaine. Cependant, nous ne sommes pas prêts à le croire. Il devient alors l'ennemi, et non le sauveur. En effet, il devient le simha swapna, le cauchemar du lion et notre propre cauchemar. Nous croyons même qu'il va nous convertir à une religion exclusive ! Nous jouons à cache-cache avec lui.

Après l'avoir rencontré plusieurs fois, certains d'entre nous commencent à entrevoir qui ils sont et ce qu'ils pourraient devenir. Nous l'autorisons alors à jouer avec nous et commençons à nous sentir à l'aise en sa présence. Il se conduit comme l'un des nôtres afin de nous mettre à l'aise. Puis, un beau jour, lorsque notre confiance est stable, le maître nous saisit et nous montre qui nous sommes réellement. Son être et le nôtre sont identiques.

Son jeu-son lila, est une manifestation de sa compassion infinie. Cet amour est le seul amour inconditionnel sur cette planète. Le seul dessein de cet amour est de nous montrer qui nous sommes en vérité et de nous libérer de ce masque de mouton que nous portons encore aujourd'hui-révéler le lion qui est en nous, nous faire rugir au lieu de bêler, nous sortir de l'illusion hypnotique dans laquelle nous vivons jusqu'à maintenant. Le maître nous guide vers la réalité, vers la félicité, vers notre vraie nature. Pour la plupart d'entre nous, ce processus est une opération douloureuse pour le psychisme. Nous préférerions plutôt rester agréablement en compagnie de la forme de mouton que nous connaissons, plutôt que d’endurer l’opération, et de nous exposer à ce que nous pensons être les dangers qui accompagnent la réalisation de la forme du lion que nous sommes réellement. La tâche du maître est d’enlever les tumeurs cancéreuses qui entravent l’expression de notre être. Ces tumeurs constituent notre ego. C’est cet ego qui est l’identité que nous avons nous-même construite au fil de nos expériences passées. Il nous empêche de réaliser que nous sommes un lion. Mais notre mental résiste continuellement au travail du maître, car l’opération effectuée est parfois insupportable. Son travail est comme une opération qui enlève l’élément qui nous supporte. ‘Pourquoi perdre cette identité ?’ Notre mental résiste ! Nous nous disons en notre fort intérieur, ‘Après tout, contentons-nous de ce que nous avons, contentons-nous de ce que nous sommes, même si le monde est une illusion ! Peu importe ! Cette illusion est une drogue. Nous sommes plongés dans notre routine journalière, nous pleurons, nous rions, nous sommes joyeux, nous sommes déprimés. Les moutons ont l’avantage d’être mignons, et on les aime. Et de toute façon, qui veut être un lion ? Toute ma famille va s’enfuir en courant ! Et pourquoi vivre dans la félicité ? Et qu’est-ce que la félicité ?’

Le maître devient alors l’ennemi de ceux qui pensent de la sorte. Nous préférons garder le cancer que nous connaissons, plutôt que de développer le nouvel être dont nous ne savons rien.

Réaliser la vérité intérieure requiert du courage. Nous libérer des croyances, des conditionnements religieux et sociaux requiert un grand courage. Nous sortir de l’hypnose des liens qui nous enchevêtrent nécessite de la sagesse ainsi que de la détermination. Devenir un lion est une transformation physique et une alchimie mentale qui demande une motivation de chaque instant que tout le monde ne possède pas forcément, ou ne veut peut-être pas forcément posséder. Faire confiance au maître nécessite du courage. Une fois que cette confiance éclot, elle se transforme au fil du temps en une acceptation et en un abandon total. Et ce n'est qu'à ce moment là seulement que nous sommes prêts à découvrir la vérité en nous-même. Ce n'est qu'à ce moment là que nous développons une conviction claire sur celle-ci.

Ce que nous faisons dans la vie, notre statut social, n'a aucune prise sur la vérité fondamentale de notre nature intérieure. La nature intérieure d'un saint et d'un pécheur est intrinsèquement identique. La société nous colle des étiquettes pour des raisons pratiques. L'homme que l'on qualifie de 'pécheur' est potentiellement aussi apte à réaliser la vérité que l'homme qui se considère être saint.

Valmiki était un saint réputé de l'Inde ancienne. Il est l'auteur de l'un des plus grands récit épique Hindou, le Ramayana, qui est lu et apprécié non seulement en Inde mais également dans des régions du sud et sud-est Asiatique.

Valmiki fut un voleur qui devint saint. Narada, un grand dévot du Seigneur Vishnou-le Dieu protecteur de la trinité des Dieux hindous-était un troubadour. Narada voyageait de par le ciel en chantant le nom de 'Narayana', (un des 1008 noms de Vishnou). Un beau jour, il croisa le chemin de Valmiki qui était alors un voleur redouté. Valmiki l'arrêta promptement et lui demanda de lui livrer tout son argent. Narada était sans sous. Cela rendit Valmiki furieux. Il le menaça de le tuer s'il ne lui donnait pas immédiatement quelque chose de valeur.

Narada n'avait rien sur lui, excepté les simples habits qu'il portait et l'instrument à une corde sur lequel il jouait tout en chantant la grandeur du Seigneur Vishnou. Narada lui dit que la seule chose de valeur qu'il possédait était le mantra 'Narayana' qu'il répétait continuellement. Narada lui proposa de lui enseigner ce mantra qui lui donnerait le salut. Narada dit, 'Chante ce mantra. Ainsi, tu ne seras point seul quand tu mourras, le Seigneur sera avec toi.'

Valmiki ne fut pas du tout impressionné. Il rétorqua, 'De toute façon, je ne mourrai pas seul. Toute ma famille est prête à me suivre, je ne vis que pour eux. Je vole pour eux. Je n'ai nul besoin de ton mantra. Prépare-toi à mourir si tu n'as rien de valeur à me donner.'

Narada le supplia et lui dit finalement, 'S'il te plaît, va demander aux membres de ta famille lequel marchera avec toi jusqu'aux portes de la mort. S'ils disent, comme tu le crois, qu'ils partiront avec toi, alors reviens ici et tue-moi.'

Valmiki s'en alla en pavânant, après avoir reçu la parole d'honneur de Narada qu'il ne s'enfuirait pas. Valmiki rentra à la maison, et demanda à son fils chéri, 'Fils, lorsque ma mort viendra, m'accompagneras-tu dans l'au-delà ?'

Le fils fut surpris. Il dit, 'Non, bien sûr que non ! Tu es vieux, et tu as fait ton temps. Moi, j'ai encore toute la vie devant moi. Ne crois-tu pas que tu devrais me laisser vivre ?'

Valmiki fut bouleversé. Pourtant, sans manifester la moindre émotion, il alla vers sa femme dans la certitude qu'elle serait avec lui pour la vie, et lui demanda si elle l'accompagnerait au moment de la mort. Sa femme hésita et lui dit tendrement, 'Chéri, il faut bien que l'un d'entre nous reste ici pour s'occuper de nos enfants. Si tu pars et que je pars avec toi, qui prendra soin d'eux ?'

Valmiki s'approcha de ses vieux parents, et leur posa la même question. Ils refusèrent aussi de partir avec lui, ils voulaient encore vivre quelques années de plus.

Valmiki était en pleurs. Il retourna là où il avait laissé Narada, et lui raconta ce qui s'était passé en pleurant piteusement. Narada le réconforta, et dit, 'Personne ne viendra avec toi, tu n'emporteras rien, aucun membre de ta famille, aucun bien. Tu partiras seul lorsque la mort t'appellera. La seule chose qui t'accompagnera, c'est le souvenir du Seigneur.' Il l'initia alors au mantra 'Narayana'. Il obtint la réalisation du Soi dès qu'il prononça le mot 'Narayana' et plongea dans un état méditatif profond, un état de samadhi, et resta dans cet état pendant plusieurs centaines d'années. Une fourmilière se forma autour de lui pour finalement le recouvrir, personne ne savait qu'il y avait quelqu'un sous cette fourmilière. Lorsqu'il sortit de son état de samadhi et s'extirpa de la fourmilière, Valmiki était un sage illuminé. En sanskrit, Valmiki signifie 'fourmilière', et il est encore connu sous ce nom aujourd'hui.

En chaque pécheur existe un saint prêt à émerger. Le travail du maître est de faire émerger ce saint.

Il est facile d'avoir une relation désinvolte avec le maître, et de rentrer dans cette relation quand cela nous chante. Il est facile de venir au maître en prétendant que nous aimerions plus tard dans l'avenir passer du temps à plonger dans les profondeurs de notre être intérieur avec son aide. Nous nous disons que cela arrivera en son temps... Mais nous ne réalisons pas que le temps propice est maintenant.

Les gens attendent beaucoup de choses d'un maître. 90% d'entre eux en attendent des bénéfices matériels, tout comme ils l'attendent des déités qu'ils prient dans les temples. Au temple, nous devenons comme des mendiants. En fait, nous réduisons la valeur des déités que nous prions en mendiant de la sorte, en essayant de négocier des salaires et de faire de bonnes affaires. Nous leur demandons des biens et leur promettons un pourcentage sur les bénéfices reçus! Nous disons, 'J'ai besoin d'un million de dollars, si tu me l'accordes, je te donnerai 20% de cette somme. Si tu ne me crois pas, prends d'abord les 20% et donne-moi la différence !'

Les bénéfices matériels demandés peuvent aller des gains financier à la recherche de la guérison, ou à la mise au monde d'un enfant pour les couples sans enfants, jusqu'à la demande du salut. En fait, dans les temples, nous mendions. Et nous arrivons aux pieds du maître avec la même attitude.

Dans les deux cas, lorsque nous obtenons ce pour quoi nous mendions, nous réalisons trop tard que ce pour quoi nous mendions et ce que nous recevons sont, en fait, des choses dont nous aurions pu nous passer au niveau de l'être. Mais nous ne comprenons pas pourquoi nous avons ce sentiment, nous ne comprenons pas pourquoi nous n'avons pas encore trouvé la satisfaction et nous continuons alors à mendier d'autres objets matériels. Le cycle est sans fin.

Les êtres humains ne sont pas créés pour les plaisirs matériels seuls. Il existe en chacun un dispositif intrinsèque qui recherche l'état originel duquel nous provenons tous. Cet état est l'état de la divinité, l'énergie et l'intelligence universelle, qui maintient l'ordre dans tout le chaos qui semble nous entourer. C'est pour cette raison que nous ne rencontrons jamais la satisfaction-peu importe combien nous nous adonnons aux plaisirs des sens. Nous voulons toujours plus. La chose la plus étrange est que plus nous cédons à ces désirs, moins nous sommes satisfaits. S'adonner aux plaisirs des sens seuls est une forme de dépendance toute aussi insatisfaisante que n'importe quelle autre dépendance. Ce mécontentement profondément enraciné dans notre psyché, ce mécontentement face aux plaisirs matériels et aux plaisirs des sens qui sont notre seul lot, est à la racine de la quête spirituelle qui cherche une expérience plus élevée, une expérience plus enrichissante: une expérience spirituelle.

Peu de gens approchent le maître dans la perspective d'apprendre quelque chose au niveau spirituel ou intellectuel. En occident, la recherche d'un maître est vraiment un palliatif à 'la dépression de la réussite'. Cette dépression est une conséquence de la réussite matérielle qui n'arrive pas à satisfaire les besoins spirituels qui sont en chacun de nous. Les occidentaux essaient de faire face à cela en changeant constamment leurs biens matériels, ils changent de voiture tous les ans, de maison tous les deux ans, et d'épouse tous les trois ans ! Malheureusement, ils sont surpris de ne toujours pas trouver de satisfaction

En Inde, les gens viennent au maître à la suite de la ‘dépression de l’échec’, ils aspirent essentiellement à l’aisance matérielle. Ils ne sont pas du tout satisfaits de ne pas obtenir ce qu’ils désirent, alors, ils font tous les efforts possibles pour cela. La ‘dépression de l’échec’ est plus facile à résoudre que la ‘dépression de la réussite’.

Beaucoup d’entre nous ressentons un mécontentement actif face à ce qui nous entoure, en terme d’éthique et de morale. Ce mécontentement, cette différence qui existe entre notre aspiration à un système de valeurs plus élevées et le système dans lequel nous nous trouvons, nous incite à agir activement dans un sens ou dans un autre.

Ce système de valeur auquel nous nous référons ici n’est pas un système de valeurs religieuses, éthiques ou morales comme celles qui sont créées par la société. Il se réfère aux standards de la conscience intérieure de l’individu, qui est la seule solution à tous les problèmes rencontrés dans le monde matériel. Seul l’avènement d’une conscience claire en chaque individu peut créer la paix et la félicité sur Terre.

Dans le monde de l’entreprise, tout comme des ballons gonflés à bloc, des chefs d’entreprise s’effondrent sous la pression de leurs responsabilités, se détruisant et détruisant les autres autour d’eux. Cependant, quelques uns arrivent à maintenir un équilibre malgré la pression exercée sur eux. Cette minorité est flexible comme le roseau légendaire des fables Taoïstes, qui se courbe sous la tempête et se remet en place une fois que le vent a cessé.

Avoir une perspective équilibrée de ses capacités personnelles, les utiliser en conséquence et, en retour recevoir ce que la vie veut bien nous offrir est sage. Mais nous courons aveuglément après ce que nous voulons qu’elle nous offre. Le succès que nous atteignons dans la vie n’est pas seulement lié à nos aptitudes propres. Beaucoup sont plus intelligents, plus volontaires, plus dynamiques et responsables que nous, mais ils n’ont pourtant pas atteint le même niveau de réussite professionnelle et matérielle. Parfois, nous voyons autour de nous des intellectuels, des gens sensibles et des gens spirituels qui réussissent bien mieux que nous matériellement et professionnellement.

Il existe un facteur qui dépasse nos dons ataviques, notre niveau d'étude et nos aptitudes innées, qui dépasse notre code génétique et tout le potentiel en soi qui contribue à la réussite matérielle et spirituelle. Est-ce le karma, la destinée ou bien un quotient spirituel qui peut mesurer notre évolution en terme spirituel ? Pourquoi suis-je ce que je suis ? Où vais-je ? Quel est mon but ? Qui suis-je ?

Le désir de transcendance et de comprendre qui nous sommes guide beaucoup d'entre nous. Ce désir est comme une tension intérieure, et c'est cette tension qui nous pousse à chercher un maître. C'est cette tension créative qui nous ramène constamment aux pieds du maître, malgré les résistances du mental.

Paramahamsa est un maître spirituel libre de toute hypocrisie religieuse. Il s'adresse aux problèmes de la vie pratique tels que - comment vivre la vie au jour le jour, d'heure en heure, de minute en minute, de seconde en seconde. Il ne cherche pas à convaincre à coup de dogmes religieux, mais convainc simplement par sa présence et son expérience de la vérité ultime, sa sagesse qui transcende son jeune âge et surtout, sa grâce et son énergie pure qui nous apportent la chaleur et la lumière dont nous n'avions jamais fait l'expérience auparavant.

Face à lui, nos questions s'évaporent. S'asseoir en silence à ses pieds est une méditation. Il dit que le rencontrer n'est jamais un accident. Rencontrer le maître est le but de la vie- dans l'absolu, rien dans la vie n'a de but en Soi.

La plupart d'entre nous pensons avoir un but précis dans lequel investir toute notre foi et toute notre énergie. Nous menons nos vies en anticipant la réalisation de ce but, jusqu'à ce que nous nous rendions compte qu'il est en fait fugace. Il change sans arrêt. Nous ne sommes jamais comblés, même après avoir atteint ce but auquel nous avons dédié notre vie toute entière ! Nous sommes mécontents. La nature véritable de l'être humain est telle qu'elle ne peut jamais être satisfaite par l'accomplissement matériel.

Le Soi recherche plus, il recherche le maître.

Alors, nous le rencontrons. Tout comme beaucoup ont rencontré Paramahamsa. La plupart d'entre nous étions ce qu'il appelle des ‘chercheurs professionnels’ qui, avant de l'avoir rencontré, n'avions pas trouvé de réponses aux questions qui mettent continuellement en doute la valeur de nos croyances, de nos connaissances et de notre expérience. Les questions que nous avions ont tout simplement disparues à ses pieds. Il y avait des doutes et il y en a toujours, mais les questions ont disparues. Ces doutes semblent avoir trouvés une réponse avant même qu'ils ne s'élèvent en nous.

Nous avons réussi notre carrière professionnelle, ce qui nous a permis d'atteindre tous les buts que nous nous étions fixés matériellement. Ensuite, nous nous demandons pourquoi nous désirons toutes ces choses. L'acquisition de biens ne nous apporte qu'un plaisir momentané. A mesure que le plaisir décline, nous sommes dans l'obligation de cibler un nouvel objectif pour nous occuper à poursuivre ce que nous imaginons être notre prochaine opportunité de trouver enfin le bonheur. ‘Qu'est-ce que je vais bien pouvoir faire maintenant ?’ est la question que nous nous posons presque toujours avant même d’avoir pris le temps d’absorber et de profiter de ce que nous avons réalisé et acquis. Paramahamsa allume en nous une torche qui dissipe l’obscurité de l’ignorance accumulée tout au long de nos vies. Les Upanishads déclarent: Tamaso ma jyotirgamaya. Cela signifie, ‘Guide-nous de l’obscurité à la lumière.’ Nous venons au maître avec cette prière désespérée sur les lèvres.

C’est sa grâce qui nous tient par la main alors que nous marchons sur la voie de la lumière.

Le maître est un chirurgien. Il enlève les cancers et la fausseté de notre ego et nous expose sans merci aux réalités de notre vraie nature. Plus nous nous approchons de lui, plus nous rapprochons du brasier.

Paramahamsa dit, ‘Quand vous venez à moi pour la première fois, je suis heureux de vous offrir une petite sucrerie mentale. Vous pouvez en goûter la douceur puis partir. Lorsque vous cherchez et vous rapprochez de moi, vous devenez ma responsabilité. Je vous fais la promesse de vous montrer votre vraie nature. Ma compassion envers mes proches et ceux qui sont chers à mon coeur est dure à supporter parfois !’

La présence d’un maître vivant est le cadeau le plus ultime. Dieu est un concept pour la plupart d’entre nous. Certains tournent Dieu en ridicule, d’autres le prient...Il n’existe aucun accord commun sur comment l’approcher. Les religions, ou plutôt les chefs religieux qui sont supposés nous guider vers Dieu en sont les seuls responsables. Ils divisent et cherchent à gouverner. Ils se battent et détruisent. Pour l’un, une idole est nécessaire pour atteindre Dieu, pour l’autre, une idole est un blasphème, et pour chacun, son livre Saint et son Dieu sont la seule voie vers le salut.

Chaque religion authentique a été créée dans l’idée commune de réaliser le Dieu intérieur. Mais avec le temps, ce but sous-jacent passa aux oubliettes, et, l’attention se focalisa à la place sur les règles mises au point dans chaque religion pour contrôler les gens à travers les peurs et l’avidité. Les gens sont jugés pécheurs afin de pouvoir être subjugués. Le fanatisme et le terrorisme religieux ont remplacé la recherche du salut !

La vérité ultime est la même dans toutes les religions. Une fois que cette vérité est réalisée, les entraves de la religion tombent en désuétude.

En présence d’un maître authentique, la croissance intérieure se produit sans contraintes religieuses. Pour le maître, Il n’y a pas non plus de liens qui contraignent le maître et le disciple.

Paramahamsa dit, ‘Visitez autant de maîtres que vous le désirez, mais apprenez d’eux quelque chose qui vaille la peine. Allez dans autant de jardins que vous le voulez, cueillez-y les plus belles fleurs, et confectionnez une couronne !’

Les gens visitent plusieurs maîtres, mais n’apprennent rien d’eux. Ils sont un peu comme des touristes qui cherchent à faire du shopping, ils jettent un œil sur la vitrine du magasin puis s’en vont. D’autres visitent le maître et fixent leur attention sur sa personnalité au lieu de regarder au delà des apparences et commencer à pratiquer ses enseignements. Ils sont ceux qui créent des problèmes dans la société. Ou bien encore, ils prennent peur devant l’amour parfois rude du maître et se réfugient aux pieds d’un maître qui sera plus doux avec eux. Quand Jésus Christ et Krishna se rencontrent, ils s’embrassent l’un l’autre, étant tous deux des maîtres illuminés. Cependant, les moutons qui suivent Jésus et les vaches qui courent après Krishna finiront toujours par se battre déclarant qu’ils ont le plus grand maître ! La seule différence c’est que cette forme de fanatisme est développée au nom des maîtres plutôt qu’au nom de la religion-ce qui finalement, ne fait pas une très grande différence.

Ce livre est un compte-rendu de la vie de Paramahamsa. Ce livre dévoile la voie qu'il a suivi. Ce livre vise à nous inspirer à chercher la vraie nature de notre être intérieur. Ce livre n'a qu'un dessein, celui de nous montrer que nous sommes en fait des lions contrairement à ce que nous pensons.

Comme Paramahamsa le dit souvent:

'Je ne suis pas là pour prouver que Je suis Dieu, je suis là pour prouver que Vous êtes Dieu.'

Sukha Brahma, le grand sage- jeune fils de Vyasa- l'auteur du récit épique Hindou du Mahabharata- instruisait des sages bien plus âgés que lui. Il leur raconta le Bhagavatam - l'histoire des dix incarnations du Seigneur Vishnou-particulièrement celle de son incarnation sous la forme de Krishna. A la fin du récit, bouleversé, l'un des rishis tombe aux pieds de Sukha Brahma et déclare avec effusion, 'S'il vous plaît, ne mettez rien de tout cela par écrit. Une fois rapportée sous forme de mots, la vérité profonde, la beauté intense qui ne peut être exprimée par les mots, sera perdue. Personne ne sentira alors vraiment ce qui s'est passé ici. Personne ne sera capable d'expérimenter le jeu d'énergie qui eut lieu durant le récit, l'esprit derrière les mots, ou l'expérience de nos âmes qui les entendent. Les faits déprécieront complètement la vérité et l'énergie de toute l'histoire.'

Sukha dit, 'Je suis d'accord avec vous, mais nous nous devons de mettre tout cela par écrit, afin que les générations futures trouvent l'inspiration juste en les lisant. Les mots seront une grande source d'inspiration et une force qui guidera chaque âme qui les lit. Cela les conduira à expérimenter la vérité derrière les mots, cela sera suffisant.'

Nous avons écrit un compte-rendu de la vie du maître pour la même raison. Il est vrai que la vérité, l'expérience de la vérité ne peut être capturée par les mots. Pourtant, cette vérité expérimentale, même exprimée de manière inadéquate, peut tout de même inspirer des millions de gens.

Les faits sont des détails chronologiques qui constituent l'histoire. L'occident a toujours été intéressé par les faits, la chronologie, l'histoire et tout ce qui peut être vérifié scientifiquement. Les sciences occidentales ont besoin de prouver les choses avec l'intellect, elles doivent avant tout prouver les choses de manière logique avant de les présenter au monde. L'orient est plus axé sur la vérité derrière les choses. La vérité est métaphorique et non factuelle. Elle transcende le temps et l'espace, elle ne peut pas être prouvée par une logique directe. Si la logique pouvait prouver la vérité, cela voudrait dire que la logique est au delà de la vérité, ce qui est impossible ! Cette biographie tente d'exposer le mieux possible, à la fois la vérité et les faits.

Le Ramayana est le fameux récit épique Hindou que Valmiki écrit pour le grand roi Rama, qui était une incarnation du Seigneur Vishnou. Dans cette histoire, la femme de Rama, Sita, est kidnappée par le roi démoniaque Ravana. Rama, à la poursuite de Ravana, recherche l'aide des singes qui vivent dans la forêt du royaume de Kishkinda. Ce royaume est gouverné par les frères singes Vali et Sugriva, assistés du redoutable Hanuman, qui est le Dieu singe vénéré partout en Inde. Lorsque Valmiki décrit Kishkinda dans le Ramayana, il donne une estimation du nombre de singes vivant dans la forêt. Pris au sens littéral, le chiffre que Valmiki avance semble surpasser la taille de Kishkinda. Kishkinda ne peut pas avoir abrité tant de millions de singes ! Valmiki annonce ce chiffre dans le sens puranique de la vérité, c'est une représentation métaphorique de la vérité. En fait, il exprime la puissance des singes qui équivaut à celle de millions de singes. Mais il ne se réfère pas au recensement exact de la population de singes.

Le chiffre symbolise la puissance.

La vision de Valmiki est orientée vers la vérité. Valmiki se réfère à l'énergie qui est derrière le chiffre plus qu'il ne se réfère au chiffre réel. L'intention de Valmiki est focalisée plus sur la vérité de l'énergie que sur la présentation des faits.

La science cherche à tout vérifier et tout quantifier. Cela ne signifie pas pour autant que ce que la science n'a ni vérifié ni quantifié ne soit pas juste. La loi de la gravité, par exemple, opère depuis le début de la création, elle fait partie de l'existence depuis l'Existence, sinon le soleil et les planètes n'auraient pas suivi leurs orbites comme ils l'ont toujours fait. Oui, Newton ‘découvrit' la gravité il y a quelques siècles-et la société et la religion, alors ignorant de ce fait, l'acceptèrent comme un fait scientifique.

La terre a toujours été ronde, cela est un fait établi, pourtant, cette vérité fut sévèrement contestée avant de n'être acceptée qu'au cours du millénaire passé.

La science est limitée dans sa perception. Elle essaie d'explorer une forêt obscure et dense à l'aide d'une toute petite lampe torche. La lampe n'éclaire que les quelques mètres en avant, et la science avance une théorie basée sur ce qu'elle perçoit dans cet espace restreint. Puis, les scientifiques avancent encore un peu en avant. Ce qu'ils voient maintenant est différent de ce qu'ils ont vu auparavant. Alors, ils avancent une nouvelle théorie et abandonnent celle qu'ils avaient proposée plus tôt. La science opère comme cela.

Mais imaginez que la forêt toute entière soit visible en un éclair! Les maîtres illuminés voient les choses de cette manière, ils sont capables de voir toute la vérité. C'est la différence entre la science et le mysticisme.

Les gens ont beaucoup soufferts d'angoisses Au cours des siècles car la vérité qu'ils ont vue dans leur être ne ressemble pas à la vérité proposée par la société et par les religions. Lorsqu'on demande à un maître illuminé quel âge il a, sa réponse chronologique et factuelle est bien différente de l'âge de l'Existence éternelle avec laquelle il s'identifie.

Dans ce livre, nous avons tentés de joindre les faits chronologiques à la vérité Existentielle. Les faits sont limités par la vision à 120 degrés dont nous sommes normalement capables. La vérité est une vision spirituelle à 360 degrés- que nous devrions nous efforcer à percevoir avec le moins de distorsions possibles. Ce livre se tient aux faits qui se sont véritablement produits. Il découle d'une rencontre entre le système du mysticisme oriental et le système de la logique occidentale.

Les faits et la vérité ne vont pas toujours ensemble, les faits sont unidimensionnels car ils ne se rapportent qu'au temps, alors que la vérité est multidimensionnelle, elle inclut l'espace et le temps.

Au coeur de Nithyananda-au coeur de la Félicité Eternelle, la vérité et les faits fusionnent.