Chapitre - 4🔗

Une conscience croissante

Lorsqu'il était bébé, Paramahamsa était emmené tous les jours par le père de sa mère, Rajasekaran ou Raju Mudaliar (dont Paramahamsa portait le nom), au temple d'Arunachaleshwara. Son grand-père avait l'habitude de lui raconter des histoires mythologiques et des légendes de la tradition Hindoue appelées puranas pendant qu'ils faisaient le tour du temple. Les histoires de Prahlad, Dhruv et Markandeya intéressaient tout spécialement le petit Paramahamsa.

Dans les puranas Hindous, Prahlad, Dhruv et Markandeya était profondément attirés par la spiritualité depuis tout petit. Ils passaient leur temps à méditer sur les formes du Divin, et atteignirent l'illumination avant l'adolescence. Ils sont vénérés dans les légendes Hindoues comme étant de grands sages, Dhruv, par exemple, est considéré être l'étoile Polaire, toujours positionnée de façon distincte. Le jeune Paramahamsa adorait les qualités de Markandeya ou la dévotion de Prahlad, ou le caractère que Dhruv affichait. Ces histoires furent profondément imprimées dans la mémoire de l'enfant. Ces modèles mythiques et mystiques devinrent des exemples, inspirant ses activités. Le grand-père de Paramahamsa fut son premier professeur, et les histoires qu'il entendit de sa bouche furent ses premières leçons spirituelles qu'il apprécia énormément.

Les penchants spirituels de Paramahamsa étaient très clairs depuis l'enfance. Un incident qui se produit très tôt dans sa vie, avant même qu'il ait trois ans, illustre bien ceci: sa grand-mère, Dhanakoti Ammal, était très attachée à son petit fils. Un jour, elle voulut lui faire un cadeau. Alors, elle ouvrit son coffre de bijoux, et demanda au petit Paramahamsa de choisir ce qu'il aimait. A la surprise de sa grand-mère, et sans hésitation, le jeune enfant sélectionna un rudraksh mala.

Un rudraksh mala est un collier constitué de perles de graines, qui sont habituellement portées par les gens spirituels, et les aspirants sur le chemin spirituel. Rudraksh signifie: les larmes de Shiva, et existent sous différentes formes, en fonction du nombre de facettes de la graine. Les rudraksh servent de batterie, elles se chargent de l’énergie produite pendant la méditation, et la diffuse chez la personne qui les porte selon ses besoins. Tout enfant ordinaire aurait récupéré une babiole qui brille, quelque chose qui attire l’œil, mais Paramahamsa, sans hésiter, choisit le collier de rudraksh.

Enfant, Paramahamsa aimait jouer avec les images des idoles, des Dieux et des Déesses, contrairement aux autres enfants qui jouaient avec des jouets et des poupées. Il récupéraient ces idoles, et apprenait comment les faire en observant les sculpteurs du temple. Il apprit à les confectionner, en bois, en pierre et en argile. Certaines des statuettes qu’il a créées et avec lesquelles il jouait sont maintenant exposées à l’ashram de Bangalore, en Inde.

A la maison, quand le ‘sac jaune’ avait disparu de son endroit habituel, c’est que Paramahamsa l’avait pris ! Dès que l’école fermait ses portes pour les vacances, Paramahamsa rassemblaient ses quelques amis et visitait les temples et les réservoirs des temples du voisinage avec un sac jaune sur l’épaule. Au cours de ses ballades, il avait pour habitude de faire deux choses. La première: il ramassait avec zèle toutes les ordures qu’il voyait autour du temple afin de les mettre à la poubelle, satisfaisant ainsi profondément son désir de garder l’endroit du Seigneur propre. Deuxième chose: Il remplissait ‘le sac jaune’ de grande quantité d’argile. De retour à la maison, avec cette terre, il faisait de magnifiques statues similaires à celles qu’il voyait dans les temples, et les décorait avec adoration et vénération. Bien vite, il fit face au problème de savoir où stocker ces idoles qui augmentaient en nombre. Une chambre de puja séparée prit forme dans son esprit. Paramahamsa ne compromit jamais la réalisation de ses penchants spirituels. Le problème est qu’il n’avait ni assez d'argent, ni assez de matériel pour organiser une chambre de puja pour lui-même. Il ne se sentait pas de réclamer une chambre séparée pour cela. Alors qu'il contemplait le sujet, impuissant, ses yeux tombèrent sur quelques boîtes de biscuits. Il sut immédiatement ce qu'il fallait faire. A l'aide d'un marteau et d'un burin, quelques longues vis, et de petits morceaux de bois, il aplatit les boîtes et fit un petit autel pour ses idoles.

Travaillant avec zest et spontanéité, il invita ses amis et les membres de sa famille à visiter son autel. Il offrait le puja à ces idoles, et distribuait du riz soufflé à ses invités. La pensée passagère d'un autel devint une réalité concrète en peu de temps. Créer un autel et préparer un petit festival pour un groupe de gens pourrait être une tâche difficile pour un enfant de cet âge, mais pour le jeune Paramahamsa, ce n'était qu'une autre expression joyeuse de sa quête intense du Divin.

Avant et après qu'il ait atteint la félicité intérieure, cet aspect resta inchangé en lui. Aujourd'hui, juste par le pouvoir de la pensée, Paramahamsa rassemble des gens de partout dans le monde, à l'ashram et ailleurs et y conduit de grands festivals, rayonnant la félicité pour tous.

Tous les jours, il offrait le puja à cet autel avec grande sincérité. Un jour, son père égara le dhoti, (la grande pièce de tissus blanc que les hommes Indiens portent), qu'il avait laissé sécher sur le fil à linge. Il le chercha partout dans la maison. Alors qu'il passait devant l'autel de Paramahamsa, il découvrit le jeune garçon en train d'utiliser le dhoti de trois façons: une partie par terre en guise de tapis de sol, une partie autour de ses hanches, et une troisième sous les idoles. Il regarda avec grand respect la ferveur spirituelle intrépide du garçon. Paramahamsa se rappelle aujourd'hui que son père ne s'est jamais plaint de l'utilisation qu'il a faite de ses dhotis neufs ou usés pour ses pratiques spirituelles variées. Un des objets favoris de Paramahamsa était une paire de sandales en bois. Il avait avec lui une paire de sandales en bois appelées paduka, portées par les ascètes traditionnellement . Il les portait tout le temps, où qu'il aille, au temple ou chez la famille, produisant continuellement un bruit infernal que tout le monde détestait ! Un jour, à la maison, un des membres de la famille acheta un récipient en aluminium très coûteux. Le prix n'était pas justifié. Le père de Paramahamsa était embêté. Il remarqua, ‘Un récipient inutile pour un prix si élevé ?’ Paramahamsa lui demanda si s'était vraiment un récipient inutile. Il dit ‘oui’ et s'en alla. Le jour suivant, alors que son père rentrait à la maison, Paramahamsa courut vers lui tout excité, lui montrant une idole de la déesse Lakshmi. Son père répondit, ‘C'est très beau. Où as-tu récupéré cela ?’ Le garçon répondit, ‘J'ai transformé cette chose inutile en une chose utile.’ Le père ne comprit pas et demanda ce qu'il insinuait. Il expliqua, ‘Tu as dis que le récipient en aluminium était inutile, alors, je l'ai vendu au magasin en bas de la rue, et j'ai acheté cette statue à la place ! N'est-ce pas mieux ?’ Son père ne put s'empêcher de rire et de se soumettre aux fantaisies des penchants spirituels grandissant de l'enfant.

Il y avait une fois une bourse aux livres à Tiruvannamalai. Raju Mudaliar, le grand père maternel de Paramahamsa, portait un vif intérêt pour les livres spirituels. Il emmena le jeune Paramahamsa à une bourse aux livres. Comme il voulait regarder des livres de plus près, il fit asseoir l'enfant devant un stand de livres, à côté du propriétaire du stand.

Dès que le grand-père eut tourné le dos, Paramahamsa commença à regarder tous les livres du stand. Soudain, il saisit avec enthousiasme un livre pour les enfants qui rapportait les hauts faits de la Ramayana (un grand récit épique). Le propriétaire du stand remarqua son excitation et lui demanda s'il voulait garder ce livre. Paramahamsa venait juste de le feuilleter et répondit, ‘Non ! Je ne veux pas ce livre. Je vais en consulter un autre.’ Le propriétaire demanda pourquoi Paramahamsa disait que le livre était une version dénaturée de la Ramayana, et qu'au lieu de prendre les photos comme support pour raconter l'histoire, il semblait qu'ils aient construit une histoire pour illustrer les photos.

Le propriétaire du stand était surpris par la conviction, la clarté et l'autorité avec laquelle le garçon parlait. Il lui demanda, 'Pourquoi ne me raconterais-tu pas la Ramayana puisque tu la connais si bien ?' Paramahamsa sauta sur l'invitation, et commença à raconter avec sérieux ce qu'il avait entendu de son grand-père, et ce qu'il avait lu dans différents livres. Les histoires que son grand-père lui a raconté devinrent source de discours impromptus, appelés 'kathakalakshepam', en Tamoule. Le propriétaire du stand commença à comprendre que le garçon n'était pas un simple garçon. Il le mit sur la table, lui offrit sa révérence et l'écouta, tout ému. Paramahamsa ne pouvait comprendre les émotions de l'homme, mais devant son insistance, il continua sa narration. Il termina son discours après une heure, et le groupe qui s'était rassemblé autour de lui commença à applaudir spontanément.

Le propriétaire du stand fut submergé d'émotions. Il toucha les pieds de l'enfant et répéta plusieurs fois à travers ses larmes que l'enfant bénéficiait assurément de la grâce divine, sinon, il ne serait pas capable de raconter cette histoire avec une telle facilité et une telle confiance en lui à un si jeune âge. Paramahamsa demanda à son grand-père ce qu'il avait bien pu faire de mal pour que l'homme se mette à pleurer de la sorte. Son grand-père était également très touché. Il lui expliqua qu'il pleurait de joie à la vue de l'éloquence d'un si jeune garçon. Une fois qu'ils atteignirent la maison, Paramahamsa eut la confirmation de son grand-père qu'il n'avait rien fait de mal et il courut vers son autel adoré, soulagé !

Dieu éléphant

Lorsque Paramahamsa avait à peu près trois ans, on lui offrit une statuette de Ganapati.

Ganapati, ou Ganesha ou Vinayaka, comme il est appelé également, est le fils du Seigneur Shiva et de Parvati. Il est le Dieu le plus populaire, avec un ventre tout rond et une tête d'éléphant. Son véhicule est une souris. Ganapati est toujours prié, par tout Hindou pratiquant, avant d'embarquer dans quelque aventure sérieuse, afin de recevoir ses bénédictions pour cette aventure. Il est celui qui enlève tous les obstacles, et apporte le succès. Il est dit que son propre père (Shiva) dut revenir et le prier lorsqu'il omit d'obtenir ses bénédictions avant de partir en bataille contre un démon !

Voici l'histoire de Ganapati.

Parvati était la fille d'Himavan: le Roi des Himalayas. Depuis la naissance, Parvati était amoureuse de Shiva, le régénérateur. Elle se maria avec lui contre l'accord de son père qui pensait que Shiva n'était qu'un ascète de mauvaise vertu. Il pensait que Shiva n'était en aucun cas un bon parti pour la fille d'un roi si riche et puissant.

Un jour, alors que Parvati prenait son bain, Shiva arriva sans prévenir. Parvati fut choquée de l'attitude rude de son époux. Elle prit la décision de trouver quelqu'un qui monterait la garde devant sa chambre afin de protéger son intimité. Cependant, tout le monde autour d'elle était sous le contrôle de Shiva, et elle désirait trouver quelqu'un qui n'écouterait qu'elle.

Parvati enleva la pâte de santal dont elle s'était enduite et y insuffla la vie. Un magnifique petit garçon apparut devant elle. Parvati lui ordonna de protéger son intimité à n'importe quel prix. Comme à son habitude, Shiva apparut un beau jour et essaya de faire irruption chez elle.

L'enfant l'en empêcha. Il se mit en colère et ne voulant se battre contre un enfant, il envoya ses hordes, les gana, pour essayer d'éliminer l'enfant de la scène. Mais l'enfant réussit à tous les faire fuir.

Shiva était en rage. Il coupa la tête de l'enfant à l'aide de son trident puissant. Parvati sortit de son bain et trouva le jeune garçon mort. Inconsolable, elle rentra dans une colère terrifiante. Elle lança un ultimatum à Shiva: 'Soit tu ressuscites l'enfant, soit je m'en vais !'

Shiva envoya les gana restant avec l'instruction de trouver un corps qu'ils pourraient utiliser pour redonner vie à l'enfant. Le premier corps qu'ils trouvèrent fut celui d'un éléphant. Shiva fixa la tête de l'éléphant sur l'enfant et celui-ci revint à la vie. Shiva ordonna le brave garçon maître de ses gana, lui donnant le nom de Ganesa ou Ganapati.

Des centaines d'histoires se sont tissées autour de ce garçon Dieu adorable qui, avec Krishna, est le favori de la plupart des Hindous. Paramahamsa priait l'idole de Ganapati avec adoration. Sa dévotion était immense. L'idole n'était pas une statue inanimée pour lui, elle était plutôt un objet vivant. Il avait établi un rapport personnel avec elle. Il jouait pendant des heures avec l'idole, la baignait, l'habillait, et la nourrissait.

Lorsque Paramahamsa offrait de la nourriture à Ganapati, il s'attendait à ce que celui-ci consomme cette nourriture et il était embêté lorsque Ganapati ne mangeait pas ce qu'il lui offrait. Il essayait de le cajoler, et essayait toutes les méthodes qu'il connaissait pour le persuader de manger la nourriture qu'il lui offrait. Quand, malgré les cajoleries, Ganapati ne mangeait pas, Paramahamsa le menaçait de le laisser tomber dans le puit qui était au centre de la maison. Le cajolant et le menaçant, il lui lançait des ultimatums afin qu'il mange. Puis il attendait deux- trois heures. Comme Ganapati n'écoutait pas, Paramahamsa le plaçait alors méticuleusement dans un seau avec un peu de nourriture. Le seau était utilisé pour remonter l'eau du puit. Lentement, il le faisait descendre vers le fond du puit.

A chaque fois qu’il le faisait descendre un peu plus, Paramahamsa cajolait et menaçait l’idole encore et encore. Ses émotions étaient mixtes: il ressentait la colère de ne pas être écouté, et ressentait la peur qu’il ne meurt s’il le laissait tomber dans l’eau.

Lorsque le seau touchait la surface de l’eau, il pensait que sa menace était suffisante, et que Ganapati avait sûrement mangé. Il le remontait, pour réaliser avec chagrin qu’il n’avait pas touché à la nourriture. En colère, Paramahamsa remettait alors l’idole dans le seau, espérant que Ganapati prendrait la décision de manger. Mais quand il le remontait, la nourriture, une fois de plus, était restée intacte. Perdu dans sa colère, il ne voyait plus aucun intérêt à menacer Ganapati. Maintenant, sa compassion était grande, car Ganapati se privait de nourriture!

Ne sachant pas quoi faire, et craignant que sa santé n’en souffre, Paramahamsa fit part de ce problème aux membres de sa famille. Il trouvèrent cela drôle et rirent de lui. Ils rirent de son esprit enfantin qui essayait de faire manger l’idole. Leur souci était que Paramahamsa laisse tomber l’idole dans le puit, ils devraient alors également dépenser de l’argent pour lui en acheter une autre de rechange. Ils lui annoncèrent qu’ils ne lui en achèteraient pas une nouvelle si il la perdait.

A cette période, Paramahamsa entendit l’histoire de Nambiandar Nambi. Le père de Nambi était un prêtre du temple. Un jour, son père dut partir faire des commissions, et dit à Nambi de s’occuper du puja quotidien, et aussi, d’offrir de la nourriture à Dieu. Nambi prit son père au mot, et après le puja, plaça de la nourriture devant l’idole, tira le rideau, et attendit qu’elle mange. Au bout d’un certain temps il regarda l’assiette mise devant la statue et vit que la nourriture était restée intacte. Il conclut qu’il avait dû avoir fait une grave erreur et que Dieu était en colère contre lui, et donc ne voulait pas manger son offrande.

Il avait peur également que son père soit en colère contre lui pour ne pas avoir fait correctement le travail qu’il lui avait confié. Nambi commença à se taper la tête contre le mur en pierre du temple,

en disant que s'il ne mangeait pas, il se briserait la tête contre le mur et mourrait. Lorsqu'il regarda le récipient après quelques minutes, la nourriture avait complètement disparue.

Cette histoire perturba le petit Paramahamsa. Si Dieu avait mangé la nourriture de Nambi, pourquoi ne mangeait-il alors pas sa nourriture ? Il réalisa qu'il y avait une différence: Nambi s'était torturé, mais n'avait pas torturé l'idole, il n'avait pas menacé Dieu comme lui-même l'avait fait. Nambi n'avait pas fait descendre son Dieu dans le puit en le menaçant de le noyer, mais il offrit sa propre vie à la place.

Paramahamsa décida qu'il ne mangerait pas tant que Ganapati n'aurait pas mangé. Il plaça à nouveau de la nourriture en face de l'idole et attendit. Si Ganapati ne mangeait pas, Paramahamsa ne mangeait pas non plus. Il emportait la nourriture donnée par sa mère prétendant qu'il allait manger, sortait par l'arrière de la maison pour la vider dans les égouts ! Cela dura deux ou trois jours. Chaque jour, la nourriture destinée à Ganapati était remplacée. Les parents de Paramahamsa ne réalisaient pas ce qui se tramait. Malgré sa faim, l'enfant gardait sa résolution et attendait que Ganapati mange, jetant sa nourriture sans y avoir touché.

A la fin du troisième jour, la nourriture devant l'idole disparut ! L'enfant fut submergé de gratitude et d'amour. Ses larmes coulèrent à flot. La vie spirituelle de Paramahamsa commença sérieusement à ce moment là. Il venait de réaliser le pouvoir de la dévotion et de la foi à travers sa propre expérience. A partir de ce moment là, tous les jours jusqu'au jour de son illumination, Paramahamsa ne mangea qu'après avoir offert la nourriture à Ganapati. Il ne mangeait que lorsque Ganapati mangeait.

L'éveil des penchants spirituels

La spiritualité attirait Paramahamsa depuis la tendre enfance. Comme nous l'avons vu plus tôt, il passait autant de temps que possible avec les idoles, il entrait en interaction avec elles comme si elles étaient des êtres vivants, d'ailleurs elles étaient réellement vivantes à ses yeux. Il ressentait une passion persistante à jouer avec les idoles des Dieux et Déesses, il les décorait, les adorait, leur parlait, et établissait des liens avec elles comme si elles étaient faites de chair et de sang. Ces Dieux étaient sa seule joie. Il ne participait jamais aux sports et aux jeux des garçons de son âge.

Parashakti (l'Energie Cosmique Universelle sous la forme de la Mère Divine), en effet, travaille de façon mystérieuse pour aider les êtres illuminés à réaliser leur mission.

Durant Ganesha Chaturthi, l'anniversaire du Seigneur Ganapati, des potiers venaient dans la ville de Tiruvannamalai avec de grosses quantités d'argile afin de modeler des idoles de Ganapati. Chaque maison a généralement une représentation de Ganapati installée dans son autel et les gens de cette maison offrent des rituels de prière à l'idole de Ganapati. Les jours de festival, de la nourriture spéciale était préparée et offerte au seigneur. La nourriture préférée de Ganapati est le modakam- des boulettes de riz fourrées de sucre brun brut. En addition, on offrait des fruits spéciaux et les fleurs favorites de Ganapati. Après tout, le Ganapati ventru assis sur le véhicule de sa souris est le chéri de tous les Hindous ! Selon la tradition locale, le troisième, cinquième ou dixième jour après le festival, l'idole de Ganapati était emmenée et immergée dans l'eau. Les idoles étaient constituées d'argile et donc solubles dans l'eau. Dans les grandes villes, de grandes processions jusqu'à la mer précèdent cette immersion. Dans les plus petites villes, les idoles sont portées sur les têtes, ou dans un véhicule de transport, puis immergées dans le réservoir du temple, ou dans un lac.

Les potiers amenaient de larges quantités d'argile afin de confectionner des idoles sur place. Ils laissaient derrière eux beaucoup de matériaux inutilisés qu'ils ne pouvaient ni convertir ni vendre. Paramahamsa en faisait le tour sur son tricycle, rassemblant tous les matériaux nécessaires à la confection de sa propre idole à partir de cette argile inutilisée. Même à ce jeune âge, son sens commercial était bien développé.

La grand-mère maternelle du jeune Paramahamsa était la seule personne qui objectait à ce que Paramahamsa ramène de l'argile à la maison. Quand elle se plaignait, il lui jetait de l'argile dessus en plaisantant. Toute la maison était remplie d'argile et de figurines à moitié terminées, un vrai bazar ! Paramahamsa offrait également le puja à toutes ces idoles d'argile et sonnait la cloche sans arrêts du matin au soir. Sa grand-mère faisait fortement objection à cela. Paramahamsa avait apprit un mantra d'un yogi qui chassait les fantômes et les mauvais esprits, il les utilisait dès que sa grand-mère commençait à se battre avec lui ! Cette technique ainsi que le carillon constant avaient l'air de marcher. Sa grand-mère est toujours bien en vie aujourd'hui, et elle a quatre-vingt dix ans !

Paramahamsa dit:

‘Parasakti (la Mère Universelle), prépara mon corps et mon esprit si joliment pour la mission qu'elle avait pour moi. Vous pouvez constater son jeu, sa lila. Je passais toutes mes journées à décorer et à parler aux idoles. J'avais bien plus d'énergie et de force qu'à la normale pour mon jeune âge. Ma mère dit qu'une fois, j'ai déplacé sans efforts un lit en bois avec une personne allongée dessus !’

Paramahamsa était complètement indépendant et n'avait aucune crainte. Sa mère et le reste de la famille avaient pris l'habitude d'écouter ce qu'il avait à dire, plutôt que le contraire. Sa logique et son intelligente brillante fascinaient les gens, et ils se sentaient poussés à faire ce qu'il leur disait de faire.

A trois ans, Paramahamsa rencontra Yogiraj Raghupati Maharaj (appelé également Raghupati Yogi.)

Un membre de la famille avait amené un mendiant, un sanyasi à la maison. Héberger et offrir à manger aux ascètes était une pratique courante chez Paramahamsa. Le grand-Père de l’enfant avait l’habitude de nourrir au moins 10 de ces mendiants chaque jour à l’heure du repas. Ils étaient assis en ligne, nourris, on leur offrait l’arti traditionnelle (l’offrande de la lumière) et on leur donnait de l’argent avant qu’ils ne partent.

Ce sanyasi, appelé Raghupati Yogi, vit le jeune Paramahamsa jouer avec des idoles et remarqua que ce garçon rayonnait tel le soleil levant. L’enfant se sentait très à l’aise avec cet homme. Il lui racontait toutes ses expériences avec Ganapati et comment Ganapati mangeait la nourriture après qu’il l’ait menacé de jeûner. Yogi semblait le comprendre et était en résonance avec ce que Paramahamsa lui disait.

Paramahamsa se rappelle qu’un groupe de onze personnes venait l’entourer à chaque fois qu’il était seul. Il était tellement habitué de les voir qu’il pensait qu’ils étaient des membres de sa famille, jusqu’à ce qu’il réalise que lui seul, et personne d’autre, ne pouvait les voir. Ces gens cessèrent d’apparaître lorsqu’il rencontra Raghupati Yogi et que celui-ci l’initia.

Le garçon questionna le Yogi à leur sujet. Raghupati Yogi lui dit que ces gens étaient des bhairavas, des Shiva ganas, (des soldats), qui le protégeaient. Maintenant qu’il l’avait initié et protégé grâce au mantra qu’il lui avait donné, ces ganas ne ressentaient plus le besoin d’être autour de lui. Il dit, ‘Il t’on placé sous ma responsabilité.’

Paramahamsa avait un nom pour chacun de ces bhairavas, et il avait pour habitude de réciter leurs noms fidèlement après chaque repas. Des années plus tard, lorsqu'il lut la biographie de Sarada Devi, la femme de Ramakrishna Paramahamsa, il apprit que tout comme les bhairavas qui l'entourent, Sarada Devi, enfant, était entourée de sakhi, qui sont des femmes qui accompagnent Devi, la déesse Mère.

Paramahamsa maintenait un agenda où il avait l'habitude d'écrire toutes les histoires que Raghupati Yogi lui avait dites, ainsi que les incidents qui se produirent durant son interaction avec lui. Raghupati Yogi était très méticuleux, il lui rappelait d'écrire tous ses souvenirs méticuleusement. Plus tard, Paramahamsa quitta la maison et sa famille déménagea. Cependant, sa mère s'assura que l'agenda de Paramahamsa soit bien en sécurité. Grâce à elle et à Raghupati Yogi, ces informations nous sont encore disponibles aujourd'hui.

Raghupati Yogi entra dans la vie de Paramahamsa pour une raison bien particulière. Il n'était peut-être pas un maître illuminé, mais il était certainement un Yogi avec de grandes qualités et pouvoirs. Il aida le corps de Paramahamsa à recevoir l'énergie de l'illumination, qui équivaut, comme il le dit lui-même, à faire entrer quatre éléphants dans une petite hutte ! Paramahamsa se rappelle de Raghupati Yogi avec grande affection et respect. Raghupati Yogi vivait dans la même rue que Paramahamsa, et il connaissait la famille toute entière. Il était né et élevé à Burma, c'était une colonie britannique qui est aujourd'hui appelée Myanmar. C'est à Myanmar qu'il apprit des techniques yogiques de lamas Bouddhistes. Il connaissait la science de la lévitation. Il s'élevait dans les airs, et demandait aux enfants de vérifier sous son corps si quelque chose le portait ou non, afin de prouver clairement que ce qu'il faisait n'était ni de la magie, ni une illusion d'optique. Il faisait cela grâce à une combinaison de postures yogiques, d'asanas, et de contrôle du souffle, pranayama.

Parfois, il expirait complètement et vidait ses poumons, puis accrochait une chaîne de fer étroitement autour de sa poitrine. Ensuite, il inspirait à fond, cassant la chaîne en morceau ! Il capturait des serpents, les mettaient dans son nez et les faisait sortir par la bouche

Beaucoup d'expériences scientifiques ont été conduites, notamment par l'Université médicale d'Harvard et le docteur Johnson Howard, sur les extraordinaires pouvoirs yogiques que les lamas Tibétains ont acquis en contrôlant leur respiration et en méditant. Cela implique l'augmentation de la température du corps, la lévitation et bien d'autres prouesses physiques normalement impossible à réaliser pour l'humain ordinaire.

Raghupati Yogi avait l'habitude de manger très peu, même pratiquement pas du tout. Il utilisait des techniques spéciales qu'il enseigna plus tard à Paramahamsa pour qu'il puisse contrôler la faim et la soif. Lorsque ses disciples le forçaient à manger, il mangeait juste un petit peu et claquait des doigts. Ses intestins sortaient alors de sa bouche. Il les nettoyait de toute nourriture et les remettait ensuite en place. Il était expert dans la pratique des méthodes de l'ashtanga yoga de Patanjali, et utilisait ces techniques pour préparer le corps et l'esprit de l'enfant.

Raghupati Yogi venait sans fautes tous les matins à la maison de Paramahamsa. Il commença à l'appeler ‘samiar’, qui est un mot Tamoule utilisé avec respect pour nommer l'ascète ou le maître, et ce nom était utilisé par tout le monde, même par ses parents. Yogi l'emmenait au temple, et lui faisait pratiquer des techniques de Yoga pendant trois à quatre heures par jours. Au fil du temps, il lui enseigna les huit étapes de l'ashtanga yoga, pranayama et asana incluses. Après les pratiques de yoga, il emmenait le garçon prendre son petit déjeuner. Il était très aimant et lui apportait des bonbons et des chocolats afin de garder son intérêt bien vivant !

Paramahamsa communiquait très facilement avec lui, il lui posait beaucoup de questions auxquelles il répondait patiemment. Lorsque des personnes âgées qu'il connaissait lui rendaient visite alors qu'il était en compagnie de Paramahamsa, il leur disait, ‘Ne croyez pas que j'enseigne quoi que ce soit à ce garçon, c'est plutôt lui qui m'apprend des choses.’

Un jour, Raghupati Yogi demanda à Paramahamsa si il désirait visiter Kailash, la demeure du Seigneur Shiva et de sa compagne Parvati.

Paramahamsa répondit immédiatement ‘oui’. Il lui dit qu’il l’initierait à un mantra, qui, si répété, le transporterait à la demeure de Shiva et Parvati à Kailash. Yogi demanda à Paramahamsa de revenir le jour suivant pour le rencontrer au temple.

Lorsque Paramahamsa rencontra Yogi le jour suivant dans le Kartika mandapam du temple, la première chose qu’il voulut savoir fut quand le bus qui allait l’emmener à Kailash arrivait ! Yogi rit et pointa vers l’un des bus de touristes garé devant le temple et dit au jeune garçon que l’un de ces bus l’emmènerait à Kailash. Il demanda alors à Paramahamsa de se baigner dans le réservoir du temple et de revenir vers lui. Paramahamsa, après s’être baigné, revint et s’assit devant lui, une marche en dessous de celle où Yogi était assis. Yogi prononça le mot ‘hreem’. Quelque chose sembla frapper Paramahamsa au ‘hara’, le point situé entre les centres d’énergie du Swadhisthana et Muladhara, situés entre son nombril et le bas de sa colonne vertébrale.

Paramahamsa vu Devi, la déesse Parvati, debout devant lui. Il rit d’extase et cria, Amma (mère) est là, Amma est là !’ Paramahamsa n’avait aucune idée que ‘hreem’ était un mantra bija, (un son invocatoire) adressé à Devi, et qu’elle apparaîtrait devant lui. Il pensait prendre un bus en direction de Kailash ! La vision de Devi était claire et vive. Après quelques instants, Devi fusionna avec le jeune garçon. ‘Je l’ai vue’ dit-il à Yogi, émerveillé, ‘Je l’ai vue, elle a quatre mains !’

Raghupati Yogi ne croyait pas le garçon. Il pensa que l’imagination de l’enfant était trop active. L’enfant était empli d’extase. Lorsque Paramahamsa rentra à la maison, il récupéra un clou, l’aplatit pour lui faire prendre la forme d’un burin. Il ramassa alors une pierre tendre et sculpta la silhouette de Devi telle qu’il l’avait vue. Après plusieurs essais, insatisfait, il emmena l’idole à un sculpteur qu’il connaissait et lui demanda de la terminer. (Cette statue de Devi est exposée aujourd’hui à l’ashram.)

Paramahamsa emmena la statue terminée à Raghupati Yogi. ‘Voilà Amma que j’ai vue lorsque tu m’as initié au mantra’, lui dit-il. Raghupati Yogi lui demanda de s’asseoir et de lui tenir les mains. Normalement, le garçon avait l’habitude de sentir l’énergie couler du Yogi jusqu’à lui, mais cette fois, il sentit qu’il transmettait de l’énergie au Yogi !

Yogi se leva et se prosterna aux pieds du garçon. Paramahamsa s'esclama, ‘Que fais-tu Thatha ?’ Thatha signifie grand-père, en Tamoule. Yogi dit, ‘Toutes ces années, j'ai utilisé ce mantra, mais ne l'ai jamais expérimenté. J'étais comme un libraire au milieu de tous ses livres, sans en connaître ni en expérimenter le contenu. J'ai planté la graine et attendu. Maintenant, la graine a éclot !’ Il ajouta, ‘Je suis béni, mon enfant. Recevoir la vision de Devi nécessite des années de pratique. Tu es bien un Siddha Purusha (un être réalisé). C'est pour cela que tu as pu recevoir sa vision juste après l'initiation. Devi est maintenant ton ishta devata, ta déité personnelle !’ Raghupati Yogi emmenait Paramahamsa déjeuner au restaurant végétarien local. Un jour, le propriétaire du restaurant, Ramachandra Upadhyaya, vint vers Yogi et se plaint qu'il n'avait pas assez de sanyasis à nourrir ce jour là. Cet homme avait l'habitude de nourrir cinquante sanyasi tous les jours de la nouvelle lune (le jour d'Amavasya). Le yogi lui dit, ‘Si tu nourris ce jeune garçon se sera assez ! Cela équivaut à nourrir 10000 sanyasis.’ Ni Paramahamsa, ni Upadhyaya ne crurent le yogi. Récemment, Upadhyaya fit un pada puja (un rituel d'obéissance aux pieds du maître) à Paramahamsa et lui rappela cet incident. Il lui dit, ‘J'ai reçu la bénédiction de nourrir dix milles saints hommes juste en vous nourrissant.’

Un jour, Paramahamsa demanda à Raghupati Yogi pourquoi il lui enseignait toutes ses asanas si lui-même n'avait pas encore réussi à recevoir le darshan de Devi en les pratiquant. Le Yogi dit que Paramahamsa devait garder son corps en bonne santé, vu qu'il allait devoir faire des choses surhumaines dans l'avenir. Jour après jour, Raghupati Yogi faisait faire des exercices yogiques au garçon. Il lui faisait grimper les piliers en pierre du temple. Le garçon devait grimper au moins 24 piliers chaque jour ! Il lui obéissait, par respect et par affection. Et puis, il n'avait pas à aller l'école ! Si Paramahamsa avait trop de devoir à faire à la maison, et s'en plaignait à Yogi, le professeur tombait malade le jour suivant !

Yogi dit à Paramahamsa que la période de vie idéale pour apprendre le yoga est avant 14 ans, c'est pour cela qu'il commença à l'entraîner dès 3 ans, de sorte à disposer de 10 années d'entraînement avant la puberté. Il lui enseigna les asanas, pranayama, dhyana, mantra et d'autres techniques variées. Yogi pouvait faire des choses magiques avec le son. Il pouvait appeler des chiens à plusieurs kilomètres à la ronde juste avec des sons qui sortaient de sa bouche. Il pouvait casser une pierre en imitant le son d'un marteau piqueur. Avec un autre son, il pouvait rendre quelqu'un invisible. Lorsque le gardien de l'école venait chercher Paramahamsa quand il n'allait pas à l'école, le garçon courait alors vers Yogi. Le Yogi faisait alors un son, et le gardien ne pouvait pas voir le garçon debout entre lui et Yogi.

Paramahamsa dit:

‘Après l'âge de 14 ans, seul un maître illuminé peut être un vrai brahmacharya, qui est l'un des cinq yama formant une étape de l'ashtanga Yoga. Sans manquer de respect à la tradition des sanyasis, laissez-moi vous dire qu'il ne peut y avoir brahmacharya à moins d'être déjà illuminé. Je le dis à mes ashramites et aux jeunes brahmacharis de l'ashram: Ne vous sentez pas coupables de vos erreurs. Vous restez célibataire seulement pour éviter les problèmes de la vie de couple! Pour vous, être célibataire n'est pas un voeu spirituel, mais un voeu social. C'est la raison pour laquelle Raghupati Yogi commença à me former à un si jeune âge, avant l'adolescence, pour que je puisse maîtriser ces pratiques et être prêt spirituellement.’

Raghupati Yogi rendit un grand service en préparant le corps et l'esprit de Paramahamsa. Il était comblé. Il apprit autant, comme il le dit, du jeune garçon que le jeune garçon apprit de lui. Il lui donna une peau de biche sur laquelle s'asseoir, qu'il tenait de son maître. Cette peau était traitée et tannée avec des plantes, et les poils d'origine sont encore là même après 60 années ! La peau de biche est maintenant à l'ashram de Bangalore. Raghupati Yogi apprit à Paramahamsa comment vivre sans boire et sans ressentir la soif, en courbant la langue et en absorbant de l'air d'une certaine façon, en faisant retentir le mantra ‘lam’. Il donna au garçon une herbe grâce à laquelle, en dessinant un diagramme sur le foie, on peut vivre sans manger et sans ressentir la faim. Il enseigna à l'enfant comment vivre sans dormir et sans ressentir la fatigue. Il lui apprit comment vivre avec l'énergie de vie, et comment créer des objets à partir de rien. Cela aida Paramahamsa grandement pendant ses années de voyage et d'austérité. Sans ces techniques et la force qui fut générée à travers le yoga, son corps n'aurait pas pu supporter les périodes rigoureuses qu'il subit pendant sa vie d'ascète.

Raghupati Yogi pouvait matérialiser des objets. Il pouvait contrôler des serpents. Bien qu'il était un yogi accompli, il n'était pas pour autant illuminé. Sous l'insistance de Paramahamsa de démontrer les miraculeux pouvoirs que le yoga peut conférer, le yogi qui lévitait matérialisa une conque pour lui. Paramahamsa fut étonné, et il examina la conque et y trouva une date de fabrication inscrite dessus. Il accusa le yogi de l'usurper ! Le yogi lui expliqua qu'il ne l'avait pas créée pour lui, mais qu'il l'avait simplement transportée de sa maison qui était à plusieurs kilomètres. Il expliqua aussi au garçon que ces exploits n'étaient pas forcément une preuve de maturité spirituelle ou de réalisation de Soi, mais qu'ils n'étaient que de simples jeux d'énergie.

Lorsque Paramahamsa eut dix ans, Raghupati Yogi organisa un discours public où Paramahamsa exposa les Yoga Sutra de Patanjali! Il lui dit qu'il était prêt à donner des discours en public, et que le programme était une initiation afin de devenir acharya, professeur. Yogi distribua des prospectus annonçant Paramahamsa comme étant son disciple. Plus de mille personnes assistèrent à la conférence donnée par le jeune garçon. Paramahamsa se rappelle que l'évènement fut enregistré sur cassette vidéo. La manifestation eut lieu à Raja Gopuram (le temple principal) à Tiruvannamalai où se déroule chaque année le célèbre Irai Mani Mandram.

Durant ces années passées avec lui, Raghupati Yogi fit en sorte que l'on prenne des photos de Paramahamsa dans différentes postures de méditation. A l'époque, se faire photographier coûtait très cher dans les campagnes Indiennes. Afin de pouvoir réaliser ces photographies, Yogi avait emprunté de l'argent au propriétaire de l'hôtel Upadhyaya. Quand on lui demandait pourquoi il investissait autant d'argent pour ces photos, il se contentait de sourire sans jamais répondre. Dès qu’elles furent développées, il inscrit à l’arrière, ‘Un jour, le monde entier me remerciera pour ces photographies !’

De nos jours, nous pouvons voir ces photos de Paramahamsa en méditation à l’âge de 9 ans, ses premières photos. Raghupati Yogi avait des clichés sur lesquelles on pouvait le voir au côté de Paramahamsa, mais il ne prit jamais de photos de lui individuellement. Le jeune garçon lui posa des questions à ce sujet, ‘Pourquoi ne te fais-tu pas prendre en photo afin que je puisse avoir un souvenir de toi ?’ Raghupati Yogi sourit simplement et dit, ‘Personne ne voudra vénérer ma photo, mais ils seront en adoration devant la tienne !’

Le photographe se rappelle que Raghupati Yogi et Paramahamsa lévitaient lors de la séance de photos, s’élevant clairement de quelques centimètres dans les airs.

Récemment, à Los Angeles, aux USA, Paramahamsa nous relata son séjour aux côtés de Raghupati Yogi:

J'ai eu la chance inouïe d’être aux côtés de ce grand maître de Yoga Raghupati Yogi. Quand je l’ai rencontré il avait à peu près 105 ans ! Il faisait partie de la ligné des maîtres qui descendent de Patanjali, le fondateur du système du Yoga. Il fut le premier maître à créer un système scientifique clair et logique qui reproduise l’expérience de l'illumination. Avant Patanjali, l'illumination restait accidentelle, on pouvait l’atteindre ou pas. C’était comme un coup de poker. On jouait sans avoir aucune garantie. Patanjali fut le premier maître, je peux même dire le premier navigateur spirituel, qui en fait, dressa un plan et donna des directives complètes. Il créa et livra des indications claires et précises, grâce à des formules que l’on peut suivre pas à pas afin de reproduire l’expérience de l'illumination !

De la même manière que les scientifiques créent des formules pour reproduire et comprendre les choses du monde extérieur, Patanjali créa une magnifique formule, une technologie pour reproduire l’expérience du monde intérieur, l’illumination même. Et Raghupati Yogi maîtrisait cette science entièrement. Non seulement, il en maîtrisait l’aspect physique c'est-à-dire à dire les postures etc., que nous appelons asana, ou hatha yoga, mais aussi les autres aspects du yoga tels que le travail sur le souffle -le prana-le travail sur l’esprit, le pouvoir de visualisation, les émotions etc. Il maîtrisait aussi toutes les autres dimensions du yoga.

J'étais avec lui de 3 à 13 ans, il prépara mon corps et mon esprit à entrer dans l'expérience de l'illumination et à y rester. Rentrer dans l'expérience de l'illumination n'est pas grand-chose, avoir un aperçu de satori -l'état de non pensée, faire l'expérience de 'l'unclutching' de l'esprit n'est rien du tout, ce n'est vraiment pas quelque chose de difficile à réaliser, mais rester dans cet état, non seulement rester dans cet état, mais pourvoir exprimer cette énergie à travers votre corps, nécessite que votre corps et votre esprit soient prêts à faire une telle expérience. C'est cela qui compte en réalité! Avoir un aperçu de satori n'est rien d'extraordinaire, n'importe qui peut faire cette expérience. Mais rester dans ce même espace, rester dans cet état de Conscience et pourvoir l'exprimer, nécessite une préparation. Il se concentra sur cet aspect et m'aida de manières différentes à le comprendre et à en faire l'expérience, et, par-dessus tout, il m'apprit à rester dans cet espace, à rester dans ce niveau élevé d'énergie et à rayonner cette expérience.

Il commençait la formation tous les matins vers 6 ou 7heures. A cette époque, c'était une torture! Il me demandait de pratiquer des postures incroyablement difficiles à réaliser. Un hall magnifique constitué de piliers en pierre se trouvait dans le temple d'Aruchanala où il avait l'habitude de faire son cours de yoga. Il me faisait escalader tous les piliers! Je devais escalader 20 à 30 piliers les uns après les autres. Jusqu'à ce jour, je n'ai trouvé aucun livre de yoga expliquant pourquoi l'on doit escalader des piliers pour faire du yoga! (Rire). Il me faisait grimper en n'utilisant qu'une main. Je ne pouvais utiliser qu'une main pour monter ainsi que pour descendre.

Il avait aussi l'habitude de me faire pratiquer Neti, un aspect du yoga qui consiste à avaler un long tissu afin de nettoyer les intestins. Je vous le dis honnêtement: je n'apprécie toutes ces choses que maintenant. Mais à l'époque, je les détestais!

Certaines des révélations concernant ses commentaires sur Patanjali étaient surprenantes, parfois même contradictoires. Il m'expliquait que l'enseignement de Patanjali était retranscrit dans les livres, mais que son langage du corps ne l'était pas. Toute une dimension du yoga était alors perdue. Seule la personne qui a fait l'expérience de la Conscience de Patanjali peut ramener Patanjali à la vie. Et j'eus l'opportunité inouïe d'être avec le maître qui fit l'expérience de cette Conscience, l'expérience du même espace intérieur de Patanjali, ce qui lui permis de révéler des vérités profondes concernant la science du Yoga. Je lui ai demandé pourquoi il me faisait escalader ces piliers car je n'avais trouvé aucun écrit mentionnant cette technique.

Et il me donna une explication magnifique:

La raison qui te pousse à bouger, à courber ton corps, cette raison, cette mémoire avec laquelle tu exécutes ce mouvement, cette idée, s’insère et s’enregistre complètement dans ton corps et dans ton esprit. C’est une révélation très choquante. Il dit: toutes les fois que tu bouges, que tu plies ton corps et que tu le mets en mouvement, cette intention, ce but sera enregistré dans ton corps, ce but, cette idée, ce samskara commencera à s’exprimer à travers lui.

Ce qu’il veut dire: peu importe la façon dont vous vous penchez, peu importe comment vous vous mettez debout, ou peu importe la technique de yoga que vous pratiquez, tout cela n’a aucune importance. L’intention, si vous avez l’intention d’avoir une bonne santé, et que vous faites tout ce que vous voulez pour arriver à ce but, si vous bougez votre corps d’une façon spécifique dans ce but, la santé se produira alors naturellement.

Il dit même que le simple fait de s’asseoir, si vous croyez fermement qu’en vous asseyant vous développerez une bonne santé, alors vous verrez que votre santé s’améliora toutes les fois que vous vous asseyez avec cette intention en tête. Je lui demandai comment cela était possible, il se mit à rire, puis me déclara que le corps même est constitué de notre mémoire. Nous sommes une expression de notre propre hypnose. Tous les types de mémoires sont enregistrés dans nos muscles. Alors, lorsque nous changeons les mémoires, nous changeons également notre système.

Paramahamsa dit que Raghupati Yogi était une incarnation de Patanjali.

Patanjali était l’incarnation du serpent Adisesha, sur lequel Vishnou se repose. Un jour, alors que Shiva dansait au mont Kailash (sa demeure), un de ses bracelets de cheville se cassa. Pour éviter qu’il ne s’arrête de danser, Adisesha s’enroula autour de sa cheville afin de replacer le bracelet. Dès que Shiva eut terminé sa danse, il bénit le serpent, qui à son tour lui dit, ‘Tous les autres ont pu apprécier ta performance, sauf moi. S’il te plaît, permets-moi de te voir danser.’

Shiva répondit, ‘Tu naîtras sur Terre et seulement après avoir pratiqué des austérités, tu pourras me voir danser.’

Adisesha prit donc naissance sous la forme de Patanjali à Chidambaram, et Shiva dansa pour lui sous la forme de Nataraja.

Quand Paramahamsa nous relata cet évènement, beaucoup d'entre nous nous rappelâmes toutes les fois où il perdit ses bracelets alors qu'il dansait lors d'Ananda Darshan, des bracelets en or épais, ne pouvant supporter l'énergie qui émanait de lui.

Très jeune, Paramahamsa se lia d'amitié avec un grand nombre de sages. L'un d'eux, Saakkupai Swami, ne s'habillait que de toile de jute (que l'on appelle saakkupai en langue Tamoule) et dormait dans le temple. Les enfants avaient peur de lui et l'évitait. Un jour, Paramahamsa alla le voir et lui demanda comment il pouvait concevoir Arunachala comme une forme humaine. Saakkupai Swami rit et dit, 'Ne te moque pas de moi, vas-t-en, vas-t-en'. Paramahamsa effrayé, partit en courant. Quand il se retourna pour voir ce que faisait le Swami, il fut surpris de le voir se prosterner dans sa direction.

Après cet incident, à chaque fois que Paramahamsa le rencontrait, Saakkupai Swami lui lançait des bonbons et des sucreries bien qu'il n'allait pas dans sa direction. Paramahamsa pensait que cet homme était fou. Un jour, Paramahamsa lui lança une pièce d'une roupie. Il répondit qu'il n'avait pas besoin d'argent, alors Paramahamsa lui demanda s'il pouvait lui amener à manger. Saakkupai Swami lui répondit, 'Non, apporte-moi plutôt des beedis' (des cigarettes locales constituées de feuilles de tabac roulées). Paramahamsa lui apporta donc un paquet de beedis qu'il garda à ses côtés. Rapidement, un chien passa par là et s'enfuit avec les cigarettes. Saakkupai Swami demanda au garçon de suivre le chien.

Le chien partit en courant et s'arrêta devant Yogi Ramsuratkumar, que l'on connaît plus couramment sous le nom de Visiri Swamigal, et posa le paquet de cigarettes à ses pieds. Visiri Swamigal commença à fumer un beedis.

Visiri Swamigal était assis au milieu d'un tas d'ordures qu'il avait récupéré au pied de l'immeuble adjacent de Thermutti, où le char du temple était garé. Ce Swami était un maître illuminé, célèbre et très apprécié à Tiruvannamalai. Il était contemporain à Bhagawan Sri Ramana Maharishi. Visiri Swamigal se tourna vers Paramahamsa et lui demanda s'il était envoyé par Saakkupai Swamigal. Paramahamsa lui expliqua comment il était arrivé là et comment il avait fait la connaissance de Saakkupai Swamigal. Visiri Swamigal apprécia immédiatement le jeune garçon et ils devinrent amis. Au bout de quelques jours, Visiri Swamigal offrit une beedi à Paramahamsa. Il refusa, sachant que fumer est une mauvaise habitude. Qui sait, il aurait peut-être atteint l'illumination instantanément s'il avait accepté l'offre du mystique !

Il était courant que les gens rendent visite à Visiri Swamigal pour lui poser des questions concernant leur avenir. Sur le chemin de l'école, les écoliers s'arrêtaient pour lui demander ce qui allait se passer à leurs examens. Ils arrivaient rarement à obtenir une réponse du mystique intriguant. Un jour, alors qu'il se rendait à l'école, Paramahamsa s'arrêta pour lui demander s'il allait réussir son examen avec succès. Il reçut cette réponse: 'Tu réussiras l'examen de la vie, mon garçon !' Paramahamsa ne comprit pas le sens de ces mots. Une femme qui était assise non loin lui dit, 'Vas, mon enfant ! Tu ne peux pas comprendre le sens de ces mots maintenant, mais tu-t'en rappelleras plus tard !'

L'enfant avait l'habitude de méditer dans certains des cimetières les plus célèbres de la ville sainte de Tiruvannamalai. Il y a deux ans de cela, aux premières heures du jour à Tiruvannamalai, alors qu'un petit groupe d'entre nous marchait avec lui, il nous guida dans des cimetières puis nous montra précisément les différents endroits où il s'asseyait pour méditer. Il nous montra du doigt une énorme tombe et demanda, 'Voyez-vous cette tombe là-bas ? Ce lit à deux places. C'est à cet endroit que Yogi Ramsuratkumar avait pour habitude de s'asseoir. Je me cachais non loin pour le regarder tout en profitant du mysticisme qui émanait de lui. Il me chassait en disant, 'Ce n'est que moi, vas t-en !'

Il se rappela du jour où il rentrait à la maison après avoir fini sa méditation dans un cimetière, il vit un homme au milieu du passage, prosterné en direction d'Arunachala: une pratique assez courante à Tiruvannamalai. Il attendit que l'homme se redresse afin de poursuivre sa route. L'homme ne se releva jamais. Paramahamsa se rendit compte qu'il avait à faire à un cadavre. Sans être perturbé, il sauta par-dessus le corps et continua sa route. Son zèle spirituel ne laissait aucune place à la peur, à la douleur ni à aucune sorte d'émotion qui pourrait éventuellement retarder sa progression dans sa recherche de fusion avec le Divin.

Dès sa plus tendre enfance, son grand-père lui lisait des histoires mythologiques qu'il racontait ensuite avec brio aux autres membres de sa famille. Ils étaient amusés de voir l'intérêt de l'enfant pour les affaires spirituelles. Ils aimaient le voir imiter Raghupati Yogi. Ils commencèrent à l'appeler Samiar, ou Swami, qui en Tamoule fait référence à un ascète, à un moine. Même ses parents commencèrent à l'appeler Swami. Paramahamsa était amoureux d'Aruchanala. Il suivait toutes les processions des temples. Il passait ses journées à prier, il mangeait avec les sanyasis qui étaient nourris par les temples. Le Temple d'Arunachaleshwara était son aire de jeu, tout comme Brindavan l'était pour Krishna, ou Dakshineswar l'était pour Ramakrishna.

Le matin à son réveil, Paramahamsa marchait les yeux fermés jusqu'à la porte d'entrée. Il tenait à ce qu'Arunachala soit la première chose qu'il voit. Ses frères avaient l'habitude de l'appeler kuruttu Samiar: le moine aveugle. Ils faisaient des blagues en se tenant debout devant lui quand il ouvrait les yeux, le faisaient pivoter dans la direction opposée, ou le faisaient sursauter en criant soudainement. Fâché, Paramahamsa leur donnait des coups de pieds, et retournait dans son lit pour recommencer toute l'opération.

Pour Paramahamsa, la montagne d'Arunachala, n'était pas qu'une simple formation rocheuse, mais une entité vivante. Il s'asseyait contemplativement devant la montagne, tout comme on le fait lors des méditations Zen, Zazen, s'asseoir, laisser les choses se produire.

Paramahamsa rencontra Narayanaswami Thatha quand il avait sept ans. Ce dernier était connu plus communément sous le nom de K.S Narayanaswami (thatha signifie grand père en Tamoule). Thatha vivait dans un petit temple consacré à Ganapati. Ce temple se trouvait dans la rue Thirumanjana Gopuram à Tiruvannamalai. C'était un maître de tantra, yantra et mantra, qui sont trois techniques menant à la réalisation du Soi. Il disposait de grands pouvoirs de télépathie. La police locale faisait appel à lui afin d'identifier des criminels. Thatha prenait un miroir sur lequel il dessinait un carré, le visage du criminel apparaissait alors dans ce carré ! Les gens qui perdaient des biens, des enfants ou des proches venaient le voir. À travers ce miroir, il leur montrait exactement où se trouvaient ces gens. Paramahamsa était fasciné par son art étrange.

Paramahamsa passa six années aux côtés de Narayanaswami Thatha. Quand les gens venaient le voir pour recevoir de l'aide, Thatha allumait une lampe, et marmonnait quelques mantras. Alors, il récupérait la suie de la lampe et l'appliquait sur le miroir. Immédiatement, tout ce qui s'était produit apparaissait comme sur l'écran d'une télévision. La série des évènements apparaissait dans son intégralité sur le miroir, que ce soit pour une personne qui avait disparue ou un voleur, tout apparaissait sur le miroir. L'inspecteur de la police locale venait s'asseoir aux pieds de Thatha.

Les voleurs venaient le voir pour le supplier de ne pas révéler leur identité à la police. A chaque fois qu'il le leur promettait, le miroir ne révélait alors absolument rien du tout. Il les obligeait à distribuer cet argent ou à en donner une partie au temple, parfois, si cet argent appartenait à quelqu'un de bon, il les obligeait à remettre l'argent dérobé. Il recevait des milliers de roupies tous les jours.

Thatha se débarrassait le jour même des sommes qu'il percevait pour ses services, car il avait fait le vœu de ne point accumuler de biens matériels, ni d'argent. Les ascètes et les clochards se rassemblaient autour de lui pour profiter de ce qu'il avait à offrir. Paramahamsa avait l'habitude de lui apporter de la nourriture de la maison, sa mère était une femme généreuse avec les personnes spirituelles. Paramahamsa était son garçon de courses, ce qui lui permettait d'être au courant de tous les ragots qui se passaient en ville, et de partager la joie de tout ceux qui avaient trouvé une solution à leur problème.

Un jour, l'idole d'un temple d'un village voisin Tiruneer Annamalai fut dérobée. Les voleurs avaient cassé les fondations sur lesquelles reposait l'idole. Le miroir montra qu'elle était immergée dans un réservoir d'eau abandonné et la police retrouva l'idole. Comme le temple avait été cambriolé et que les fondations avaient été endommagées, Thatha demanda à la police de bâtir un temple à l'intérieur de la station de police, et ils le firent ! Le miroir de Thatha se trouve toujours dans ce temple. C'est probablement le seul temple bâti à l'intérieur d'une station de police en Inde, ou peut être même dans le monde entier !

Un jour alors que Thatha était dans la salle de bain, Paramahamsa décida d'inspecter le miroir. Il appliqua la cendre noire sur le miroir, sans rien demander. Tout à coup, la forme de Devi apparut sur le miroir. Elle lui sourit. Paramahamsa eut peur qu'elle dise à Thatha qu'il avait utilisé le miroir. Il s'assit et supplia, ‘Ne lui dis pas que j'ai utilisé son miroir.' Elle semblait sourire avec l'air de lui dire qu'elle n'en ferait pas mention à Thatha. Mais comment la faire disparaître du miroir ?

Quand Thatha sortit de la salle de bain, Paramahamsa lui montra le miroir et se confessa. Thatha se mit à rire et dit, 'Si Devi n'avait pas souhaité apparaître, elle ne l'aurait pas fait. Tu n'as rien fait de mal.' Thatha lui remit alors la boîte en argent dans laquelle il gardait le miroir. Cette boîte est à l'ashram de Bangalore aujourd'hui. Pour éviter d'être puni par les professeurs lorsqu'il manquait l'école, Paramahamsa demandait de l'aide à Thatha. Thatha s'assurait que l'on marque bien son nom sur le registre d'appel.

Thatha, avait l'habitude de matérialiser des objets. Il apportait aussi des solutions aux problèmes des gens. Un jour, un homme de caste inférieure vint voir Thatha avec un problème. Thatha lui conseilla de faire trois fois le tour du temple de Shiva. L'homme lui fit remarquer que dans son village, on ne lui permettait pas de pénétrer à l'intérieur du temple étant donné le statut de sa caste. Thatha pointa alors Paramahamsa du doigt et demanda à l'homme de faire trois fois le tour de ce dernier. Une fois cela terminé, Thatha dit à l'homme que tous ses problèmes étaient résolus. Ni Paramahamsa ni l'homme ne comprirent le sens caché derrière ce qui venait de se produire, mais les problèmes de l'homme furent effectivement résolus.

Paramahamsa apprit la science des tantras, mantras et yantra, aux côtés de Narayanaswami, ainsi que leur fonctionnement et comment les utiliser. Les tantras sont des techniques de méditation pratiquées dans le but d'atteindre l'illumination, les mantras sont la répétition de chants sacrés: une voie qui même à l'illumination, les yantras sont des représentations métaphoriques du cosmos sur une plaque en cuivre, que l'on utilise comme support pour la méditation. Un jour, Paramahamsa pria Thatha de lui donner un mantra. Il lui répondit que ce n'était pas nécessaire, puisque Paramahamsa avait son propre mantra qui était mille fois plus puissant ; mais il lui enseigna des techniques incluant des mantras.

Après avoir installé l'idole de Devi dans la station de police, Thatha appela Paramahamsa, 'Chinnapaiya (petit garçon), vient apprendre à mes côtés'.

Paramahamsa lui répondit, ‘J’ai déjà appris beaucoup de toi. Tu m’as enseigné tant de choses, des mantras, et des techniques. Que veux-tu encore m’apprendre ?’

Thatha répondit, ‘Si ton esprit est pur, il n’a pas besoin de mantra pour réaliser des miracles. Les miracles se manifesteront par ta simple présence.’ C’était comme si une corde profondément ancrée en Paramahamsa avait été tirée en entendant ces mots. Il dit à Narayanaswami Thatha, ‘Alors tu aurais dû purifier mon esprit au lieu de m’enseigner tous ces mantras qui ne sont d’aucune utilité d’après ce que tu dis.’

Thatha lui dit alors, ‘Ne t-en fais pas, ces mantras purifieront ton esprit.’

A partir de ce jour, Paramahamsa arrêta toutes les pratiques de mantras et de tantras qu’on lui avait enseigné.

Narayanaswamy Thatha donna un yantra et un livre de chants à Paramahamsa. Il lui enseigna aussi le mooligai prana prathishta mantra qui, lorsqu’il est chanté aux plantes en direction de l’est un millier de fois, leur permettent de garder leurs pouvoirs naturels indéfiniment même après avoir été cueillies ou coupées.

Toutes les fois que Paramahamsa quittait Thatha à la fin de la journée, il le bénissait en silence et lui remettait un fruit. Un jour, alors que Paramahamsa partait avec le traditionnel ‘poyuttu waren’ (une coutume que l’on pratique lorsque quelqu’un part), de manière peu caractéristique, Thatha lui dit, ‘Pars’ et au lieu de lui remettre un fruit, il lui fit signe de prendre le fruit lui-même du plateau. Trois jours après cet incident, Thatha mourut. Son samadhi, le lieu où il est enterré existe encore à ce jour à Tiruvannamalai, sous le nom de Thottakara Thatha ou le grand père jardinier, ce qui était le nom que l’on utilisait couramment pour le nommer.

Paramahamsa continuait de chérir toujours plus de relations spirituelles. Il fit la rencontre d’un sanyasi qui avait l’habitude de s’asseoir dans le temple d’Arunachala, non loin de Thirumanjana Gopuram.

Ce sanyasi, Narayana Swamigal était assez connu à Tiruvannamalai. On l'appelait Mouna Swamigal ou le sage silencieux, car il ne parlait jamais. Il ne mangeait pas non plus. Chaque fois que quelqu'un lui rendait visite pour recevoir des bénédictions, il levait les mains et se mettait debout, puis restait dans cette position pendant dix minutes. Il possédait une petite ardoise sur laquelle était inscrite en Tamoule ‘summairusallaven’ qui signifie ‘restez silencieux’. Il s'asseyait et restait vraiment en silence, sans aucun bavardage intérieur. Paramahamsa pouvait ressentir la paix de ce silence intérieur toutes les fois qu'il s'asseyait avec lui. Mouna Swamigal est toujours en vie. Il est parti s'installer sur la montagne d'Arunachala, dans un lieu isolé où il vit maintenant sans manger et sans boire depuis 15 ans.

Depuis sa plus tendre enfance, l'énergie de Paramahamsa attirait les gens qui avaient une énergie similaire, des gens qui, de bon cœur aidaient l'enfant à avancer sur la voie spirituelle qu'il avait choisie. Ses rencontres avec les sages et les ascètes suscitèrent en lui le vif désir de les imiter, depuis son plus jeune âge.

La divinité du jeune Paramahamsa n'a jamais échappé aux yeux des chercheurs ardents.

Un jour, il arriva en retard au cours de maths. Il resta sur le seuil de la porte, attendant la permission de son professeur pour entrer dans la salle de classe. Le professeur était penché sur son bureau. Alors que Paramahamsa se tenait debout à la porte, le professeur, comme poussé par son intuition, leva les yeux et regarda dans sa direction. Il entra en transe. Lentement il leva les mains, les joignit et salua le garçon en faisant une profonde révérence. Paramahamsa fut vraiment intrigué !

Le professeur lui demanda de venir le voir accompagné de ses parents. Comme prévu, il se rendit chez lui avec eux. A peine étaient-ils arrivés que le professeur se prosterna aux pieds de Paramahamsa et révéla avec grande joie et émotion qu'il avait vu sa déité préférée – Le Seigneur Ayyapa – à travers le garçon alors qu'il était debout sur le seuil de la porte de la classe de mathématique. Il se déclara disciple du garçon. Paramahamsa ne sut pas quoi dire.

Paramahamsa prend un réellement plaisir à raconter une histoire de son enfance:

Dans les petits villages comme Tiruvannamalai, lors des festivals, les groupes d’acteurs dramatiques de la région s’avancent pour donner leur spectacle. Etant donné les codes sociaux qui sont toujours d'actualité, les hommes jouent aussi le rôle des femmes.

Seuls les enfants et les femmes âgées assistent à ces représentations. Les femmes âgées s’assoient en mâchant des feuilles de tabac et en crachent le jus. Puis, elles recouvrent ce qu’elles crachent avec des mottes de terre. A la fin de la représentation, il y a des mottes de terre partout!

L’un des ‘shows’ les plus populaire est l'épique du Mahabharata, l'histoire du désaccord qui prit place entre deux clans. Cette dispute évolua en une grande guerre, à l’issue de laquelle Krishna révèle la vérité éternelle de la Bhagavad Gita. Dans le Mahabharata, l’une des scènes les plus émouvantes et les plus puissantes concerne la Princesse Draupadi, la femme commune des cinq Princes Pandava, qui se fait déshabiller en public à la cour royale des Kaurava, cousins et ennemis mortels des Pandavas. Dushassana, le Prince Kaurava, est le principal responsable de ce drame. Il insulte Draupadi et tente d’outrager sa modestie. Les maris de Draupadi, les Princes Pandava restent impuissants à cause du code d'honneur qui les empêche d’intervenir.

Draupadi ne peut recevoir d’aide de personne, excepté de Krishna. Elle lève les bras au ciel en signe de désespoir et s’abandonne à lui, et voilà que comme par magie, chaque vêtement qu'on lui enlève se retrouve remplacé au fur et à mesure.

Fatigué, déconcerté et effrayé, Dushassana arrête son entreprise et l'honneur de Draupadi est sauve.

Dans la représentation que Paramahamsa regardait, le rôle de Draupadi était interprété par un homme. Cet homme devait normalement porter sept saris. Le truc était que lorsque Dushassana enleverait le sixième sari de Draupadi, elle appellerait Krishna qui surgirait alors sur scène pour sauver son honneur. En ce jour de malheur, dans l'ignorance la plus totale de ce fait, Draupadi mit six saris au lieu de sept. Soudainement, sur scène, il se rendit compte de son erreur et commença à crier de toutes ses forces afin que Dushassana le lâche. Bien que Draupadi protestait, Dushassana était bien décidé à enlever le sixième sari. Elle lança des coups de pieds et cria, mais Dushassana continuait de jouer son rôle consciencieusement, gardant bien en mémoire le nombre de saris qu'il devait enlever. Pendant ce temps, l'acteur qui jouait le rôle de Krishna fumait une cigarette innocemment dans les coulisses, ignorant le drame que sa chère Draupadi était en train de vivre !

Finalement, Dushassana atteint son but. L'acteur qui jouait Draupadi était debout au milieu de la scène et ne portait qu'un caleçon et une blouse de femme ! Il hurla alors, 'Oh Krishna, je t'ai appelé tant de fois, j'ai failli perdre espoir ! Ce diable de Dushassana m'a déshabillée et a essayé de me déshonorer en public. Mais pour préserver mon honneur, tu m'as transformée en homme !'

Le maître éclate de rire alors qu'il raconte cette histoire. C'est une bénédiction de le voir relater toutes ces histoires, et de voir l' expression de son visage quand il replonge dans son enfance et revit ses mémoires, ne manquant pas le moindre détails.

De temps à autre, il parle du seul film qu'il ait regardé avec son père et sa mère. Il s'agit d'un film Tamoule qui s'intitule 'Mudal Mariyadai' qui était à l'affiche au cinéma Balasubramanian de Tiruvannamalai. Au milieu de la projection, il annonça à ses parents qu'il était effrayé par les scènes où quelqu'un arrachait l'orteil d'un personnage avec les dents pour ensuite l'avaler. Il quitta la salle et ne remit jamais les pieds dans un cinéma, ni ne regarda un film à la télévision au cours de toute son enfance. Paramahamsa n'avait jamais connu la peur auparavant. Il eut l'impression que la peur essayait de s'installer en lui maintenant. Conscient de ce processus, il quitta donc le cinéma.

Quand nous regardons la télé ou un film, le nombre d'images bombardées à chaque seconde est si élevé qu'elles pénètrent directement notre conscience. Regarder un film d'horreur ou un film dépressif plus de 20 minutes créera la même humeur en nous, regarder ce genre de film à répétition formatera notre caractère à notre insu. C'est la raison pour laquelle il est dangereux, particulièrement pour les enfants qui sont très vulnérables et influençables, de regarder des films d'horreurs et des films violents. Les adultes devraient également faire en sorte de ne pas regarder de scènes chargées d'émotions négatives plus de 15 minutes, que ce soit à la télévision ou au cinéma.

L'énergie sauvage de Paramahamsa se manifestait au cœur de l'action, à mesure qu'il grandissait. Un jour, sa famille se rendit à Tirupati avec des oncles, des tantes, des cousins et d'autres proches. Le garçon partageait sa chambre avec quelques uns de ses cousins. Il poursuivait sa routine spirituelle, et se levait à 3 heures du matin pour faire son puja quotidien. Alors qu'il était profondément absorbé dans son puja, un des ces cousins irrité marmonna quelque chose dans son sommeil. Paramahamsa marcha calmement jusqu'à l'homme, l'attrapa par la gorge, le menaça d'en finir avec lui s'il s'avérait être un obstacle à la pratique de son puja, ensuite, il retourna s'asseoir sereinement et continua son rituel d'adoration. Par la suite, ses proches cessèrent tout commentaire concernant ses activités !

A mesure que les jours passaient, l'énergie sauvage de Paramahamsa se canalisait vers sa quête spirituelle intense. Un jour, il était avec son cousin qui en avait assez de ses espiègleries et de sa ferveur. Ce cousin lança un objet lourd sur lui, causant une entaille profonde au front d'où il saigna abondamment. Après cet incident, on dit que Paramahamsa se calma, ce qui fut une surprise et un soulagement pour tous ceux qui le connaissait. Des années plus tard, Paramahamsa appris que Vivekananda se fit une entaille identique sur le sourcil après avoir fait une chute lors de son enfance. Ramakrishna Paramahamsa, le guru de Vivekananda dit que si le jeune Vivekananda n'avait pas eut cette blessure, son corps n'aurait pas pu supporter la quantité énorme d'énergie qu'il portait. Les voies de l'Existence sont vraiment étranges !

L'enfant en Paramahamsa ne perd pas la moindre occasion de s'exprimer. A plusieurs reprises et de façon imprédictible, ses expressions de spontanéité enfantine nous prirent par surprise.

Un jour, alors que nous nous apprêtions à discuter de quelque chose de sérieux, je déballais des cadeaux offerts par un dévot. Il s'agissait des jouets qui fonctionnaient avec des piles électriques. Les instructions qu'on m'avait données étaient d'installer les piles et ensuite de lui tendre les jouets. Il m'arracha les piles ainsi que les jouets des mains dès qu'il me vu les tenir, en disant 'tout le plaisir est dans l'installation des piles !' Le reste de la discussion sérieuse fut ponctuée par les bruits infernaux des jouets.

En lui passant les jouets, je lui dis, 'Ces jouets ont peut-être été envoyés pour Anandi', faisant référence à une jeune disciple de huit ans, la plus jeune membre de l'ashram. Il fit la moue et me répondit, 'D'où sorts-tu cela ? Ils sont pour moi ces jouets !'

Bien sûr, après quelques heures d'amusement, les jouets furent effectivement remis à Anandi !

Le regarder dans ces moments là fut le plus grand enseignement pour nous. Si un maître illuminé pouvait se comporter comme un enfant, en toute spontanéité, sans se soucier le moins du monde de ce que les gens pensent de ce comportement, pourquoi le reste d'entre nous devrait-il se soucier de ce que les autres pensent ?

Son comportement est de bien des façons toujours aussi similaire à ce que nous avons appris de ses expériences d'enfant, curieux, simple et spontané.

Nombreuses sont les personnes qui ont demandé à Paramahamsa s'il était la réincarnation d'un maître. Il explique qu'à un certain niveau, tous les êtres illuminés fusionnent de nouveau avec l'énergie universelle, et par conséquent, l'énergie de tous les maîtres illuminés est la même. Cependant, à un autre niveau, il semble qu'il existe des caractéristiques propre à chaque incarnation. Il se peut que quand Krishna réapparaisse, il n'ait ni flûte ni plume de paon, tout en étant tout de même le Poornavatar réincarné.

Paramahamsa a déclaré à plusieurs reprises que sa dernière incarnation remonte à environ 300 ans dans le Sud de l'Inde. Il a confié que cette information sera divulguée au moment approprié. En attendant, nous apprécions sa présence !