Hacer frente al miedo🔗

Todos nuestros miedos son en realidad un miedo a la muerte que adopta distintos disfraces. Todo miedo está relacionado con el miedo a la muerte, pero de una manera indirecta. Como es indirecta no lo consideramos miedo a la muerte. Sin miedo, la palabra muerte en sí misma pierde el sentido que le hemos asociado.

Así pues, ¿qué es la muerte?

Me dirás: «La muerte es lo que sucede al final de nuestras vidas». ¡Qué fácil sería si la muerte solo fuera eso!

Pero la muerte no es algo que suceda al final de nuestras vidas. Es algo que sucede en cada momento de nuestras vidas. Cada uno de nuestros actos está inconscientemente relacionado con nuestra muerte, con el miedo a morir. La muerte cambia la propia cualidad de nuestra vida. No es el final; es el punto culminante de nuestras vidas, hacia el que está orientada toda la vida.

¿Por qué digo esto? Porque toda nuestra vida está controlada por nuestro concepto de la muerte. Incluso nuestra estructura social viene dictada por nuestro concepto de la muerte. De hecho, todas las grandes religiones y filosofías del mundo son producto del intento de responder a una pregunta: «¿Qué sucede tras la muerte?».

Intentar responder a esa pregunta ha dado pie a diversas soluciones vitales.

Las culturas que creen en una única vida, sin el concepto de reencarnación, han invertido todas sus energías en destacar en la vida. Han alcanzado la cima en términos de asimilación de información, de obtención de conocimiento y comodidades materiales.

Esas culturas han dado lugar a la ciencia. La ciencia nos ayuda a vivir la vida de manera óptima y a obtener lo máximo de esta vida.

Las culturas que creen en la reencarnación han dirigido la atención de su vida hacia el interior. Su búsqueda es distinta. No están motivadas para vivir la vida con prisas, porque les está garantizada la eternidad.

Puedes observarlo con claridad en el comportamiento de la gente. En la India, si un programa tiene previsto comenzar a las 6:00 en punto, puedes estar seguro de que no empezará antes de las 7:30, ¡porque la gente tiene la eternidad por delante!

Toda nuestra configuración mental, el curso de nuestras vidas, nuestra sociedad, nuestra cultura, nuestra religión, todo, está basado en nuestra idea de la muerte. Hacemos todo lo posible para no pensar en la muerte, ¡pero ésta permea cada momento de nuestra vida!

Cuando comprendamos las profundidades, los secretos y el misterio de la muerte, comprenderemos los secretos de la vida. Hemos de resolver la muerte y ver que se trata de una mera continuidad en una forma diferente. De otro modo, nos perderemos la vida.

Si comprendemos que la muerte no es nada más que continuidad en otra forma, no la temeremos. Y cuando dejemos de temer la muerte, sabremos hasta qué punto nos hemos estado perdiendo la vida.

Damos la vida por sentada y vivimos de manera tan superficial que pasamos por alto muchos de sus aspectos. La muerte simplemente nos enseñará a contemplar la vida con más conciencia. La muerte es el más importante de los gurus.

Cuando queremos obtener convicción acerca de algo, podemos hacer dos cosas: podemos experimentar y comprobar por nosotros mismos qué es la verdad o bien podemos referirnos a alguien que ya haya obtenido esa experiencia. Ahora escucharemos una referencia de las Upanishads, las escrituras védicas de la antigua India.

En una de las Upanishads, la Katopanishad, aparece un maravilloso diálogo que mantiene un niño con el Señor Yama, el Señor de la Muerte. En la mitología hinduista, la divinidad que preside sobre la muerte es el Señor Yama.

Había un famoso rey llamado Uchaishravas que de repente se vio poseído por un deseo de controlar todo el mundo y para ello llevó a cabo Vaajapeyayaga, una ofrenda de fuego que se realiza cuando alguien quiere gobernar el mundo entero. Según las reglas de esta ofrenda, uno ha de renunciar y ofrecer todas las cosas valiosas por las que siente un gran apego. Solo entonces puede alcanzarse la posición de señor del mundo.

Los reyes siempre son buenos negociantes. Han de serlo, de otro modo no podrían ser reyes y controlar tan vastas posesiones. Están pendientes de lo mínimo que pueden dar y de lo máximo que pueden obtener. El rey empezó haciendo ofrendas de cosas como vacas que se encontraban en los últimos momentos de sus vidas, que ya habían sido ordeñadas todo lo posible en su vida y que habían parido tantos terneritos como les había sido posible, estando ya a las puertas de la muerte. Ofreció todo ese tipo de cosas ya sin valor. Su hijo, Nachiketa, de unos 7 años de edad, observaba lo que ocurría. Nachiketa es el héroe de esta historia. Sabía que su padre no hacía lo adecuado pero no sabía cómo decírselo. Ya sabes, los niños son muy listos e inteligentes. No puedes engañarlos. La sociedad todavía no les ha corrompido y condicionado. Observaba cuidadosamente a su padre. Finalmente fue hacia él y dijo: «Padre, has de ofrecer todas tus posesiones más preciadas. Yo soy una de ellas. ¿A quién me vas a dar como ofrenda?». El rey comprendió que su hijo le estaba lanzando una indirecta acerca de lo que estaba haciendo; pero su ego no le permitía renunciar. Así que continuó con sus inútiles ofrendas. El niño le volvió a hacer la misma pregunta y el rey permaneció en silencio. En la tercera ocasión, el niño sacudió a su padre y le preguntó a quién planeaba ofrecerle. El rey se enfadó mucho y soltó: «Te ofreceré al Señor Yama. Irás a parar a Yama». Un niño ordinario habría dicho: «¿Por qué iba a ir con él? Tú ya has vivido tu vida, ¡así que vete tú!». Pero Nachiketa era un niño muy sincero y dedicado. La dedicación y la honradez le poseían como un fantasma. Para respetar las palabras del padre, decidió irse en busca del Señor Yama. Recuerda que la primera y última persona del planeta Tierra que fue al encuentro de Yama fue Nachiketa. Normalmente es Yama quien sale al encuentro de la gente, pero en esta primera ocasión, fue Nachiketa el que fue en busca de Yama. Llegó a la morada de Yama, ¡pero éste no estaba! Había salido. Nachiketa esperó durante tres días. Aquí es necesario que entiendas una cosa: en este momento de la historia se establece una gran verdad. Cuando vamos en busca de la muerte o tenemos el valor de enfrentarnos a ella, ¡la muerte no aparecerá tal y como la conocemos! Sea como fuere, Yama regresó al cabo de tres días. Sus sirvientes le contaron que le esperaba un niño. Yama se apresuró para ver a Nachiketa. Se disculpó por no haber estado para recibirle. Además le dijo: «Por haberte hecho esperar durante tres días, te concederé tres deseos. Puedes pedir los tres deseos que quieras y te los concederé». Para Nachiketa, ¡la muerte resultó ser un Dios que le concedía deseos! Así que pidió tres deseos. El primero fue: «Mi padre debería dejar de estar enojado. Debería reconocerme y recibirme con amor a mi regreso». Nachiketa pidió ese deseo a causa del profundo amor que sentía por su padre, para que éste no sufriera consecuencias por haber enviado a su hijo a la muerte. Yama le concedió el deseo. El segundo fue: «Instrúyeme en el sacrificio del fuego que conduce al cielo, pues allí no hay miedo, ni vejez ni muerte». También se le concedió este deseo y Yama condujo a Nachiketa a través del sacrificio del fuego, que luego llamó Nachiketa Agni. Se trataba de un fuego que podía elevar la conciencia de uno hasta una experiencia celestial; una experiencia de placer. El tercer deseo fue: «Por favor, enséñame la verdad de la Existencia, de la vida y la muerte. ¿Existe o no existe la muerte? ¡Dímelo, por favor!». Yama se quedó de piedra ante la pregunta de Nachiketa. Le dijo: «No me hagas esa pregunta, por favor. Me estás pidiendo que te revele el secreto de la muerte, que es algo que no puedo hacer. Si quieres te puedo conceder una riqueza inconmensurable, pero no me pidas eso, por favor». Pero Nachiketa insistió. Dijo: «Aunque aceptase toda esa riqueza que me ofreces, sería un mero usufructuario de tu riqueza durante 100 o 1.000 años, eso es todo. ¡Debería volver a tu morada una vez finalizado ese período! De modo que no me serviría de nada. Así que, por favor, dime el secreto de la muerte». Yama observó la madurez y la decisión del muchacho de conocer la verdad. Así que decidió ofrecer a Nachiketa la verdad. La experiencia por la que hizo pasar al niño se convirtió en la experiencia del alma para el chico y Nachiketa floreció y se iluminó.

Es una bella historia de las Upanishads. No analices si esta historia es real o no. No empieces buscando fechas e historias. Transmite la verdad... Con eso basta. Utilízala como una escala para alcanzar la verdad en lugar de apegarte a la escalera y pasar por alto la verdad.

¿Cuál es la diferencia entre una persona común y Nachiketa al encontrarse con Yama?

Cuando una persona común se encuentra con Yama, éste se le lleva la familia sin pedir permiso. Yama le arrebata todos sus placeres. Finalmente, le quita la misma vida. Todas las cosas que codicia, como familia, placeres y vida le son arrebatadas sin su consentimiento. Una persona común tampoco acude a Yama. Es Yama el que sale a su encuentro como un invitado indeseado. Pero Nachiketa fue a ver a Yama y éste le devolvió a su familia en el primer deseo concedido. Con el segundo, Yama le ofreció la experiencia de los placeres celestiales, y finalmente, en el tercero, Yama le concedió la iluminación.

En esta maravillosa historia hay que entender cuatro cosas. La primera es que cuando vamos en busca de la muerte, cuando nos enfrentamos a la muerte, esta no aparecerá como creamos que lo hará. Eso viene simbolizado por la ausencia de Yama cuando Nachiketa va a verle. La segunda es que aunque la muerte esté ahí, no es la cosa aterradora que creemos que es; es cariñosa y generosa. Es algo que puede observarse en la manera en que Yama recibe y habla con Nachiketa. La tercera cosa es que la muerte es nuestro maestro más importante. Por eso Yama enseñó a Nachiketa tantas cosas. La última es que la muerte puede ofrecernos el mejor de los regalos: la iluminación, ¡como hizo Yama!

Para la mayoría de nosotros, la vida nunca va más allá del miedo a la muerte. Vivimos y morimos entres los deseos y el miedo. Desconocemos otra manera de vivir. O bien no tenemos el valor para vivir de otra manera.

Antaño, la gente vivía sin la seguridad en la vida con que contamos en la actualidad. No existían vacunas contra enfermedades mortales. No había sistema de avisos previos basados en satélites en caso de desastres naturales, ni tampoco seguridades contra el hambre o las inundaciones. Por lo tanto, la gente estaba siempre mentalmente preparada para luchar, incluso para morir. Sobre todo la clase guerrera, que siempre debía estar dispuesta a morir.

Los guerreros samuráis del antiguo Japón sabían cómo hacer frente a la muerte serenamente.

Todos vivimos en un constante temor a morir. Estamos dispuestos a escapar a cualquier precio. Consideramos la muerte como nuestro mayor enemigo.

Una anécdota sobre Sócrates, el filósofo griego:

A Sócrates le mataron obligándole a beber el jugo de la cicuta. Antes de beber el veneno, uno de sus discípulos le preguntó: «Maestro, ¿no tiene miedo a morir? Parecen tan sereno». Sócrates contestó: «¿Por qué debería tenerlo? Sé que después de la muerte solo pueden suceder dos cosas. O bien continuaré existiendo con otra forma o nombre, o dejaré de existir tras la muerte. En el primer caso, no hay nada de lo que preocuparse. En el segundo caso, ¿quién estará ahí para preocuparse? Así que sea como fuere, ¡no hay nada que temer!».

Sócrates no tenía miedo a la muerte simplemente porque poseía una clara comprensión de la muerte y de sus consecuencias. La muerte siempre se considera como una «discontinuidad», y esa es la razón por la que la gente sufre cuando ve a la muerte.

La muerte nunca es una discontinuidad. Es bien una continuidad en otra forma o simplemente liberación. Eso es todo. Cuando el ser humano lo comprenda, se dará cuenta de lo absurdo que es sufrir a cuenta de ello.

El ser humano está muy apegado a la forma física y esa es la razón por la que sufre tanto. El cuerpo es un mero vehículo para el alma. Hay que entenderlo claramente.

Aunque lo único que está claro en el planeta Tierra para el ser humano es la muerte, ¡cuando sucede siempre le pilla por sorpresa! Eso es lo más sorprendente acerca del ser humano.

Una anécdota:

> Una mujer celebraba su centenario. > Toda la familia se hallaba presente para la ocasión. > Abrieron todos los regalos y leyeron todas las tarjetas que recibieran de la familia > y los amigos. > Le enseñaron a la mujer una tarjeta enviada por una amiga de de 94 años. > La mujer chilló: «¡Dios mío! ¡Sigues viva!».

Somos capaces de aplicar la muerte a todo el mundo ¡excepto a nosotros mismos! Estamos preparados para todo en la vida excepto para nuestra propia muerte. La ironía radica en que todo en la vida es impredecible excepto la muerte. Lo único seguro en la vida es la muerte. ¡Pero lo último que quisiéramos saber es que acabaremos muriendo!

> Bhagwan Ramana Maharshi, el maestro iluminado de la India, se iluminó a > través de una experiencia consciente de muerte. > Cuando Ramana era un niño, un día se hallaba en la cama, en casa de su tío en > Madurai, en el sur de la India. > ¡De repente sintió que iba a morir! Sintió que le sobrevenía la muerte. > Tenía dos opciones: o resistirse a la sensación o aceptarla y dejarse ir. > Normalmente la gente se resiste, pasan a un coma y abandonan el cuerpo en un > estado de inconsciencia. > El 99% de nosotros deja el cuerpo en un estado de inconsciencia. > Aunque sabemos desde el momento de nacer que nuestra vida culminará en la > muerte, nunca intentamos visualizarla. Nunca tratamos de actualizar la > posibilidad; nunca intentamos darle la bienvenida. Si al menos pasases en una ocasión por esa experiencia con conciencia, perderías tu miedo automáticamente. Ramana fue lo suficientemente valiente para elegir el segundo camino. Cooperó con la sensación. Permitió que la muerte sucediese. Decidió comprobar qué sucedería durante la muerte. Observó morir claramente una a una todas las partes de su cuerpo. Poco a poco todo su cuerpo acabó muerto. Vio su cuerpo convertido en cenizas. De repente comprendió que tras todo eso quedaba algo; algo que no podía ser destruido. Repentinamente realizó que era pura conciencia, más allá de cuerpo y mente. ¡Era sencillamente testigo de su propia muerte! Ese conocimiento fue tremendo y nunca le dejó, y cuando regresó a su cuerpo, era Bhagwan Ramana Maharshi, un maestro iluminado.

Cuando conquistas el miedo a la muerte, conquistas a la propia muerte, porque la muerte ¡solo es una imaginación más! Igual que nuestra codicia hace que imaginemos que el mundo es más bello de lo que realmente es, en este caso nuestro miedo nos hace imaginar que la muerte es más aterradora de lo que realmente es.

Llevamos puestas lentes de codicia y miedo, que no nos dejan ver la realidad. Cuando experimentas la muerte psicológicamente, liberas la energía que ha estado bloqueada en el chakra swadhishtana, el centro de energía del miedo, situado entre el muladhara y el manipuraka (el centro del ombligo). Cuando se activa este centro de energía, cambia toda la calidad de tu vida.

Gracias a tu capacidad para aceptar la muerte como simplemente una continuidad en otra forma, queda transformada tu capacidad de disfrutar la vida. Todo tu cuerpo se relaja; tu conciencia se expande; tu capacidad de vivir aumenta. Al comprender la muerte o el miedo a la muerte, tu vida será más rica; tal vez no a base de dinero, pero será rica. La riqueza es lo realmente importante en la vida.

Pero si te lo digo ahora no me creerás. Creerás que estoy hablando de cosas inviables.

Una anécdota:

A un hombre ciego de nacimiento, un médico le prometió una cura. El médico le aseguró: «Tras esta operación ¡recuperará la vista! ¡Ya no necesitará más el bastón!». Al escucharlo, el ciego tuvo miedo. Dijo: «Doctor, comprendo que recuperaré la visión. ¿Pero cómo podré caminar sin mi bastón?».

El bastón se había convertido en una parte tan integral del ciego que ni siquiera podía comprender ¡que podría andar sin él! ¿Cómo le puedes explicar a un ciego que una vez que recupere la vista dejará de necesitar el bastón? En ese momento está muy asustado. Así que todo lo que puedes hacer es llevar a cabo la operación y dejar que lo vea por sí mismo, eso es todo. ¡Tirará el bastón por su propia voluntad!

De la misma manera, aunque yo te diga que todos tus miedos son únicamente el miedo esencial a la muerte, y que tu ser es inmortal, que solo perece tu cuerpo, seguirás aferrado a tus propias ideas de miedo, porque no lo has experimentado.

Hasta que la muerte se convierta en una experiencia consciente, el miedo nunca te abandonará. Pero puedes hacer algo. Escucha repetidamente estas palabras. Desarrolla convicción en ellas. Intenta observar de qué manera tus miedos grandes y pequeños están en realidad relacionados con el miedo a morir. Aporta cierta claridad a todos tus miedos cotidianos. Observa lo interrelacionados que están todos tus miedos. Aporta conciencia a tus miedos. Así evolucionarás y te acercarás constantemente a la verdad.

Podemos clasificar todos nuestros miedos en cinco categorías principales:

La primera es miedo a perder nuestra riqueza, nuestro confort, nombre y fama, prestigio y otras cosas mundanales. La segunda es el miedo a perder la salud y partes de nuestro cuerpo en algún accidente o causa de alguna enfermedad; son los miedos relacionados con la salud física. La tercera es el miedo a perder la salud mental, nuestra estabilidad mental. La cuarta es el miedo de perder a nuestros seres queridos, o su amor. La quinta es el miedo a lo desconocido: miedo a Dios, miedo a los fantasmas y miedo a la propia muerte.

En realidad, si analizas profundamente nuestros miedos, verás que las cinco categorías están relacionadas con el miedo a la muerte. Se manifiestan de maneras diferentes, eso es todo.

La razón principal por la que la gente teme a la muerte es porque no han vivido sus vidas plenamente. Tienen miedo porque sienten desesperadamente que no han vivido la vida suficientemente. Se sienten así porque a lo largo de sus vidas han vivido en los recuerdos del pasado, en las ansiedades del futuro, por el bien de los demás, nunca en el presente. Cada una de nuestras acciones es debida al tira y afloja de los egos mutuos, a los deseos mutuos y a las emociones mutuas, etc.

Si analizas profundamente tu propia vida, comprenderás lo que intento decir. Empiezas tu vida allí donde tus padres la dejan. Simplemente te haces cargo de la corona de deseos, culpabilidad, miedo, etc., que se ha ido transmitiendo durante generaciones, vives tu vida y la transmites a la siguiente generación antes de irte. En realidad nunca has vivido plenamente.

¿Qué quiero decir con vivir plenamente? Intentar vivir con más claridad, eso es todo. Hacer que otra gente perciba un sentido en aquello que intente imponerte. Con claridad, podrás identificar cuáles son tus propios deseos, los que otros quieren imponerte y qué deseos has tomado prestados de otros. Solo el primer conjunto de deseos ha de ser satisfecho sin perjudicar a ninguna persona o propiedad. Los otros dos hay que dejarlos de lado con la ayuda de la claridad.

Si vives de esa manera, ya no deberás satisfacer los deseos ajenos y dejarás de vivir las vidas de los demás. Vivirás tu propia vida y experimentarás completud, y estarás listo para morir cuando llegue la hora. En ti no habrá ninguna confusión residual ni miedo a la muerte. No te pido que seas egoísta. Solo te pido que aportes claridad a todo el cuadro.

Una anécdota:

En una ocasión, el rey ordenó condenar a muerte a un monje Zen. Se suponía que moriría al día siguiente. El monje permaneció tranquilo y en silencio. Uno de sus discípulos, sorprendido ante la calma del monje, le preguntó: «¿Se da cuenta de que solo le quedan 24 horas de vida? ¿No tiene miedo?». El monje contestó tranquilo: «He vivido y por lo tanto no tengo miedo a morir».

Quería decir: «He vivido cada momento de mi vida, momento a momento. ¡Cada uno de los momentos ha significado mucho para mí! ¿Por qué iba a tener miedo?».

Si buscas en tu interior, te darás cuenta de que la mayoría no tenemos miedo a morir, pero sí que tememos no haber vivido lo suficiente nuestras vidas. Tenemos miedo de haber vivido una pseudo vida. Sentimos un inexplicable pesar sobre esa cuestión. Sentimos que no hemos vivido como quisimos vivir. No nos sentimos satisfechos... y ahí empieza el miedo a la muerte.

Llegando a compromisos por el bien de los demás, intentando vivir una vida que no nos resulta natural, intentando encajar en el molde que la sociedad nos ha preparado; todas esas cosas provocan falta de satisfacción. El miedo a la vida es lo que se refleja en el miedo a la muerte.

Cuando has vivido de la manera más plena posible, con total satisfacción, no tienes miedo a la muerte. Vives sin miedo.

Vive con la individualidad más intensa que puedas. Vive a tus anchas y perderás el miedo a la muerte.

Si vives plenamente, sin sentimientos pendientes, viviendo tus emociones con gran claridad y totalidad, nunca temerás perder a tu familia ni a seres queridos.

Temes perder a alguien solo porque sientes que de alguna manera no has justificado la relación en tu vida. Sientes que no has entrado en ella plenamente, y por eso no estás listo para soltar. La separación física solo es un aspecto del miedo. La verdadera razón es la falta de satisfacción en la relación.

La palabra «justificación» entra en las relaciones porque siempre te han enseñado a vivir en favor de los demás, satisfaciendo sus necesidades y deseos. Y si no quieres nada de eso, entras en el ciclo de culpabilidad y miedo. Si solo vivieras plenamente, con una profunda visión de todo el juego de la sociedad, nunca te dejarías atrapar por esas compulsiones.

Puedes vivir con total satisfacción y no obstante no renunciar a nada de amor en las relaciones. Si vives plenamente, no en una relación tipo transacción, sino solo de pura energía amorosa hacia el otro, no habrá lugar para la culpabilidad o el miedo. Aunque esa persona fallezca, continuarás sintiendo amor por ella, sin temer ninguna separación.

La mayoría de las veces, las relaciones sufren a causa del persistente temor de perder al otro. Si analizas en profundidad el miedo en cualquier relación, comprenderás que como nuestras relaciones no son más que algún tipo de transacción, predomina ese tipo de miedo.

Entre el marido y la esposa existe el temor de que el otro pudiera empezar a buscar fuera de matrimonio. Entre madre e hijo existe el temor de que el hijo empiece a prestar más atención a la esposa que a la madre. Entre padre e hijo existe el temor de que el padre no transmita la herencia al hijo o que el hijo no pueda mantener el prestigio de la familia.

Por ello, en cualquier relación, existe un núcleo de expectativas que necesita ser satisfecho y mantenido, y eso es lo que da paso al miedo. Pero nunca es posible satisfacer ninguna relación de manera total. Cualquiera que intente satisfacer a toda su familia ¡se convertirá en un fracasado!

Comprende lo siguiente: el miedo siempre aprisiona, mientras que el amor siempre es liberador. Pero a menos que la sociedad te inculque miedo, no la escucharás y por ello te inculca miedo de todas las maneras posibles: inseguridad, reglas y normas, devoción, etc.

El miedo es lo que también toma la forma de los celos en las relaciones. El miedo es la base de la mayoría de nuestras acciones y emociones. Los celos, la rabia y la codicia son emociones enraizadas en el miedo. Pero no somos conscientes de ello. No sabemos que el miedo es el factor causante de todo ello. Ese es el problema. Por eso seguimos en la inopia respecto a nuestros patrones de comportamiento. Por eso las relaciones se tornan difíciles.

Comprende que el miedo y el amor nunca pueden coexistir. Si en una relación existe puro amor, el miedo nunca estará presente. Si hay miedo, lo que nunca existirá será un amor puro. En la relación existirá algún tipo de interés personal. En esa relación existirá algún propósito, algún objetivo, alguna expectativa de seguridad, codicia o ganancias. Por eso aparece el miedo.

En toda relación buscamos seguridad. Necesitamos cierta seguridad para acomodarnos. Lo cierto es que se trata de un tipo de confinamiento del que disfrutamos. La gente habla de libertad, pero te digo ¡que le tiene miedo! Solo les gusta el confinamiento. Se creen libres en el cómodo efecto amortiguador del confinamiento.

Una anécdota:

Un día, una niña le preguntó a su padre: «Papá, ¿qué significa la palabra “garantizado”?». El padre contestó: «Significa que algo está bien hecho y que durará mucho tiempo». Esa noche, antes de acostarse, la niña dijo en voz alta: «¡Buenas noches, padre garantizado!».

Todos nosotros buscamos seguridad continuamente en nuestras vidas. Pero decimos que lo que buscamos es libertad. Si de verdad queremos libertad, ¿por qué buscamos seguridad? ¿Por qué tenemos miedo? Mientras albergues miedo en ti, buscarás seguridad. Hasta entonces, solo puedes autoengañarte diciendo que quieres libertad.

Maestro es aquel que te lanza a la inseguridad absoluta de la vida. Es el único que te da total libertad. Por eso con él te sientes inseguro, tienes miedo. La libertad crea miedo.

Nunca te sentirás totalmente inseguro en tus otras relaciones porque siempre existe un tira y afloja de codicia, miedo y cólera que te mantiene bien asentado en los patrones familiares de relación. Pero con un maestro eres totalmente libre. Así que te asustas.

Una anécdota:

Un hombre estuvo 20 años en la prisión. El día de su liberación parecía muy preocupado y tenso. Su amigo de la prisión le preguntó: «¿Qué te pasa? ¿Por qué pareces tan preocupado?». El hombre contestó: «Estoy asustado. ¿Qué haré cuando salga?».

La prisión había creado un patrón de seguridad tan sólido para el hombre, ¡que no sabía qué haría al salir! Ese es el peligro de quedar atrapado en patrones de seguridad.

Un maestro nunca te ofrecerá la seguridad que buscas. Nunca te ofrecerá los patrones que buscas. Cuando no obtienes la seguridad que andas buscando, empiezas a crecer centrándote profundamente en ti mismo. Pierdes el miedo porque no tienes nada que perder. Y cuando sabes que no tienes nada que perder, dejas de tener miedo.

Para demostrarte que no tienes nada que perder, el maestro te lanza a una inseguridad total. A causa de su profunda compasión por ti, de su gran preocupación en tu desarrollo, no te ofrece seguridad. Cuando no hallas la seguridad mundana, ¡encuentras a Dios!

Todos tus miedos existen porque no acabas de tener claro que no hay nada que perder. Basta una experiencia cercana a la muerte para demostrarte que no hay nada que perder y que todos tus miedos carecen de fundamento. El maestro simplemente te lo hace comprender a su manera.

Así que no intentes escapar del maestro. Has de comprender que solo está aquí para mostrarte lo que realmente eres. Tu naturaleza inherente es intrépida. Te han ido inoculando miedo con el paso de los años. El maestro intenta romper las capas de condicionamiento con las que cargas. Si le permites trabajar en ti, con confianza y amor, presenciarás tu propia transformación.

Permite que te cuente una pequeña historia acerca de un Swami que conocí:

Este Swami solía tener cierto número de relojes en su habitación, ¡y cada uno de ellos marcaba una hora distinta! Así que un día le pregunté sobre la cuestión. Me contestó: «El tiempo no es mi dueño. ¡Yo soy el maestro! Cuando quiero que sea una hora, la elijo del reloj que la señala». Este Swami ya había predicho que dejaría el cuerpo un día y a una hora en particular. La víspera de su muerte, el Swami pidió a todos sus discípulos que se reuniesen a su alrededor y cantasen himnos. Uno de ellos se mostraba algo arrogante acerca de sus capacidades musicales. Nunca cantó en esta ocasión. Tal y como era la costumbre, el Swami escribió algo en un papel y se lo entregó. El discípulo se sintió halagado, creyendo que era una petición para una canción en particular. Pero cuando leyó la nota, vio que el Swami había escrito: «¡Por favor, no cantes tras mi muerte!». ¡Mantuvo el sentido del humor incluso en su lecho de muerte! Esa misma noche, más tarde, instruyó a sus discípulos para que se ocupasen de los huérfanos que vivían en el ashram. Dijo: «Sobre todo mañana, cuando todos estaréis muy ocupados preparando mi cremación. ¡No os olvidéis de preparar la comida para los niños!». Hasta el último minuto, su preocupación fue la gente que dejaba atrás. A la mañana siguiente, exactamente a la hora que mencionara, juntó sus manos en un namaskar para todos y luego sus manos cayeron, simplemente como en una representación.

¡Qué manera más bella, tranquila y valiente de hacer frente a la muerte! Esa es la manera en que todos deberíamos ir hacia la muerte y la manera es que debemos considerar la muerte incluso cuando fallecen miembros de nuestra familia. Cuando lo comprendas, toda tu idea del miedo se disolverá lentamente, porque como dije, la base subyacente del miedo es la muerte en sí misma.

P: Swamiji, ¿se asocia con más frecuencia el miedo a la muerte con las mujeres?

Los hombres están sobre todo atrapados en la lujuria y las mujeres en el miedo. El hecho es que ambos lo saben ¡y se explotan en consecuencia!

El hombre sabe exactamente cómo tocar el punto flojo de la mujer. Utilizará su inseguridad y miedo y la explotará. De igual manera, ¡la mujer conoce donde radica la clave para tratar con el hombre! Jugará a ese juego de manera apropiada y le explotará. Eso es lo que sucede todo el tiempo en los matrimonios.

De hecho, en las bodas hinduistas se toma un voto, por el que el hombre y la mujer se prometen que trabajarán para agotar el karma –acciones y deseos no satisfechos– del otro de manera delicada, sin acumular más karma en esta vida.

Pero en la actualidad, la gente ni siquiera es consciente de que están aceptando ese voto porque no son los que se casan. ¡Los sacerdotes son los que pronuncian todos los cantos y se casan!

Es un voto precioso. Hemos acumulado más que suficiente karma en nuestras vidas. Lo único que debería preocuparnos sería agotarlo al menos en este nacimiento, y alcanzar la liberación.

Si observas el drama del matrimonio desde fuera, comprenderás cómo la pareja crea karma entre sí.

Solo cuando lo observas desde fuera comprendes el juego tan tonto que tiene lugar. Siempre le digo a la gente que a los actores y actrices les resultaría muy fácil observar la vida como un juego, porque siempre están adoptando papeles y representándolos. Son los que más cerca están de observar la vida como una gran obra de teatro. El resto de nosotros estamos tan atrapados en nuestros papeles que se convierten en una sólida realidad para nosotros.

En primer lugar hay que entender que todos los miedos pequeños son meras proyecciones del miedo fundamental a la muerte. En segundo lugar, no te resistas al miedo que hay en ti. Repítete que estás asustado y pasa por él, ¡eso es todo! No tardarás en descubrir que el miedo ya no está allí porque has pasado por él. Empieza a hacer esto cada vez que sientas miedo.

Cuando trabajas conscientemente en ello comprendes que lo que llamas miedo no es más que tu respuesta o reacción a un incidente o pensamiento. Dependiendo de tu respuesta, demostrarás que tuviste miedo o no. Y con más y más conciencia, ¡podrás responder al miedo sin miedo!

Recuerda una cosa: nadie puede afirmar que carece de miedo. Uno puede aprender a manejar el miedo sin miedo, eso es todo. Si alguien proclama no tener miedo, habrás de saber que no ha analizado en profundidad el tema del miedo y la respuesta humana al mismo. No empieces a pensar que es alguien sobrehumano y que tú eres un ser humano inferior.

(Habla una chica) Swamiji, ¡recuerdo cómo me hizo superar el miedo a las arañas! Mientras hablábamos un día, pegué un salto cuando vi una araña, y usted se rió de mí por ello. Me dijo que meditase sobre la araña cada vez que viese una. Cada vez que la veo, la observo con conciencia y concentración. ¡Poco a poco empecé a preguntarme por qué les tenía miedo!

Sí, solo es cuestión de aportar conciencia a nuestros miedos. Entonces te preguntarás ¡qué era lo que te daba miedo!

También puedes sentarte a solas e imaginar que te sobrevienen tus miedos. Habrás de enfrentarte a ellos en tu imaginación con profunda conciencia y serenidad. Si sufres durante la visualización, no te preocupes. No los suprimas ni castigues. Si tu cuerpo tiembla de miedo, déjale que lo haga. Limítate a cooperar con él. Cualquier cosa que se vive por completo deja de tener efecto sobre ti. Todos tus miedos no son más que miedo de tus miedos, ¡eso es todo!

Una anécdota:

Un día, un discípulo se cayó al río. Le aterraba poder perder la vida y gritó a su maestro que le salvase de ahogarse. El maestro le dijo: «¡Ponte de pie!» . El discípulo gritó: «¿Cómo puedo ponerme de pie? Me estoy ahogando». El maestro dijo: «¿Es que no te he enseñado cómo ayudarte a ti mismo? ¡Ponte de pie!». El discípulo dijo: «Maestro, me está usted predicando en este momento, en que estoy a punto de perder la vida». «Te he dicho que te ponga de pie», insistió el maestro. El discípulo estaba furioso ante la insistencia del maestro. Así que simplemente se puso en pie. ¡El agua solo le llegaba a la rodilla!

Todos tus miedos no son más que miedo de tus miedos. Si te sacudes todos los miedos y permitas que emerja la inteligencia, descubrirás que tus miedos no son más que sombras de objetos que no existen.

¡Vive en el momento y márchate!

Si analizas en profundidad el miedo a la muerte, llegarás a saber que la gente tiene miedo a morir porque inconscientemente siente que debería haber llegado algo más arriba de donde se encuentra ahora. La gente siente que no ha alcanzado su verdadero lugar en la vida, y por ello las personas creen no estar listas para irse.

Algunas personas sienten que otras personas les observan de cerca y que por ello ¡no han podido progresar! La verdad es que eres tú el que no te has observado de cerca. Por eso, incluso en tus últimos días, prolongas tu muerte.

Si analizas y comprendes de manera adecuada tus deseos, miedos y otras emociones, no culparás a nadie de ello.

La gente que vive sus vidas sin esos miedos enrevesados, es capaz de vivir igualmente su muerte. Como ya te dije antes, existen muchas historias de maestros vivos que les dicen a sus discípulos exactamente a qué hora de qué día morirán, muriendo tal y como avanzaron.

Muchos de los discípulos han aprendido de la muerte de sus maestros lo que no pudieron aprender de sus enseñanzas cuando estaban vivos. Cuando decimos que vivieron su muerte, queremos decir que pudieron anunciar que iban a morir y que murieron conscientemente. En su caso, su muerte es, literalmente «dejar el cuerpo», eso es todo.

Todos dejamos nuestros cuerpos inconscientemente, con mucho sufrimiento. El tira y afloja de los deseos insatisfechos nos tortura por un lado y el cuerpo lo hace por el otro, diciendo que ya ha tenido suficiente. El desequilibrio entre la mente y el cuerpo nos tortura mientras estamos vivos y también en el momento de la muerte. Cuando estamos vivos, si vivimos en el interior de nuestros límites, en el interior de nuestro cuerpo, también dejaremos el cuerpo de manera pacífica. El problema radica en que, cuando vivimos, estamos siempre fuera del cuerpo y nunca dentro.

Permite que te lo explique. Observa atentamente tu manera de vivir. ¿Qué haces a primera hora de la mañana, cuando te cepillas los dientes? Pues ya estás pensando en ir a trabajar. Cuando estás en el trabajo piensas en atrapar el autobús para ir a casa. Cuando estás en casa, ¡piensas en el trabajo del día siguiente! Cuando estás de vacaciones piensas en la oficina y cuando estás en la oficina no dejas de pensar en las vacaciones.

¡Puedes estar seguro de que tu mente no está donde está tu cuerpo! No has vivido ningún momento de tu vida con plenitud. Siempre has vivido o en el pasado o en el futuro. Eso es lo que se denomina «no vivir en el interior de tus límites». Por eso en el momento de la muerte, te sientes tan preocupado, insatisfecho y reacio a partir. Por eso temes a la muerte.

Podrías preguntarte por qué necesitas saber algo sobre morir conscientemente. Solo cuando sabes sobre la muerte puedes vivir con la comprensión adecuada de la vida. De lo contrario, no vivirás la vida de manera adecuada.

No haces más que posponerlo todo en la vida. Pospones tu propio disfrute, pospones tu trabajo, lo dejas todo para mañana. Has de comprender que ese «mañana» ¡también llega en forma de «hoy»! Cuando llega como hoy, ¡vuelves a decir «mañana»! Es un juego que juegas contigo mismo.

Finalmente, cuando llega la muerte, ¡te pilla desprevenido! Sientes que te queda mucho por hacer. Te sientes estafado por la vida. La verdad es que tú te has estado engañando continuamente. Pero prefieres culpar a la vida de todo. Por eso, para que vivas, necesitas una clara comprensión de la muerte. Entonces no habrá engaños y estarás dispuesto a morir en cualquier momento.

Perder el tiempo es la mentalidad con la que acabamos perdiendo la propia vida. La gente me pregunta: «Swamiji, ¿cómo puede hacer tantas cosas en tan poco tiempo?». ¡Les sorprende ver mi calendario anual! Les sorprende observar todas las cosas que suceden a lo largo del año por todo el mundo. Y les digo: «Es muy sencillo: vivo totalmente en el presente. No pierdo el tiempo como tú».

En nuestros programas de meditación, guiamos a las personas a través de una meditación en la que se les dice que visualicen que van a morir en 24 horas y que deben completar todo lo que les gustaría completar antes de morir. Es una hermosa técnica de meditación. Se les hace visualizar incluso la ceremonia de su propia muerte.

En una ocasión, tras esta meditación, una jovencita compartió sus pensamientos.

Dijo: «Swamiji, he visto un cartel en una tienda que decía: "Cuando hagas planes, planea concretamente teniendo en cuenta el futuro en los años venideros. Cuando los lleves a cabo, hazlo como si fueses a morir en el minuto siguiente. Tras realizar esta meditación, ¡comprendo lo que quería decir!».

Ya lo ves, cuando planeas, hasta de contar con un plan futurista, así no habrá que reorganizar demasiadas cosas durante unos cuantos años. Pero cuando lo lleves a cabo, debes hacerlo de tal manera que cada subtarea que emprendas del plan maestro se complete exitosamente sin flecos pendientes.

Aunque vayas a morirte entonces, todo lo que hayas realizado hasta ese momento será perfecto y el plan maestro seguirá ahí como referencia para que la gente lo siga o lo modifique dependiendo de lo que requiera la situación. Eso solo puede lograrse si trabajas sin perder el tiempo en cada tarea secundaria que emprendes.

A menudo, perder el tiempo es lo que te conduce a la pobreza. La pobreza es tu propia elección. Cuando retrasas decisiones, estás dando pasos para ser pobre. Pero eres felizmente inconsciente de ello. Tienes la sensación de que Dios no te ha tratado con justicia y que la vida ha sido demasiado corta como para que pudieras realizar tus sueños. Si hubieras utilizado toda tu energía de la manera adecuada y con claridad, no te sentirías de ese modo y estarías siempre listo para morir.

Si te miras en el espejo cada día y te dices que hoy es el último día de tu vida, dejarás de perder el tiempo. No es necesario que te lo repitas toda la vida, bastará con un mes. Automáticamente empezarás a vivir tu vida sin dilaciones. Y no solo eso, sino que tus miedos acerca de perder tu prestigio, la vergüenza, el orgullo y las expectativas se disolverán, porque sabrás que no tienes nada que perder.

La gente que ha pasado por algún tipo de experiencia de casi muerte, como escaparse por los pelos de un accidente, curarse del cáncer o algo parecido, es capaz de vivir con más valentía ¡porque sabe que no tiene nada que perder! También vivirá sus vidas con mayor claridad y más inteligencia.

La primera lección que debes aprender de toda tu educación es que debes hacer lo correcto en el momento adecuado y seguir adelante. De alguna manera, ¡se trata de la última lección que aprendemos verdaderamente! ¡Aprendemos esta lección tras haber pasado por el resto de lecciones!

Perder el tiempo es algo que te causas a ti mismo. Pero el resto de los miedos te los infunde la sociedad. La sociedad te hace tener miedo de tu propio ser, de los demás y de Dios. Te hace temeroso de ti mismo con cosas simples como la moralidad, los nombres y las formas, el prestigio y todo tipo de cosas.

Te hace perder confianza en ti mismo en nombre de la moralidad y por eso estás tan inseguro de ti mismo cuando se trata de moralidad. Cuando empiezas a acatar la moralidad por miedo, no permites ninguna opción de que tu inteligencia interior pueda guiarte.

La moralidad siempre infunde miedo.

En nuestras vidas, la moralidad no es sino un pobre sustituto para la inteligencia. Cuando actúas a partir de tu propia inteligencia, puedes tener confianza en ti mismo. Pero cuando lo haces a partir de reglas y normas, nunca puedes estar seguro de ti mismo, ¡sobre todo porque no eres tú mismo! No estás centrado en ti mismo, sino en las reglas.

Si vives a partir de la inteligencia, esos tipos de miedos nunca te alcanzarán. La gente que predica moralidad tiene mucho miedo. Por eso predican. Tiene miedo porque se siente insegura de sí misma o porque solo sabe ser moral con miedo. Los moralistas pueden devenir neuróticos a causa de su concepto de la moralidad y la disciplina.

Una anécdota:

En una ocasión había un moralista que normalmente caminaba por las calles dando unos pasos cuidadosamente calculados. Un día, de repente empezó a llover mucho. El moralista siguió a la gente y se puso a correr. Tras correr durante un rato se dio cuenta de que había descuidado sus costumbres. Se dijo a sí mismo: «¡Pero qué estoy haciendo! Correr es poco digno. Un caballero debe corregir sus errores con arrepentimiento, en caso de cometerlos».

Así que regresó, bajo la lluvia, al lugar en que empezara a correr y volvió a caminar, con pasos calculados.

¡La moralidad te apaga y te mata!

Cuando te digo eso no implico que este sea un mundo libre y que puedas hacer lo que te venga en gana. Lo que digo es que has de desarrollar tu propia inteligencia para que las reglas sean únicamente una confirmación de lo que ya sabes y sientes. Esa es la auténtica inteligencia. Cualquier regla conveniente debería ser solo una confirmación de lo que una inteligencia desarrollada sintiese. Así que abandona tus temores e intenta descubrir tu inteligencia interior, tu maestro interior.

Una anécdota:

Un joven sannyasi vivía enfrente de una bella cortesana. El sannyasi intentaba meditar todo el tiempo. Por su parte, la cortesana estaba inmersa en su forma de ganar dinero. Muchos hombres entraban y salían de la casa. El sannyasi se esforzaba todo lo posible en concentrarse en su meditación, pero su atención estaba más en la joven y no dejaba de maldecirla por la clase de vida inmoral que llevaba. Por su parte, la cortesana, ni siquiera era consciente del sannyasi al otro lado de la calle. A pesar de su manera de vivir, que consistía en ofrecer placer a los hombres, la cortesana estaba inmersa en su amor por el Señor Krishna y pasaba todo el tiempo posible rezándole y jugando con su imagen. El sannyasi y la cortesana murieron el mismo día y llegaron ante las puertas del Señor Yama, el Señor de la Muerte.

Tras analizar sus expedientes, a la cortesana la enviaron al cielo, mientras que el sannyasi acabó en el infierno. El sannyasi expresó sus hondos sentimientos acerca de la injusticia de Yama. Yama le explicó tranquilamente: «Durante toda tu vida, mientras aparentabas meditar, albergabas lujuria por la cortesana. Ella, por su parte, a pesar de lo que hacía, estaba totalmente concentrada en la realidad de Dios».

Los moralistas viven una vida superficial, temerosa y poco profunda. No viven plenamente. Temen constantemente traspasar las líneas de la moralidad. Sus verdaderas intenciones quedan bien ocultas bajo el disfraz de la moralidad.

Al igual que la moralidad, el prestigio también provoca miedo. Prestigio, nombre y fama, estatus social... todo ello da paso al miedo. Esos temores no son sino miedo a herir tu propio ego. ¿Qué prestigio estás intentando proteger? Vive con satisfacción y dignidad interior; con eso basta. La gente que protege su prestigio tiende a ser hipócrita.

También vive en un miedo constante. Su pretendido prestigio les tiene muy controlados.

Una anécdota:

Un hombre estaba un día pescando en el río. Llevaba un buen rato sentado sin pescar ningún pez. Dormitaba con la caña de pescar en la mano. De repente, un pez grande se tragó el cebo y tiró de él. El hombre cayó al agua antes de que pudiera despertar. Un chico lo observaba todo a distancia. Le preguntó a su padre: «Papá, ¿fue él quien pescó al pez o fue el pez el que le pescó a él?».

Con el prestigio hay que ir con mucho cuidado. Cuando el prestigio se torna exageradamente importante, empieza a consumirte.

El prestigio hace que te sientas extraordinario. Te proporciona una sólida identidad en la sociedad. La gente con dinero y prestigio hace todo tipo de cosas estúpidas e inmorales y se escapa de todo. La gente habla de ellos a sus espaldas y les saluda cuando se los encuentra a causa de su poder y prestigio.

Ese es el tipo de prestigio que tratas de proteger con tanto ahínco. Comprende esto: la Existencia nunca te elegirá si eres así. En el mundo material tal vez obtengas lo que quieres, puede que parezcas un triunfador, pero a los ojos de la Existencia, seguirás siendo pobre. La Existencia tiene su propia manera de elegir.

Comprende que tanto el prestigio, como el nombre, la fama y el poder no son más que tu propia imaginación. Tú les han insuflado vida. Tú los creas y desarrollas el miedo a perderlos.

Vive con amor infinito hacia todo el mundo y todo lo que te rodea. Siente un profundo amor por cualquiera por cualquier cosa que te salga al paso. Si vivieses de ese modo, el prestigio acudiría a ti de manera automática. La gente te respetaría por tu calidad, no por tu cantidad. Y con ese tipo de prestigio no hay miedo a perder. No tienes por qué protegerlo todo el tiempo.

Incluso miedos como el miedo a hablar en público es en cierto sentido miedo a perder el propio prestigio. Cuando te asusta hablar frente a una audiencia, en realidad tienes miedo de lo que pudieran decir de ti. Tienes miedo de que tu ego sufra a causa de lo que pudieran decir de ti. Así que te mantienes en la etapa del miedo. Es una forma pasiva de proteger al ego. El miedo es en gran parte una manifestación del ego. Compréndelo.

¿Y qué pasa si la gente no aprueba lo que dices? En el momento en que tienes miedo de lo que dirán los demás lo que haces es proteger al ego.

Miedo a que sufra el ego también es la razón por la que la gente se asusta cuando empieza a meditar. Cuando meditas, siempre existe el temor de perderte a ti mismo... de entregarte en manos de la Existencia, a la energía Existencial que te rodea. Así que aguantas. Te resistes a la meditación. En lugar de ello, si te digo que cantes algo, lo harás encantado. No habrá temor alguno.

Tu ego tiene mucho miedo de llegar a disolverse. Si lo hace, también se disolverán todas las etiquetas con las que te identificas. ¡Te convertirás en un don nadie! Así que te resistes y continúas siendo alguien, al menos para ti mismo. Esa resistencia no es más que el miedo del ego.

P: Swamiji, usted ha hablado del miedo a lo desconocido. ¿Puede decir algo más al respecto?

Sí, ahora llegaré ahí.

El miedo a lo desconocido no es más que el miedo que tenemos a la oscuridad, los fantasmas y espíritus, de Dios y finalmente de nuestra propia muerte.

Una anécdota:

Un hombre viajaba en un tren. El revisor se le acercó y le pidió el billete. El hombre empezó a buscar frenéticamente su billete, primero en el billetero, luego en el equipaje y en los bolsillos de los pantalones. El revisor le observaba y dijo: «Señor, ¿por qué no busca en el bolsillo de la chaqueta?». El hombre contestó: «Por favor, no me pida que busque ahí ahora. Mi única esperanza es que acabe estando ahí».

¡Qué miedo tenemos de mirar! En el momento en que temes mirar, estás creando más miedo porque se torna más desconocido para ti.

Cuando hablamos de miedo a lo desconocido, sentir miedo a los espíritus y a los fantasmas es muy común. No es necesario temerlos. Basta con comprender que espíritus y fantasmas son mucho menos poderosos que nosotros. Les otorgamos mucho más poder del que gozarían de manera natural y permitimos que controlen nuestros miedos. Ahí empieza el problema.

No dediques demasiada atención a la cuestión de espíritus y fantasmas. No sirve de nada. Basta con que estés bien centrado y tengas las ideas claras acerca de ti mismo. Automáticamente nada podrá alcanzarte ni temerás ese tipo de cosas.

El miedo a la oscuridad también es miedo a lo desconocido. El miedo a la oscuridad no es más que miedo a la muerte. ¿Caminarías de noche por ese mismo jardín en tu casa por el que paseas de día? ¡No! ¡Tienes miedo! ¿Por qué? Conoces muy bien la linde de tu jardín. ¿Por qué tienes miedo, pues? Tienes miedo no a causa del jardín sino de la oscuridad.

Temes que pudiera sucederte algo en la oscuridad. Eso es lo que quiero decir cuando digo que todo miedo está de algún modo relacionado con el miedo esencial a la muerte. En el caso de la oscuridad resulta muy obvio, pero en el caso de tus otros miedos, resulta más sutil, eso es todo.

En realidad, ¡la oscuridad es bien hermosa! Es como el vientre de tu madre. Cuando estabas en el vientre de tu madre, reinaba una oscuridad completa. Pero tras llegar al mundo perdiste esa conexión con la oscuridad. Empezaste a sentirla como algo desconocido. Los seguidores tántricos meditan en la oscuridad para sentir la intensidad de la Existencia.

No es necesario temer la oscuridad. Si pudieras, por una vez, permanecer a oscuras con un profundo amor, con la tranquilizadora sensación de que se trata del vientre de tu madre, dejarías de tenerle miedo.

Cuando a un niño le asuste la oscuridad, no le digas: «¡Sé valiente!». Si le dices eso, solo se pondrá tenso, porque se supone que no debería asustarse. Así no abandonará su miedo a la oscuridad. Permítele que pase por el miedo a la oscuridad. Permítele temblar un poco. Al menos dispondrá de la oportunidad de explorar su miedo. Cuando lo haga unas cuantas veces, podrá abandonar lentamente su miedo a la oscuridad.

Ahora pasemos al miedo de Dios. Dios también nos es desconocido y por eso le tememos. Comprende que Dios no es más que el nombre que le damos a la Existencia, al Cosmos, a la energía Existencial, a la Fuerza Vital que permea este universo. Esta Existencia, esta energía Universal, solo sabe amar. Si pudieras comprender aunque solo fuera eso, tus miedos desaparecerían automáticamente.

No es necesario temer a Dios

La gente me pregunta: «Swamiji, la gente dice que si hacemos cosas buenas o punya en lugar de hacer cosas malas o paapa, iremos al cielo y no al infierno. ¿Es cierto?».

En primer lugar, comprende que cielo e infierno no son lugares geográficos. No hay ningún cielo situado por encima de tu cabeza ni ningún infierno bajo tus pies. Solo son términos creados para infundirte miedo y codicia, eso es todo. Infierno o cielo pueden interpretarse como tener una muerte tumultuosa o una pacífica y consciente.

Cualquier momento de tu vida que hayas pasado meditando es un momento de punya o actos buenos. Cuando digo meditación, no me refiero a cerrar los ojos y sentarse. Quiero decir momentos en los que has estado consciente en el presente; cuando tu conciencia estuvo contigo.

Cualquier momento no pasado en esos estados es paapa. Todos los momentos de estados conscientes son como tu saldo bancario. Esos estados aflorarán en el momento de tu muerte y te liberarán.

La gente cree que si ofrece vasijas de leche a la deidad del templo, ¡su punya aumentará y llegará al cielo! Permite que te diga que ofreciendo leche al Señor no va a suceder nada. Cuando sientas una oleada de gratitud hacia la Existencia, puedes expresarla ofreciendo leche a la divinidad que veneras como Existencia. Eso está perfectamente bien. Pero por favor, no lo relaciones con punya...

Incluso una gota de leche ofrecida con pura dicha y gratitud es un momento de meditación que te echará una mano a la hora de la muerte. Por otra parte, vasijas y vasijas de leche ofrecidas por puro temor a no acumular suficiente punya, no obtendrá beneficio alguno. Así que por favor, aumenta tu conciencia y vive conscientemente. Convierte cada momento, sea lo que fuere lo que estés haciendo, en una meditación. Con eso basta. Podrás vivir sin miedo a los pecados.

Permite que te narre un incidente:

Acudí a un templo de Shiva en una remota aldea de la India. A la entrada de la divinidad principal había un fluorescente encendido. La luz era muy tenue porque sobre el fluorescente aparecía escrito en tinta negra, Vishnunathan B.Sc. Me pregunté cómo al Señor Shiva se le llamaba Vishnunathan. Luego, bajo esa inscripción vi otra con una letra más pequeña: Kailasanathan, el nombre correcto de Shiva. ¡Vishnunathan era el nombre de la persona que había donado el fluorescente!

Nos han enseñando a acumular buenas obras en nuestras vidas. Así que empezamos a crear saldos bancarios de buenas obras. Y no nos basta con ello. Informamos a Dios repetidamente sobre todas las buenas obras que hemos hecho... ¡Para que no se olvide! ¡Nos convertimos en materialistas hasta cuando se trata de Dios!

Comprende que Dios no dirige un resort en el cielo en el que puedes entrar haciendo buenas obras en la Tierra. Pensar de ese modo es como construirte una casa en sueños, pintarla, decorarla y despertarte descubriendo que todo era un sueño. ¿Dónde está la casa? ¿Sirve de algo una vez despierto? ¡No! Estás engañándote a ti mismo de la misma manera con ese concepto de las «buenas obras».

He visto a gente que decide visitar a una divinidad en especial en un templo en particular llevando una ofrenda, cada sábado. Si no puede hacerlo un sábado en particular, ¡envían a su chófer con la ofrenda para la divinidad!

Dios te conoce mejor que tú a ti mismo. Así que no hay razón para temerle o agradarle. Dios te conoce incluso mejor que tu madre y tu padre. No solo te conoce en este nacimiento sino en todos los nacimientos que has tenido hasta ahora. Para Él eres un libro abierto. ¡Puede consultar cualquier página en cualquier momento!

Así que deja de lado tu miedo a Dios y considérale como una totalidad de la Existencia. Considérale como el amigo esencial. Por mucho que la sociedad intente hacer que tengas miedo de Dios, no la escuches. Desarrolla tu propia relación con Dios, una que sea sólida y de confianza: la única relación necesaria en tu vida.

Cuando empiezas a relacionarte con la Existencia o Dios, empiezas a relacionarte contigo mismo mucho mejor que antes. Sabes exactamente lo que sucede en tu interior. Tu inteligencia interior aumentará. Tus miedos disminuirán. Aprenderás a considerar adecuadamente cualquier cosa antes de temerla. No sentirás compulsión alguna para hacer nada. La inteligencia sustituirá al miedo. Estarás más relajado y alegre. Te sentirás liberado.

Cuando comprendes todo eso sobre la Existencia, desaparecen todas las guerras en nombre de la religión. Quienes temen a su religión, quienes luchan por su religión son precisamente quienes no han entendido la Existencia afectuosa. Simplemente no se enteran. Son como ciegos luchando entre sí.

Y lo más importante: por favor, no transmitas tus ideas sobre Dios a tus hijos ni les infundas temor de Dios. Enséñales a abrazar a Dios. Enséñales que Dios es la Existencia omnipresente. Enséñales que Dios es puro amor y nada más. Ayúdales a crecer con una actitud cariñosa hacia Dios y la Existencia en su totalidad.

P: A menudo nos preguntamos si todo lo que nos sucede es cosa del destino o depende de nuestra elección.

¡Una pregunta muy común!

Tu momento presente es la totalidad de todas tus pasadas decisiones. Ahora estás aquí, en este lugar. Has decidido levantarte temprano, emprender el camino adecuado, llegar aquí, sentarte y continuar sentado, ¿verdad?

De la misma manera, todas tus decisiones pasadas conforman tu presente... como el estar aquí y ahora. Tu futuro será un resultado de todas tus decisiones actuales. Cuando tomamos decisiones de manera inconsciente y no esperamos algunos de los resultados que se nos cruzan en el camino, lo llamamos destino.

Cuando tomamos decisiones conscientes, tenemos claros los efectos secundarios y secuelas. Cuando no somos conscientes de los efectos secundarios y secuelas, lo llamamos destino. En realidad, la vida es pura elección. Somos nosotros los que tomamos las decisiones; nunca nadie lo hace por nosotros. Tal vez algunas cosas importantes en tu vida sean cosa del destino. Pero incluso esas cosas pueden cambiarse. Atribuir cada cosita al destino es puro escapismo.

Dios es tan benévolo, que aunque el mundo es Suyo, ¡nos permite elegir! La única manera en que puedes tomar las decisiones adecuadas es infundiendo conciencia en tu respiración, de manera que todas tus acciones, todas tus decisiones, tengan lugar con conciencia y nunca caigas en un proceso decisorio subconsciente o inconsciente. Entonces no tendrás que preocuparte del destino o el sino.

Abandona el miedo a la inseguridad

Comprende una cosa más: nadie está esperando a poder echarle el guante a tu dinero y causarte una desgracia. De alguna manera parece que vivimos con el temor constante de que la gente está pendiente de arrebatarnos nuestro dinero. No es cierto.

A causa de este temor, levantamos muchos muros a nuestro alrededor. Finalmente nos descubrimos atrapados en nuestra propia celda. Por eso digo: «Abre la puerta, permite que se ventile». Ten fe en que la fuerza vital se ocupará de ti. No estoy diciendo: «¡No cierres tu casa!». Has de cerrar la casa. Pero después de cerrarla, deja de obsesionarte con la cerradura. ¡Eso es todo!

Pongamos por ejemplo que viajas en un tren. ¿Qué haces en cuanto te instalas en tu compartimiento? Empiezas a hablar con las personas que hay a tu lado. Les preguntas de dónde son. Intentas adivinar en qué religión podrían creer. Les haces preguntas sobre su origen, etc. ¿Por qué? ¿Es porque estás genuinamente interesado en esos detalles? ¡No! La razón es que los consideras unos desconocidos y si supieras todo eso sobre ellos te sentirías psicológicamente cómodo viajando con estos, eso es todo.

Si eres hinduista y ellos también, te sientes relajado. Si eres hinduista y descubres que son musulmanes, empiezas a sentirte incómodo y temeroso; empiezas a observarlos con sospecha. Incluso pudieras empezar a pensar en cambiarte de asiento. Así es como funciona tu miedo. Inconscientemente, siempre temes perder algo.

Sharada Devi, la divina consorte de Ramakrishna Paramahamsa, dice: «Confía en los demás aunque seas explotado. La cualidad de confiar en el universo hará que vivas como Dios en la Tierra».

Cuando el intelecto se agudice, tendrás el entendimiento de un científico. Cuando las emociones se agudizan, la confianza florece. Cuando los sentimientos se agudizan, ¡la iluminación florece! Así que abandona tus temores y permite que la comprensión y la confianza te ayuden. Abandona los temores sobre tu propiedad. Todo pertenece a la Existencia. Eres propietario temporal, eso es todo. Bastará con que te relajes comprendiéndolo.

Ataques de miedo repentinos

P: Swamiji, cuando tenemos miedo nos pide que seamos más conscientes de ello y que lo observemos. Pero a veces, el miedo es tan repentino que llega y desaparece como una conmoción repentina. No disponemos de tiempo para observarlo.

Estás hablando de lo que llamamos un ataque de miedo.

Los ataques de miedo repentinos son sobrecargas de miedo. Llegan y desaparecen en microsegundos. Por ejemplo, pudieras ir andando por la calle y de repente ver una cuerda y pensar que es una serpiente. Experimentas un súbito aumento de miedo, que decrece en pocos segundos porque para entonces ya te diste cuenta de que se trataba de una cuerda. ¡Eso es un ataque de miedo!

Por nosotros siempre discurre un flujo, una corriente de miedo. A veces aumenta hasta provocar una sobrecarga, es todo. Esos ataques de miedo pueden ser de gran intensidad aunque duran muy poco. Los ataques de miedo repentinos debilitan el sistema inmunitario. Liberan sustancias químicas que causan un estado depresivo e incluso aceleran nuestro proceso de envejecimiento. Se cree que pueden llegar a provocar un ataque al corazón o a encanecer el cabello.

Por término medio se dice que cada individuo tiene unos 6 ataques de miedo repentinos al día, consciente o inconscientemente. Ejemplos de ataques de miedo serían que el teléfono sonase pasada la medianoche, o que mientras vamos conduciendo un motorista realice un viraje repentino, o cuando miramos una película de miedo y alguien te toca en el hombro... Y muchas cosas de ese tipo.

También tienes ataques de miedo repentinos en los sueños, pero los olvidas al despertar. Los ataques de miedo son como sacudir las raíces de un rosal. Es muy peligroso para el sistema.

Como has dicho, cuando tienes un ataque de miedo repentino, no tienes tiempo para ser consciente. No tienes tiempo para recitar ningún nombre de Dios mientras te sucede. Pero tras el ataque, puedes muy bien analizarlo y obtener una comprensión más profunda de tus miedos. Eso te ayudará a disolver toda la idea del miedo.

La intensidad y frecuencia de los ataques de miedo repentinos puede reducirse enormemente disminuyendo la intensidad y profundidad del miedo habitual que llevamos en nosotros. Los ataques de miedo repentitos surgen de este miedo habitual. Si un aumento de la comprensión y la claridad pueden reducir el miedo habitual, los ataques repentinos de miedo también disminuirán.

El miedo en general es tan abrumador que puede sacarte de quicio.

Una anécdota:

Un discípulo no dejaba de dar la murga a un maestro sufí para que le diese una iniciación. Finalmente el maestro le dijo que le iniciaría a condición de que fuese a la población más cercana y besase a una mujer con burkha y que luego se dirigiese al bosque para apalear a un tigre con su bastón. Los otros discípulos protestaron diciendo que era demasiado fácil. El maestro se limitó a sonreír y les pidió que esperasen. El discípulo regresó al cabo de una semana. Estaba terriblemente herido y sangraba. El maestro le preguntó qué había sucedido. Dijo el discípulo: «¡No sé por qué, pero golpeé a la mujer y besé al tigre!».

¡El miedo puede llegar a cegarte! Puede nublarte el pensamiento y la inteligencia durante unos momentos. Por eso es necesario que comprendas profundamente el miedo y que lo superes.

En muchos casos, cuando hay un incendio o sucede un desastre, la gente empieza a correr en todas direcciones a causa del miedo. Abren puertas en la dirección equivocaba. Corren hacia la salida equivocada aunque saben que no es la dirección correcta. Pero el miedo es cegador.

Al igual que la lujuria puede transformarse en amor con conciencia, el miedo puede transformarse en arrojo e inteligencia gracias a la pura conciencia.

Todo lo que se reprime se limita a adoptar otra forma. No queda extirpado por completo. Así que la represión no es la manera de superar el miedo.

La conciencia sí. De hecho, si reprimes el miedo estás desperdiciando la oportunidad de superarlo.

Cuando observas continuamente tus miedos con conciencia, incluso cuando llega la muerte, lo considerarás con conciencia y permitirás que te suceda. Es importante poder hacerlo porque en última instancia todos tus miedos no son más que miedo a la muerte. Cuando trabajas en tus miedos cotidianos disminuye inconscientemente tu miedo a la muerte, y cuando disminuye tu miedo a la muerte, ¡tus miedos cotidianos también lo hacen! Es un círculo virtuoso.

Realizaremos una hermosa meditación llamada Nirbhaya Dhyana para trabajar directamente en nuestros miedos.

Emoción: Miedo

Chakra: swadhishthana

Localización: 2 pulgadas bajo el ombligo.

En sánscrito, swadhishthana significa «donde tu ser está establecido», de swa, que significa «ser» y adhishthana, que quiere decir «establecido».

Este chakra está cerrado a causa del miedo, sobre todo del miedo a la muerte, y puede florecer al enfrentarse al miedo; al enfrentarse a la misma muerte.

Técnica de Meditación para hacer frente a la muerte: Nirbhaya Dhyana, una técnica del Vedanta.

Meditación de la Oscuridad (Duración total: 30 minutos. No practicar esta meditación sin la presencia de un maestro ordenado de Life Bliss Foundation).

La meditación Nirbhaya Dhyana es una técnica de meditación que procede del Vedanta. Es una meditación oscura. La meditación oscura impide que la mente piense en algo conocido. Cuando la mente deja de pensar en las cosas conocidas, los pensamientos se disuelven automáticamente. Ese es el concepto tras esta meditación.

Siéntate cómodamente en el suelo. Quienes no puedan sentarse en el suelo pueden hacerlo en una silla. La cabeza, el cuello y la columna deben mantenerse derechas.

Cierra los ojos. Respira hondo. Imagina que caminas por un denso bosque. Caminas por la parte más espesa del bosque. Entras en una cueva oscura y profunda. Tus ojos no pueden ver nada. Te sientas en la cueva oscura. No puedes ver tu propio cuerpo. La única información que recibes es tu propia sensación de estar ahí.

Por mucho que lo intentes, no puedes ver nada. En la profunda oscuridad, solo puedes sentir que estás mediante el tacto. (1 minuto)

Has nacido de la oscuridad que había en el vientre de tu madre y te disuelves en la misma oscuridad cariñosa y compasiva. (1 minuto)

Respira hondo la densa oscuridad que te rodea por todas partes. Inspira profundamente la oscuridad que hace que tu identidad desaparezca.

Lenta, muy lentamente, experimenta cómo tu cuerpo se funde con la oscuridad. (5 minutos)

Lenta, muy lentamente, experimenta cómo tu cuerpo se convierte en la oscuridad. (5 minutos)

Inspira y espira la densa oscuridad con todas las células de tu cuerpo. (15 minutos)

Empieza a sentirte a ti mismo. Empieza a sentirte el cuerpo con todos los sentidos. Mueve el cuerpo lentamente, manteniendo la postura sentada. Incorpórate y sal de la cueva. Empieza a salir andando del denso bosque.

Regresa a la sala de meditación... (3 minutos)

Lleva ese silencio contigo.

Gracias.

Capítulo 7