Eres único🔗

¡Comparar es la semilla, los celos son el fruto!

Siempre nos estamos comparando con los demás, y con mucha frecuencia sentimos que los demás o lo que han logrado es más que lo que logramos nosotros, y empezamos a sentir celos. Cuando no podemos soportar la excelencia ajena, nos volvemos celosos. ¡Comparar es la semilla, los celos son el fruto!

La verdad es que el comparar y los celos ¡son inexistentes! Los creamos nosotros mismos y no dejamos de hablar sobre cómo superarlos. Comparar es como una sombra sin objeto. No existen bases para el concepto de la comparación. No es más que un producto de nuestra imaginación.

Una anécdota:

Un hombre formaba parte de un grupo musical que ofrecía actuaciones en directo por todo el mundo. En una en concreto decidió llevar una peluca negra mientras cantaba una canción y una peluca roja al cantar las demás. Alternó las pelucas y finalizó la primera parte del programa. Durante el intermedio, el director del espectáculo se le acercó en el camerino y le dijo: «Señor, le pedimos que solo lleve la peluca roja durante el resto de la actuación». Al hombre le sorprendió y preguntó la razón. El director contestó: «A la gente le gusta la voz del cantante de pelo rojo ¡mucho más que la del pelo negro!».

Estamos tan ocupados comparando constantemente ¡que nunca vemos las cosas tal como son! Nuestra mente está tan atrapada comparando que pasa por alto lo que realmente sucede. Si abandonamos la actitud comparativa podremos ver las cosas tal y como son.

¿Qué es comparar?

¿En qué áreas solemos comparar más?

Muy bien, esas son las áreas en las que solemos compararnos con los demás. Podemos agruparlas en cuatro categorías principales: dinero, conocimiento, belleza que incluye salud, y estatus. Todos nuestros problemas, todos nuestros complejos pueden acotarse en esas cuatro categorías, ¿no es cierto?

Ahora... digamos que ordenas a toda la gente del mundo en orden ascendente según el dinero que tienen. Tú también formas parte de esa cola. ¿Qué lugar crees que ocuparías?

Más o menos por la mitad, Swamiji...

¡Exactamente! Estaría más o menos por la mitad. Ni siquiera serías capaz de contar la cantidad de gente a cada lado de la cola.

Y tal vez la gente no dejaría de cambiar de lugar en la cola ¡a causa de la cantidad de dinero que cambia de manos cada minuto! Ahora bien, has de decidir si vas a mirar la longitud de la cola que tienes por delante y sentirte celoso u observar la largura de la cola por detrás de ti y ¡sentirte agradecido! Depende de ti. Está en tus manos.

Sabes muy bien que no puede decirse nada sobre el lugar que ocupas en la cola, ¡pero ese pensamiento te perturba constantemente! ¡Nos atormenta un fenómeno que en realidad no existe! ¡Comparar cuenta con una existencia puramente negativa!

Permite que te explique lo que quiero decir con lo de existencia negativa. Tomemos esta campana que tengo a mi lado. Si quiero apartar la campana no tengo más que agarrarla y dejarla fuera de la sala, y dejará de estar aquí, ¿verdad? Esta campana tiene una existencia positiva y por lo tanto puedo hacer eso. Pero ahora digamos que la sala está a oscuras. ¿Puedes agarrar la oscuridad y sacarla fuera? No.

Aporta luz a la sala y la oscuridad desaparecerá por sí misma. ¿A que sí? Y eso sucede porque la oscuridad no tiene existencia positiva; cuanta con una existencia negativa. Como la suya es una existencia negativa, no podemos llevárnosla directamente como en el caso de la campana.

De la misma manera, comparar carece de existencia positiva. Solo existe en nuestras mentes. Solo tiene lugar cuando ponemos cierto pensamiento en nuestra mente. Como las comparaciones no existen en la realidad, no puedes superarlas simplemente pidiendo que desaparezcan. Puedes superarlas aportando una comprensión al respecto, al igual que aportas luz para disipar la oscuridad.

En sánscrito, la palabra ilusión se traduce como maya.

Decimos, ya ma iti maya, que significa ¡lo que no existe es maya!

Lo que no existe ¡pero no deja de perturbar! ¡Esa es la característica de la ilusión.

Comparar es pura ilusión.

¡Deja de tomar prestados deseos!

Cuando le hablo a la gente sobre la cola de antes, me dicen: «Swamiji, es mejor no mirar a ningún lado de la cola». Y yo les pregunto: «¿Por qué? ¿Por qué temes mirar?». El hecho que temas mirar demuestra que estás huyendo de tu propia mente. Si puedes mirar sin que te afecte lo que ves... ¡Es que has encontrado la manera adecuada!

Cuando puedas mirar a todas partes, a lo que posees y lo que poseen otros y sentirte satisfecho todo el tiempo, entonces no te importará.

No uso la palabra «satisfecho» a propósito. La gente suele decir: «Aprende a estar satisfecho». Pero nunca puedes aprender a estar satisfecho. La satisfacción florecerá cuando comprendas la existencia negativa del comparar y los celos. Florecerá cuando sientas una profunda gratitud por lo que se te otorga a cada minuto. No puede imponerse desde fuera.

Cuando estés a solas en tu casa, creerás que basta con tener coche y casa propios . Te sentirás relajado al pensarlo. Sentirás momentos de gratitud y satisfacción. Al cabo de un rato, sales de casa, tomas el coche y te paras en un semáforo... ¿Y qué pasa? Un Mercedes Benz se detiene junto a tu coche... y tu pensamiento lo repasa mentalmente. Empiezas a pensar que tu coche no es lo suficientemente bueno. Empieza a pensar que es hora de que te compres un coche nuevo, o un Mercedes Benz.

Pocos minutos antes estabas tan contento con tus propias cosas. ¿Qué ha pasado? Empezaste a desarrollar un nuevo deseo, un «deseo prestado». Has de tener claro que no se trata de tu propio deseo. Es el deseo del propietario del Mercedes. Así es cómo se desarrollan los pensamientos ajenos en tu mente, como un resultado del comparar y los celos.

Tomemos otro ejemplo: tal vez nunca hayas sentido la necesidad de tener un frigorífico en tu casa, pero si el vecino compra uno, ¡de inmediato sentirás que no puedes pasarte sin uno! No tardarás en descubrir todas las razones del mundo por las que necesitas un frigorífico. ¡Aunque hasta el momento te las apañaste sin él! Si no ha cambiado nada, ¿qué fue lo que sucedió? Tu mente se metió en las comparaciones.

Los deseos prestados aparecen de manera tan sutil en nuestra mente que aunque llegan continuamente, ¡nosotros no hacemos sino asegurar que no nos preocupa lo que hagan los demás!

Una anécdota:

Un hombre regresó a su barrio al cabo de casi 10 años. Dio una vuelta por el mismo con un amigo. Le sorprendió observar muchos cambios en el lugar. Y le comentó al amigo: «¡La prosperidad ha cambiado el rostro de todo el barrio!». El amigo contestó: «No, no ha sido la prosperidad sino los celos».

Nos pasamos el tiempo intentando ganar a los demás. Cuando corres tras deseos tomados prestados, nunca paras, porque cuando estás a punto de alcanzar uno, de repente aparece otro desde otro lugar ¡y te vuelves a poner en marcha!

No dejas de correr porque no estás centrado en ti mismo sino en algo externo. Tu centro está en otra gente. Y su centro está en otro sitio, ¡no en su interior! Imagina cuánto has de correr, ¡cuánto has de estirar y aflojar dependiendo del vaivén de los pensamientos descentrados y las emociones! Te conviertes en una marioneta.

Te digo que cada vez que quieras algo te sientes tranquilamente y pienses si realmente lo quieres o si lo quieres porque lo tiene alguien. Realiza un análisis honesto de cada uno de tus deseos cuando asomen. Deja de lado todos tus problemas de prestigios y lleva a cabo un autoanálisis. Si no puedes dejar de lado tu prestigio cuando estás a solas, ¿cómo podrás dejarlo de lado cuando estés con gente?

Si pudieras realizar únicamente tus deseos, tendrías una muerte pacífica, llena de satisfacción, aunque mueras en la calle. Si vives una vida llena de deseos prestados, nunca acabarás de conseguir una verdadera satisfacción y aunque vivas en una casa de mármol, tendrás una muerte prolongada, estirando y aflojando, incapaz de liberarte de tus deseos insatisfechos.

En el jainismo existe la creencia de que cuando naces, todos los alimentos y la energía que necesitarás durante tu vida llegan contigo. Es una manera de decir que la Existencia te equipa con la energía de satisfacer todas tus verdaderas necesidades en esta vida incluso antes de enviarte al planeta Tierra.

Pero cuando empiezas a utilizar esa energía para realizar deseos prestados, empiezas a sentir que no se te ha dado nada; que no tienes suficiente. Te sientes cansado, agotado y frustrado porque no pasa nada.

Existe una diferencia entre necesidades y antojos. Tus necesidades ya se tienen en cuenta. Es posible satisfacer tus necesidades, pero es imposible satisfacer tus antojos porque cambian continuamente.

Por ejemplo: digamos que vas a la tienda a comprar un ventilador para tu casa. Pero de camino te encuentras con amigos en la calle, que te dicen que van a comprar algunas cosas en otras tiendas. De inmediato te sientes tentado a acompañarles de compras y cambias tus planes para ir a comprar con ellos. ¡Luego descubres que no te queda suficiente dinero para comprar el ventilador!

En algunos lugares de la India hay domadores de monos que se ganan la vida con ello.

Llevan un palo con ellos y lo utilizan para amenazar a los monos para que hagan lo que les dicen.

Sacuden el palo y gritan: «¡Baila Rama, Baila!» ¡Y el mono baila!

Luego dicen: «¡Da volteretas, Rama! ¡Da volteretas!». Y el mono da volteretas.

El mono simplemente baila al ritmo del palo.

De la misma manera, nosotros permitimos que el palo de la comparación dirija nuestras vidas. Bailamos a su ritmo, haciendo cosas que no nos son propias sino que nos vienen dictadas por el palo.

Mantenemos una constante competencia con los demás. Y lo que ocurre en esa carrera es que aunque ganes, ¡no hay descanso!

Pero de alguna manera, más tarde, en algún momento de la vida, comprendes que ni siguiera el éxito en esa constante competencia te proporciona sensación de satisfacción. Incluso el éxito provoca una profunda sensación de descontento, porque, aunque tal vez hayas satisfecho todos los deseos materiales en el mundo exterior, has ignorado tu ser todo el tiempo. El toque de descontento procede de tu ser. Cuando lo comprendes prestas atención a la espiritualidad. Pero cuando no lo comprendes, entonces entras en depresión, porque no sabes de dónde procede. No sabes qué pasa. Desconoces qué es lo que no funciona.

Puedo decirte a partir de mi experiencia que la Existencia siempre nos está obsequiando. ¡Qué abundancia! Pero estamos tan entrenados en la disciplina del descontento que nos hemos tornado insensibles a lo que recibimos. Siempre queremos más.

Una anécdota:

Un hombre realizaba una rigurosa penitencia en la selva para que Dios se le apareciese. Dios apareció frente a él y le dijo al hombre que pidiese lo que quisiera. El hombre estaba lleno de alegría y dijo que era terrateniente, que había perdido toda su riqueza y que quería volver a ser rico. Dios se apiadó de él y le dijo que al día siguiente, si el hombre corría desde el amanecer al anochecer, toda la zona recorrida sería suya. El hombre se sintió extremadamente feliz. Al día siguiente empezó a correr incluso antes del amanecer. Corrió todo lo rápido que pudo. Alrededor del mediodía sintió hambre pero no hizo caso y continuó corriendo. A media tarde, la sed y el cansancio le asaltaron, pero él no hacía sino pensar en el terrateniente vecino, que poseía muchos acres de tierra. Las imágenes de toda su riqueza le vinieron a la mente y siguió corriendo. Poco antes del anochecer se sintió mareado y débil, pero se las arregló para dar unos cuantos pasos más. Cuando anocheció, vaciló... y cayó muerto.

Así es como todos vivimos nuestras vidas. ¡Corremos la carrera sin ni siquiera detenernos a pensar por qué estamos corriendo! ¡Corremos porque todos los demás corren! Shankaracharya los describe bellamente como «thatha kim, thatha kim», que significa: «¿Qué sigue, qué sigue?». Todo el tiempo estamos pensando en «qué sigue».

Otra anécdota:

Encontraron a un hombre llorando en el umbral de su casa. Su amigo le preguntó qué le sucedía. Dijo él: «Mi tía abuela ha muerto dejándome todo su dinero». El amigo se quedó perplejo y dijo: «Pero ya era muy mayor, y además te ha dejado todo su dinero. ¿Por qué lloras?». El hombre contestó: «No sabes nada... la semana antes de eso, mi tío murió y me dejó todo su dinero». El amigo se quedó perplejo y dijo: «¿Y por qué lloras?». El hombre continuó: «Y la semana anterior, mi tía murió y me dejó todo su dinero». El amigo no entendía por qué eso le hacía llorar. Preguntó: «Por favor, dime por qué todo eso te hace llorar». El hombre dijo: «¡Porque no quedan más familiares que puedan morirse y dejarme su dinero!».

Sí, claro, esta historia es una exageración, pero así es como somos. No nos sentimos felices a pesar de todo lo que tenemos.

Imagina, durante 24 horas, de la mañana hasta la noche, que has perdido la vista. Intenta trabajar manteniendo los ojos cerrados. En pocos minutos comprenderás la dificultad. Qué alivio será abrir los ojos y volver a ver el mundo. ¡Probablemente entonces agradezcas a Dios el don de la vista!

¿Alguna vez te has comparado con personas que no pueden ver y dado las gracias a Dios por disfrutar de la vista? ¡No! ¿Por qué no? Porque todo lo que se te ha dado siempre lo has dado por hecho. Esa es la razón. Piensas: «Sea como fuere está ahí, vamos a ver qué es lo siguiente».

Hacer, tener, ser

Todos funcionamos alrededor de esos tres ejes: hacer, tener y ser. Hacer para tener, sin disfrutar de ser, es la única causa de toda nuestra desdicha. Hacer nunca se pone al día con tener. Cada vez que trabajamos mucho y satisfacemos un deseo, hay otros que nos hacen correr.

Nunca pienses: «Déjame trabajar ahora. Ya disfrutaré luego». ¡No creas que vas a poder volver y disfrutar! Te digo que nunca sucederá. Cada mañana llega en forma de hoy. Hacer debe llevar a ser en cada momento. Sólo entonces irás por el camino adecuado.

No pospongas vivir. ¡Celébralo! Disfruta de la vida: es ahora o nunca. Todos discurrimos por la vida creyendo que ya disfrutaremos luego, pero acabamos yendo a parar al cementerio. Cuando empiezas a correr pierdes tu capacidad de disfrutar. Te olvidas de cómo disfrutar.

Tal y como dicen: «¡Hay más placer en el buscar que en el hallar!». Mientras corres tras algo siempre da la impresión de que vale la pena, pero una vez que lo obtienes, ¡acaba perdiendo su importancia! Si eres consciente de ti mismo y comprendes qué es lo que quieres exactamente, e intentas hacer eso solo, nunca te encontrarás en ese tipo de situación autocontradictoria y fragmentada.

Dice bellamente Ramana Maharshi:

Adaivadar mun kadugery aanaalum malayaay kaatthi Adainda pin malayey aanaalum kadugai kaatthum maya manam

Significa: «¡La mente es esa ilusión que hace ver que una diminuta semilla de mostaza es una inmensa montaña hasta que se llega, y que una montaña parezca tan insignificante como una semilla de mostaza hasta que se llega!».

La gente me pregunta: «Swamiji, ¿cómo sabremos dónde estamos si no comparamos?». En el mundo siempre habrá alguien mejor que tú haciendo lo que hagas. Existe un 99,99% de probabilidades de que no seas el mejor ingeniero del mundo, el corredor más rápido o el pintor con más talento. ¿Significa eso que disfrutes de ello menos? Solo cuando piensas que pudieras estar disfrutando menos que otra persona, ¡empiezas a disfrutar menos! En el momento en que entra en ti el pensamiento de que «alguien debe estar disfrutando más», cambia todo tu ánimo. Te intranquilizas y te vuelves celoso.

Es así: la pobreza en sí misma no nos molesta. ¡Lo que nos molesta es el pensamiento de que somos pobres! Podemos llevar una vida tranquila tal y como somos, pero cuando entra en nosotros el pensamiento de que somos pobres, sufrimos. ¿Y cómo llega dicho pensamiento? Pues al ver a otros y comparar. Nos sentimos de ese modo porque ese pensamiento sacude directamente nuestro ego y nos encogemos... como un mango.

Una anécdota:

Dos tiendas que están enfrente en la misma calle, venden el mismo género. Entre ellas siempre existe una reñida competencia. El tendero de una de ellas salió un día y colgó un cartel fuera de su tienda: Desde el año 1929. El tendero de la tienda de enfrente lo observaba todo desde el interior de su local. Al día siguiente, salió y colgó un cartel frente a su tienda: Todo el género es nuevo. Nada de mercancía vieja.

Cuando no comprendes el potencial con el que has sido bendecido, cuando no has descubierto que te bastas a ti mismo, automáticamente dejas de sentir confianza en lo que hay en tu interior y empiezas a seguir a otros.

Dice el Buda: «Nada existe que no sea relativo». Imagina que fueses la única persona en un nuevo planeta. ¿Dirías que eres alto o bajo? ¿Feo o guapo? ¿Rico o pobre? ¡Dime, dime! No puedes decir nada sobre ti, ¿a que no? ¡Simplemente serías tú! ¡Eso es todo! Comprende que esa es la verdad aunque estés en este planeta.

Cada individuo es único. ¿Puedes compara un león con un caballo? ¿Es que nos comparamos con flores, pájaros o montañas? Simplemente disfrutamos de su belleza. ¿Por qué no puedes observar y disfrutar de otros seres humanos de esa manera?

Aunque los seres humanos parecen iguales, cada uno es único y recorre un camino diferente. Mientras recorras tu camino con total concentración, experimentarás satisfacción a cada minuto. Ni siquiera sabrás lo que significa observar el recorrido de otro.

Una anécdota:

Un hombre conducía por la oscura calle de un pueblo, donde no había farolas. Así que decidió seguir al coche que le precedía para ir sobre seguro. Continuaron así durante un rato hasta que de repente el coche de delante se detuvo. El hombre del coche de atrás continuó en marcha y se estampó contra la parte trasera del otro. «¿Por qué no señaló que iba a detenerse?», gritó. El conductor del primer coche asomó la cabeza y preguntó: «¿Dentro de mi propio garaje?».

Si te concentras en tu propio recorrido progresarás continuamente, aumentando tu propia capacidad. Es necesario que te compares sólo contigo mismo, nunca con los demás. Has de ganarte a ti mismo solo por ti mismo, no a través de otros. Cada minuto que pasas comparándote con los demás es una pérdida de tiempo en tu propio progreso.

Otra anécdota:

Un hombre corría una carrea de 1.000 metros. Tras recorrer 200 metros, miró atrás y vio al resto de los corredores tras él. Así que continuó corriendo muy feliz. Al cabo de 500 metros, volvió a echar la vista atrás y se sintió feliz de seguir el primero, y siguió corriendo. Cada pocos metros repetía la operación y acabó ganando la carrera.

Si el hombre no hubiera mirado hacia atrás y se hubiese concentrado únicamente en correr más deprisa, hubiera ganado la carrera con un tiempo muy inferior. ¡Podría incluso haber establecido un nuevo récord! De la misma manera, si en nuestras vidas nos concentramos totalmente en nuestro propio progreso en lugar de en el ajeno, podremos actualizar todo nuestro potencial.

No dejamos de hablar acerca de ahorrar petróleo, agua y electricidad. ¿Y qué tal si ahorrásemos nuestra propia energía? ¿Y si utilizásemos nuestra propia energía de manera adecuada? Si utilizamos toda nuestra energía para nuestra propia expansión, imagina lo que podríamos lograr.

La cuestión acerca de comparar radica en que siempre te cuantificas desde el eslabón más débil en ti mismo o en tu desempeño. Ese es el problema. Nunca te midas a partir del eslabón más débil. No debes ser egoísta y afirmar ser algo grande. Pero puedes tener algo de respeto por ti mismo y comprender que eres único en ti mismo. De ese modo no tendrás necesidad de evaluarte.

Cuando tienes respeto por ti mismo, aprecias que cada persona es única y que no tiene sentido compararse. ¡Ese es también el primer paso para sentirse agradecido por ser!

Una anécdota:

En una ocasión un rey acudió a un maestro para obtener ciertos poderes mágicos, para así ser más poderoso que los reyes vecinos. Se sentó frente al maestro y empezó a explicarle el motivo de su visita. El maestro escuchó pacientemente al rey. Luego le indicó que se dirigiese al jardín, donde un rosal y un cactus crecían uno junto al otro. Le dijo: «Ellos son tus maestros. Ellos pueden enseñarte lo que necesitas aprender». El rey entró en el jardín, vio ambas plantas y no llegó a comprender qué debía aprender de ellos. Regresó donde el maestro y preguntó: «¿Qué quiere decir, maestro? No acierto a comprender cómo pueden enseñarme». El maestro le llevó hasta las plantas y le explicó: «Este cactus lleva muchos años junto al rosal. Nunca aspiró a convertirse en rosal. De igual manera, el rosal nunca aspiró a convertirse en cactus. Se dedicaron a sus cosas relativas a crecer y florecer. Si un hombre fuese el cactus, se habría comparado con la rosa y sentido celoso de la atención que la rosa recibía de parte de la gente. O si fuese la rosa, hubiese sentido envidia del cactus pensando en lo tranquilo que estaba ¡sin la tortura de que la gente arrancase tus flores durante todo el día!». El maestro dijo: «¡Ese es el poder mágico más potente que puedes conseguir!».

Ambas plantas prosperaron porque destinaron toda su energía a su propio crecimiento. No invirtieron ni una pizca de energía en analizar el crecimiento de la otra.

Es el momento de la autoinvestigación

En este mundo, la gente solo te respeta si has conseguido algo tangible en el mundo exterior. Licenciaturas, títulos de belleza, nombramientos, publicación de informes, saldos bancarios... son los baremos con los que la sociedad te clasifica.

Verás, lo primero de todo es que no necesitas que nadie te evalúe. Confía en tu propia inteligencia y clasifícate a ti mismo.

Pero comprende que en el mundo interior hay mucho que conseguir. Los logros del mundo exterior son incidentales. Te proporcionarán nombre, fama y dinero instantáneos. Pero los auténticos logros tienen lugar en el mundo interior.

Céntrate con una conciencia precisa y participa en actividades del mundo externo, como un loto impoluto en un estanque. Deja que el trabajo en la periferia continúe tranquilo, pero céntrate en tu ser. Entonces podrás moverte mucho mejor en el mundo externo, porque tu inteligencia interior se desarrollará y te orientará.

Entonces, automáticamente dejarás de oscilar dependiendo de los logros en el mundo exterior y sentirás estabilidad y alegría en el centro de tu propio ser. Descubrir tu centro es la única salida de este ciclo de comparar y sentir celos.

¿Cuántos hombres de negocios de éxito se enfrentan a lo que se conoce como depresión del éxito? Han conseguido todo lo que querían. Han realizado sus propios sueños, los prestados también, todo. Pero no se sienten satisfechos. Sigue existiendo un vacío en ellos.

Empiezan a preguntarse por qué corrían tanto. La causa es que lo hicieron sin conciencia, sin detenerse a ofrecerse una cita consigo mismos, sin ningún autoanálisis. El resultado es que cuando dejaron de correr o cuando de repente no pudieron correr más, volvieron a caer en sí mismos y descubrieron que estaban desfasados o in– dispuestos con su propio ser, y eso es lo que acaba convirtiéndose en «depresión» o «afección».

Cuando caes en la depresión del éxito, puedes recurrir a tres cosas. Una son las drogas: la adicción que llevará a una depresión más profunda. La segunda es el suicidio, que es escapismo. Y la tercera salida es la meditación: buscar interiormente la solución. Los inteligentes toman la tercera salida.

El autoanálisis es la manera de sacarte de esa depresión. El problema radica dentro, mientras que tú buscas la solución fuera. Has abandonado a tu ser durante tanto tiempo que en realidad la depresión que sientes es la llamada del mismo. Por eso una y otra vez, los maestros han proporcionado tantas técnicas para centrarte en tu núcleo interior y funcionar someramente en la periferia.

Cuando se te explica todo esto mientras estás en la cima de tu carrera, no estás dispuesto a prestar atención, porque dispones de la energía suficiente. Una vez que tu energía empieza a disminuir, sientes que algo no funciona. Ese algo es lo que los maestros intentan decirte una y otra vez.

Albert Einstein, el gran físico, se hallaba en su lecho de muerte. A su alrededor estaban reunidas las personas más cercanas. Una de ellas le preguntó en qué le gustaría renacer en caso de que renaciera. Todo el mundo esperaba que le dijese que le gustaría nacer como un científico más grande o algo por el estilo. Einstein contestó: «Si alguna vez tuviera que renacer, me gustaría renacer como fontanero».

Sintió que había conseguido todo lo que podía alcanzar, pero lo que quiso conseguir, no lo había logrado. Dio al mundo grandes verdades pero sentía que toda su vida se había convertido en una mentira.

Verás, en este proceso de comparar y correr, acabas convirtiéndote en una máquina. Gran parte de tus actividades cotidianas se hacen de manera inconsciente. Puedes conducir un coche sin ni siquiera ser consciente de que lo estás haciendo. Te conviertes en una máquina como el coche.

Desde que te cepillas los dientes a primera hora de la mañana hasta que te acuestas, funcionas como un robot programado, sin ninguna conciencia de tu Ser. Eres eficiente en todo lo que haces, sin duda, ¡pero has perdido gran parte de tu humanidad! Te has apartado mucho del propósito de nacer en el planeta Tierra. ¡Te has desconectado de tu ser!

Cuando eres continuamente consciente, no solo puedes hacer cosas de manera eficiente sino también con integridad, con sensación de plenitud, porque tú –el microcosmos– estarás sintonizado con la Existencia –el macrocosmos– y volarás con las raíces en el planeta Tierra. Cuando echas a volar sin raíces, corres el peligro de hacerte daño en cualquier momento. Así que comprende que trabajar con conciencia no solo aumenta tu eficiencia sino que también garantiza que no pierdas de vista el propósito de tu ser.

Muy bien, a continuación... ¡hablemos un poco más de los celos! Los celos, como sabes, surgen de la comparación. Cuando no podemos soportar la excelencia de los demás en algún aspecto, empezamos a sentir celos. Existen muchas razones por las que sentir celos.

Por ejemplo, en el momento en que ves que esa otra persona es más guapa que tú, eres incapaz de soportarlo. Empiezas a sentirte fatal en tu interior.

En primer lugar comprende que Dios es un artista, no un ingeniero. Si fuese un ingeniero habría hecho a todas las mujeres y hombres con el mismo molde. ¡Probablemente hubiera hecho a todas las mujeres con el molde de una Miss Mundo y a todos los hombres con el molde de Mr. Universo!

Pero Dios no es ingeniero. Es artista. Ha creado a cada uno de forma única.

¿Con qué escala estás midiendo la belleza? No hay escala. Son tus propias ideas y conceptos. Aunque una estrella del cine sea hermosa, ¿puedes disfrutar de una taza de té en su forma?

Cuando empiezas a anhelar el cuerpo de otras personas, introduces una cuña en tu interior. Creas una personalidad dividida en tu interior. Y poco a poco, empiezas a odiarte.

¿Sabes que las miradas que no anhelan los cuerpos ajenos tienen cierta belleza e inocencia en ellas? Ten fe en cómo te ha hecho Dios. Solo cuando careces de esa fe intentas actualizarte entregándote a todo tipo de métodos. Cuando te aceptas a ti mismo por completo, te asiste cierta gracia. Esa gracia es muy superior a la mera belleza física.

La belleza física es una cosa mientras que la gracia es otra. La belleza física puede alcanzarse a través de muchos medios. En la actualidad existen muchos métodos para logar belleza física. Hay paquetes de belleza, cirugía plástica y otros métodos. Pero la gracia es algo que llega cuando en ti hay una confianza y serenidad tremendas, cuando no hay anhelos, cuando estás totalmente cómodo con tu cuerpo.

La primera vez que fui a América, los funcionarios del aeropuerto me preguntaron cómo iba la gente a escucharme ¡si les hablaba vistiendo este hábito azafrán! Les dije: «¡Denme una semana y lo convertiré en moda en América!». Un líder es alguien que se ha aceptado a sí mismo por completo. Cuando te aceptas por completo te conviertes en una flor única, y en ti aparece una tremenda libertad y confianza.

Es muy importante que aprendas a vivir con tu propio cuerpo. En el momento en que piensas que otro cuerpo u otras dimensiones son más atractivas, creas una separación entre tu cuerpo y tú mismo. He conocido a personas que tienen fotografías de modelos masculinos o femeninos en las paredes de sus habitaciones y realizar ejercicios físicos para alcanzar la estructura corporal del modelo. Cuando piensas que otro cuerpo es más bello, creas una distancia entre ti y ti.

Ninguno de nosotros ama profundamente nuestro cuerpo. Solo lo llevamos como si fuera una carga. Nunca estamos en su interior porque lo odiamos. Estamos en cualquier parte menos en nuestros cuerpos. Por lo tanto sentimos una incomodidad permanente en nosotros y estamos listos para explotar en cualquier momento.

Por ejemplo, si tu chófer hace una mala maniobra, explotas a la mínima. En el trabajo estás siempre muy irritable. No creas que la razón para ello radica en la gente que te rodea. La gente me dice: «Swamiji, mis trabajadores son muy ineficientes, por eso mi irrito». Por favor, comprende que esa no es la razón de tu irritabilidad. No estás cómodo con tu cuerpo y eso es lo que provoca incomodidad e irritación en tu sistema. Se trata de una razón muy sutil y por eso resulta difícil percibirla.

P: Me da la impresión de que su rostro cambia continuamente. ¿Soy yo que lo imagino o es cierto?

Un ser iluminado es como un líquido: fluido y sin ego. ¡Esa es la razón por la que parecen cambiar todo el tiempo!

Comprenderá como se expresa un estado inegoico cuando hablemos sobre el ego.

Deja de lado la posesividad

P: ¿Cómo superar la posesividad y los celos?

Sí, ¿cómo superarlos? El hecho de que hayas hecho esa pregunta demuestra que estás listo para una mejor comprensión. Los seres humanos nunca pueden poseerse. Cuando intentas poseer a una persona, en realidad la reduces a ser un objeto. Conviertes a esa persona en algo muerto. Solo las cosas muertas pueden poseerse. Si lo comprendes te liberarás de la posesividad y de los celos que surgen de la misma.

¿Puedes poseer un río? Si intentas atrapar el agua con la mano, estarás tratando de hacer una tontería, ¿no es así? Por la misma razón, no intentes poseer a la gente; disfruta de ella por lo que son y te liberarás de las zarpas de los celos.

Cuando intentas poseer a una persona, se lo estás poniendo difícil Empezarás a proyectar todas tus ideas sobre ella. Deberá encajar con tus proyecciones. Se sentirá atrapada. No podrá ser natural contigo. ¡Entonces no podrá seguir considerándose una relación!

Si de verdad amas a una persona, ¡libérala! No intentes poseerla. Ámala sin compromisos.

Recuerdo una anécdota:

En una remota aldea del sur de la India, donde la gente desconocía la existencia de la civilización, vivía una anciana pareja. Un día, por primera vez, se celebró una feria en la aldea. El hombre acudió a la feria y vio todos los objetos expuestos. ¡Levantó un espejo y se quedó pasmado ante lo que vio! Nunca había visto un espejo. Así que se lo llevó a casa. De vez en cuando sacaba el espejo, lo miraba y lo volvía a guardar antes de que su esposa pudiera verlo. No obstante, la esposa lo vio y un día, cuando el hombre estaba ausente, lo agarró, lo levantó y miró. Exclamó: «¡Otra mujer! ¡Lo que me imaginaba!».

¡La posesividad y los celos hacen que nuestra imaginación se desboque!

Sí, claro, podrías decir: «Swamiji, ¿cómo podría estar tranquilo si mi pareja le echa el ojo a otra persona?». Si a tu pareja realmente le interesa otra persona, profundiza en la cuestión conscientemente, con atención, y soluciónalo con tu pareja. Eso es distinto de la posesividad.

Diciéndote que no sientas celos nunca vas a poder dejarlos de lado. Solo ayudará el que aportes conciencia al asunto y comprendas en profundidad.

Para superar los celos, observa cómo estos se introducen en tu sistema. Analiza la secuencia de pensamientos y emociones que conduce a los celos.

No tardarás en comprender que los celos son como una sombra sin objeto, que te atormenta. Liberarse de los celos en una gran liberación en la vida.

Lo segundo es que no hay que condenar el objeto de tus celos. Condenando al objeto de los celos, no te liberarás de los mismos.

Condenando el objeto de los celos, pudieras liberarte de ese particular objeto de celos, pero tus celos pasarán a otro objeto, ¡eso es todo! Es como decir que las uvas están verdes y dirigirte a otro majuelo. Así pues, intentar superar el objeto de los celos no es la solución. Has de trabajar en el sujeto que eres tú.

Si sientes que estás reprimiendo una emoción de la que te gustaría desprenderte, algo que sientes que no facilita tu desarrollo, no te resistas a dicha emoción. Cuando te resistes solo la estás fortaleciendo más. Cuando dices: «No debería tener celos», estás dando el mismo poder a la palabra «celos» que a la frase «no debería».

En lugar de ello, dite a ti mismo: «Que siempre sea compasivo con todo el mundo». No utilices la palabra «celos». Di algo totalmente positivo en el mismo contexto, eso es todo.

Y también, en lugar de evitar o huir de los celos, vívelos totalmente consciente. Cuando intentes evitarlos se manifestarán en alguna otra ocasión con más intensidad que antes.

Recuerda que los celos no son tu auténtica naturaleza. La sociedad te ha enseñado a ser celoso.

Los celos no son tu auténtico yo. Cuando caigas en ello, te reirás en lugar de involucrarte. Cuando puedes reírte de ello, significa que has empezado a observarlo en lugar de formar parte de ello. En el momento en que te conviertes en testigo se hace más fácil ir más allá de cualquier cosa.

También, si te das cuenta de que toda la Existencia no es más que un juego divino, podrás observar que los celos también lo son.

Si comprendes que eres único y que no hay nadie más en el mundo como tú, la naturaleza comparativa en ti perderá sentido y automáticamente dejarás de sentir celos. Recuérdalo siempre: la Existencia ama a todos y a todo por igual.

Aprovecha al máximo los mensajes del maestro

P: Una y otra vez, los maestros intentan inspirar en nosotros rasgos como un amor libre de celos, una mejor comprensión y actitudes acríticas. ¿Por qué no se manifiesta en nosotros esa comprensión?

Verás, aquí hay un par de cosas: cuando podemos captar los mensajes de los maestros y llevar a cabo un esfuerzo sincero para transformarnos a nosotros, ¡hemos seguido el hilo correcto y nos sumergimos en la dicha! Pero los problemas comienzan cuando empezamos a dar importancia a la personalidad del maestro.

Si sigues las enseñanzas del maestro te convertirás en un fruto espiritual. Si te apegas a su personalidad, seguirás siendo un chiflado religioso. Los chiflados religiosos son quienes crean confusión y conflictos en la sociedad.

Tanto si se trata del mensaje de Krishna en la Bhagavad Gita o del mensaje de Mahoma en el Sagrado Corán o del mensaje de Cristo en la Sagrada Biblia, el mensaje sigue siendo el mismo, solo varían las expresiones. Sigue al maestro que hayas tenido la fortuna de conocer. Pero cuando sigas a Krishna, si este se torna más importante que la Bhagavad Gita, te estarás creando problemas a ti mismo y a los demás.

Cuando Krishna y Cristo se encuentran, probablemente se abrazan. Pero cuando se encuentran las vacas de Krishna y las ovejas de Cristo, ¡seguro que acaban peleándose!

Cada parte intenta difundir la paz proclamando que la filosofía de su maestro es la mejor. ¿Y qué pasa? Pues que en lugar de difundir la paz, ¡nos fragmentamos!

Los maestros aparecen en el planeta Tierra a causa de su compasión por la humanidad. ¡Pero los seres humanos a veces se las ingenian para sobrevivirles!

La otra manera de transformarse rápidamente es, en lugar de señalar a los demás o de esperar que llegue un buen momento para empezar a practicar, es empezar a practicar a partir del instante mismo en que escuchamos el mensaje, y a nuestro alrededor empezarán a suceder cosas automáticamente.

Por ejemplo, te digo que empieces a amar las plantas, los animales, los árboles y a los humanos de igual manera. En lugar de esperar a que llegue un momento propicio para empezar a practicarlo y acabar olvidándolo, podrías empezar a practicarlo ahora mismo.

La manera más sencilla de empezar pudiera ser evitar maltratar a la naturaleza mientras caminas por la calle o en tu propia casa. Cuando caminamos, algunos tenemos la costumbre de romper ramitas y de arrancar flores. Puedes dejar de hacerlo conscientemente y observar todo eso con más conciencia y amor.

Esa es la manera de no perderse las enseñanzas de los maestros.

¿Pero qué haces? Escuchas las charlas de los maestros o lees algunos de sus libros y dices: «Qué gran orador es», y te olvidas del asunto. O bien aconsejas a algunos de tus amigos que escuchen las charlas, y luego simplemente vuelves a hacer las cosas como siempre. ¿Qué remedio tiene eso?

Comprende, por favor: no quiero que te dediques simplemente a predicar mis enseñanzas; también quiero que las practiques.

Escucha esta anécdota:

Un hombre marchó a África de vacaciones. Un día caminaba por el patio trasero cuando vio que un león se le echaba encima. Hizo un rápido quiebro y el león fue a caer en el bosque cercano. Al día siguiente, el hombre volvió a salir a caminar y el león apareció y volvió a atacarlo, pero otra vez hizo una finta y el león fue a parar todavía más lejos en el bosque. Al día siguiente el hombre se quedó dentro de casa y miró fuera para ver si atisbaba al león. Vio al león tras una mata. Para su sorpresa, ¡observó que el león practicaba saltos más pequeños!

Ya lo ves, cuando aplicas el conocimiento que obtienes, puedes desarrollarte en la vida. Cuando simplemente quieres recopilar conocimiento, no tiene utilidad. Si te vas a dedicar únicamente a recopilar conocimiento, entonces solo se desarrollará tu memoria, no tu ser.

Los maestros manifiestan la verdad esencial que nadie más puede expresar.

Se parece a esto: hay un vasto y denso bosque que intentas explorar con una linternita, que es tu mente.

Con la luz de la linternita ves a unos pocos pasos por delante y consideras que lo que ves es verdad.

Eso es lo que hacen los científicos. Ven unos cuantos pasos por delante y salen con una teoría.

Al cabo de un tiempo, avanzan unos pocos metros con esa luz y ven otros cuantos pasos por delante y ven algo más.

Así que descartan la verdad que declararon hoy y sacan otra nueva.

Hay que tener claro que lo que era verdad hoy pero deja de serlo mañana, tal vez no fue verdad ni siquiera hoy.

Sea como fuere, así es como intentan explorar un espeso bosque con su mente.

¡Pero ahora imagina que un relámpago hace que todo el bosque se torne visible en un instante! Entonces conocerás todo el bosque y podrás explicar las cosas cuando sea necesario hacerlo.

¡De eso es de lo que trata la iluminación! Es ver todo el bosque en un relámpago. Así que los maestros iluminados conocen la verdad esencial.

En la mayoría de teterías de las aldeas remotas de la India puedes observar una escena familiar. Cada día acuden algunos de los clientes habituales para hablar de las grandes filosofías del mundo. Esa gente le da vueltas, mastica y digiere a todos los Dioses principales, maestros y políticos.

Se hablará de todas las atrocidades perpetradas en la ciudad, sin excepción. Todo el mundo será cribado con lupa por su falta de orden y disciplina. Finalmente, el hombre que habló de todo eso acabará su té y se marchará diciendo ¡que pagará al día siguiente!

El hombre que ni siquiera podía pagar su te se sienta en el banco de la tetería, leyendo el periódico desde la primera página a la última, juzgando todo lo que lee. ¡Ni siquiera el editor se leerá el periódico de cabo a rabo!

Así pues, empieza a practicar. El sabio Patañjali de la antigua India, dice: «Si puedes flexionarte 5 pulgadas hoy, intenta flexionarte media pulgada más mañana». Así es como deberías trabajar de manera sostenida para poder experimentar la verdad que te ofrezco. De otro modo, serás como la gente de las teterías. Ellos hacen que los bancos de la tienda se comben, mientras que tú causas agujeros en las esteras, ¡y eso es todo!

El problema suele ser que cuando escuchamos palabras de sabiduría, siempre creemos que son exactamente aplicables a nuestro amigo o familiar, ¡que también escucha la charla! Esperamos secretamente que capte el mensaje. ¡Pero nos lo perdemos nosotros mismos! Recuerda: aunque haya mil personas en la sala, yo te estoy hablando a ti.

Cada una de mis palabras está impregnada de una energía adecuada para ti. Así que por favor, no escuches esas ideas en tu mente. Sobre todo cuando acuden a escuchar maridos y esposas, y cuando digo algunas cosas relativas a sus vidas prácticas, el marido piensa que ella debería escuchar esto y la esposa se dirá a sí misma que el marido ¡debiera estar escuchando! Al final, ambos se lo pierden.

La naturaleza inherente del ser humano es acumular dinero y objetos materiales. En cierto momento de su vida comprende que hay cosas que no puede conseguir con dinero. Así que automáticamente disminuye el ritmo con el que se dedica a ganar dinero. Luego empieza a recopilar palabras o conocimiento intelectual. Ese proceso parece no acabar nunca. Cada vez quiere más y más palabras.

Quien haya dejado de acumular riqueza y palabras hallará el verdadero conocimiento. A menudo hacemos preguntas no porque en realidad deseemos conocer la respuesta sino simplemente porque ambicionamos más palabras o porque queremos demostrar que sabemos algo.

Si buscas en lo más hondo de ti mismo verás que solo surge una pregunta, que es la única pregunta original para ti. Si esa pregunta haya respuesta, ¡te iluminarás!

Un hombre me preguntó: «Swamiji, ¿qué es Dios?». Cambié suavemente de tema y le pregunté acerca de su familia y su negocio. Habló durante casi dos horas. En esas dos horas, no regresó a la pregunta inicial ni una sola vez. Al final le dije: «Ayyah, cuando llegó me hizo una pregunta. No se la he contestado porque no es una pregunta que proceda de lo más profundo de sí mismo».

Si la pregunta surge de lo más hondo de nosotros, nunca la olvidaremos ni descansaremos hasta que la respuesta nos satisfaga. Algunas personas hacen peguntas, se responden a sí mismas ¡y luego me preguntan a mí!

P: Cuando dice que deberíamos dejar de comparar, ¿quiere decir que deberíamos renunciar a todo y hacernos espirituales?

La mayoría de las personas creen que en el momento en que digo que deberían dejar de comparar, dejar de correr, etc., les estoy pidiendo que escapen de las cuestiones mundanales y se conviertan en espirituales.

La espiritualidad, o sannyas para el caso, no es renunciar. Se trata de contar con una profunda conciencia, que automáticamente hará que se encojan tus delirios convirtiéndolos en necesidades básicas y proporcionándote la energía para satisfacerlas.

Lo que es necesario hacer en el mundo exterior tiene que hacerse, sin duda. Has de ganarte la vida; has de mantener vivo el cuerpo, etc. Lo que yo estoy diciendo es que aportes conciencia a todo ello de manera que desaparezcan automáticamente las ocupaciones innecesarias en el mundo externo y vivas con una clara comprensión del propósito de tu nacimiento y vida.

Todas las formas de ilusión, todos los deseos tomados prestados, todos los miedos infundidos, todas las formas de celos y comparaciones, pasión y lujuria atravesarán una completa transformación, convirtiéndose en una energía dichosa para ti.

Una anécdota:

Un maestro caminaba con su discípulo cuando llegaron a un río. El discípulo mostró sorpresa y preguntó: «Maestro, ¿vamos a cruzar este río ahora?». El maestro contestó serenamente: «Sí, eso es. ¡Tienes de ir con cuidado para no mojarte los pies!».

¡El discípulo no pudo comprender lo que le decía el maestro! El maestro intentaba decirle que la espiritualidad trata de cruzar el océano de la vida sin mojarse los pies. Trata de ser como un loto en un estanque... permaneciendo intacto por el agua aunque manteniéndose en sus profundidades.

En realidad, la espiritualidad es Ingeniería de la Vida. En las universidades te enseñan distintos tipos de ingeniería. La ingeniería de la Vida es lo que deberían enseñarnos a todos. La espiritualidad te enseña a vivir como un Paramahamsa o ser realizado, en el mundo material, con el agua al cuello pero no obstante sin que te alcance.

Te enseña a vivir una vida intensa y satisfactoria sin atropellar a ninguna persona ni propiedad. Te enseña a desconectar de tu intelecto y a observar con una enorme inocencia las maravillas de la Existencia. Te enseña a moverte sincronizadamente con la Existencia y a experimentar el poder de la coincidencia, cuando las cosas suceden de manera automática en respuesta a tu alegría interior.

Te enseña a estar siempre de un humor dedicado y agradecido. Te ayuda a disfruta de cada momento desde tu núcleo interno, en lugar de que te arrastren las emociones. Te enseña como celebrar la vida a cada momento.

Aviva tu inteligencia interior y acelera tu rendimiento en el mundo exterior. Despierta tu presencia y te hace profundizar la conciencia. Te lleva de la lujuria al amor, de la preocupación al maravillamiento, de la falsedad a la verdad, del dolor a la dicha, de los celos a la celebración.

La gente cree que necesitan dedicar un tiempo aparte a la espiritualidad; de ninguna manera. Sabrás, por lo que acabo de decir, que no es así. La gente que afirma que necesitas un tiempo aparte no es gente espiritual; es religiosa.

La religión necesita tiempo a causa de los ritos y rituales. La espiritualidad no tiene nada que ver con cantidad o tiempo. Tiene que ver con la realidad de tu vida. Basta con que cuentes con sinceridad para buscar la verdad. Entonces podrás dedicar todo tu tiempo a hacerlo todo como una fervorosa meditación y alcanzarás tu meta. Resplandecerás automáticamente en el trabajo, en casa y en las relaciones interpersonales sin bloqueos de energía.

Te adaptarás con facilidad a cualquier tipo de ambiente. Te sentirás en casa en cualquier lugar y con cualquier tipo de gente. El hogar no será simplemente el lugar en que vives sino toda la Existencia. Te liberarás del condicionamiento mental y físico y te elevarás para fundirte y ser uno con la Existencia.

El problema radica en que la gente se contenta con seguir rituales. En ellos hallan cierta seguridad de la que gozan. La gente ha dejado de conocer la ciencia tras los rituales, pero les resultan autogratificantes para el ego. Los rituales son complejos y para nosotros las cosas complejas siempre son un desafío.

La gente llega a mí con sus problemas y me pide una solución. Yo le digo que me ocuparé de ello y sugiero que se sienten un rato bajo el baniano mientras están en el ashram. El baniano en el ashram es un campo de energía. Pero no parecen contentos con la respuesta. Me preguntan qué rituales deben realizar para mejorar las cosas.

Si les dijera que deben dar 108 vueltas alrededor del baniano, ¡lo harían encantados! Ya ves, cuando rodeas 108 veces un baniano, esa acción se convierte en algo muy satisfactorio para el ego. Luego sientes que te has esforzado y que mereces obtener un beneficio por ello.

¡He visto a la gente competir incluso en la religión y los rituales! Si tu vecino ha realizado una ofrenda particular en un templo en particular, vas tú y haces la misma ofrenda en el mismo templo. ¿En qué te estás concentrando? ¿En la divinidad o en el vecino?

La gente se siente orgullosa cuando cuenta que ha visitado muchos lugares santos en el mundo. De inmediato, la gente que escucha esos relatos hace un esfuerzo por superar esos logros.

Tras visitar todos esos santuarios ¡tus chakras siguen bloqueados! ¿Lo has pensado alguna vez? Todo eso lo has hecho solo para progresar en el mundo interior, para liberarte de las comparaciones, los celos y cosas por el estilo, pero también tú te estás equivocando. Has las cosas por mor del mundo exterior.

He visto a gente recitar frente a la deidad. Leen unas cuantas líneas y luego llaman a la sirvienta para enterarse de si acabó la tarea que le encargaron. O bien leen unas cuantas líneas ¡y comprueban cuántas páginas les quedan hasta acabar! Así es como se relacionan con Dios, sintiéndose satisfechos tras leer el recitado. Además, repiten esas recitaciones durante 21 días porque tomaron el voto de hacerlo. ¡Luego le contarán orgullosamente al vecino o a un familiar que cumplieron un voto muy difícil!

Todo lo que hacemos es sobre todo para contarle a la gente que lo hicimos y sembrar una semilla de comparación en ellos. Si decides llevar a cabo rituales, hazlo con la mayor sinceridad, con una sensación de profunda conexión con la Existencia. Si lo haces así, ni siquiera tendrás que contarlo.

Rituales, meditación y coraje

P: Mientras seguimos con el tema de los rituales, ¿puede por favor decirnos algo sobre el camino de los rituales y el de la meditación?

Cuando decides seguir el camino ritualista, el compromiso y la sinceridad deben convertirse en tus claves maestras. Así que hazlo con la mayor sinceridad. Entonces también se convierte en espiritualidad. En la actualidad, existen cientos de maneras de llevar a cabo la veneración ritualista. No debe confundirte decidir cuál sigues. Decide seguir cualquiera de ellos y hazlo con dedicación. La dedicación es lo que te proporciona el beneficio, no el ritual en sí mismo.

Tampoco has de esperar resultados instantáneos. Hoy en día, todo el mundo quiere resultados instantáneos, como ocurre con el té y el café instantáneos. La mayoría de nosotros siente que las plegarias de los demás son atendidas con mayor rapidez que las nuestras y por ello podríamos cambiar nuestro tipo de devoción por el suyo. ¡Cuánta comparación incluso en la devoción! Haz lo que estés haciendo con dedicación y con fe, y deja el resto abierto. Las cosas sucederán automáticamente.

La aspiración final de cualquier religión o ritual es sintonizar con la Existencia. Los rituales no son una transacción para sobornar a los Dioses.

Recuerdo una anécdota:

Tres hombres emprendieron un negocio juntos. Decidieron incluir a Dios como socio. Acordaron que de cualquier beneficio que obtuvieran, le darían el uno por ciento a Dios. Empezaron el negocio y lograron elevados e inesperados beneficios. Luego llegó el problema: ¿por qué darle tanto a Dios? Cada uno de ellos ofreció su sugerencia. El primero dijo: «Muy bien, dibujemos un círculo y echemos dentro todo el dinero. Lo que quede dentro del círculo será la parte de Dios y lo que caiga fuera será lo nuestro». El segundo dijo: «No. Tengo una idea mejor. Trazaremos un círculo enorme y echaremos todo el dinero dentro. Lo que caiga dentro será nuestro y lo que caiga fuera para Dios». El tercer hombre dijo: «Miren, Dios está encima de nosotros. Así que tiremos todo el dinero hacia arriba. Que agarre lo que quiera. ¡Lo que caiga será nuestro!».

Mientras queremos algo, sobornamos a Dios. En cuanto lo obtenemos, ¡le abandonamos hasta el siguiente anhelo! Así es como nos enseñan a funcionar.

Sea como fuere, y retomando el tema de los rituales, hay algo definido en ellos. Están estructurados y sabes exactamente cuándo empezarán, cuándo acabarán, dónde los llevarás a cabo, por qué los haces, etc. Con los rituales, te metes en ellos y sales siendo la misma persona. Todo el proceso conlleva mucha seguridad. Por eso se han extendido tanto. Cualquier cosa definitiva se extiende.

¿Pero qué sucede en la meditación? En primer lugar, la meditación parece demasiado simple como para producir beneficios si se la compara con los rituales. La gente siempre me pregunta por qué realizo rituales en el ashram. Y yo les contesto: «Si le digo a la gente que venga tranquilamente al ashram, se siente bajo el baniano y medite –lo cierto es que bastaría con eso–, no me escucharía».

Si no estuviera el templo, si no viesen a las divinidades allí, probablemente ¡solo yo me sentaría bajo el baniano y meditaría!

Para que la gente dé el primer paso en su viaje interior, debo mostrarles algunas de las cosas que existen en sus mentes. He de hablar su lenguaje.

Estarían encantados de ver a la divinidad Dakshinamurthy bajo el baniano, aunque sean totalmente inconscientes del campo de energía existente alrededor del baniano incluso en ausencia de la divinidad Dakshinamurthy. Ese baniano es pura energía viva. Su silencio es un silencio vibrante. Basta con sentarte en meditación debajo de él. No hay que hacer nada complicado. Cada hoja y ramita hablan por sí mismas.

Pues sí, cuando continúas venerando imágenes, has de hacerte cada vez más consciente de la tremenda presencia de la Existencia con la que intentas conectar a través de la imagen. Luego empezarás automáticamente a ver a Dios en todas partes. Comprenderás que no solo el ídolo está preñado con la presencia de Dios, sino toda la creación. Luego podrás empezar a relacionarte con toda la Existencia.

En el caso de la meditación, si la emprendes con sinceridad, el resultado no será definitivo. Puede tener lugar un cambio de personalidad. ¡Podrías aflorar como una persona diferente y eso se percibe como un gran riesgo! La transformación da comienzo. Esta transformación es lo que estás realmente buscando, pero cuando sucede te asustas.

Te sientes cómodo en la seguridad de los rituales. Estos se convierten en una parte de tu rutina cotidiana.

Cuando meditas, tu conciencia aumenta y cuando eso sucede, la muralla que has imaginado a tu alrededor, y que en realidad ha sido levantada por la sociedad, se disuelve lentamente y te sientes rebelde, no contra la sociedad, sino contra tu propio estado inconsciente e ignorante. Esta rebelión hace que indagues más en su causa y eso te abre a otras vías potenciales.

Así es como profundizas cada vez más en un espacio en el que no habías entrado antes; un espacio que la sociedad ni siquiera conoce; un espacio que ha estado siempre en tu interior pero cerrado; un espacio para el que llevas buscando la llave inconscientemente desde siempre. Cuando encuentras ese espacio, ¡es que has llegado!

Es como esto:

Una vaca está atada con una cuerda de unos cuantos metros que le permite moverse en un radio limitado. Se mueve y se hace consciente y madura a través de su inteligencia. Entonces, la cuerda se suelta un poco, ofreciéndole unos cuantos metros más para que amplíe su radio. Así que sigue dando vueltas y se hace más inteligente, y se le da un poco más de cuerda para que deambule por ahí. Dependiendo del desarrollo de la inteligencia de la vaca y de su conciencia, ¡podría, con el paso del tiempo, incluso llegar a ser liberada! Lo mismo sucede con el ser humano. Cuanto más se desarrolla su conciencia, de más libertad disfruta, continuando el ciclo.

Es cuestión de cuán dispuesto estás a permitir la transformación de tus energías.

Pero cuando suceda eso, la sociedad te dirá que te estás alejando. Solo has de tener coraje y fe en la Existencia y en ti mismo y seguir adelante.

Ahí es donde, más que los libros o las charlas, un maestro puede servir de yoga danda para ti, un bastón de apoyo que te ayude a ponerte en pie por ti mismo. Cada vez que te sientas vapuleado por la sociedad en tu camino de espiritualidad, cuando sientas que vas contra la mayoría, el maestro te levantará a su manera y te dirá que continúes.

Eso no significa que vayas a depender del maestro. Sucede de la siguiente manera: tú intentas encontrar tu camino hacia un lugar en particular. Si lo haces por ti mismo, pedirás que te indiquen la dirección en varios lugares. A veces pudieran orientarte mal y habrás de retroceder. Tras una considerable cantidad de tiempo, alcanzarás tu destino. Pudiera llevarte mucho tiempo, pero llegarás. ¿Pero y si contases con un mapa o un guía? ¡Alcanzarías tu destino sin pérdida de tiempo! ¿Significa eso que dependerías del mapa o del guía? No. Se trata únicamente de una manera más rápida de hacer las cosas, eso es todo. De la misma manera, un maestro es un guía que conoce el camino, que ya ha estado en el lugar que buscas y que está dispuesto a guiarte hasta allí.

Cuando cuentas solo con dedicación, sin duda te esforzarás para alcanzar tu meta, pero cuando dispongas de dedicación y coraje, darás un salto hacia la meta. Ese coraje se manifestará si dejas de ver lo que hacen los demás y te concentras únicamente en ti mismo, si dejas de compararte con los demás y te observas a ti mismo con conciencia y llevas a cabo los cambios necesarios en ti.

Has de plantarte con el coraje de la convicción en tu propio camino. El coraje de la convicción se manifestará en ti solo cuando estés intensamente centrado en ti mismo sin compararte con otros.

La sociedad está esperando poder atraerte a los patrones familiares que conoce, a las desdichas con las que está familiarizada y que puede manejar; es el sendero trillado y desgastado. Caer en ese sendero es muy fácil y no requiere coraje. Pero recorrer el sendero menos trillado de la espiritualidad requiere coraje. Cuando digo coraje no estoy hablando de coraje ordinario, sino de un coraje total.

Llevar abalorios gitanos no requiere coraje, pero para llevar collares de rudraksh ¡sí que hace falta coraje! Ofrezco collares rudraksh a quienes quieren llevarlos. Los collares rudraksh no son más que almacenes de energía. Almacenan la energía cósmica para ti. Son como una batería de respaldo que te recarga cuando te desanimas. Pero la sociedad considera esos collares como ¡señales muy claras que indican sannyas! Los considera como algo que llevan los renunciantes, sin siquiera comprender el significado de la renuncia.

Condenan a la gente con una vida familiar y que lleva rudraksh. Pero cuando ven collares rudraksh en divinidades o sannyasis, se sienten felices y les rezan. Son muchos los jóvenes que vienen y me cuentan cómo ha reaccionado su familia al verlos con los collares.

Resulta irónico. Cuando la gente reza, lo hace a la energía cósmica, pero cuando tiene esa misma energía disponible en formas más sencillas, ¡no está dispuesta a aceptarlas! Le rezan pero ¡huyen de ella!

Si lo analizas en profundidad, verás que es contradictorio. Se consideran a sí mismos muy distintos de Dios; ese es el problema. No están dispuestos a aceptar que son Dios. Te diré que tanto si lo sabes como si no, tanto si lo aceptas como si no, tanto si te gusta como si no, tanto si lo crees como si no, ERES Dios. También se trata de la base subyacente del chakra vishuddhi: descubrir tu ser único y tu energía infinita.

Cuando aumenta tu coraje, la sociedad automáticamente se torna insignificante. Cuando tu coraje es escaso, automáticamente la sociedad se arroga poder sobre ti. Todo está en tu mente. La sociedad tendrá tanto poder sobre ti como tú le concedas. Nunca culpes a la sociedad de nada.

La elección ha sido siempre tuya. Debido a una acusada falta de coraje, eliges ir por donde la sociedad te dice; eliges el tira y afloja entre comparar e intentar ganar a los demás, y luego culpas a la sociedad. No está bien hacer eso. Recuerda que la elección es siempre tuya.

Funciona con conciencia, y la infinitud se te abrirá. Cuando lo haga, sentirás miedo porque no estás acostumbrado a ver un espacio tan abierto. Estás acostumbrado a ver fronteras continuamente. Ahora ya no podrás seguir viendo la verja. Te entrará cierta congoja.

Inmediatamente piensas que has penetrado en un espacio equivocado. La realidad parece ser difícil de digerir. Empiezas a sentirte inseguro. Sientes que te gustaría regresar a la calidez de tus creencias e ilusiones pasadas. Te parece que has cometido un error al no escuchar a la sociedad cuando te decía que te estabas equivocando. Empiezas a dudar y luego a dudar de la duda. Te sientes como un niño pequeño abandonado en mitad de un desierto.

En ocasiones así es cuando es necesario recordad que la Existencia está siempre contigo y que tu coraje solo necesita madurar e ir de la mano con la fe en la Existencia, y luego todo estará bien. La fe es lo que azuza al coraje.

A menos que tenga lugar una revolución en tu interior, nunca podrás abrirte y convertirte en un árbol. La mayoría de nosotros nos quedamos en semilla y morimos, a causa de la falta de coraje. Siempre intentamos diseccionar la semilla para encontrar los frutos y flores. ¿Ayuda eso? ¡No! La semilla ha de romperse para convertirse en frutos y flores. De la misma manera, cuando tiene lugar un cambio radical, cuando en el ser humano tiene lugar una revolución, rompe la envoltura y crece. Todas las meditaciones no son más que técnicas para hacer que la semilla se abra.

Cuando empiezas a abrirte, todas tus prioridades empiezan a cambiar. Lo que antes era importante pierde ahora su importancia. Solo parecen ser importantes las cosas que alimentan tu ser. Toda tu actitud cambiará. Toda tu presencia cambiará.

Tu presencia atraerá automáticamente a la gente hacia ti ¡aunque no les parezca bien! La luminosidad que sientes en tu núcleo interior les atraerá, fruto de una profunda curiosidad. Aunque la sociedad pudiera criticarte por el cambio de tu actitud, empezará a descubrir que tu presencia es marcadamente diferente.

Cuando suceda la transformación, ignora tajantemente cualquier cosa del pasado. El pasado intentará una y otra vez arrastrarte a patrones familiares y antiguas sumisiones. Si las escuchas, estarás permitiéndote ser sumiso. Decídete a agarrarte al éxtasis y a la convicción en la transformación que tenga lugar en ti. Esa será tu prueba más importante, el test de tu perseverancia para transformarte por completo. Aguanta hasta que la transformación sea completa y madura.

Está la energía cósmica que llena el universo y una energía que te llena a ti. La espiritualidad trata de establecer una conexión entre la energía Cósmica y la energía que hay en ti. Cuando tu conciencia individual se funde con la Conciencia Universal, te iluminas.

No basta con el deseo de iluminarse. Debe ser una decisión consciente. Verás, los deseos ordinarios no son más que codicia que realmente no te impulsan hacia tu meta concreta. Una decisión concreta es lo que te hará trabajar para lograrlo.

La gente no comprende estas cosas de manera adecuada y se limita a hablar a un nivel superficial. Cuando no comprendes, malentiendes. Pero crees haber entendido y ahí radica el problema.

La espiritualidad es una ciencia que proporciona una profunda comprensión de nuestro cuerpo, mente y espíritu. Cuando entras en ella con conciencia, el mundo exterior se disolverá lentamente. Cuando la gente te observe desde fuera, pensarán que estás renunciando. Solo tú comprenderás que no estás renunciando a nada; las cosas mundanas simplemente se disolverán por sí mismas. La ilusión desaparece y tú quedas des-hipnotizado.

En uno de nuestros programas, pregunté cuántos participantes creían que les había hipnotizado. De un grupo de ochenta, tres levantaron la mano. Una de las mujeres sentada junto a la chica que tenía la mano levantada, se rió de ella. Le pregunté por qué se reía. La chica era lo suficientemente honrada como para levantar la mano.

Estoy seguro de que en ese grupo, muchos de los integrantes se sintieron tentados de levantar la mano pero no lo hicieron, ¡por miedo a lo que yo pudiera decir! En cualquier caso, tres levantaron la mano. Les dije que no les había hipnotizado, sino que en realidad les había des-hipnotizado.

Habían empezado a sentir que maya o ilusión empezaba a despejarse. Pero lo que sucede es que estás tan acostumbrado a permanecer en un estado ilusorio que cuando este empieza a despejarse, ¡te parece que algo no va bien! El problema es que cuando se le dicen demasiadas verdades a la gente, se instaura algo de miedo. Sufre la comodidad de la que disfrutara bajo el velo de la ignorancia.

Verás, sea cual fuere la cantidad de tu ignorancia que se disuelve, empiezas a ser poseído por Dios o la Existencia en esa misma cantidad. Si en ti no existe esa firma resolución, entonces es que finges buscar, eso es todo. Te estás engañando a ti mismo. Ni por un instante creas que puedes engañar a los demás. Te engañas a ti mismo.

Invertir tus pasos, dejar de orientarlos hacia fuera para hacerlo hacia el interior, es el primer paso. El momento en que des un giro de 180 grados será el momento más crítico. Sabrás que lo has dado. Hasta entonces, tu mente creaba excusas y más excusas, apelando a personas, situaciones y circunstancias mundanales como razones para no haberte integrado. Una vez que des ese giro de 180 grados, todos esos pensamientos se desvanecerán, convirtiéndose en insignificantes. Lentamente irán perdiendo su importancia. Seguirán ahí, sin duda, pero tú estarás progresando con firmeza, relativizándolos. Eso te ayudará a convertirte en un observador más eficaz mientras representen sus papeles meticulosamente.

Dar el primer paso del giro de 180 grados es lo más difícil. Una vez que das ese giro, ya tienes hecho la mitad del trabajo. Luego te haces más maleable a los procedimientos de la Existencia.

Cuando das el giro de 180 grados, todo se convierte en meditación. Tanto si caminas, hablas, cantas, bailas o simplemente te vistes o desnudas, todo se convierte en meditación y se lleva a cabo con una conciencia cada vez mayor.

Simplemente te observas a ti mismo haciendo esas cosas y comprendiendo lentamente que todo el mundo es una ilusión. Cuando das tu primer paso hacia el interior, estás de hecho dando un salto porque el primer paso es el verdadero salto. Hasta entonces has filosofado, convenciéndote a ti mismo y a los demás de que estás buscando, aumentando tu confusión y tu falta de determinación con el paso de los días.

Cuando das el primer paso, estás listo para conquistarte a ti mismo. Conquistar a los demás es muy fácil. No tienes más que conseguir algunas armas o utilizar tu lengua y destruirlos, eso es todo. Pero conquistarse a uno mismo requiere de auténtico coraje. Este chakra vishuddhi trata de eso, de conquistarse uno mismo.

Cuando miras hacia tu interior, estás listo para conquistarte a ti mismo. Claro está, cuando recorres el camino interior, la gente que te rodea puede que no perciba nada tangible en lo que haces. Solo tú sabrás que todo sucede interior y no exteriormente. Solo tú serás consciente de la revolución que tiene lugar en tu interior. Solo tú percibirás el desarrollo de la inteligencia en tu interior.

La gente que te rodee no podrá comprender las experiencias de las que disfrutes. Te digo que nunca intentes convencer a nadie de que estás evolucionando interiormente. Puedes compartir tus experiencias con amigos espirituales, que podrán sintonizar la longitud de onda de tu pensamiento, pero si intentas compartir esas experiencias con otras personas completamente ajenas al periplo interior, acabarás sintiéndote muy desdichado.

No tienes más que permitir que las experiencias sucedan en ti; no te aferres a ellas ni corras tras ellas. Permite que operen en ti como si fuesen vapor para que puedas acabar de madurar. Si te aferras a ellas, llegará un momento en que te estanques y lo eches todo a perder.

Recuerda que todas esas experiencias son señales que indican que vas bien en tu viaje interior. Son como los indicadores que ves en la carretera. ¿Acaso te quedas pegado a las señales y dices que ya has llegado a tu destino? No. No te quedes pegado a las señales. Dirígete hacia tu destino.

Son necesarios empeño y determinación. Te sobrevendrán automáticamente cuando estés listo; cuando estés listo para soltar tu mente, que es la sociedad, y vivir con tu corazón; cuando estés listo para dejar de señalar a los demás y señalarte a ti mismo, pase lo que pase; cuando comprendas experiencialmente que tu mente es social y tu corazón natural.

Cuando la gente te pida pruebas de tus experiencias has de comprender que no necesitas demostrárselas. Tu experiencia es algo tan íntimo y personal que en realidad no podrás compartirla de manera eficaz con otra persona. De hecho, si la compartes, estarás rebajándola. También es posible que la otra persona no esté dispuesta a creer lo que dices. Pudiera decirte que te estás engañando a ti mismo. Quizá quiera que se lo expliques todo de manera lógica.

La lógica no puede explicar esas experiencias. Dios está más allá de la lógica. Si la lógica pudiera explicar a Dios, entonces sería superior a este y ¡eso nunca es así! Así que relájate y permite que las experiencias te sucedan. Cuando alguien te pregunte, ten madurez para sonreír y seguir adelante. Una sonrisa puede comunicar con mayor eficacia que muchas palabras.

Los grandes maestros iluminados experimentaron una dicha tremenda en comunión con la Existencia. La gente me pide que cuente mis experiencias pero te digo que todo es tan personal e íntimo que no puedo explicarlo en palabras. Puedo orientarte; puedo enseñarte el camino, el camino para que tú lo experimentes. En el momento en que empiezo a explicarlo se torna mundano.

Pero puedo asegurarte con la máxima garantía que tú lo experimentarás, si tienes el fuego en ti. La promesa dada por un maestro es energía suficiente para que lo realices.

Te digo todo eso ahora para contestar a tu pregunta sobre meditación y espiritualidad. Tal vez consideres que nos estamos apartando del tema principal. ¡No! Este chakra, este chakra vishuddhi versa sobre desarrollarse, sobre descubrir tu propio y único ser, con una conciencia y una comprensión total acerca del hecho de que en la vida no hay lugar para la comparación y los celos. Comprende lo que te he dicho y permite que la energía subyacente te transforme. ¡Te digo que en tu interior pueden suceder milagros! Cambiara la calidad de tu ser.

Muy bien... Ahora, a partir de todo lo que hemos hablado, has de comprender que el comparar y los celos son identidades y que en realidad carecen de toda relevancia para ti. A continuación, permítame que intente explicar algo más sobre el chakra vishuddhi y el almacén de energía que representa.

En nosotros existen tres capas de energía. La primera capa de energía procede de nuestra mente y es la que utilizamos en nuestras actividades cotidianas, desde la mañana a la noche. Cuando esta energía se agota, empezamos a sentirnos cansados e irritados si tenemos tareas pendientes.

La segunda capa de energía es la de emergencia. Es la energía que surge de nuestras emociones. Se torna disponible en momentos de emergencia. Digamos que estás muy cansado y que regresas andando a casa desde el trabajo. Sientes que solo cuentas con energía para entrar en casa y tirante en la cama. En ese momento, un perro empieza a perseguirte. ¿Qué haces? Pues te pones a correr con más rapidez que nunca. Aunque estés exhausto, aunque antes parecías incapaz de mover la pierna, ¡de repente corres con un tipo de energía distinto! Esa es la energía de emergencia que procede de la emoción.

La tercera capa de energía es el nivel de energía del ser. Se trata de una fuente de energía infinita que hay en ti y que no usas. Esta capa de energía puede abrirse y experimentarse a través de la meditación profunda. Tanto si lo aceptas como si no, estás conectado con esas tres capas de energía. Este chakra vishuddhi contiene la llave que permite acceder a esos elevados tipos de energía.

Permite que te narre un incidente que sucedió en mis años de vagabundeos:

En un hermoso lugar llamado Almora, en el Himalaya, hay un pequeño ashram con unas pocas cabañas para quien desee meditar. ¡El lugar es famoso porque de noche es frecuentado por tigres! Estuve allí durante un corto período de tiempo en la época en que vagabundeaba. Solía meditar en ese lugar durante horas. Tenían un sistema mediante el que cuando el jefe del ashram sentía acercarse a los tigres, tocaba una campana y todos los sannyasis se metían en sus respectivas cabañas y cerraban las puertas hasta que se les pedía que saliesen. En una ocasión, de noche, mientras meditábamos, sonó la campana y todos nos metimos en las cabañas. Al día siguiente el encargado del ashram vino a ver si estábamos bien. Descubrió que una de las cabañas estaba cerrada y que el sannyasi dentro gritaba por la ventana que le abriesen la puerta. Todos corrimos hacia la cabaña e intentamos abrir la puerta, pero no pudimos. Finalmente, unos cuantos entramos por la ventana. Para nuestra sorpresa vimos que había puesto una enorme piedra de moler contra la puerta para que los tigres no pudieran entrar. Entre todos movimos la piedra para poder abrir la puerta. De repente nos preguntamos ¡cómo había podido aquel hombre mover la piedra él solo para atrancar la puerta! Le preguntamos cómo lo hizo. Contestó: «¿Que cómo la moví? ¡Pues la levanté y la puse ahí!». Cuando escuchó el aviso sobre el tigre, se limitó a levantar la piedra y ponerla contra la puerta, ¡eso era todo!

Eso es exactamente lo que quiero decir al hablar de la capa de energía de emergencia. En circunstancias normales, el mismo hombre no habría podido levantar la piedra. ¿Comprendes? Ni siquiera tras el incidente, una vez pasada la urgencia, ¡tampoco pudo volver a apartarla de la puerta!

El segundo nivel se abre a causa del miedo o la codicia. Por ejemplo, ¿te sientes cansado si hay una reunión importante? ¡No! Te sientes vivo y fresco. El deseo o la codicia de asistir a la reunión te mantendrán en una condición energética.

El chakra vishuddhi es la puerta a través de la que pueden abrirse esas tres capas de energía, pero no eres consciente de ello porque llevas mucho tiempo sin utilizar esas capas de manera eficaz.

Se parece a lo siguiente: en todos los puertos hay un lugar llamado embarcadero donde se guardan los barcos. Suele decirse que si el barco está demasiado tiempo en el malecón, sin navegar, ¡acaba olvidándose de que puede navegar en el agua!

De la misma manera, y como no has utilizado desde hace mucho tiempo la tercera capa de energía, olvidas que le perteneces o que te pertenece. La meditación puede abrirte este tercer nivel de energía.

Si mantienes este chakra limpio, puedes alcanzar grandes elevaciones en el mundo exterior y grandes profundidades en el interior. Cuando tienes una baja autoestima o sufres de celos, es que este chakra está cerrado. La baja autoestima es una manifestación pasiva de celos, así es. Los celos son activos, mientras que la baja autoestima es pasiva. Ambos son resultado de comparar. Con una baja autoestima, sientes que no eres suficientemente bueno y te resignas. Eres incapaz de soportar los celos y reaccionas. Esa es la diferencia.

Comprende que cualquier autoestima que pudieras tener que indique que eres menos que Dios es baja autoestima, porque tú ERES Dios. Por eso digo que no tiene sentido compararte con nadie más.

En este chakra necesitas experimentar la segunda y tercera capa de energía, a fin de comprender el infinito potencial que está oculto en ti. Este chakra es en realidad la sede de la energía en nosotros. Cuando nos concentremos en él, podremos sentir cómo irradia energía.

En el Himalaya, cuando fui buscador itinerante, recorría muchos kilómetros andando. Solía empezar caminando a paso lento, concentrándome en mi chakra vishuddhi. Al concentrarme en el chakra iba aumentando la velocidad poco a poco. Llegado a cierto punto, mi cuerpo empezaba a moverse con un ritmo oscilante y ¡yo me convertía en un mero observador del mismo! De esta manera podía recorrer muchos kilómetros.

Todos los alimentos que consumes o el ejercicio que haces ayuda únicamente a la primera capa de energía. Los alimentos no son la única fuente de energía. Creer que solo la comida te proporciona energía es una idea errónea muy común. La comida es una fuente de energía, eso es todo.

Los yoguis en el Tíbet no comen nada. Simplemente beben agua de la fruta de bilva. Viví en el Himalaya seis meses. Obtenía la energía del sol, del agua al bañarme y del aire al respirar. Todos ellos son métodos yóguicos. Tapasya es la práctica ascética que llevas a cabo a lo largo de la vida para realizar la iluminación. Es lo único que vibra en tu ser.

Cuando empiezas a competir con los demás, te olvidas de tu propio ser. Te olvidas de reforzar tu propio ser, que en realidad es tu desaprovechada fuente de energía. Si dispones de fuerza física e intelectual pero sin fortaleza del alma, no te servirá de nada. Solo cuando descubres la fortaleza del alma alcanzas tu fuente de vida y energía.

P: Una vez que podemos vivir sin los celos, ¿nos liberamos por completo, en al menos uno de los aspectos, de nuestras limitaciones?

Desde luego. Si puedes apreciar un espacio en el que el amor puede existir sin pasión o celos, ciertamente habrás avanzado, pero continúa haciéndolo con una conciencia a fondo porque puedes retroceder con facilidad y caer en tus antiguas e inconscientes formas de hacer y descubrirte padeciendo tus viejas emociones otra vez.

Persiste en la conciencia recién descubierta y avanza con ella. Puede abrirte a explorar muchas otras y hermosas posibilidades. No te estanques. El mayor peligro es apegarse a unas pocas experiencias creyendo que son sólidas.

Los maestros nunca permiten que sus discípulos se estanquen en ninguna experiencia. Siempre les estimulan para que sigan adelante, de manera que el discípulo profundice cada vez más en su búsqueda. Quienes han tenido visiones de dioses y diosas suelen estancarse en su viaje espiritual. Sienten que no hay nada más que ver y por lo tanto se quedan ahí, agarrándose a esa experiencia. Eso nunca debe suceder.

Hasta que alcances el estado de dicha eterna, puedes acabar tocando fondo en cualquier momento. Así que recuérdalo y alimenta continuamente tu conciencia para que te conduzca a esferas de comprensión cada vez más profundas.

Comprende una cosa: la labor de un maestro es muy delicada. Ha de tratar con todos y cada uno de sus discípulos con el mayor de los cuidados y delicadeza. Ha de saber de qué manera se desarrollará cada uno y hacerlo florecer de ese modo. Cada uno ha pasado por muchas vidas y acumulado mucha ignorancia. El maestro ha de superar todo eso y despertarte.

La vida ofrece muchas soluciones, pero siempre hay alguna que te resulta más conveniente. La inteligencia radica en descubrirla. Cuando aplicas tu propia inteligencia y la descubres, disfrutas de sus beneficios. Mientras que si empiezas fijándote en los demás y aplicándote sus soluciones, acabarás no sabiendo dónde estás.

Una anécdota:

Una anciana limpiaba el polvo en su vieja casa, en una remota aldea. De repente se abrió la puerta y entró un joven vendedor. Habló con excitación cuando vio a la mujer limpiando. Le contó que contaba con muchos aparatos que le ayudarían a limpiar la casa. La anciana dijo: «Pero...». El hombre la interrumpió y sacó un montón de basura de una bolsa y lo depositó en el suelo. La anciana lo volvió a intentar: «Pero...». El hombre le pidió que pusiese atención y observase. Sacó un aparato y explicó: «¿Ve esta máquina? Limpiará cualquier cantidad de polvo en un instante. Pesa muy poco y por ello a su edad le resultará muy fácil manejarlo. Permita que se lo demuestre». La anciana fue a decir: «Pero...». El hombre le interrumpió: «Dígame donde está el conector». La mujer pudo por fin hablar: «Pero... ¡Es que en nuestra aldea todavía no tenemos electricidad!».

En la vida, ¡hemos de poder imaginar qué es lo que más nos conviene! Si lo tenemos claro, nos desarrollaremos sin problemas. Pero la mayor parte del tiempo ansiamos y nos aplicados soluciones ajenas, y luego nos sentimos desgraciados.

Si tenemos claro dónde estamos y qué necesitamos, nos desarrollaremos de manera constante. Incluso las adversidades en esta forma de vivir serán las que nos enseñarán cómo funcionar de manera más inteligente. De esta manera al menos funcionamos con nuestra propia inteligencia y por lo tanto se convierte en una comprensión experimental.

Cuando te limitas a seguir una solución ajena, nada sucede en tu interior; te abres desde tu periferia. Cuando nada sucede en tu interior, no puedes crecer. Recuérdalo. Cuando digo que no puedes crecer, quiero decir que no evolucionas desde dentro. Puedes obtener beneficios materiales, pero dentro continuarás estando muerto.

Recuerda que sólo cuando creces desde el interior, estás realmente desarrollándote. No te dejes atrapar en carreras mundanas. Considéralas como un mero juego y juega con ellas. Los beneficios materiales son necesarios para la supervivencia pero todo eso debe permanecer en la periferia. Tu núcleo interno debe crecer de manera constante. Es el que te guiará en tu juego externo.

La vida es el proceso de descubrir tu inteligencia infinita. Por eso siempre digo: «La vida es el camino y no la meta». Con el desarrollo de tu inteligencia te tornarás más dichoso y podrás jugar el juego de la vida con más eficacia. Así que deja de comparar y empieza a descubrir la fuente de tu verdadero crecimiento.

El chakra vishuddhi es la sede de una creatividad más elevada. Cuando se desbloquea la energía de este chakra, te das cuenta de que tienes disponible un tremendo caudal de creatividad.

Cuando cambias la calidad de tu ser, también cambia de manera natural la calidad de tu hacer. Hagas lo que hagas, lo haces con mayor eficiencia, con mayor creatividad. Como resultado de todo ello, tu tener también cambia. Serás feliz con lo que te salga al paso y la riqueza material y el éxito acudirán hacia ti de manera natural. Así que abandona el comparar, regresa a tu ser y descubre la dicha eterna, nithyananda.

Ahora pasemos a una técnica de meditación llamada Shakti Sagar. Hará que comprendas experiencialmente cómo aprovechar la tremenda fuente de energía que tienes disponible a través de tu chakra vishuddhi.

Emoción: comparar y celos

Chakra: vishuddhi

Localización: región de la garganta

En sánscrito, vishuddhi significa «más allá de la pureza y la impureza». El nombre significa pues que este chakra nunca puede llegar a ser impuro y por lo tanto no necesita ser purificado. Por eso el comparar, que es lo que bloquea este chakra, es como una sombra sin un objeto. No hay base para el concepto de comparar. Se trata simplemente de un producto de nuestra imaginación.

Este chakra se bloquea al comparar y con los celos, y puede florecer cuando exhibimos nuestra individualidad sin preocuparnos de los demás, expresando totalmente nuestra capacidad, singularidad y creatividad.

Técnica de Meditación para realizar la propia singularidad y la reserva de energía: Meditación Shakti Sagar, una técnica del budismo Zen.

(Duración total: 30 minutos)

La meditación Shakti Sagar está tomada del budismo Zen. La clave de esta meditación es mantener la mente centrada en el vishuddhi mientras el cuerpo se mueve.

De pie, con los ojos cerrados y concentrándote en el chakra vishuddhi. Permanecer de pie tras una silla o algún tipo de apoyo y sujetarlo (si fuera necesario), y empezar a caminar lentamente, muy lentamente, en el mismo lugar en que permaneces de pie.

A continuación empieza a aumentar de manera muy gradual tu ritmo. Camina cada vez más deprisa siguiendo en el mismo lugar. Fuerza tus límites solo hasta donde puedas sin sentirte incómodo. No realices ningún sobreesfuerzo. Permanece concentrado en el vishuddhi. Sentirás la energía que emana. Lo más importante es no aflojar en ningún momento. Intenta correr más rápido que al hacer jogging, pero nunca aflojes. Detente tras 20 minutos.

Siéntate tranquilamente durante los siguientes 10 minutos, allí donde estés. Mantén los ojos cerrados y sigue concentrado en el vishuddhi. Absorberás la energía generada durante el movimiento. Cuando lo haces, la energía cósmica entra a través del chakra vishuddhi y se convierte en una tremenda fuente de energía para ti. Mientras realizas esta meditación puedes llevar tu mala alrededor del cuelo. Servirá para almacenar la energía que crees durante la meditación.

Gracias. Nos reuniremos en la siguiente sesión.

Capítulo 8