Abandona el ego🔗

¿Qué es la seriedad?

La seriedad no es más que conceder una importancia indebida a algo, a costa de todo lo demás. Surge de la incapacidad de ver que toda la vida no es más que una obra de teatro que se desarrolla a cada minuto. La seriedad es el resultado de unas expectativas exageradas con respecto a la vida.

Una anécdota:

> Dos críos levantaban castillos de arena en la playa. > De repente se pelearon y uno de ellos se enfadó y propinó una patada al castillo > de arena. > El otro fue a quejarse al rey de lo ocurrido. > El rey empezó a reírse por dar tanta importancia o simples castillos de arena. > Pero el consejero del rey, un monje Zen, empezó a reírse del rey. > Preguntó: «Cuando peleas batallas y pierdes el sueño a causa de castillos de > piedra, ¿por qué te ríes de esos niños que se pelean por castillos de arena?».

Si te fijas bien, toda nuestra seriedad ¡trata sobre castillos de arena! Para los niños, a esa edad, los castillos de arena son lo más, mientras que a la nuestra, lo son los castillos de piedra, eso es todo. Tanto si se trata de un castillo de arena o de uno de piedra, la seriedad subyacente es la misma, solo varía el objeto de la seriedad. Así que no te rías cuando los niños pelean por castillos de arena.

La seriedad cierra tu mente a la apertura y la libertad de la vida. Te torna soso y muerto. Limita tu pensamiento y hace que te aferres a los patrones familiares que conoces desde siempre. Te hace egoísta.

> En un monasterio Zen había una competición entre los discípulos sobre quién > tenía el mejor jardín. > Había un discípulo muy serio. > Se tomaba la competición muy en serio. > Siempre mantuvo su jardín limpio, ordenado y muy bien barrido y cuidado. > Estaba seguro de obtener el primer premio. > El día de la competición, el maestro visitó todos los jardines. > Luego regresó a sus estancias y clasificó los jardines. > El jardín del discípulo obtuvo la nota más baja. > Todo el mundo se quedó de piedra. > El discípulo fue a preguntarle la razón al maestro.

Le preguntó: «¿Qué tenía de malo mi jardín, maestro? ¿Por qué fue el que menos puntuó?». El maestro le miró y preguntó: «¿Dónde están todas las hojas muertas?».

¡Un jardín mantenido de esa manera deja de estar vivo! Está muerto.

La seriedad mata la creatividad. Destruye la espontaneidad.

La ciencia ha demostrado que cuando ejecutas una tarea de manera relajada y ligera, tu capacidad de pensar y tomar decisiones aumenta de manera automática. La misma tarea realizada con seriedad aburre la mente.

Toda nuestra seriedad es enfermiza. Y cuando digo toda, quiero decir TODA. Y todas nuestras enfermedades se originan en la seriedad. La seriedad engendra la enfermedad y la enfermedad engendra seriedad.

Una noche me llamó por teléfono un hombre, que empezó a llorar.

Dijo: «¡Me postro a sus pies, Swamiji! Por favor, ayúdeme. ¡Estoy muy deprimido! ¡Voy a acabar con mi vida!», y otras cosas por el estilo.

Intenté tranquilizarle y finalmente dije: «¿Por qué no viene al ashram mañana por la mañana y pasa unos cuantos días conmigo? Veremos que puede hacerse».

Y él contestó: «¿Mañana, Swamiji? Verá... Mañana tengo que ir a la oficina... ¿Puedo ir la semana que viene?».

Así somos la mayoría: nos ponemos innecesariamente tensos a causa de nuestros pretendidos problemas. Basta una sacudida y nuestra seriedad se viene abajo. Cuando despertamos a la realidad, nos damos cuenta de lo insignificante que son nuestros problemas en realidad.

Cuando haces algo con demasiada seriedad, cuando te preocupas demasiado por el resultado, en realidad no te estás permitiendo actuar a nivel óptimo.

Sí, claro, necesitas trazar planes, necesitas pensar de antemano, pero con sinceridad, no con seriedad. Seriedad no es lo mismo que sinceridad. Sinceridad es concentrarse en la tarea con entusiasmo y jovialidad. Sinceridad es hacer la tarea lo mejor posible sin preocuparse excesivamente del resultado.

Cuando estás serio no disfrutas; no te ríes. ¿Cómo podrías reírte cuando estás serio? O estas serio o te ríes. No puedes hacer ambas cosas a la vez a causa de la definición de seriedad.

Pero cuando eres sincero, puedes mostrarte risueño y juguetón. Puedes continuar de una manera festiva y alegre, y como has acabado la tarea, ¡has sido sincero!

Con sinceridad no hay preocupación, solo entusiasmo.

Cuando estás serio, eres egoísta, porque no aciertas a ver que todo el asunto no es más que una obra teatral cósmica. Sientes que eres una entidad separada... Demasiado «yo», y por ello te pones serio. Si comprendes que todo no es sino una representación teatral cósmica, nunca te pondrás serio. Cuando esa comprensión tiene lugar a nivel profundo, haces las cosas por la pura alegría de sintonizar con la representación cósmica o Existencia.

Planificación cronológica frente a planificación psicológica

Como ves, existen dos tipos de planificación: planificación cronológica y planificación psicológica.

La planificación cronológica es planificar a escala temporal. Decides que te levantarás a tal hora, acabarás tu rutina matinal a una hora determinada, llegarás a la oficina a una hora concreta y acabarás ciertas tareas ese día en la oficina. Eso está bien. Es una forma práctica de organizar tu trabajo a fin de obtener los mejores resultados. Este tipo de planificación con acción sincera te llevará de alegría en alegría.

Por otra parte, la planificación psicológica, es planear en tu cabeza sin relación con el tiempo y el espacio. Se trata de una constante planificación seria que se desarrolla en tu cabeza, más allá de la planificación cronológica. En realidad no es más que una compleja negatividad siendo aplicada a la planificación cronológica que ya se ha llevado a cabo. Te mantiene creyendo que eres serio y responsable. Pero entras en un estado apagado porque toda tu energía está dirigida a analizar el plan una y otra vez.

La planificación psicológica estimula el ego. Te hace sentir importante y digno. Te hace creer que manejas asuntos de gran magnitud. Te hace sentir que depende totalmente de ti que suceda. Eso es la planificación psicológica.

En realidad es una forma de posponer la felicidad, de posponer la vida, esperando a que suceda algo concreto para empezar a disfrutar de la vida.

Siempre pensamos, Si me caso, mi vida se resolverá. Así que me pondré a trabajar para casarme.

Si tengo dos hijos, mi vida estará colmada.

Una vez que me jubile podré estar tranquilo.

Es la actitud de: ahora me pondré serio; ¡ya seré feliz luego!

Al final, no serás feliz ni ahora ni luego. Perderás tu capacidad de ser feliz en cualquier momento.

Vive con simplicidad, con espontaneidad e inocencia; eso se ocupará de todo.

No insistas demasiado en el perfeccionismo. Te digo que el perfeccionismo puede convertirte en neurótico. Todo lo que hagas, hazlo cabalmente, totalmente. Así, automáticamente, nunca deberás preocuparte del perfeccionismo.

El perfeccionismo procede siempre de tu mente. Se convierte en una meta para ti. Trabajas en pos del mismo, como meta. Y cuando te esfuerzas por convertirlo en una meta, se torna muerto y mundano. Pero cuando eres total, íntegro, estás establecido en el corazón, y entonces se convierte en una experiencia profunda. El resultado entonces ha de ser hermoso y proporcionarte alegría. Luego, cualquier cosa que hagas, estará sintonizada con la Existencia.

El perfeccionismo nunca te proporciona alegría; solo satisface al ego. Aunque al final te sientas satisfecho, se trata únicamente de la satisfacción de tu ego, nunca de una satisfacción de tu ser. No te engañes, los perfeccionistas son los egoístas más grandes. Desconocen la dimensión de ser totales. La totalidad es posible cuando entras en la misma desde lo más profundo de tu ser. El perfeccionismo nunca es posible porque está en tu mente y tu mente cambia constantemente su definición de perfección.

También has de tener el coraje de cometer errores. La gente seria siempre tiene miedo de cometer errores. Se toman demasiado en serio. Se dan demasiada importancia a sí mismos. Para ellos es demasiado cometer errores y que alguien se los señale. Te digo que esas personas que tienen miedo de cometer pequeños errores, ¡acaban cometiendo errores garrafales!

¿Qué tiene de malo cometer errores? Dirás: «Swamiji, no me puedo permitir cometer errores en mi trabajo, por eso soy tan serio». Puede que tengas razón en lo que dices; tu trabajo pudiera no permitirte cometer errores, pero no es eso lo que intento decir. Cuando cometes un error, la gente lo señala y tú no puedes soportarlo. Tu ego saldría herido y tú eres muy sensible a esas situaciones; ya lo sabes. Así que para evitar que tu ego se sienta herido, ¡haces todo lo que puedes para no cometer errores!

Mantienes protegido a tu ego inconsciente y continuamente. Pero las razones que das son totalmente distintas. No es que mientas. Lo que ocurre es que no eres consciente de la sutilidad con que opera tu sistema. Pero si lo analizas en profundidad, comprenderás de qué estoy hablando.

No hay nada malo en cometer errores. De hecho, al cometer unos cuantos, llegas a saber muy bien cómo evitarlos. Cuando más aprendas de los errores, más sabrás acerca de cómo no cometerlos.

Saber cómo no cometer errores es algo muy importante. Solo entonces habrás visto las dos caras de la moneda; solo entonces habrás explorado ambos lados experiencialmente. Además, siempre existe el peligro de caer en el lado desconocido en un momento crítico, cuando realmente no puedes permitírtelo.

Sin embargo, ¡no cometas el mismo error! Tu mente siempre repite patrones. No lo hagas también con los errores. ¡Comete errores nuevos! ¡Y avanza hacia una comprensión cada vez mayor!

No estoy diciendo que debas cometer errores de manera deliberada. Eso es otra tontería. Lo que digo es que hagas las cosas de la mejor manera posible y con entusiasmo pero sin preocuparte de si será un error. En el momento en que te preocupa que pudieras estar cometiendo un error, estás preocupándote de que tu ego salga herido.

Cuando no te preocupe tanto que tu ego acabe herido, dispondrás del coraje para dar cualquier salto. Toda tu pretendida preocupación no es sino miedo a que tu ego salga herido. Cuando te liberas de ello, actuarás con más libertad y coraje. Estarás más dispuesto a experimentar.

Una anécdota:

En la sede de un club, un hombre había acabado de jugar a las cartas y se marchaba. Se dirigió al perchero y se estaba poniendo el abrigo cuando repente escuchó una débil voz a su espalda: «¿Es usted el señor Philippe?». El hombre se dio la vuelta y contestó: «No, no soy yo». La voz dijo: «Gracias a Dios. Yo soy Philippe y ese abrigo es mío».

Tenemos mucho miedo de poder cometer un error y herir nuestro ego. Así que nos movemos con cautela, con cordialidad, para estar seguros. Todo eso no son sino formas pasivas del ego. Te aterra la posibilidad de dañar al ego, así que te comportas de ese modo. Baja la guardia del ego y muévete con libertad.

Apártate de la seriedad. Por alguna razón siempre asociamos espiritualidad y seriedad. Esa es una gran equivocación. La seriedad nunca puede ser religión o espiritualidad.

¿Por qué crees que no dejo de contarte chistes y cuentos? Si no te cuento todo eso, empezarás a ponerte muy serio, y cuando te pones serio, te pones pesado y pareces muerto. No estás vivo y ligero. No estoy aquí para hacerte pesado.

Estoy aquí para descargarte y aligerarte. Estoy aquí para mostrarte que tu seriedad no es más que una forma de tu ego.

La gente que carga con el pasado y el futuro está siempre muy seria. No sabe cómo reír con espontaneidad. Siente que su deber es cargar con el pasado y el futuro y sumergirse en ello con total seriedad. Se trata de una actitud muy egoísta. Le parece que si no lo hace no habrá nadie que se encargue.

No es necesario cargar con el pasado y el futuro. Permanece en el presente; con eso basta. Esas personas pasan totalmente por alto el presente. Se pierden las risas en su vida.

Ríete y abandona el ego.

La risa es lo que aporta un rayo de energía de tu ser a tu cuerpo. Rejuvenece totalmente todo tu ser. Puede curar como nada más puede hacerlo. Te proporciona vislumbres maravillosas del presente, que intentas alcanzar a través de difíciles técnicas de meditación. La risa es la técnica de meditación más poderosa.

La risa es la mayor cualidad espiritual. Sinceridad y risa siempre van juntas. Como ya dije antes, la seriedad no puede coexistir con la risa. O estás serio o te ríes. Cuando eres sincero, puedes reír y llevar a cabo tus tareas con sinceridad.

¿Cuántos de nosotros podemos reír de todo corazón? ¡Nos reprimimos incluso al reír! La supuesta etiqueta social nos ha enseñando a reír de manera educada. Cuando los niños se ríen, los condicionamos. Somos como un cubo de agua fría sobre su risa. Les decimos: «¡Ya está bien!». Intentamos condicionar incluso su risa.

He oído a madres diciéndoles a sus hijas: «No te rías como un hombre; ríete como una dama». ¿Cómo puedes civilizar la risa? La risa es algo que procede del ser. Te digo que todo el condicionamiento de tus hijos no tiene otro objeto que convertirlos en réplicas de tu propio ser embotado y extinto. Hasta que te repliques a ti mismo por completo, no descansarás.

Este año, durante mi viaje a América, pasé un rato con algunos niños. Estuve cerca de una hora interactuando con ellos. Me sorprendió mucho cuando me di cuenta de que no sonreían, por mucho que intentara gastar bromas con ellos. Hoy en día los niños adoptan una pseudo madurez y se las arreglan para excluir las risas de su sistema. Si no pueden reírse de niños, ¿qué harán de mayores? Fue demasiado para mí verlos así.

La gente me dice que mi risa es contagiosa. Con esos niños, por primera vez ¡mi risa no parecía contagiosa! Se limitaban a mirarme con la misma mirada madura en sus rostros. Les dejé temiendo ¡que pudieran ponerme serio!

Ya ves, la madurez no tiene nada que ver con cómo te ríes. Pero por alguna razón, sentimos que cuando hemos madurado, automáticamente debemos reír menos.

La risa es tan potente porque aporta energía procedente de tu núcleo a tu periferia. Si te sientas en mis sesiones, observarás que durante la mayor parte del tiempo solo hay risas. Saldrá algún chiste o alguna anécdota y todo el mundo se reirá. Nunca permito que aparezca la seriedad.

Una anécdota:

Un orador muy chistoso fue invitado a una población a dar una charla. Llegó al programa con un grupo muy grande de gente. A los organizadores les sorprendió la cantidad de gente que llegó con el orador. Este vio su mirada de sorpresa y explicó: «Cada vez se hace más difícil conseguir que la gente se ría, así que me he traído mi propia audiencia».

En los denominados círculos elitistas, la gente se ríe, ¡pero de una manera muy civilizada y educada! Eso no es reírse de verdad; es una risa muerta. La risa nunca puede condicionarse. Si está condicionada, entonces no es risa. No hablamos de la risa meditativa. Es simplemente una expresión del ego interno, eso es todo.

Si analizas por qué te ríes cuando se cuenta un chiste, lo comprenderás: al principio se te presentan una serie de afirmaciones conectadas lógicamente. Cuando has asimilado esa construcción lógica, llega el remate del chiste ¡y tu lógica salta por los aires! En el momento en que tu lógica salta por los aires, tu mente también lo hace y quedas en un estado de inmente o satori. ¡Eres el Buda!

Cuando eres inmental, estás en el presente. Cuando te ríes, estás en el presente porque cuando te ríes eres inmental. Cuando estás impensante, estás en el presente. Cuando tienes pensamientos, estás bien en el pasado o en el futuro.

La risa es total y puede sencillamente curarte y transformarte. Es la mejor y más abundante medicina para la humanidad.

La vida es tan valiosa que no vale la pena malgastarla en momentos pesados y letárgicos. Ríe e infunde energía y dicha a tu vida. Decide disfrutar continuamente, sea cual fuere la tarea que realices. Sé sincero, no serio.

Cuando ríes, irradias energía a tu alrededor; es contagiosa; irradias una dicha terapéutica a tu alrededor. Por eso, cuando llega una persona de mal humor, irradia ese mismo humor a su alrededor y existen muchas posibilidades de que la gente que lo rodee se vea afectada. Siempre les digo a los médicos que realicen algún tipo de meditación purificadora porque están continuamente en contacto con pacientes que les llegan con muchos pensamientos negativos y enfermedades.

P: Pero necesitamos una razón para reír. ¿Cómo podemos decidir sencillamente estar de buen humor cuando no encontramos nada gracioso?

Siempre creemos que necesitamos un cómico o un chiste para hacernos reír. Cuando empieces a vivir en el momento presente, tu propia existencia será hermosa y ligera. Tu inspiración y espiración de la respiración, el proceso de los alimentos convirtiéndose en sangre en tu cuerpo, los sucesos sincronizados en la Existencia; todo será una hermosura. Sentirás muchísima dicha y siempre sonreirás y reirás. Todo tu ser rezumará risa y dicha.

Reírse de un chiste está muy bien, pero cuando sintonizas con la Existencia, simplemente disfrutas del gran drama cósmico que tiene lugar y te ríes de todo. No hay espacio para la seriedad ni para el ego. No eres más sólido. Eres poroso y juguetón. Desarrollas una profunda comprensión sobre el juego Existencial y por ello te ríes.

Te das cuenta de que todo el mundo es un intérprete que se ha tomado muy en serio su papel y te ríes de ello. Te ríes ante la forma en que cada uno engaña al otro al interpretar su papel. ¡Te ríes al pensar que interpretas una comedia! Cuando puedes reírte es que te has convertido en el observador, y cuando te has convertido en el observador, estás separado del «yo» y lo «mío»: el ego.

Una anécdota:

En una ocasión hubo una conferencia de monjes budistas para tratar del sentido de la verdadera espiritualidad. Cada uno de los monjes subió al estrado y ofreció una larga disertación. Finalmente le tocó el turno de hablar a un monje Zen. Subió al estrado ¡y simplemente empezó a reírse! Se río y río... desde su ser. La risa ascendía desde el vientre. Empezó a sacudirse incontrolablemente de risa. Su risa era tan contagiosa que los demás en la sala empezar también a reír, ¡sin ni siquiera saber por qué! La risa de todos los monjes produjo una enorme onda de energía positiva en la sala. Los monjes alcanzaron un estado de inmensa elevación. Su pensamiento quedó hecho añicos y su ser se llenó de dicha. El monje Zen acabó diciendo: «Esto es verdadera espiritualidad».

La risa es la cualidad espiritual más elevada. ¡Puede conducirte a la iluminación! La risa es la gran energía curativa. Te ríes de tu enfermedad y te curas. La risa es una bella manera de conectar con la energía de la Existencia, que es pura energía curativa.

En nuestros programas de meditación, siempre incluimos risa y danza. ¡Son las formas más fáciles de convertirse en un buda! La danza puede hacerte sencillo y ligero. La danza, como la risa, es otra meditación fácil y agradable. Cuando puedes bailar sin preocupación, te convertirás en la propia danza. La energía brotará entonces de ti.

Sólo puedes danzar sin preocupación si estás liberado de todas tus pseudo identidades. Mientras pienses que eres alguien, no podrás bailar con alegría. La danza es una expresión externa de alegría interior. Y no estoy hablando de la danza programada en la que se sabes qué paso vas a dar a continuación. Estoy hablando de soltar tus pretendidas identidades y sentir la unidad con la Existencia, bailando con esa alegría.

Las personas cohibidas son las egoístas. Les preocupa tanto lo que dirán los demás sobre su manera de bailar que se sientan. Están también en este caso protegiendo su ego y perdiéndose la alegría de la vida.

Al menos de vez en cuando, en casa, escucha algo de música y baila. Simplemente decídete a soltarte. Puede convertirse en una intensa meditación que te lleve más allá de la mente y te transforme de una manera que las palabras no pueden conseguir. Sé natural. Sé original. La gente que comente tu manera de bailar simplemente se pierde la alegría del baile. No te preocupes de esas personas. Disuélvete y conviértete en la propia danza. Risa y danza son las técnicas más fáciles para despojarte del ego y fundirte con la Existencia.

P: ¿Cuándo sabemos que nuestro ego ya no está?

Dicho en pocas palabras, el ego se ha disuelto cuando dejas de sentirte como una entidad separada. Cuando te iluminas, tu ego ha madurado y florecido. Cuando tu ego desaparece, la resistencia que poseías anteriormente desaparece y la Existencia simplemente fluye a través de ti.

Tanto si lo sabes como si no, lo aceptas como si no, te guste o no, la Existencia intenta fluir a través de ti a cada minuto, pero estás tan lleno de ego que no puedes dejar que ocurra. Te pierdes los milagros de la Existencia a causa de tu ego. Eres incapaz de conectar con la Existencia y por ello continúas viviendo en el ego, la ignorancia y la desdicha.

Estás tan lleno de ego que vives alejado de tu propio ser. Hay tantas cosas acumuladas en tu interior que necesitas deshacerte del material que has ido aculando a lo largo de muchas vidas; no solo en esta. ¡En tu interior ni siquiera hay sitio para ti mismo! Y por ello, operas continuamente desde la periferia en lugar de hacerlo desde tu ser interior.

Cuando tu ego se disuelve, dejas de existir separado, ¡y sencillamente te fundes con la Existencia! Ese es el estado de los maestros iluminados. A menudo le digo a la gente: «Destruye lo que no eres». La gente me mira sorprendida. Cuando digo eso lo que quiero decir es que eres tu ser interior. Ese ser está ahora contaminado con todo lo que no es: las diversas formas activas y pasivas del ego. Eso es lo que necesitas destruir y a lo que me refiero cuando digo: «¡Destruye lo que no eres y harás llegado!».

Eres una parte de la Existencia, y todo lo que te haga pensar de otro modo, es el ego. Un pez, tanto si le gusta como si no, tanto si lo acepta como si no, tanto si lo cree como si no, es una parte del océano. Tiene dos opciones. O vive felizmente en el océano, o lucha con éste aunque continúe viviendo en él, convirtiendo su vida en desdichada.

Si fluyes con la Existencia, disfrutarás de cada momento de tu vida. Te tornarás sensible, creativo y fluido.

Una anécdota:

Un profesor llevó a sus estudiantes de picnic. Jugaron, comieron sus tentempiés y disfrutaron. De repente, el profesor llamó su atención hacia un bello arco iris que se había formado en el cielo. Los niños levantaron la vista maravillados. El profesor les observó y dijo: «Muy bien, ¡demos un aplauso al artista que lo ha creado!».

Los estudiantes se sintieron confusos durante un momento, ¡pero comprendieron rápidamente y dieron un fuerte aplauso!

A los niños hay que enseñarles a apreciar la belleza Existencial que les rodea o perderán la conexión con la Existencia con mucha rapidez, tornándose egoístas. No debe permitirse que se vuelvan mecánicos y egoístas. Deben ser educados para ser porosos y sensibles.

Cuando puedes apreciar la Existencia, te has acercado a la misma. Toda la Existencia es creatividad. Una persona creativa está más cerca de su corazón que de su mente. Cuando creas, estás cerca de Dios. Dios es el creador, lo creado y la creación. Cuando creas, expresas tu ser, la cualidad de la Existencia. Cuando creas, estás demostrando tu amor y aprecio por la Existencia; estás añadiendo algo más de belleza a la Existencia.

Cuando está repleto de maravillamiento por la Existencia, puedes crear. Por otra parte, cuando estás lleno de ego, no puedes crear; y aunque puedas, tu creación estará muerta. Será como una rosa de plástico, que parece perfecta pero que carece de fragancia y de vida. Cuando un artista crea a partir del amor, puede conferir una cualidad especial a la creación. Si crea a partir del ego, la creación está en cierto modo muerta.

Cuando no estás sintonizado con la Existencia, te pierdes la fragancia de la Existencia. Es como si, cuando te rodea una bella fragancia, eligieras cerrarte la nariz con los dedos. Eso es ego. Cuando experimentas la fragancia de la Existencia, también empiezas a experimentar su sincronicidad.

Puedes reverberar con toda la Existencia. Puedes observar que la más mínima hojita y ramita son orquestaciones de la Existencia o Dios. Cuando estés en ese estado, hallarás todo lo que busques, porque estarás en sintonía con la Existencia. ¡La vida se torna un milagro! Eso es lo que llamamos la sincronicidad de la Existencia.

Y comprende lo siguiente: cuando reverberes con la Existencia, no buscarás con codicia. Simplemente, la Existencia te irá proporcionando lo que necesites en cada momento, incluso antes de que lo busques. Eso es lo que quiero decir con: «Hallarás todo lo que busques».

El problema es que nos hemos distanciado mucho de la Existencia, de nuestra fuente, de lo que reposa en lo más hondo de nosotros. Así que necesitamos recordatorios constantes que nos lo indiquen. Puedes empezar a despojarte del ego admirando y apreciando en primer lugar la belleza que te rodea. Eso empezará a sembrar la semilla de la transformación en ti. Hará que comprendas que hay una fuerza vital más poderosa que tu ego, que dirige el universo.

Cuando más te pierdas en la Existencia, más inegoico te vuelves, ¡más te pierdes en la Existencia!

P: Aunque a nivel intelectual sabemos que debemos rendir nuestro ego, somos incapaces de hacerlo. ¿Por qué?

Verás, el ser humano nunca quiere soltar totalmente. Quiere aferrarse a algo todo el tiempo y ese algo es su ego. El ego es tu propia fuerza. Lo has protegido muy bien a lo largo de los años. Es la base de tu propia existencia.

No sabes que hay un mundo más allá de tu ego que es mucho más dichoso de lo que sientes ahora. Tu ego es un elemento vital para ti. Pero la verdad desnuda es que... ¡Debes soltarlo!

Se parece a esto: imagina que hay una semilla plantada. La semilla ha de romperse para que el árbol crece, ¿no es así? ¿Es posible que la semilla crea que debe esperar a que el árbol crezca para abrirse? ¡No! De la misma manera, el ego del ser humano ha de romperse para que él pueda florecer. Cuanto más proteja su ego, más pospone su propia floración.

Hasta que el ser humano encuentra a su maestro, tal vez ni siquiera imagine dónde están sus bloqueos, donde se oculta el ego. ¡Pero lo sabrá una vez que encuentre al maestro! Puede transformarse. El único propósito del maestro es eliminar el ego de cada uno de sus discípulos.

Las palabras y actos de un maestro pudieran parecer abruptos e inapropiados cuando las observas desde tu lógica. Pero están preñadas de verdad; están preñadas con la única intención de destruir tu ego. Un maestro se manifiesta a partir de una compasión absoluta. Carece de un interés personal por nada ni nadie. Está más allá del peligroso océano del deseo. Está aquí simplemente para elevarte al estado en que está él; el estado de dicha eterna; el estado donde solo existe conciencia sin el «yo».

En la recitación Chandi, que es un recitado de 700 versos en sánscrito sobre la Devi, el principio de energía femenino, habla sobre cómo Chandi Devi mata a diversos demonios malignos. No mata a humanos de verdad. Si hubiera matado a humanos de verdad, ¡no la veneraríamos con el recital!

Los demonios simbolizan los diversos tipos de maldades o de ego en el interior del ser humano, siendo ese ego el que aniquila la Devi para liberar al ser humano de los mismos. Lo hemos de comprender muy bien. Uno de los demonios ¡tiene cabeza de búfalo! Es así para hacernos comprender que algunos de nosotros tenemos la piel tan gruesa que por muchas veces que el maestro nos despierte a su camino, ¡nosotros queremos seguir por el nuestro! No somos sensibles a la llamada del maestro. Comprende que discutir con el maestro es el castigo más grande que puedes infligirte a ti mismo. Te lo digo honestamente: cuando quedas atrapado discutiendo con el maestro, no hay nadie que te pueda perjudicar más. Te estás haciendo a ti mismo el mayor daño posible.

Sea como fuere, el maestro sabe cómo hacer que cada uno florezca a su manera y lo menos que puedes hacer es abrirte a él con fe y coraje.

P: Aunque sé que Usted es mi maestro, una vez en su presencia me siento inseguro.

El hecho de que hayas dicho eso significa que quieres superar tu miedo. Has decidido dar el salto.

Permite que te lo explique. Tu ser me ha identificado claramente; pero tu mente lucha. Si tu ser no me hubiera identificado, no vendrías una y otra vez. Tienes que hacer frente a muchos problemas en casa para poder venir aquí, ¿verdad? Lo más fácil hubiera sido que te quedaras en casa haciendo tu trabajo. Eso hubiera hecho feliz a tu familia.

¿Pero por qué vienes una y otra vez al ashram a verme? ¿Por qué quieres tener que volver a hacer frente a discusiones en casa por venir aquí? ¿No sería más fácil que te quedases en casa e hicieses feliz a esas personas? La razón es que el tirón que sientes es a nivel del ser. Una vez que me hayas reconocido no te permitirá volver atrás. Inténtalo todo lo que puedas: ¡no podrás escapar!

Ahora tu ser me conoce. Pero tu mente parece ser el obstáculo. Recuerda seguir siempre a tu corazón. Eso es exactamente lo que necesitas hacer aquí. Cuando sigas a tu corazón, llegarás a mí. Cuando sigas a tu mente, no nos encontraremos.

Temes perderte a ti mismo en mí. Ese es el problema. Tu ego se siente amenazado. Te sientes inseguro acerca de perder tu identidad. Empiezas a preguntarte hacia dónde te diriges sin una identidad para ti mismo. Tu ego se enfrenta a una grave crisis cuando te acercas a mí.

El ego exige de inmediato su alimento y la única manera de proporcionárselo es huir de mí. Tu mente oscila como la trompa del elefante, hacia un lado con intenso amor por mí, y hacia el otro lado con un miedo intenso.

Recuerda, el amor procede de tu corazón mientras que el miedo lo hace de tu mente. Sigue siempre, siempre, a tu corazón. El amor es natural; el miedo es social. Miedo y duda están profundamente relacionados y son meros condicionamientos que se han introducido en ti.

Comprende claramente que tampoco hay nada malo en dudar. La duda es tu antorcha hacia la iluminación. A tu mente le resulta muy difícil proceder sin dudas. Pero tus dudas deben acabar transformándose en confianza. Solo entonces progresarás. Eso sucederá al interiorizarte.

P: ¿Qué hemos de hacer, Swamiji?

Caer totalmente enamorados, ¡eso es todo! Caer totalmente enamorados es caer totalmente en el estado inegoico. Por eso un maestro que está en el estado inegoico es capaz solo de amor y compasión. El resto de emociones, como cólera, irritación, etc., son pseudo manifestaciones de su amor infinito. Finge estar enfadado e irritado. Desciende a tu nivel, expresa emociones a tu nivel, y te conduce a través de una fase más de comprensión, eso es todo. Habla en tu lenguaje hasta que tú comprendes el suyo: ¡el lenguaje de la Existencia!

P: ¿Pero cómo empezamos a caer totalmente enamorados? ¡Da la impresión de que es más fácil decirlo que hacerlo!

Lo primero es inundar de presencia todas tus acciones. Conviértete en el observador. Empezarás sintiendo que todo es una comedia y que solo la observas mientras tú mismo, casualmente, desempeñas un papel. Lo segundo es dejar de ser crítico acerca de todo lo que ves. Cuando dejas de ser crítico, pasas a amar a todos y todo con total inocencia.

Cuando eres crítico, no ver lo que ES, solo ves lo que quieres ver. La mayoría de nosotros nos hemos formado nuestras opiniones por adelantado. Son nuestras piedras angulares. Luego simplemente actuamos utilizándolas como base. Lo primero que hacemos al ver algo, sea lo que sea, es observarlo a través de esas opiniones.

¿Cómo vamos a ver las cosas tal y como son si actuamos de ese modo? ¿Cómo podemos caer enamorados? Solo puedes enamorarte cuando aceptas todo con frescura, con inocencia. ¿Pero qué haces? Empiezas a analizar los pros y los contras incluso del amor. Cuando empiezas a analizar, lo fastidias. Cuando finalmente decides hacerlo, pudiera ser demasiado tarde.

Verás, la relación maestro-discípulo existe solo para que tú pierdas el ego. Cuando estás solo, no puedes perder el ego. El maestro se convierte en el instrumento, en el apoyo, para que pierdas el ego. Cuanto más te disuelves en él, más listo estarás para abrirte y perder el ego. ¿Cuándo sabes que el ego se está disolviendo? Cuando empiezas a experimentar cierto tipo de alegría que no has experimentado antes.

Empiezas a experimentar alegría sin razón aparente. Te hará feliz el simple hecho de existir. Claro está, con el maestro siempre estás sometiéndote a una cirugía del ego, y habrá momentos en que sufrirás cuando tu ego esté siendo reducido. Pero cuando emerjas de esos momentos, habrás dado muchos pasos adelante en tu desarrollo y sentirás una alegría ilimitada sin razón aparente.

No tienes más que observar a los niños pequeños. Están entusiasmados con la vida. Son muy cariñosos. ¿Algunas vez te has preguntado por qué no estás tú tan entusiasmado como ellos? En tiempos fuiste como ellos, ¿no es cierto? ¿Dónde perdimos ese entusiasmo e inocencia?

(Un participante plantea) Hemos crecido y hemos madurado, Swamiji. Tenemos más experiencia que ellos.

¿Experiencia en qué? ¿En aburrimiento? Que quede claro: todos creemos que somos más maduros que los niños y que tenemos la actitud adecuada hacia la vida, mientras que los niños necesitan vivir más y adquirir esa madurez.

La verdad es que nos hemos intelectualizado tanto que hemos perdido nuestra conexión con el corazón. Funcionamos puramente a partir de nuestras mentes. Incluso las emociones nos son dictadas por la mente. Hemos dejado de emocionarnos a partir del ser. Hemos perdido contacto con nuestro núcleo.

Cuando llegamos a este mundo, estábamos en un estado de celebración y espontaneidad. Con los años, la sociedad nos condicionó y creó la mente para nosotros. La mente se solidificó en sí misma y empezó a dictarnos las condiciones. Perdimos la espontaneidad que había en nosotros.

Permite que te diga que con todo este proceso de deshacernos del ego, intentamos redescubrir al niño en nosotros. Cuando éramos pequeños, estuvimos cerca de realizar a Dios. Al crecer y pasar a ser supuestamente maduros, nuestros condicionamientos sociales echaron a perder al niño en nosotros.

Hay tanta gente que me pregunta: «Swamiji, ¿cómo a pesar de que usted habla acerca de la verdad última, parece ser tan infantil?». Bien, pues dime: ¿Soy infantil porque no he crecido y madurado? ¡No! Simplemente interpretas las cosas de la manera que te conviene, de manera filosófica; ese es el problema.

Pero en cuanto al condicionamiento social, contamos con la capacidad de nadar y volar sin ninguna formación. Tal vez te parezca absurdo, pero es cierto. Contamos con esas capacidades en nosotros. Podemos nadar y volar hasta que la gente empieza a decirnos que no podemos nadar y volar. Si metes a un recién nacido en una piscina, se mantendrá a flote sin ahogarse.

El ego se manifiesta de muchas maneras y vivimos de acuerdo con ello cada minuto de nuestras vidas. De hecho utilizamos máscaras en nuestras vidas cotidianas. Utilizamos una máscara cuando tratamos con nuestra madre; utilizamos una máscara diferente cuando tratamos con nuestro padre; utilizamos otra distinta con nuestro jefe y demás. Mientras utilicemos las más adecuadas con la gente a la que corresponden, todo irá bien. En el momento en que utilicemos la máscara equivocada con una persona, significará que el ego se ha interpuesto. Todo lo que tienes que hacer es cambiar de máscaras eficazmente y disfrutar de la representación. Así serás un observador, sin implicarte en el juego como una entidad sólida.

Solo puedes disfrutar cuando sabes que eres algo más allá de la máscara. De otro modo, te arrastrará la máscara y perderás todo el encanto de vivir. Cuando sepas que solo estás usando máscaras, tus deseos se desvanecerán.

Se parece a esto: cuando creces, automáticamente abandonas los juguetes. Estos dejan de interesarte. De la misma manera, cuando observas esas máscaras inteligentemente, no albergas ningún deseo de ellas; simplemente las utilizas y continúas adelante.

El ego se manifiesta de maneras muy taimadas. Por eso requieres todas estas explicaciones. Todo esto te ayudará a ver de qué manera eres un obstáculo en tu propio viaje interior.

Cuantos menos bloqueos tengas en tu interior, más suelto y fluido estarás. Cuando tienes pocos bloqueos, eres más poroso y vulnerable. Cuando tienes muchos bloqueos, eres sólido y difícil de penetrar. Tu ego posee una sólida barrera frente a todo.

Por ejemplo, cuando alguien te dice algo, ¿cuál es tu primera reacción? La primera reacción es de una cierta resistencia, un «no». Cuando dices «no», resulta muy satisfactorio para el ego. Te sientes sólido y firme interiormente. Cuando dices «sí», te sientes líquido y vulnerable. Tu ego se siente sometido. Así que dices «no».

Esa es también la razón por la que te sientes bien cuando te saltas las reglas en casa, en el colegio, en el puesto de trabajo o donde sea. Lo cierto es que en el momento en que desafías una norma, te sientes genial contigo mismo. Colegiales y universitarios se sienten bien cuando hacen novillos. ¿Por qué? Porque se sienten bien al saltarse las normas. Con los niños pequeños sucede que cuando les dices que no pueden pretender tener ciertas cosas, no hacen más que pedirlas. Los adultos también disfrutan desafiándose entre sí de muchas maneras.

¡El marido y la esposa rara vez coinciden de entrada en cualquier sugerencia! Tomemos por ejemplo a nuestros propios devotos. Si el marido es el primero en sentirse apegado a mí, la primera reacción de la esposa será resistirse. Incluso pudiera leer mis libros en secreto, gustarle, pero frente al esposo no estará dispuesta a aceptarme. Lo mismo vale para el caso en que son las esposas las que se sienten cercanas a mí. Sus esposos hacen todo lo que está en sus manos para dificultárselo, hasta que finalmente sintonizan conmigo.

Así es el ego. Decir «sí» te mantiene fluyendo de manera natural en un estado líquido, sin bloqueos. Eso no significa que debas decir «sí» ciegamente a todo. ¡No! Significa que has de tomar una decisión confiando en tu espontaneidad sin dejarte influir por el ego, eso es todo. Sintonizarás automáticamente con lo adecuado.

Comprende que decir «no» no quiere decir ser cauteloso ni implica una fuerza protectora tipo ángel de la guarda. Basta con que estés abierto sin resistencia ni prejuicios; con eso basta.

Comentario: Pero Swamiji, ¡hasta ahora creía que ser un engreído era la única manifestación del ego!

¡No! El ego se manifiesta de varias formas: activa y pasiva, de las que hemos estado hablando hasta ahora. Por eso es un elemento tan difícil de discernir.

Ego activo y ego pasivo

El ego activo resulta fácil de reconocer. La gente con un ego activo se comportará de manera prepotente; afirmarán abiertamente su engreimiento; no se doblegarán ante la gente; se mostrarán altivos. En realidad, para un maestro es muy fácil lidiar con un ego así. ¡Solo necesita machacarlo unas cuantas veces para quebrarlo!

Una anécdota:

Un hombre perdió toda su fortuna jugando y se vio reducido a ser casi indigente. Un día se acercó a un restaurante de carretera y se sentó a una mesa para desayunar. El camarero se acercó para tomar la comanda. El hombre se sorprendió. El camarero era un viejo amigo que había sido tan rico como él antes. Le miró y dijo: «¡Estás de camarero en esta especie de restaurante!». El amigo contestó: «Solo soy el camarero. No como aquí».

¡El ego activo es fácil de reconocer! Una persona con un ego activo no estará dispuesta a soltarlo aunque se quede sin el resto de sus defensas, como dinero, riquezas, etc. El ego activo puede podarse con facilidad.

Pero el ego pasivo es muy sutil y astuto. Quienes tienen un ego pasivo pasarán por ser muy humildes, carente del valor para enfrentarse a la gente, negándose a atribuirse el mérito de algo, etc. ¡Y lo peor es que creen que son así porque no son egoístas! Lo cierto es ¡que son más egoístas que los del otro grupo! Protegen cuidadosamente a su ego para que no resulte herido haciéndose pasar por humildes.

Cuando mantengas una profunda atención y comprensión, serás un mero observador de tu ego, y en ese estado, automáticamente, dejarás de necesitar ser humilde o egoísta; no te atribuirás el mérito ni tampoco te lo negarás; simplemente serás. Eso es todo. Cuando alguien te aprecie o te atribuya algún mérito, simplemente sintonizarás con la Existencia y lo dejarás así, eso es todo. No habrá necesidad de comparar o afirmar nada.

Así que tenlo muy claro: muy a menudo, la gente cree que el ego activo es el único tipo de ego presente. No. Hay algo llamado el ego pasivo, con el que es más difícil tratar.

Las personas con un ego activo son como una rama seca y endurecida. Si les das un golpe se romperán. Las que cuentan con un ego pasivo son como una ramita fresca y verde. Cada vez que el ego recibe un golpe, ¡se doblan pero no se parten! Su ego está tan bien protegido que resulta difícil lidiar con él. En realidad, se esfuerzan mucho en protegerlo, pero una manera suave y pasiva. El ego pasivo es más peligroso que el activo.

Por ejemplo, ahora te encuentras conmigo en esta clase. En ti deben estar surgiendo muchas preguntas. ¿Las aireas de manera espontánea? No. Las manipulas en tu interior y finalmente las reprimes. Las manipulas porque temes parecer un tonto. No quieres dar la impresión de ser tonto, así que no preguntas. Estás protegiendo tu ego. Es distinto cuando tus preguntas se disuelven en mi presencia. Pero aquí lo que haces es suprimir tus preguntas.

Te preocupan mucho las reacciones y opiniones de los demás sobre ti. El ego es tu apoyo y sostén. Si recibe una sacudida, te sientes a la deriva. Así que con el pretexto de mostrarte sumiso, te quedas tranquilo. Pierdes una oportunidad más de exponer tu ego en presencia del maestro. Pierdes la oportunidad de dar un paso hacia la floración.

Permite que te diga una cosa: todas las preguntas acaban siendo ridículas. No pienses ni por un instante que algunas preguntas y por lo tanto algunos interpelantes son más listos que el sabio. Cuando tiene lugar la comprensión profunda, las preguntas se disuelven por sí mismas. Esa es la auténtica sabiduría. En cualquier caso, todos nos mostramos cautelosos para proteger al ego.

Existe otra recreación más del ego que todos alimentamos: el llamado ego social.

¿Qué es el ego social?

Sientes que tu vida es algo muy íntimo y que no hay que mostrársela a nadie. También proyectas una imagen social que has creado de ti mismo y que proteges.

Por ejemplo, viene gente a hablarme de la imprevisible manera de ser de sus hijos. Pero no se sienten cómodos cuando hay otras personas alrededor. No quieres que otros se enteren de todas esas cosas a causa de esa «imagen» de ti mismo y de tu familia que das a la sociedad. Si permites que la gente se entere de tus asuntos familiares, sientes que estás desvelando ante ella todo tu ser. Temes que tu imagen se venga abajo y que no haya nada que te apuntale en sociedad. Ese es el ego social.

La imagen que tanto te ha costado levantar, la imagen que se ha convertido en la identidad con la que te identificas en sociedad, está en juego. ¡Se trata más de una identidad para ti mismo que para los demás! Si pudieras mostrarte a ti mismo y a tu familia tal como eres, estarías más relajado porque entonces no habría presión por ocultar nada.

Claro que podrías decir: «Swamiji, la única razón por la que quiero mantener todas esas cosas en secreto es que no quiero que la gente empiece a cuchichear». Permite que te diga algo: nadie está cualificado para hablar de otra persona. Si lo hacen es que son tontos. Recuérdalo y el poder que les das a ellos y a sus cuchicheos desaparecerá automáticamente. Eres tú precisamente el que les has otorgado, a ellos y a sus chismorreos, el poder para que eso te afecte, ¿o no? Ahora, ese poder desaparecerá.

No tienes más que decidir y vivir como un libro abierto, eso es todo. Al observar tu coraje y lenguaje corporal, ¡la gente comprenderá automáticamente que no hay nada que chismorrear sobre ti! Abandona tu ego social y vive sin ninguna privacidad. Es una gran liberación.

A causa de nuestro ego social nos sentimos muy cohibidos todo el tiempo. Estamos cohibidos porque creemos que la gente nos observa y habla de nosotros todo el tiempo. Pero ten esto muy claro: cuando estás cohibido, eres muy egoísta. Crees que eres una entidad importante y que tienes pendiente a todo el mundo constantemente. ¡En realidad la gente tiene mejores cosas que hacer!

¿Estarías cohibido si creyeses ser un «don nadie»? Solo estás cohibido porque te crees «alguien». Y encima, ¡crees que al estar cohibido estás dando muestras de humildad. ¡Ese es el peligro!

Cuando te cohíbes, vives sin vivir. Es como plantar una barrera frente a tu belleza y tu gracia. Tu belleza no se manifiesta libremente por ello. Fíjate en los animales y la naturaleza. Fluyen bella y libremente. ¿Por qué? Porque no están cohibidos. Son simplemente felices siendo uno con la Existencia. En el momento en que empiezas a pensar que la gente te observa, es que el ego ha intervenido y tú has perdido tu belleza natural.

Los niños no están tan cohibidos como los adultos. Si les observas jugando, te darás cuenta: hay una enorme belleza e inocencia en juego. Incluso cuando te hagas fotos a ti mismo, te darás cuenta de que son mejores las que te hacen cuando no eres consciente de estar siendo fotografiado ¡que las que te sacan pidiéndote que mires a la cámara!

En el momento en que te piden que poses, te cohíbes. Tu ego teme el resultado de la fotografía. El ego cohibido calcula todo el tiempo los pros y los contras de todo. Está constantemente calibrando las miradas y opiniones ajenas y perdiendo su propia libertad.

Incluso en nuestras propias clases de meditación, fíjate en que te pido que te pongas un antifaz sobre los ojos antes de empezar las técnicas de meditación. ¿Pero qué es lo que haces en primer lugar? ¡Primero te fijas en si la otra persona se lo está poniendo bien! Algunos no practican bien meditación porque se sienten cohibidos ¡porque los voluntarios y yo tenemos los ojos abiertos! Practicas meditación de una manera contenida y acabas pasando por alto el propósito de participar en un curso de meditación.

Cuando dejas de calcular y empiezas a ser inocente y a estar abierto, te inundas constantemente de maravillamiento y frescura. Para ti la vida nunca será aburrida ni contenida.

Asimismo, la persona inocente nunca perjudica a nadie porque para hacer daño es necesario calcular. Y aunque causen daño sin saberlo, la gente no se sentirá herida porque sabrán que no lo hicieron aposta. Su lenguaje corporal manifestará su inocencia, apoyándolos.

Pasemos ahora a otra importante forma del ego: el ego que llega con el conocimiento.

Al desarrollarte, recopilas opiniones y datos acerca de varias cosas, leyendo y hablando con otras personas. Esas dos influencias dan forma a tu conocimiento, a tu configuración mental.

Todo lo que ves se convierte en un mero apoyo a tus conclusiones ya formadas de antemano. No hay mucho terreno para crecer. Estás todo tiempo mirando a través de un cristal de un color en particular: ¡un color que tú pintaste! Por ello, te pierdes gran parte de este mundo repleto de maravillas.

Una anécdota:

Un hombre le decía a su amigo: «¿Sabes? He hecho el ridículo más espantoso». El amigo preguntó: «¿Por qué? ¿Qué ha pasado?». El hombre dijo: «Cambié diez vidrios rotos en las ventanas de mi casa, ¡y luego descubrí que llevaba las gafas con un cristal roto!».

Si mirásemos en nuestro interior durante un instante, comprenderíamos que nosotros somos el factor común en todo lo que vemos. Pero por alguna razón, nunca lo hacemos. Nunca dudamos de nuestra propia mente. Creemos saberlo todo y ahí empieza el problema. Nuestro conocimiento mundano no nos da la oportunidad de evolucionar.

Lo más peligroso de esta situación es que sientes que te has solidificado solo con tu conocimiento. Sientes que te has convertido en un personaje sólido merced a tu conocimiento. Pocos imaginan que solo se han convertido en una carga para su ser.

Tu ser es un río y tú lo has secado con ese pretendido conocimiento. El verdadero conocimiento es saber cómo dejar de lado ese conocimiento que te sale al paso y vivir como un niño, fluyendo de espontaneidad. Necesitas pasar del ego a la espontaneidad.

Estamos siempre dispuestos a clasificar y etiquetar todo lo que vemos en nuestra vida. El resultado es que lo único que hacemos es robar a la vida su belleza. Clasificamos gente, lugares, situaciones y todo lo que nos sale al paso.

Una anécdota:

En una ocasión, un hombre fue al cine a ver una película. La película empezó con la cabecera del famoso estudio internacional que había producido el film. El hombre se dijo a sí mismo: «¡Vaya! ¡Esta película ya la he visto!», y se levantó y se marchó. Cada película de esa productora empieza con el mismo encabezamiento de ese estudio en particular ¡y el hombre llegó a la conclusión de que ya había visto la película! No se enteró. Eso es todo.

Así es como somos todos, sobre todo los adultos. Los niños no son así. Ellos lo ven todo con frescura. Están llenos de vida. No están muertos como nosotros.

Cuando vayas a la playa no tienes más que observar a los niños, lo excitados que están. Mientras que si tú vas a la playa, te parece que ya sabes lo que es. La incomparable frescura y belleza de la naturaleza pasa por tu cristal teñido. La playa se convierte simplemente en otro sitio. Comprende que si no tienes la sensación de estar disfrutando la vida es a causa de tu mente, de tu ego sólido, y no porque la vida no sea bella.

Un hombre fue a Suiza de vacaciones y regresó al cabo de un mes. Se citó con su amigo una noche y decidieron salir a cenar. El amigo le preguntó: «¿Qué te parecieron los bellos paisajes de Suiza?». El hombre contestó: «Si, vaya, no están mal. Pero las montañas siempre se ponían delante».

¡Somos tan insensibles a la Naturaleza! Y nos quejamos de que no hay nada que disfrutar.

La capacidad de disfrute está en tu interior. De niño disfrutaste de todo a tu alrededor. ¿Qué pasó a continuación? Te pusiste serio y te olvidaste de cómo disfrutar. Te tornaste aburrido a causa de todo tu pretendido conocimiento.

Como ya te dijera antes, la gente suele preguntarme: «Swamiji, ¿cómo con todo su conocimiento parece un niño? Cada vez que cuenta un chiste, se ríe de manera tan espontánea ¡que le miramos asombrados! Hay veces que cuando empieza a contar un chiste nos damos cuenta de que ya le hemos escuchado contarlo así que no nos reímos, ¡pero usted disfruta como si alguien le estuviese explicando ese chiste por primera vez!».

Ya ves, eso es exactamente a lo que me refiero cuando digo que has perdido tu espontaneidad y capacidad de disfrutar. Con tu conocimiento has adquirido una actitud de «sabelotodo».

Ahora que te he dicho esto, permite que te cuente una historia que repito muy a menudo en mis charlas ¡y que me hace reír cada vez que la cuento!

En mi nativa Tiruvannamalai, en el sur de la India, durante los festivales templares anuales, se levanta un escenario temporal al aire libre, donde famosas compañías de teatro representan obras, la mayoría escenas de las grandes épicas hinduistas, como el Mahabharata y el Ramayana. Yo solía ir a ver esas representaciones. En una de esas ocasiones, escenificaban el momento del Mahabharata en que Dusshasana intenta desnudar a Draupadi y esta acaba siendo salvada por el Señor Krishna. El personaje de Draupadi era interpretado por un hombre que vestía un sari, una prenda femenina india. Siguiendo el plan, llevaba siete saris, uno encima del otro, de manera que Dusshasana se los iba quitando llevando la cuenta. Cuando llegó al séptimo sari, Draupadi debía gritar, llamando en su auxilio al Señor Krishna y éste debía aparecer. El caso es que por alguna razón... el personaje de Draupadi se equivocó al vestirse y solo llevaba 6 saris. En el escenario, Dusshasana empezó a tirar del sexto sari y de repente, ¡Draupadi se dio cuenta del error! Así que empezó a gritar: «¡Suéltalo, suéltalo!». Dusshasana creyó que Draupadi estaba interpretando su papel de maravilla y ¡siguiendo tirando para quitárselo! Finalmente, Draupadi se quedó en el escenario con unos pantalones cortos y una blusa, ¡con maquillaje de mujer! Pero mantuvo la suficiente presencia de ánimo como para gritar: «¡Oh Krishna! Qué benevolente has sido, ¡has cambiado mi sexo para evitarme la vergüenza!».

Incluso ahora, cuando recuerdo esa escena, ¡no puedo dejar de reír!

Así que comprende que tener conocimiento está muy bien, pero no lo utilices para solidificarte. Recibe abierto cada momento. No mantengas nociones preconcebidas. Si vives con esa apertura nada será mundano para ti. Entonces te darás cuenta de que incluso tu propia esposa, con la que has estado viviendo a diario ¡es fresca y deleitable!

Cuando se convierte en tu actitud, existen muchas posibilidades de que la otra persona sienta la apertura en ti y ella también se abra a ti de una manera deliciosa. Luego se convertirá en un ciclo positivo en el que pasas por la frescura de cada momento. Solo habrá frescura en todas partes. ¡Nada resultará rancio!

Cuando vives con ego, necesitas cierta parafernalia, ciertos apoyos, ciertas personas a tu alrededor todo el tiempo. Ese apoyo es lo que te proporciona tu identidad. Sin eso no eres nadie. Un rey solo es rey cuando cuenta con un reino. Por otra parte, un Paramahamsa, un ser inegoico, es un rey en sí mismo. ¡No necesita ningún reino! ¡Duerme donde estira sus piernas y come donde tiende su mano! Simplemente sigue el fluir de la Existencia. Es un alma realizada.

Pero cuando te conviertes en Paramahamsa, se formará a tu alrededor un gran reino, automáticamente, y no serás alcanzado ni mancillado por él. Solo los débiles crean un reino para sí mismos y extraen su apoyo y fortaleza del mismo. Solo el débil necesita el estatus para su sostén. Para un Paramahamsa, su «estado» lo hará todo por él; no le alcanzará el estatus que le rodea.

Buscas la parafernalia porque sientes que sin ella la vida es vacía y mundana. Y sientes que la vida es mundana porque continuamente buscas milagros. Los mayores milagros de la Existencia suceden a cada momento delante de tus ojos. ¡Pero estás tan preocupado con tu ego que no los ves!

Tu propio cuerpo es un milagro. Es más colosal que cualquier superordenador que pueda inventarse. Los millones de células y las miles de actividades sincronizadas que tienen lugar en tu cuerpo son el mayor de los milagros del planeta Tierra. Si sabes cómo dejar de lado la mente y vivir en sintonía con la Existencia, comprenderás que eso que buscas y que denominas milagros no son sino los sucesos naturales sincrónicos que suceden en la Existencia. Lo que ocurre es que sencillamente tu ego hace que todo eso parezca ordinario, eso es todo. Tu conocimiento lo reduce a lógica mundana.

P: ¿Por qué a pesar de lo que sabemos, seguimos decidiendo sufrir?

¡Qué buena pregunta! ¿Por qué elegimos sufrir cuando podemos optar por vivir felices?

Verás, no conoces tu Ser, que en realidad es tu auténtica identidad. Con el tiempo empiezas a relacionarte con el mundo exterior y a crear una pseudo identidad para ti mismo. Con esa pseudo identidad puedes relacionarte con el mundo exterior. Esta pseudo identidad es el ego. Está constituido por las etiquetas que otros te pegan. Desconoces quién eres en realidad.

Imagina que te pregunto quién eres. ¿Qué contestarías? Dirías: «Soy el padre de tal y cual», o: «Soy la hermana de este y el otro», o: «Soy médico», o algo parecido. ¿Pero qué son todas esas identidades? Solo son tus relaciones y profesiones. Eres hija de tu padre, esposa de tu marido, madre de tus hijos. ¿Pero quién eres para ti misma?

En la actualidad solo existes respecto a las relaciones y profesiones. Tu ego se ha erigido sobre eso. Tu identidad procede de ahí. Por eso siempre existe el peligro de que pierdas tu identidad. Se trata de algo artificial y por ello puede romperse en cualquier momento. Por eso debes esforzarte tanto en mantenerla.

En realidad, tu naturaleza inherente es «estar solo». Cuando estabas en el vientre de tu madre, estabas solo. Te bastabas a ti mismo. Esa es tu individualidad. Con el tiempo, esa individualidad es absorbida por lo que llamas personalidad. La individualidad es natural; la personalidad es social.

Sucede de manera parecida a esto: un paquete va de un sitio a otro y en cada sitio por el que pasa, queda sellado con diversos detalles. En realidad, el paquete no es esos sellos sino lo que contiene, ¿no es así? De la misma manera, tú no eres los sellos que la gente te pega encima; eres el contenido en tu interior.

Con el tiempo, tu ego se va creando a partir de esos sellos y necesitas más y más gente para alimentarlo. Por eso te darás cuenta de que eres totalmente incapaz de estar a solas, contigo mismo. Cuando estás contigo mismo, no escuchas las voces de los demás alimentando tu ego. Tu ego pasa hambre. ¿Qué haces entonces? ¡Enciendes la televisión y la miras!

Una anécdota:

Un hombre perteneciente a un antiguo partido político, se moría. Cuando sus amigos llegaron se enteraron de que mientras agonizaba había cambiado su lealtad, pasándose al partido de la oposición. Se quedaron perplejos y le preguntaron el por qué. El hombre replicó: «¡Ah! Prefiero que sea uno de los suyos el que se muera!».

¡Qué fuerte es nuestra pseudo identificación! Para nosotros se ha convertido en una realidad tan sólida que nos ciega, impidiéndonos ver nada más. Incluso en el momento de la muerte ¡nos resulta difícil renunciar a nuestro prestigio! Vivimos y morimos inconscientemente.

El miedo a perder tu personalidad, que es tu único punto de referencia, hace que te comportes de la manera en que lo haces. Por eso decimos que tu ego está dando guerra. La espiritualidad trata de llegar a perder esta personalidad, esta pseudo identificación.

Eso puede suceder cuando empieces a observar. Cuando empieces a observar, comprenderás que eres lo que contiene el paquete y no las etiquetas pegadas en el mismo. Cuando tiene lugar esa conciencia, no necesitas ninguna conferencia, sermón, enseñanza o prédica.

P: Si nos entregamos a usted, nuestro maestro, ¿se ocupará de nuestro ego?

En primer lugar, si te entregas de verdad, te iluminarás. No se trata de «cuando me entregue», etc. Pero digamos que si decides permitirme trabajar en ti, podaría tu ego y lo dejaría como un bonsái hasta el momento en que lo perdieses por completo y te iluminases.

Dispondrías del ego suficiente para atender a tus asuntos, para realizar tus actividades cotidianas, pero no para herir a otras personas ni a ti mismo. Tu ego sería como semillas tostadas y no crecería más.

Comprende que una persona que todavía no se ha iluminado tiene ego en sí misma en una u otra forma. Pero tanto si tienes un ego activo o un ego pasivo, cuando más te vas convirtiendo en el observador, más se disuelve el ego. Por el momento bastará con comprender esto. Con la gente corriente puedes proteger fácilmente tu ego y salirte con la tuya. Pero a un maestro nunca puedes engañarle. Solo puedes engañarte a ti mismo y creer que le has engañado. Sin embargo, aunque mantengas tu ego profundamente oculto y encubierto, así como tu marrullería, a ojos del maestro estarán desnudos y al descubierto. Mientras tú te esfuerzas por ocultarlo, el maestro intenta curarlo. Solo él sabe lo cancerígeno que es el ego.

Permite que te cite algunas cosas de la Bhagavad Gita, la enseñanza del Señor Krishna al mundo.

Cuando la Bhagavad Gita empieza, Arjuna se siente confuso.

Dice: «¡Oh, Señor! No sé qué hago en la vida. Por favor, guíame».

Krishna le explica el Sankhya Yoga, el camino para alcanzar el alma.

Luego explica el Karma Yoga, luego el Bhakti Yoga, a continuación el Karma Sannyasa Yoga, luego el Gnana Karma Sannyasa, el Raja Vidhya Yoga y demás.

Explica distintas técnicas de meditación a través de 700 versos en 18 capítulos.

Al final Arjuna dice: «Krishna, estoy más confuso de lo que estaba cuando empezaste a explicarme. ¿Qué técnica he de seguir? ¿Qué técnica es mejor y más rápida? ¿Cuál es el método más corto, la técnica última?».

Krishna le contesta en el capítulo 18, el último.

Como cualquier maestro hace, las palabras con las que concluye, son la verdad final, firme y última.

Krishna dice, Sarva dharman parithyajya mamekam sharanam vtaja, aham thva sarvapapebhyo mokshayishyami ma suchaha.

Lo que dice es de tal calibre que si imaginamos que todas las religiones, filosofías y libros espirituales son una vasija de leche, esto sería la mantequilla extraída a partir de todo ello.

Dice: «Te he explicado todas las formas de justicia. Simplemente entrégamelo todo. Entrégate a Mí y yo me ocuparé de ti. Te liberaré de todos tus pecados y te elevaré hasta la liberación».

En esta estrofa Krishna está haciendo una hermosa promesa.

A través de la estrofa, Krishna muestra al mundo que la entrega, es la técnica final, firme y esencial, el atajo hacia el estado inegoico, a la liberación.

Otra bella historia sobre Krishna y Arjuna:

Krishna y Arjuna paseaban juntos un anochecer. De repente, Krishna señaló un cuervo y dijo: «Arjuna, ¡mira ese cuervo verde!». Arjuna miró en esa dirección y dijo: «¡Sí, Krishna, lo veo!». Pocos minutos después, Krishna exclamó: «Arjuna, ¡mira ese cuervo negro!». Arjuna dijo: «¡Sí, Krishna, lo veo!». Krishna preguntó, para poner a prueba a Arjuna: «¡Qué idiota eres, Arjuna! Los cuervos verdes no existen. ¿Cómo puedes haber visto uno?». Arjuna contestó: «Krishna, cuando dijiste que era un cuervo verde, yo lo vi como un cuervo verde».

Los sentidos de Arjuna se habían rendido a Krishna. Rendir, entregar los sentidos al maestro es la entrega más difícil. El maestro en la propia Existencia; es lo informe en forma. Cuando tus sentidos solo perciben lo que dice el maestro es que has alcanzado el punto más elevado de la entrega.

¿Qué es la entrega? La palabra entrega cuenta con un significado muy profundo. Si no lo comprendemos correctamente, ¡lo malinterpretaremos! Estaremos cometiendo un grave error. Malinterpretaremos profundas verdades.

Una anécdota:

Una noche, dos borrachos caminaban por una calle junto a una lámpara halógena. Uno de ellos la vio y exclamó: «¡Mira, el sol ha salido para nosotros!». El otro replicó: «No, es de noche. Es la luna». El primero continuó: «Es de color amarillo y por lo tanto se trata del sol». Un tercer hombre, también borracho, pasó junto a ellos. Le preguntaron: «Oiga, puede decirnos si es el sol o la luna». El hombre contestó: «Soy nuevo en este barrio; no lo sé».

Así que cuando le preguntas a alguien que no sabe, bien no obtendrás una respuesta o te dará una errónea.

Solo quienes lo hayan experimentado podrán explicártelo con claridad. Si preguntas por el significado de entregarse a una persona que no lo ha experimentado, te dirá: «Dale todo a Dios, eso es todo».

Eso no es la entrega.

Llegó un hombre y me preguntó: «¿Si le entrego todo a Dios, irá todo bien?».

Le contesté: «Sí, si realmente le entregas todo a Dios, todo estará bien».

Regresó al cabo de tres días y me dijo: «Swamiji, le he entregado todo a Dios».

Me sentí feliz y le pregunté: «¿Y ahora adónde irás?».

«Al bar», contestó.

Y continuó: «A partir de ahora, Dios es el único responsable de todo lo que haga».

En realidad esa es una manera de engañarse uno mismo. Si realmente se hubiera entregado, también habría entregado el hábito de la bebida. No sería capaz de volver a beber.

Ramakrishna Paramahamsa, el maestro iluminado de la India, dice bellamente: «Cuando la auténtica entrega procede de tu corazón, Dios te guiará en cada paso de tu vida y nunca te equivocarás». Cuando la entrega no florece desde tu interior y solo es palabrería, te engañarás a ti mismo y a los demás.

La entrega te hará pensar en la Existencia todo el tiempo. Poco a poco perderás tu propia identidad, tu propio ego. En el Bhagavatam, una antigua épica hinduista, hay un verso en que una gopi (nombre dado a un grupo de ardientes devotas de Krishna) dice: «No puedo pensar en nada más que en Krishna. Le he entregado mi mente. Si tuviera que pensar en otra cosa, debería retirar mi mente de Él. ¿Cómo podría hacer algo así?».

Ramakrishna Paramahamsa sufrió de cáncer en sus últimos días.

Él, que había curado a tanta gente de muchas enfermedades.

Alguien le preguntó: «¿Por qué no puede mantener su mente en su propia enfermedad durante un momento y curarla?».

Contestó: «He entregado mi mente a la energía infinita. ¡Cómo iba a recuperarla para mantenerla en mi enfermedad!».

Eso es auténtica entrega.

La energía cósmica se ocupará de nosotros. Pudieras preguntar: «¿Solucionará esa energía cósmica todos mis problemas si me entrego?». En la Bhagavad Gita, Krishna responde bellamente, o más bien promete: «Cuando un hombre solo piense en Mí, sin ningún otro pensamiento, yo me ocuparé de sus dones así como de su disfrute. En cuanto a aquellos que se entregan comprometidamente a Mí, me ocuparé de sus ganancias así como de su prosperidad. Sus problemas se disolverán».

Para que tenga lugar una auténtica entrega son necesarios el compromiso y la madurez mental. No es necesario entregarte a Dios o a ningún maestro. Puedes entregarte a nada. La entrega en sí misma es una virtud y posee un gran poder en sí misma. Cuando te entregas, estás reconociendo que existe una fuerza vital mayor que tu ego, eso es todo.

En realidad, Dios solo es una excusa para que te entregues. Lo importante es el acto de entregarse. Dios no es la meta; la auténtica meta es la entrega. Cuando te entregas o cuando sueltas el ego, dejas de ser una entidad separada de la Existencia; te fundes con la Existencia o Dios. Entonces comprendes que no hay ningún Dios sentado por encima. Solo está la Existencia, que lo llena todo en este universo, ¡incluyéndote a ti!

Una anécdota:

Un hombre decidió que iba a entregarse pero no sabía cómo hacerlo. Decidió que iría al bosque y se entregaría a la primera persona que le saliese al paso. Fue y esperó en el bosque. La primera persona que apareció fue un ladró que escapaba de la policía. El hombre se postró a sus pies y declaró que el ladrón era su guru y que se había entregado a él. El ladrón se quedó perplejo y no supo qué hacer. Contestó apresuradamente: «Muy bien, si es así, cierra los ojos y quédate aquí hasta que regrese», y huyó. El hombre era una persona muy comprometida y se quedó allí, sin comer ni dormir, durante mucho tiempo. La historia continúa diciendo que al ver su entrega, ¡el Señor se le apareció y le dio la liberación!

No importa a quien te entregues. Lo que tiene el poder de cambiar tu vida haciéndola dichosa es el pensamiento de entrega total. Cuando te entregas, te conviertes en poseedor de la inagotable energía que es la Existencia, y puedes con todo lo que te salga al paso.

Te muestras fuerte y firme frente a todo lo que te llega. La gente a tu alrededor descubrirá que eres un pilar de fortaleza. Podrás sentir la mano invisible de la Existencia en ti.

Si no te has entregado, significará que tu ego sigue impidiéndote fundirte en el infinito y automáticamente devendrás finito en cuanto a recursos y energía.

Un maestro es un dispositivo para ayudarte a entregarte. Entregarse no significa que dependes de alguien. Simplemente quiere decir que aceptas la ayuda de esa persona para disolver tu propio ego, eso es todo.

P: ¿Puede decirnos algo más sobre la meditación y sobre cómo puede ayudarnos a perder el ego?

Sí, pero permite que primero te diga por qué aparecieron las técnicas de meditación.

El ser humano, ya desde su creación, se ha preguntado e investigado acerca de qué ha creado este bello universo; qué ha creado esta hermosa tierra y la ha lanzado al espacio; qué es lo que hace que los ríos fluyan y las montañas se eleven. Concluyó que existe una fuerza o energía que lleva a cabo todo eso. Concluyó que debía haber cierta energía tremenda que lo dirigía todo. Luego empezó a preguntarse cómo establecer conexión con esa energía.

Los primeros que llegaron a esa conclusión, y que investigaron y establecieron una conexión con esta energía, fueron los rishis, almas realizadas o maestros iluminados. Una vez que realizaron la iluminación, crearon muchos métodos para que las generaciones futuras realizasen también esta energía. Los métodos que ofrecieron cada uno de ellos son las diversas técnicas de meditación y religiones.

Cada uno de ellos realizó a Dios de manera diferente, mediante una técnica distinta, y tomaron nota de ello independientemente., igual que los científicos crean informes del resultado de una investigación sobre sus descubrimientos e inventos. Cada rishi ofreció un informe sobre su iluminación y eso se convirtió en una religión o en una técnica de meditación.

Esas primeras almas realizadas formaron distintas religiones para establecer esas ideas sobre la fuerza vital que dirige este mundo. A esa fuerza vital le llamamos Jesús, Alá, Shiva y demás. Ni siquiera fue necesario que creasen ningún Dios. Los ateos no creen en ningún Dios, pero han de creer en su propia existencia, ¿no es así? Si creemos en nuestra propia existencia y buscamos una respuesta a la pregunta: «¿Quién soy yo?», eso se convierte en una técnica de meditación, y podemos realizar a Dios. Sea como fuere, esos distintos caminos o técnicas de meditación se convirtieron, con el tiempo, en distintas religiones.

¿Pero qué sucedió a continuación? La gente abandonó la idea básica que subyace a todas las religiones y empezó a pelearse en nombre de la religión.

Una anécdota:

Un tamil, un inglés, un indio del norte y un bengalí viajaban juntos. A lo lejos vieron un lago. El tamil lo vio desde el sur y lo llamó thanneer, que es la palabra tamil para agua. El inglés lo vio desde el oeste y lo llamó water. El indio del norte lo vio desde el norte y lo llamó paani. El bengalí lo vio desde el este y lo llamó jal. Los cuatro se referían a lo mismo: agua. Pero empezaron a pelearse por ello diciendo que lo que cada uno de ellos decía era lo correcto. Ninguno de los cuatro intentó meterse en el lago y comprobar por sí mismos qué es exactamente el agua. El tamil sostenía lo que su abuelo le contara, el inglés afirmaba que su padre le dijo que era water, el indio del norte y el bengalí también se aferraban a lo que sus respectivos abuelos les dijeron. Acabaron peleándose sin ni siquiera haber intentado beber un trago y ver qué era.

Eso es exactamente lo que nosotros hacemos. La gente que se pelea por la religión hace lo mismo. Han de comprender que las almas realizadas llamaron a las cosas dependiendo del ángulo de su visión, pero que todo es uno: Existencia o Dios. Krishna y Cristo quieren decir lo mismo. La gente les ve desde ángulos distintos, eso es todo.

Esas cuatro personas ¡discuten sobre lo que les dijeron sus abuelos sin meterse en el lago! ¿Qué pasará? Pues que se pelearán porque cada uno de ellos piensa que lo que su abuelo le dijo es lo correcto. Si decidieran dejar de lado lo que sus abuelos les contaron y se metieran en el lago y lo comprobaran por sí mismos, ¡comprenderían que todos sus abuelos hacían referencia a lo mismo! Dejaría de haber lucha.

En la actualidad, solo se pelean los que no se han metido en el lago ni bebido un trago de agua. Quienes difunden el terrorismo en nombre de la religión son los que no se han metido en el lago de la espiritualidad y probado la verdad. Los cuatro que se pelean se limitan a quedarse de pie en la orilla, peleándose. Así que comprende que la verdad se expresa de diversas maneras, eso es todo.

Volviendo a la meditación, y dicho en pocas palabras, meditar es permitir que tu mente se relaje, eso es todo. La meditación no es concentración. Cuando te concentras, intentas excluir todo de tu mente, lo cual es una tarea imposible.

Siéntate durante dos minutos e intenta excluirlo todo de tu mente: ¡te volverás loco! Cada cosa que intentes excluir no hará sino regresar y torturarte. Así que la concentración no es meditación. La meditación es simplemente incluirlo todo y relajarse.

Siempre que dispongas de tiempo, relájate y sé consciente de todo lo que te rodea. Escucha con tu corazón todos los sonidos que tienen lugar a tu alrededor. Pudiera tratarse del sonido de los pájaros, del sonido del viento moviendo el calendario, del sonido del ventilador que gira en el techo, del sonido de la gente que te rodea, o cualquier otra cosa. Escucha con un corazón abierto. Ten en cuenta de que no todo son distracciones. Fluyes con ellas, así que no son distracciones. Cuando fluyes con ellas, dejan de ser distracciones.

Mientras lo haces, te das cuenta de que existe cierto silencio, un núcleo complejo en el interior, que está presenciando todo esto. Te vas haciendo cada vez más y más consciente de ese silencio en tu interior. Tendrás vislumbres de ese silencio en ti.

También irás perdiendo conciencia de tu cuerpo, lentamente. Solo tendrás presencia. Te sentirás a ti mismo solo a través de tu presencia, no del cuerpo ni de la mente.

La meditación te ayudará a darte cuenta de que solo eres un testigo en la vida. Te ayudará a centrarte bien en el interior de tu ser y a realizar tus tareas mundanas con mucha más eficiencia y dicha porque en ti llevarás un silencio interior que no te permitirá distraerte ni ser perturbado por nada. Si continúas, empezarás a abandonar el «yo» y el «mío». Tu ego se disolverá. Tu ego no es más que la intensa sensación e identidad con que cuentas acerca de tu mente y tu cuerpo.

¿Por qué crees que intentamos crear un movimiento mundial para la meditación? La meditación es la única llave para la paz global. Cuando empiezas a mirar interiormente, dejas de entretenerte con distracciones del mundo exterior como poder, dinero, venganza, etc. Todas tus energías básicas se transformarán en elevadas energías espirituales. La concienciad colectiva experimentará un giro y automáticamente prevalecerá la paz.

Por eso me concentro en la transformación de los individuos. Cuando un grupo de individuos se transforma con una comprensión experiencial, inspiran a su vez a otros a partir de su propia experiencia y eso continúa creando una nueva configuración mental positiva en la sociedad.

A menos que tu comprensión se convierta en una experiencia, la transformación no es posible. La meditación puede hacer que comprendas una experiencia. La meditación es la única esperanza de transformación del individuo y por lo tanto de la humanidad.

Cuando meditas, tu inteligencia se desarrolla. Empiezas a obtener una mayor claridad acerca de todos los asuntos. No necesitas seguir preguntando alternativa a otras personas. Simplemente sabes; eso es todo. Y sabes porque estás muy sintonizado con tu inteligencia interior. Sabes que no está equivocada.

Sabrás desde tu ser que vas en la dirección adecuada. Habrá muchos momentos en que el avance resulte difícil, porque irás contra la mayoría, ¡pero sabrás que el resultado será hermoso y liberador! Todo lo que necesitas es perseverar y contar con una gran fe en tu propia inteligencia.

Cuando te nutres a ti mismo con meditación, tu capacidad se expande y eres capaz de hacer muchas cosas en el mundo exterior. No existirá límite para lo que puedas hacer y expresar. Te descubrirás desarrollándote en distintas dimensiones.

Cuando funciones con tu inteligencia interior y no con el ego todo te resultará fácil. Cuando tienes dificultades se debe a que tu ego está alienándote de eso. Cuando te pierdas a ti mismo y empieces a fundirte con la Existencia, nada resultará complicado; simplemente fluirás. Tu inteligencia trabajará automáticamente para que utilices la energía Existencial en ti.

¡Empezarás a considerarte como un obrador de milagros! Las cosas que antes te parecían estar más allá de tus capacidades, de repente se convertirán en fáciles. Pasarás de la ignorancia a una profunda conciencia.

P: ¿Nos hallamos en el mismo estado inmental cuando estamos profundamente dormidos sin soñar y cuando estamos en meditación? No. En el sueño profundo llegas al nivel de la semilla y regresas al estado en que estabas antes de dormir. En ti no tiene lugar ningún desarrollo. Cuando estás meditando de verdad, llegas al nivel de la semilla, la semilla se abre y pasas al siguiente estado elevado. Esa es la diferencia. Son dos extremos. Claro está, cuando lo observas desde fuera, los extremos siempre se parecen. Un loco parece un místico, ¡y un místico parece un loco! Ambos han perdido su mente pero en distintas direcciones.

P: ¡Cómo es que siempre está tan hermoso?

(¡Swamiji se ríe!)

¡Sí, es una pregunta interesante! ¡Cómo parezco siempre hermoso!

Verás: si solo encontrases hermosa esta forma de mí, hacia la que te sientes atraído, la atracción titubearía con el tiempo, las situaciones, la indumentaria y otras cosas. Solo tienes que pensar que si me ves siempre con la misma indumentaria, escuchas las mismas canciones, la misma voz a diario y que sigues aquí, con tantas ganas como siempre. ¿Crees que podrías continuar así con alguien más en tu vida? Comprende que no se trata de la persona, sino que es la presencia la que irradia la belleza que sientes.

En lo que a ti respecta, tú eres una persona. En lo que a mí respecta, yo simplemente soy una presencia, eso es todo. La presencia inegoica es tan potente que te atrae. Existen muchos modelos y actores masculinos guapísimos con una personalidad mejor, ¿verdad? Pudieras sentirte atraída por ellos, pero no con un anhelo desde el interior, como en este caso, ¿no es cierto?

En este caso el anhelo procede de tu ser, porque tu ser percibe la divinidad tras la forma. Es la única preocupación de tu ser. La presencia inegoica resulta extática para tu ser. ¡Por eso regresas aquí una y otra vez!

Ya lo ves: el anhelo de sentir a Dios está en el hondón de todos los seres humanos, ¡pero no es tangible! Cuando me ves, sientes un tirón y te preguntas qué es. El tirón es la llamada de tu ser. Pero inmediatamente empiezas a pensar en lo que pudiera ser; solo sabes aplicar tu mente y reducirlo todo a lógica. Dios está más allá de la lógica. Esa es la razón por la que no puedes explicar con tu lógica por qué sientes un tirón para venir aquí.

Todos se sientan ahí, mirando boquiabiertos y preguntándose qué es lo que hace que miren durante horas, sin un parpadeo. Eso es lo que sucede cuando el anhelo es profundo. El anhelo es el de llegar a casa. Durante muchas vidas has intentado colmar ese anhelo pero no has tenido éxito, pero vuelves a intentarlo; tomas otro nacimiento.

Cuando se siente ese anhelo, algunos lo siguen y comienzan su viaje interior, ¡mientras otros se asustan y escapan!, o bien se demoran en los círculos externos y así si algo sucede, ¡pueden echar a correr juntos! He de engañarte y enseñarte que has llegado y que no hay nada más excepto soltar... ¡el ego!

Siempre operas a partir del miedo porque así te han enseñado. El miedo es una forma pasiva del ego. Estás tan asustado que abandonarías, así que mantienes una distancia disfrazada de miedo. No creas que el miedo sea algo humillante. El miedo es una forma muy engañosa del ego. Tienes miedo de soltar. Tienes miedo de llegar a disolverte.

Comprende que la Existencia es amor. Solo es amor, nada más. La Existencia también te conoce porque formas parte de ella. Si la Existencia no te conoce, ¿entonces quién lo hará? Así que no hay nada que temer.

Con la Existencia no has de pretender nada. Puedes ser normal y la Existencia continuará obsequiándote. La Existencia solo conoce el amor y perdonar. No conoce ninguna otra virtud. Juzgas a la Existencia según tus propios y egoístas estándares morales, ese es el problema.

Cuando sepas que formas parte de la Existencia, te sentirás liberado. Cuando crees que estás separado de la Existencia, caes en la desdicha. ¡Es estupendo ser una parte de la Existencia! A causa de tu ego, sientes que eres distinto de la Existencia.

Cuando procedas hacia el interior, te irás haciendo cada vez más consciente de que eres una parte de la Existencia. La conciencia irá sustituyendo poco a poco al ego. Cuando la conciencia se hace cargo, el ego tiene que disolverse. No hay otro modo. Hasta que la conciencia se haga cargo, sentirás que eres una entidad sólida y que estás totalmente desconectado de la Existencia.

En realidad, todo el cielo está ahí para que lo veas. Pero lo ves a través de tu ventana, observando lo que tu ego te permite ver, crees que el cielo en el interior del marco es el auténtico cielo. Todos esos juegos no son más que juegos del ego. Ser consciente de ello es el primer paso para salir de ahí. La conciencia es la llave maestra que puede abrir cualquier cerradura en tu interior. Por eso digo una y otra vez que hay que aportar conciencia.

P: Swamiji, ¿cómo describiría su preocupación por nosotros?

Mi única preocupación es ayudarles a florecer. ¡Eso es lo más importante que puedo hacer y viceversa! Quiero que la gente realice su dicha innata, su potencial infinito de energía. Ahora, el hombre cree que es un ser humano a la busca de experiencia espiritual. Ha de comprender claramente que es un ser espiritual en busca de una experiencia humana. Estoy trabajando para enseñarle eso.

Y la única manera en que puede aprenderlo es haciéndose consciente de las formas de ego que le hacen sentir que es un ser humano en lugar de un ser espiritual. Cuando el hombre pasa de rezar a devenir, es que ha hallado la llave.

P: ¿Cómo sucede la transformación cuando uno medita? ¿Puede decirnos algo más sobre el papel del maestro?

Cuando una persona medita, todas sus emociones básicas, como ira, lujuria, celos, apego excesivo, etc., se transforman en energía superior. Eso le impulsa hacia esferas más elevadas de conciencia y presencia. Deja de estar agitado como antes. La transformación de la energía solo sucede a través de la meditación.

Cuando esta transformación tiene lugar en todos los individuos, toda la sociedad se transforma. En ese caso habrá menos violencia y más armonía global. El camino más práctico hacia la paz mundial es a través de la transformación del individuo.

Con meditación y la orientación del maestro, la transformación es un proceso por el que pasas para destruir todo lo que no eres tú. Es un proceso doloroso por el que pasas con un maestro, porque has de renunciar a todas las cosas que consideras muy cercanas; todas las cosas que creías ser tú.

El maestro te mostrará continuamente todo lo que no eres tú y todo empezará a soltarse. Creará situaciones para que afloren tus emociones reprimidas. Solo necesitas dejar que trabaje en ti para que elimine todo lo que has ido acumulando a lo largo de muchas vidas.

No dejo de repetir a la gente que si trata de huir, subestiman al maestro una vez más. No intentes escapar. Yo pondré mis manos exactamente en los tumores que se ocultan en el interior, en los tumores que son tu ego. Simplemente deposita tu fe en mí y ten la valentía de abrirte. Entonces podré curar todos tus tumores. Abriéndote al maestro, te abandonará la mitad del ego. Del resto se encargará él. Solo has de levantar la mano; él te elevará, eso es todo.

Cuando seas un buscador sincero, cuando estés listo para una transformación, te abrirás al maestro y todo sucederá automáticamente. Si solo te quedas mirando escaparates, entonces no sucederá gran cosa; pasarás de un maestro a otro sin aprender nada de ninguno de ellos.

Cuando medites, medita intensamente. Cuando la intensidad acompaña a la meditación, la transformación está destinada a ocurrir; la superconciencia tendrá lugar. Normalmente, o somos intensos y no meditamos o meditamos sin intensidad. Tenemos una cosa pero no la otra. Hemos de contar con ambas a fin de florecer.

No importa cuánto medites; lo que importa es la intensidad de la meditación. La cualidad de la conciencia es lo que importa. Cuando tomes la decisión consciente de interiorizarte, eso en sí mismo te proporcionará la intensidad para meditar.

P: Siempre intentamos lograr algo en la vida. ¿Es eso también un juego del ego?

¡Sí, desde luego! Has dado en el clavo. Cuando piensas que la vida tiene un propósito y corres tras ese propósito, estás siendo egoísta. Cuando realices la belleza de la Existencia y fluyas con ella, comprenderás que la vida en sí misma es el propósito y que todas las metas son meras ilusiones. Entonces habrás adquirido conciencia; luego no serás más egoísta.

Un maestro es quien te hace comprender el «despropósito» de la vida. Cuando buscas un propósito, te pierdes la realidad, porque cuando corres tras el propósito te pierdes el presente. Simplemente te pierdes la Existencia.

Cuando te das cuenta de la falta de propósito de la vida, empieza a florecer en ti una nueva conciencia. Entonces comprenderás que los diamantes que protegías hasta ahora no son más que piedras. Comprendes que aquello que considerabas importante, no son más que meros juguetes. Comprendes que el dinero no es la verdadera dicha que buscas. Estás buscando más allá.

Empezarás a considerar la vida con una gran representación divina de la Existencia. Disfrutarás de la obra e interpretarás tu papel disfrutando y con perfección. No vivirás para los objetivos; vivirás por el hecho de vivir y de disfrutar la vida.

Comprende que no estoy diciendo que debas dejar de ganarte la vida. Sin dinero no puedes hacer nada en la vida. Lo que estoy diciendo es que disfrutes de vivir a cada momento y conviertas tus metas en algo meramente incidental. Debes comprender que todo es meramente una representación y que tú eres un intérprete. Cuando te aferras a metas, no te estás enterando de nada.

¿Tiene algún sentido aferrarte a tu papel en una obra o a cualquier otro personaje, o a lo que sea? ¡No! Sería una ridiculez, ¿no es así? Del mismo modo, la vida también es una gran representación, así que no te apegues a ella de ninguna manera. Interpreta tu papel y disfruta de todo el espectáculo.

Comprende que la vida no es la meta, sino el camino. Cuando tienes una meta, corres. Cuando corres, tus pies no tocan el suelo. Cuando no tocas el suelo, te pierdes la belleza de la Existencia. Cuando corres te estás literalmente perdiendo la sensación de la Existencia bajo tus pies. Cuando abandonas la meta, el énfasis recae automáticamente en el camino. El camino ha de disfrutarse. La meta se resolverá automáticamente.

Cuando comprendas la falta de propósito de la vida, comprenderás el sentido de la vida. Hasta que lo comprendas, vivirás tu vida de manera inconsciente. Vivirás sin una conciencia adecuada. Vivirás con un ego sólido, pendiente únicamente de metas y no de la belleza de la propia vida.

Sacrificar toda tu vida por un objetivo no es manera de vivir. Si vives de ese modo, una vez que alcances el objetivo te arrepentirás de haber malgastado toda tu vida en cosas insignificantes. Abandona el objetivo y disfruta del camino. Medita en esta enseñanza una y otra vez. La verdad se te revelará.

Una cosa más: no excluyas nada de tu vida y nunca pienses que te estás perdiendo algo en la vida. La espiritualidad nunca es excluyente, siempre es integradora. Cuando excluyes algo de tu vida, te estás perdiendo algo. En lugar de ello, integra e incluye todo. Entonces estarás íntegro. Cuando estás íntegro, ¡te haces sagrado!

Claro que, si algunas cosas no te interesan, entonces es otra cosa. No has de preocuparte de incluirlas en tu vida. Funciona con conciencia y fluye.

Comprende que un científico es una persona que crea una fórmula para reproducir algo que ha descubierto en el mundo exterior para que lo experimenten otros.

Un maestro es una persona que crea una fórmula para reproducir algo que ha experimentado en el mundo interior para que otros lo experimenten. Crea una fórmula para reproducir la dicha que ha experimentado en su propia conciencia, para que otros la experimenten.

Ahora te estoy dando una fórmula para que realices la dicha última, o nithyananda.

P: ¿Cómo debemos proceder para destruir el ego?

En primer lugar, has de comprender que tienes ego en una u otra forma: puede ser activo o pasivo. Luego comprende las distintas maneras en que el ego se manifiesta, los modos de los que hemos hablado hasta ahora. Toda tu culpabilidad, deseos, miedo, humildad, engreimiento, etc., no son más que formas del ego, que tienen lugar en ti porque sientes un sólido «yo» y «mío». Una vez que lo has entendido, conviértete en el testigo, para que así comprendas que toda la vida es una representación. Haciéndolo podrás sentir cómo se disuelve tu yo sólido, como se disuelve tu ego.

Cuando empieza a suceder, automáticamente sintonizarás con la Existencia y verás como las cosas se reorganizan ellas mismas, haciendo que la vida te resulte hermosa. Luego, vive con el único objeto de matar a tu ego. No lo ocultes en ningún sitio. Estate siempre dispuesto a matar tu ego. Cuando estás dispuesto a matar tu ego, estás dispuesto a liberarte, eso es todo.

P: Usted dijo que el chakra ajna está asociado con la inocencia y la inteligencia. ¿Cómo explicaría la inocencia y la inteligencia?

Cuando te liberas del rígido mecanismo de la mente, te tornas fluido, fluyendo, como un río. Entonces eres inteligencia. Cuando eres capaz de pensar con lateralidad, eres inteligente. Cuando eres espontáneo, eres inteligente. Cuando es difícil desafiarte, eres inteligente.

Cuando sabes que la vida es una representación, eres inteligente. Cuando comprendes que la Existencia es la fuerza vital esencial, eres inteligente. Cuando estás atento y eres consciente de tu silencio interior, eres inteligente.

Cuando puedes sonreír y reír con espontaneidad sin meter la mente de por medio, eres inteligente. Cuando irradias energía a través de tu mera presencia, eres inteligente. Cuando no te quedas pegado en ningún sitio durante mucho tiempo, eres inteligente. Cuando puedes sentir tu ego de manera consciente, eres inteligente. Cuando sabes que eres rico, pero no a causa de tus riquezas sino de tu ser, ¡eres inteligente!

Cuando reconoces a un maestro, eres inteligente. Cuando estás dispuesto a entregar tu ego al maestro, eres inteligente. Cuando interpretas el juego de la vida disfrutando cada momento, ¡eres inteligente!

Una anécdota:

Hicieron la misma pregunta a tres hombres: «¿Qué haría si le dijesen que solo le quedan 10 días de vida?». El primero de ellos dijo: «Ordenaría todos mis asuntos y no dejaría cabos sueltos para que mi familia no sufriese tras mi marcha». El segundo dijo: «Disfrutaría la vida al máximo haciendo todo lo que no hice antes». El tercero avanzó: «¡Consultaría a otro médico!».

¡Eso es inteligencia! Cuando no te quedas atascado en un punto durante mucho tiempo, cuando no te paralizas ante un desafío, eres inteligente.

Ahora escucha lo siguiente:

Un hombre llevó a su amigo de la ciudad a visitar su granja. Le enseñó todo y luego le preguntó: «¡Te debe haber sorprendido ver tantas ovejas! ¿Intentaste contarlas?». El amigo contestó: «Oh, sí. Había 300». El granjero quedó sorprendido y preguntó: «¿Y cómo te las arreglaste para contarlas?». El amigo dijo: «Muy sencillo. Conté el número de piernas y lo dividí entre cuatro».

¡Eso no es inteligencia! Esa es la manera en que complicamos las cosas sencillas en la vida.

A continuación, pasemos a la inocencia: los niños son el mejor camino para comprender la inocencia. Hablan sin corregir nada. No calculan; su compartimiento es total, nunca artero ni hipócrita. Eso es inocencia.

¿Pero qué les hacemos? Hacemos todo lo que está en nuestra mano por enseñarles a corregir lo que dicen, a manipular. Les enseñamos a pasar de su corazón a la mente, de manera que su inocencia pura queda contaminada por la mente.

Una anécdota:

A un niño le dijeron que una tía muy rica iría ese día a casa y que tenía que hacer gala de su mejor comportamiento. Llegó la tía y se sirvió una cena estupenda en su honor. El niño la observó atenta y continuamente durante toda la cena y finalmente preguntó: «Tía, ¿cuándo vas a hacer el truco?». La mujer preguntó: «¿Qué truco, cariño?». El niño dijo: «¡Papá dice que bebes como un pez!».

¡Los niños dicen lo que les parece! Se expresan libremente. ¡Por eso da gusto observarlos! Su inocencia nos atrae. Pero no lo comprendemos y les enseñamos a ser astutos, a convertirse en manipuladores.

Un niño pequeño se dirigió a su abuelo y le preguntó: «Abuelo, ¿de verdad puedes imitar a una rana?». El abuelo se sorprendió y preguntó: «¿Por qué lo preguntas?». El niño contestó: «He oído decir a mis padres que cuando "croes", nos dejarás una pequeña fortuna».

La onomatopeya inglesa para el croar de las ranas, también es un sinónimo para morir. (N. del T.).

Somos unos hipócritas la mayor parte del tiempo. Nunca nos expresamos libremente. Pensamos una cosa pero decimos otra. Por eso nos hemos vuelto tan desagradable. Hemos perdido la inocencia.

Otra anécdota:

Una madre dejó a su hija con una amiga durante el día. Le pidió que recordase dar las gracias a la amiga antes de volver a casa esa noche. La niña regresó a casa esa noche y la madre le preguntó si le había dado las gracias a la amiga. La hija contestó: «No lo hice porque cuando la otra niña le dio las gracias, ella contestó, no hay de qué».

¡Así son los niños! Sí, claro está, nuestro deber es enseñarles cosas básicas como gratitud, etc., pero intento que comprendas que no deberíamos convertir a los niños en hipócritas. Hay que dejar que entiendan el juego y participen en él con conciencia, sin ego, solo con conciencia o percatación. Ofréceles las normas básicas e inteligencia para que discriminen por sí mismos.

Hay que entender una cosa: la inocencia del niño se debe a su ignorancia. Esa inocencia está en el niño porque todavía no ha sido influido por el condicionamiento social. Pero una vez que el condicionamiento comienza y que se obtiene conocimiento, el niño pierde su inocencia. Pero puede volver a conectar con la inocencia perdida con los años a través de una profunda conciencia. Esta inocencia recuperada es auténtica inocencia, porque ahora no procede de la ignorancia, sino de una profunda comprensión.

Esa es la diferencia entre la inocencia del niño y la de los maestros. El conocimiento mundano aplasta la inocencia y alimenta el ego. Pero la inteligencia y la conciencia pueden dejar de lado el conocimiento y recuperar la inocencia. Cuando sucede eso es que has encontrado el camino.

P: ¿Cómo debemos relacionarnos con Dios?

Dios no es una entidad separada de ti con la que te relacionas. Eso es algo que debes comprender en primer lugar. No está sentado por encima de tu cabeza en un lugar llamado cielo y esperando a que tú te relaciones con Él. Está en todas y cada una de las cosas de este universo. Todo ha sido creado por él.

Es el creador, la creación y lo creado. Es el experimentador, lo experimentado y la experiencia. Dios es el nombre que damos a la Existencia, eso es todo. Cuando lo comprendes empiezas a experimentar a Dios; no tiene sentido relacionarse con Dios.

La gente me pregunta si me siento más cerca de Dios. ¡Les digo que soy Dios! ¡Les digo que ellos también son Dios! Pero claro, no están dispuestos a aceptarlo. Quieren saber cómo acercarse a Dios. Acercarse implica que existe una pequeña distancia que te separa de Dios. ¡Te digo que tú eres Dios! ¿Dónde queda entonces la cuestión de acercarse? ¿Comprendes lo que trato de decir? Dios no es más que el nombre que le has dado a la Existencia, y tú eres una parte de la Existencia.

Cuando vives en sintonía con la Existencia, cuando has descubierto tu conexión con la Existencia, eres Dios, eso es todo. Cuando vives con un sentimiento de intimidad con todo y cualquiera con el que te cruzas, te conviertes en pura conciencia. Cuando sientes el mismo amor hacia todos los que te rodean, independientemente de si los conoces o no, estás experimentando a Dios en ti. Esa es una escala sencilla de comprobar lo lejos que te hallas de la conciencia de Dios.

Cuando empiezas a sintonizar con la Existencia, empiezas a escuchar la voz interior en ti. No hace falta otra guía. No necesitas decirle a la gente qué hacer y qué dejar de hacer. Simplemente sabes; tu inteligencia te guiará. Maestro es aquel que puede despertar esa voz interior en ti. Trabaja en ti para despertar tu inteligencia.

La mayoría de nosotros solo podemos amar por una razón. Así de fuerte es nuestro ego. Has de tener claro que cuando eres así, ¡estás pero que muy lejos de Dios! Afirmamos que obsequiamos con amor a nuestra familia y amigos. No tienes más que fijarte en los maestros que se han sucedido en el planeta Tierra hasta ahora. ¿Cuál ha sido la cualidad común que les ha empujado a llevar a cabo su misión? Puro amor, eso es todo. ¿Crees que hubieran podido llevar a cabo su misión si hubieran experimentado el amor normal que sentimos en nuestras vidas cotidianas?

¿Es posible emprender una misión a escala mundial solo con un amor ordinario? ¿Cuánto impulso proporciona el amor ordinario? De hecho, ¡haría que te cansases pronto! Si los maestros han llegado una y otra vez a la gente en todo el mundo, transformando vidas, es a causa del amor divino y la unicidad que sienten con todos los seres humanos del planeta Tierra.

De hecho, si lees sus biografías, verás que casi todos ellos dejaron de lado a su familia, provocando su ira, y acercándose a la gente. En esos casos la familia siempre se resiste. Desde luego, que cuando la madurez y la conciencia se manifiestan, empiezan a aceptar y a seguir como el resto del mundo.

Todo lo que te hace sentirte separado de Dios es ego. Cuando hay ego, no puedes amar consecuentemente con el mismo y profundo sentimiento todo el tiempo; tu amor será muy subjetivo. Oscilará entre los extremos.

Observa el lenguaje corporal de los maestros y sabrás lo que es resonar con amor divino. La manera más fácil de sintonizar con la Existencia es observar el lenguaje corporal del maestro. Un maestro está siempre en sintonía con la Existencia. Rezuma amor constantemente, independiente de quién tiene frente a sí. Cuando observas su lenguaje corporal te impregnas de las cualidades subyacentes.

Si observas al maestro en el tiempo, percibirás que fluye como un río, de manera muy hermosa, muy poética, muy sincronizada, en armonía con la Existencia. ¡Es una maravilla observar todos y cada uno de sus actos! Con solo observar al maestro puedes comprender y sentir la belleza y el fluir de la Existencia.

Como un maestro carece de ego, fluye sin bloqueos. Como no tiene conciencia de «yo» y «mío», fluye. Como solo irradia amor, cura. Curar no es más que amor concentrado. Por eso una y otra vez oímos hablar de los milagrosos poderes curativos de los maestros. Por eso a los maestros se les considera Dios. Tenlo muy claro: los maestros son el único Dios viviente. Son la suprema manifestación de la energía esencial.

Así que deja de preocuparte acerca de cómo relacionarte con Dios. Empieza sintonizando con la Existencia, y conviértete en Dios.

Recuerda: no puedes conquistar la Existencia. Solo puedes ser conquistado por ella. Cuando pierdas todo el ego, estarás conquistado. ¡Eso es todo! Cuando te conviertas en un vientre propicio para Dios, Él residirá en ti. Al principio, eres el anfitrión y él es un Huésped. Al final, tú te conviertes en el huésped; has de convertirte en un vientre para recibirLe. Convertirse en un vientre significa fundirse y tornarse vulnerable. Tornarse vulnerable significa, despojarse de todo el ego y disolverse en Dios o Existencia. ¡Entonces la vida se convierte en una celebración eterna!

Ahora llevaremos a cabo una bonita y muy eficaz técnica de meditación llamada Divya Netra, para este chakra ajna.

Emoción: ego

Chakra: ajna

Localización: entre las cejas

En sánscrito, ajna significa «voluntad» u «orden». El chakra ajna se conoce como el señor de los chakras.

Este chakra está cerrado a causa de la seriedad y el ego y puede florecer a través de la inocencia, la simplicidad y la inteligencia, y al despojarse de todas las formas de ego.

Técnica de Meditación para ser un ser inocente e inegoico:

La Meditación Divya Netra, una técnica de meditación zoroástrica.

La Meditación Divya Netra

(Duración total: 30 minutos)

La meditación Divya Netra se realiza para despertar en ti la inteligencia más elevada. Trabaja en el chakra ajna –el centro de energía situado entre las cejas–, llamado «tercer ojo», y te conecta con la inteligencia cósmica. El chakra ajna se conoce como chakra raj, el señor de todos los chakras.

Es un chakra tan importante que no hay religión que no haya trabajado en su activación. Cuando el ajna se abre, todo el ser entra en una esfera diferente. Se abre todo un estrato de capacidades. Por eso a los dioses orientales se les representa con un tercer ojo en la frente. El tercer ojo es un símbolo del ajna despierto.

Hay un viejo dicho que afirma que si mueres en Varanasi, una ciudad sagrada en la India, te liberarás automáticamente. Varanasi no es solo la ciudad que conocemos. También es la región en que vaarana, es decir las cejas, se encuentran con naasi, la nariz, que es la situación exacta del chakra ajna. ¡Simbólicamente representa la muerte del ego en el estado liberado o iluminado!

Esta técnica de meditación está tomada del zoroastrismo. Esta técnica consta de dos partes: una es limpiar el chakra ajna y la otra es energetizarlo. El chakra ajna, o tercer ojo, se conoce como destructor de la ilusión y la lujuria. Ayuda a abrir en ti la superconciencia.

Frente a ti tienes una lámpara de oración. Se ha encendido utilizando aceite de sésamo o mantequilla clarificada de leche de vaca. También puedes utilizar una vela, pero asegúrate que esté hecha de grasa vegetal. Se trata de una técnica de meditación guiada. Sigue cuidadosamente mis instrucciones.

Siéntate en el suelo con las piernas cruzadas y con los ojos cerrados. Quienes no puedan sentarse en el suelo pueden hacerlo en una silla.

Concéntrate en tu chakra ajna como si fueras a penetrar en él (5 minutos).

Abre los ojos y mira la llama de la vela a través del tercer ojo entre las cejas. Tus ojos pudieran parpadear, arder o quizá llores; deja que suceda (5 minutos).

Cierra los ojos y vuelve a concentrarte en tu chakra ajna. Penétralo profundamente (5 minutos).

Abre los ojos y mira la llama de la vela a través del tercer ojo entre las cejas (5 minutos).

Cierra los ojos; no te concentres en el chakra ajna (5 minutos).

Lenta, muy lentamente, abre los ojos.

Nos volveremos a encontrar para la próxima sesión. Gracias.