L'engagement🔗

La foule se rassemble, et une discussion enthousiaste s'engage à bâtons rompus avec Swamiji sur des sujets d'ordre général.

(Dans l'assistance) Swamiji, pourquoi est-il important de suivre le végétarisme? Quelles sont les communautés les plus intelligentes du monde? Allez-y, citez-moi quelques-unes! Les Jaïns, les Brahmanes, les Parsis, les Juifs... Toutes ces communautés sont surtout végétariennes. Le végétarisme et l'intelligence sont profondément liés. Il y a eu tant de recherches faites sur ce sujet. Là encore, l'être humain est conçu physiquement pour le végétarisme. Les animaux herbivores n'ont qu'un type de mouvement de la bouche - leur mâchoire travaille sur les côtés, comme chez nous. Nos dents sont conçues pour mastiquer, pas pour couper et déchirer. Même la longueur de notre intestin rappelle celle des herbivores, pas celle des carnivores. La Nature voulait que nous soyions végétariens.

74 / L'engagement

Troisième point, la personne méditative n'apprécie pas la nourriture non-végétarienne! Comment peut-on, si on mange consciemment, avec attention, et sensibilité, laisser entrer de la nourriture non-végétarienne dans son organisme? En Inde du Sud, l'accent est mis sur le végétarisme comme fondement de la religion, de la croissance spirituelle. Ramanujam écrit que la nourriture peut être contaminée de trois façons. Ce sont les trois doshas. La première est jaati dosha, lorsque la nourriture est toxique par nature - par exemple, l'oignon, l'ail, etc. Ce type d'aliments est acceptable en très petites doses, comme remède, mais il ne devrait pas être consommé comme aliment. La seconde dosha est nimitta dosha, qui signifie que la nourriture doit être préparée hygiéniquement, sans cheveux, poils, ni poussière. La troisième, aashraya dosha, est celle sur laquelle j'insisterai. Selon elle, la personne qui cuisine et qui touche la nourriture l'imprègne de ses pensées. Ne mangez pas chez vous le jour d'une dispute avec votre femme! Même si vous l'ignorez, les pensées du cuisinier entrent dans la nourriture avec les autres ingrédients. Si votre femme est en colère et qu'elle vous prépare à manger, vous pouvez donc être certain d'attraper une indigestion! En projetant nos pensées, nous nuisons non seulement notre santé, mais aussi à celle des autres! Cela a été prouvé expérimentalement. Au cours d'une expérience sur les plantes dans une université américaine des chercheurs ont exposé trois rosiers à différentes émotions humaines pendant 15 jours, et étudié les résultats. La première plante a été bombardée de négativité par son gardien. Chaque fois qu'il l'arrosait, il projetait sur la plante toutes ses émotions négatives : colère, frustration... La deuxième plante fut exposée à un comportement "normal", le gardien de la plante ne lui témoignant ni injure, ni attention particulière. La troisième plante fut baignée d'amour et d'affection, le gardien prenant le temps de lui parler, de la caresser, de chanter pour elle, et ainsi de suite.

Dans ce court délai de 15 jours, les chercheurs observèrent des résultats étonnants. La première plante, qui avait été la cible de la négativité s'était fânée et avait dépéri. La deuxième grandissait normalement. Mais la plante qui avait été exposée aux émotions positives était magnifiquement épanouie, robuste et chargée de fleurs. Comme toutes les autres conditions étaient contrôlées, il est évident que les énergies humaines avaient influencé la croissance de la plante.

Tout peut donc être contaminé ou béni par les pensées!

C’est ainsi que le concept de naivedya, l’offrande de notre nourriture à Dieu avant de la manger, est passé dans la coutume. Dans le Christianisme, on récite le bénédicité, on dit “les grâces” avant le repas. On apprend ainsi à prendre la nourriture avec révérence, comme du prasad. Voici l’explication scientifique : lorsque nous plaçons la nourriture devant l’image des dieux, elle absorbe les vibrations positives présentes dans le temple ou le lieu sacré, et elle devient bénéfique pour ceux qui la mangent.

Mais, Swamiji, les Bouddhistes Zen sont non-végétariens... Oui, mais tous leurs maîtres illuminés sont végétariens. Leurs moines sont végétariens. Seule la communauté de base se complaît dans le non-végétarisme.

Swamiji, certains médecins recommandent la nourriture non-végétarienne parce qu’elle contient plus de nutriments. Oui, cette idée que seuls les aliments non-végétariens apportent certains nutriments dont nous avons besoin a existé. Les médecins eux-mêmes la partageaient. Mais grâce à une plus grand ouverture du monde médical, l’opinion a évolué. Des aliments végétariens comme le soja,

les épinards, etc. apportent autant de nutriments et d’énergie que les plats non-végétariens. Comme le niveau actuel de stress et de maladie échappe pratiquement à tout contrôle, les habitudes alimentaires doivent forcément changer. Tant dans le monde médical que dans la société, on constate une large prise de conscience des bienfaits du végétarisme.

Et le lait, Swamiji? Est-il végétarien ou non-végétarien? Haha, la grande controverse! Pour moi, biologiquement parlant, le lait peut être considéré comme non-végétarien, mais en termes d’énergie il est végétarien.

Alors pourquoi les œufs sont-ils considérés comme non-végétariens, Swamiji? Après tout, tous les deux sont des produits animaux... Si vous mettez l’œuf quelque part au chaud, tôt ou tard il en sortira un poussin, hmmm? C’est à dire que l’œuf a la capacité de se transformer en animal. Mais cela arrive-t-il au lait ? (rire) Bref, ce ne sont que les réponses logiques. Je peux vous dire de ma propre autorité que le lait contient la même énergie que les aliments végétariens. Bien sûr, même chez les mystiques orientaux, certains groupes n’y touchent pas. Mais je vous assure, le lait est bon pour la santé et la méditation. Je le dis de par ma propre expérience

de méditation. Cela sera scientifiquement prouvé, c’est juste une question de temps!

Comment mettre en place une routine alimentaire correcte? Si vous pratiquez méditation votre intelligence du corps s’éveillera naturellement. Il n’y a aucun système à suivre : le corps lui-même vous dira quand manger, quoi, et en quelle quantité. Suivez simplement l’avis de votre corps. Les besoins varient d’une personne à l’autre, d’un jour à l’autre pour la même personne. Ce qu’il faut, c’est manger en étant pleinement conscient, bien présent. Je veux que vous essayiez cela en rentrant : ce sera votre devoir pour aujourd’hui! Avant de commencer, fermez les yeux, faites vœu de ne pas passer le temps du repas à vous faire du souci pour le passé ni à prévoir l’avenir : ne laissez pas votre passé ou votre avenir envahir votre repas. Quant la nourriture est devant vous, regardez-la avec amour, avec un sentiment profond. C’est le soutien de votre vie! Quand vous commencez à manger, faites-le avec soin. Savourez bien chaque bouchée. Prenez le temps de déguster. Mâchez lentement, apprécier les liquides de la nourriture. Cela vous prendra plus de temps, mais vous mangerez moins, avec beaucoup plus de satisfaction! Vous découvrirez que tout ce que nous mangeons est en réalité amrita - l’élixir de vie que nous

disons n’être réservé qu’aux dieux. Toute notre nourriture est amrita - si nous savons comment la manger. Que cela soit clair, quand nous changeons en qualité notre façon de manger, la qualité de la nourriture s’améliore aussi. Ne prenez pas la nourriture pour quelque chose de mort! C’est aussi une énergie vivante, une conscience vivante. Annam brahma, disent les Upanishads. La nourriture est Dieu. Elle a sa propre intelligence. Manger avec respect vous aide à grandir. En mangeant sans être totalement présent on se sentira “plein”, rempli, mais pas en plénitude! Donc ce soir, chez vous, essayez cette pratique. Notez vos impressions, et emmenez-les en classe demain.

Bien, quelqu’un peut-il me dire, pourquoi nous mangeons?

(l’assistance) Pour redonner de l’énergie au corps.

Oui! Pour recharger le corps. Mais après le repas, sommes-nous pleins d’énergie? (l’assistance, en chœur) NON! On a sommeil, Swamiji..!

Oui, vous avez sommeil! Mais dire que vous avez sommeil après avoir mangé revient à dire qu’il fait noir lorsque le

soleil se lève. C'est un renversement complet du processus naturel! D'où vient cette contradiction? Qu'est-ce qui se passe?

Faisons une expérience. (Des volontaires placent trois assiettes sur la table près de Swamiji : l'une contenant des fruits frais, une autre de la nourriture cuite, et la troisième des oignons coupés.)

Voici des aliments qui ont de l'énergie positive, de l'énergie nulle (neutre) et de l'énergie négative. Cherchez quelle est l'énergie dominante de votre alimentation.

Avez-vous remarqué ce mala (collier) que portent toujours les sannyasis? (Swamiji enlève son rudraaksh mala et le montre à l'assistance) Pendant ma parivarajaka, mes jours d'errance, j'avais fait vœu de ne pas toucher à l'argent. Pendant près de 18 mois j'ai erré, du Cachemire à Kanyakumari, surtout à pied. À cette période-là, je vivais d'aumônes. Mais il arrivait que les gens offrent en aumône de la nourriture défraîchie, qui ne convenait pas à la santé. Pour vérifier la qualité de la nourriture, je la testais avec ce mala!

Balancez le mala sur la nourriture. S'il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre, elle contient de l'énergie positive. Dans l'autre sens, l'énergie est négative. S'il oscille comme un pendule, l'énergie est nulle. Je ne mangeais que si le mala disait "positif"! Donc ce mala est un instrument que nous utilisons pour mesurer le niveau d'énergie de l'aliment! (Swamiji fait la démonstration avec son mala sur les 3 différents types d'aliments.)

Pas de volontaire? N'importe qui peut le faire! Avec votre propre mala - en rudraaksha ou en bois de santal c'est mieux, mais une chaîne en or convient aussi. (Les participants testent les aliments) En vous bandant les yeux alors que quelqu'un d'autre place la nourriture devant vous, vous serez sûr que votre opinion n'influence pas le mouvement du mala.

Mais Swamiji, on dit que l'oignon est bon pour la santé? En tant que remède, oui - en très petites quantités. Pas comme aliment courant.

Peut-on rechargerla nourriture avant de la manger? C'est parfaitement possible. Il faut bien sûr éviter la nourriture empoisonnée, mais la nourriture neutre peut être rechargée par la méditation puis consommée.

Quel est le sens de certains rituels et mantras que nous pratiquons avant les repas?

Tous ces rituels ont une signification. En prenant l'eau dans vos mains pour la tourner sur la nourriture, vous augmentez son énergie positive. Mais maintenant nous faisons tout cela de façon totalement inconsciente. Le sens est perdu, seuls les rituels demeurent! Le mantra que nous chantons, Brahmaarpanam, signifie que la nourriture, l'action de manger et celui qui mange sont tous les trois Brahman, Dieu. Tout comme des offrandes au feu sacrificiel d'un yagna, nous offrons cette nourriture à notre feu intérieur, jataraagni, le feu digestif. Manger est comparé à un rite religieux sacré.

Qu'est-ce que je veux vous montrer par toutes ces expériences? Que vous devez préparer et manger votre nourriture dans un état méditatif. Laissez la méditation s'intégrer à votre mode de vie, pas simplement rester assis 30 minutes par jour. Chez vous, enseignez ces techniques de méditation à la personne qui cuisine pour la famille. Si cette personne et la personne qui mange sont dans un état méditatif, de félicité, la qualité même de la nourriture sera changée.

Swamiji, quelles sont les meilleures heures pour dormir?

Comme je disais hier, même en dormant toute la nuit, vous ne dormez vraiment que deux heures par nuit. Vous n'avez besoin que de ces deux heures. Le reste du temps vous ne faites que tomber dans l'état de rêve et en sortir.

Ces deux heures peuvent-elles tomber aussi pendant la journée? Oui, chez certaines personnes elles peuvent tomber pendant la journée. Rien n'y fait.

Mais notre corps n'a-t-il pas besoin de six à huit heures de repos? Non! Lorsque l'esprit se détend, le corps aussi se détend automatiquement. Ces deux mêmes heures sont plus qu'assez pour le corps aussi.

Et lorsqu'on est surmené? Le corps est conçu pour travailler 22 heures par jour, Ma! La fatigue, la faim, ne sont que des concepts psychologiques. Nous sommes habitués à un cycle de nourriture et de sommeil. C'est en voyant l'heure que vous avez envie de manger ou de dormir. Trois repas complets et huit heures de sommeil c'est trop pour nous!

Ce n'est donc qu'un cycle psychologique? Non. Notre corps possède son propre cycle physiologique. Nous lui avons imposé des habitudes en fonction de nos convenances. Si on laisse agir indépendamment l'intelligence du corps, il rattrape son propre cycle naturel. Mais nous n'avons pas conscience de ce cycle.

Savez-vous que les hommes ont aussi, comme les femmes, un cycle mensuel? Pas un cycle physique, bien sûr, mais mental. Ils passent par les mêmes changements d'humeur, le même état dépressif que la femme qui a ses règles! Malheureusement pour eux, ils n'ont aucun moyen de savoir quels sont ces trois jours. Alors ils se stressent inutilement sans comprendre pourquoi.

En fait, c'est très rare, il arrive à certains hommes extrêmement sensibles d'avoir aussi les symptômes physiques. Ce fut le cas de Sri Ramakrishna. Vous en avez entendu parler? Pendant la période dite de bhaavana en méditation, Sri Ramakrishna entrait si complètement dans le rôle de la dévote, qu'il en arrivait à se comporter vraiment en femme, faisant même l'expérience de la menstruation! Quoi qu'il en soit, en méditant régulièrement, vous saurez progressivement quels sont ces trois jours pour vous, et vous pourrez vous y préparer. La méditation dégage tant de vérités, amène tant de prises de conscience sur vous même!

17 Avril : 4ème journée -Le voyage

Swamiji entre. Il trace un petit schéma sur le tableau blanc, et marque les trois chakras inférieurs du corps humain : Muladhara, Swadishthana, Manipuraka.

Qu'appelle-t-on les chakras?

Les chakras sont les centres d'énergie subtile de notre corps. Nous n'avons pas un seul corps, comme nous le croyons. Nous avons sept corps! Nous allons considérer ici les trois premiers corps. Le premier corps - celui dans lequel vous êtes venus suivre ce cours, dans lequel vous bougez, parlez, écrivez, est appellé jagrat shareera, le corps de veille. Le corps suivant, sukshma shareera ou swapna shareera, le corps de rêve, est utilisé dans l'état de rêve. C'est le corps que vous utilisez pour vous rendre d'un lieu à un autre quand vous rêvez! Le troisième corps est kaarana shareera, le corps causal, utilisé pendant le sommeil profond. Ce corps ne bouge pas, il est entièrement constitué de tamas.

Les deux autres corps rencontrent le corps physique en sept points disposés tout le long du corps physique. Ces points sont connus sous le nom de chakras. Voici les trois chakras inférieurs : Muladhara chakra, situé à la base de l'épine dorsale. Swadishthana chakra, situé à cinq centimètres au-dessous du nombril. Manipuraka chakra, situé dans la region du nombril.

Les chakras furent découverts dans les temps anciens. Aujourd'hui la science a montré qu'il y a près de chaque chakra une glande qui lui correspond. Il y a 7 chakras majeurs. Les chakras fournissent de l'énergie aux glandes. Ils influencent profondément nos activités physiques, émotionnelles et mentales. Les chakras ont un grand pouvoir. Actuellement, pour la plupart, nous utilisons notre corps comme une charrette à bœufs! Si nous savons bien utiliser les chakras, nous pourrons utiliser nos corps comme des avions.

Laissez-moi vous raconter une petite histoire. En fait, on dirait une fable moderne! Après la première guerre mondiale, on trouva un biplan abandonné près d'un campement tribal, loin en Asie. N'ayant jamais vu d'avion de près, les gens de la tribu

prirent le biplan pour une étrange charrette à bœufs - le seul engin sur roues qu'ils aient jamais vu. La nouvelle de la nouvelle charrette à bœufs se répandit dans le village. On fit défiler fièrement le biplan autour du campement, attelé à des bœufs, on venait le voir et l'admirer. Quelques semaines plus tard, un jeune de la tribu, un garçon intelligent qui rentrait d'un voyage vers la civilisation se dit que tous ces boutons et interrupteurs sur le tableau de bord devaient avoir une fonction. Il les tripota jusqu'à ce que le biplan bouge, et fasse un petit tour. Les gens de la tribu n'en revenaient pas : la charrette à bœufs avançait toute seule! Le jeune qui avait vu des tracteurs à l'œuvre dans des villages éloignés décréta que ce n'était pas une charrette, mais un tracteur. Perplexe, la tribu acquiesca, et le biplan fut utilisé comme tel. (Plutôt embarrassant comme tracteur!) Mais il fallut qu'un vétéran de guerre tombe sur le campement quelques mois plus tard, qu'il révise le moteur, passe les vitesses et fasse monter le biplan dans le ciel, pour que soit réalisé le but dans lequel l'engin avait été construit.

C'est l'histoire de votre vie! Nous traitons pour la plupart notre vie, notre potentiel, en charrette à bœufs. Certains en font un tracteur. Mais combien parmi nous en font un avion? Le pouvoir de voler est là, en nous, mais il restera toujours endormi si nous n'apprenons pas à passer les vitesses. Ces "vitesses" sont les techniques que je 90 / Le voyage vous donne pour élever votre énergie du plan le plus bas au plus élevé. La science du vol n’est rien d’autre que l’apprentissage du maniement des chakras.

Il y a deux façons d’activer les chakras : par la maturité, ou sagesse, et par la méditation.

Qu’entendons-nous par maturité? Quand vous étiez enfant, si quelqu’un vous enlevait un jouet, comment réagissiez-vous? En criant à tue-tête, comme si votre vie en dépendait. Et à présent? À peine vous en soucieriez-vous, vous n’êtes plus attaché au jouet. Lorsque la connaissance descend sur vous, la maturité vient donc naturellement. Cela n’a rien à voir avec l’âge physique. La recherche a trouvé des moyens pour détecter l’âge mental de l’être humain. Ils ont trouvé que cet âge mental moyen ne dépasse pas 14 ans!

Voici une belle histoire de Swami Brahmananda, disciple direct de Sri Ramakrishna. Un jour que Swami Brahmananda méditait à Brindavan, un dévot arriva, et posa une coûteuse couverture devant lui comme offrande. Swami Brahmananda ne dit rien, se contentant simplement de constater le fait en silence. Quelques heures plus tard, un

Le voyage / 91 voleur qui avait remarqué la couverture s’approcha et l’emporta. Le Swami observait toujours de la même façon, silencieux, sans réagir! Le gain ou la perte de la couverture ne faisaient absolument aucune différence pour lui.

On dit de même de Bhagwan Ramana Maharishi qu’un jour des voleurs s’introduisirent dans son ashram. Ils prirent le peu qu’ils purent trouver, et avant de s’en aller, ils donnèrent même un coup à Ramana. On dit que non seulement Bhagwan ne montra pas de réaction, mais que même son rythme respiratoire ne changea pas lors de l’incident! Il resta sublimement calme face à tout cela. Lorsque la maturité descend sur nous, voilà quelle est précisément notre réaction! Cela ne sera possible que si nous apprenons à passer les vitesses, à manier le mécanisme de notre “avion”. Vous comprenez?

Muladhara = "la racine et la base de l’Existence" - de mula (racine) + Adhara (base)

Siège : à la base de la colonne Est verrouillé par : l’imagination, l’attente, les fantasmes Se débloque par : l’acceptation de l’autre, l’acceptation de la réalité.

Muladhara chakra est en rapport avec la sexualité. C’est le sujet auquel on pense le plus, qui fait couler le plus d’encre et de salive. C’est aussi le plus mal compris, le plus mal interprété, le plus dérangeant. Qu’est-ce que la sexualité? Nous fuyons le sujet, ou alors nous essayons de nous y complaire. La sexualité est enterrée dans le recoin le plus sombre de notre mental inconscient. D’entrée de jeu, nous ne trouvons personne pour nous éclairer sur la vérité concernant ce sujet. Or, plus qu’aucun autre, il mérite d’être éclairé! Il doit l’être par la lumière de la conscience. Notre état actuel est celui d’un homme marchant dans la forêt par une sombre nuit. Quelque part dans cette zone, un grand fossé a été creusé, un piège à éléphants. L’homme qui essaie d’éviter le sujet est dans l’inconscience. Il ne sait même pas où se trouve le fossé

L'une de ces deux solutions peut-elle être la bonne? On devrait savoir où se trouve le fossé, puis s'arranger pour le contourner. Qu'est-ce que le sexe? C'est un formidable pouvoir créateur. Le monde entier naît de l'énergie sexuelle. Le Tantra traite en beauté de toute la question de la sexualité. Dans les textes sacrés, Dieu Shiva parle à Dévi Parvati de ce sujet. Ces révélations, consignées il y a plus de 5.000 ans, peuvent encore s'appliquer dans la psychologie moderne!

Nos anciens maîtres éclairés, les rishis, nous ont aussi grandement éclairés sur le sujet. Savez-vous que Vatsyayana, l'homme qui rédigea le Kama Sutra, la science de la sexualité, était sannyasi? Oui, il pratiquait le célibat! Quelle autorité possédez-vous pour parler de ce sujet? lui a-t-on demandé un jour. C'est une question toute naturelle, je pense que vous me la posez aussi, en silence!? Voici la réponse de Vatsyayana. Je vous la transpose en langage moderne, en utilisant une analogie de notre temps : L'électricien qui visite votre maison pour la première fois sait exactement ce qui se passe lorsque chaque bouton électrique dans chaque pièce est éteint ou allumé. Il connaît tout le circuit caché dans le mur, il

comprend le fonctionnement précis des instruments, et il peut déceler tout éventuel problème et le résoudre. Il comprend la science de l'électricité. Par contre, vous qui tirez et poussez cinquante fois par jour sur ces boutons, vous n'avez pas la moindre idée de ce qui se passe lorsque vous manipulez un seul bouton! J'ai raison? (grand éclat de rire) Beaucoup parmi nous ne savent qu'allumer et éteindre les boutons. C'est pourquoi nous recevons parfois un choc électrique! Nous pouvons être père, mère, ou grand-parent - et tout ignorer de la sexualité. Vatsyayana dit que seule une personne illuminée, un sannyasi, a vraiment autorité pour parler de ce sujet. Et il y a une autre raison: Avez-vous déjà observé deux personnes en train de jouer, disons, aux échecs? Souvent, le coup juste vous vient à l'esprit. Mais, curieusement, il ne vient à l'esprit d'aucun deux joueurs. Vous avez observé cela? Hmm? Quelle serait la raison, d'après vous?

(Dans l'assistance) Parce que nous ne sommes pas impliqués? Oui, en un sens. En fait, celui qui est témoin n'est pas sous la pression de gagner! Le stress émousse l'esprit. De même, seul celui qui est sorti du jeu, qui est en dehors du samsara chakra, peut vous en donner une juste

idée.

Revenons à notre sujet : Qu'est-ce que le sexe? La biologie moderne a montré qu'aucun homme n'est 100% homme, aucune femme n'est 100% femme! En fait, tout homme est 51% homme, 49% femme. Et la femme n'est que 51% femme, 49% homme. Il y a tout juste 1% de différence dans un ou l'autre sens! Le saviez-vous?

Après tout, vous êtes nés du Muladhara de votre père et du Muladhara de votre mère. Comment ne seriez-vous qu'un homme ou qu'une femme? Vous possédez forcément en vous les qualités des deux. Cela explique notre representation symbolique de Shiva en Ardhanareeshwara, l'image moitié masculine et moitié féminine. Pour être complet, pour être entier, il est essentiel de pouvoir accepter est exprimer à la fois les aspects masculin et féminin de notre nature.

Mais est-ce ce qui se passe? Dès votre naissance, la société vous étiquette comme garçon ou fille. Elle s'attend bien entendu à ce que vous vous comportiez en conséquence. Elle ne permet pas aux garçons d'exprimer leur côté féminin, ni aux filles d'exprimer leur côté masculin. Et cela cause tant de dégâts! Dès notre très jeune âge, une moitié de notre être est réprimée!

Jusqu'à 7 ans, le temps que le conditionnement social soit enraciné, l'enfant n'a conscience d'être ni masculin ni féminin. C'est pourquoi le très jeune enfant à le sentiment d'être complet. Il se sent centré, en sécurité. Vers 7 ans, l'enfant passe sous le contrôle de la société. Il commence à reprimer la partie de lui-même qui n'est pas approuvée par la société. À notre insu, c'est un moment traumatisant pour l'enfant! Il se sent subitement déraciné, coupé d'une moitié de son être.

Et il commence inconsciemment, à rechercher sa moitié perdue, la moitié supprimée. Il commence à rechercher dans le monde extérieur un substitut de sa propre moitié perdue. Le garçon recherche une présence féminine, et la fille une présence masculine. Voilà ou commence la sexualité. C'est la racine de la vie sexuelle. De 7 à 14 ans, l'enfant a pour plus proches responsables ses parents. C'est d'eux que le garçon recueille des images de ce que devraient être la femme ou l'homme idéal(e). La moitié manquante de la personnalité du garçon est remplacée par l'image de sa mère. Avez-vous clairement saisi ce concept? C'est pourquoi tout garçon a sa mère pour première héroïne, et toute fille son père comme premier héros. C'est la loi non-écrite! De cette recherche approfondie viennent les complexes dits d'Œdipe et d'Ophélie de la psychologie freudienne.

Si l'enfant est alors physiquement proche de ses parents, il grandira en devenant un individu confiant, sûr de lui et complet. Cela est particulièrement évident dans le comportement des enfants de foyers brisés, qui sont privés de la présence du père ou de la mère par la mort ou le divorce. La majorité de ces enfants gardent à l'âge adulte ce sentiment d'incomplétude.

Car l'empreinte des parents est la première et la plus profonde. Longtemps après être devenu adulte, qu'importe vos différends avec votre mère ou votre père, vous ne pourrez jamais enlever leur empreinte de votre être!

À 14 ans, l'enfant atteint la maturité physique. Naturellement les lois de la société n'autorisent pas la même intimité qu'avant avec le parent du sexe opposé. L'enfant est donc enlevé au père et à la mère. Le voilà, ou la voilà, à nouveau déraciné(e)!

À 14 ans, la quête repart.

Je crois que de nos jours cela se passe bien plus tôt? À cause de l'influence des média! De nos jours les enfants sont exposés à la télévision et au net à un très jeune âge, c'est pourquoi ils grandissent plus vite. Ce n'est pas bon signe.

Bref, vers 14 ans la quête repart, dans le monde extérieur. L'enfant commence à recueillir des images de

personnes extérieures et des média. Les média en sont pleinement conscients. C'est pourquoi toute la publicité, surtout celle destinée aux adolescents, a des connotations sexuelles. Une femme ou un homme attrayante présente le produit - même s'ils n'ont rien à voir avec lui. Presque toutes les publicités de mobylettes montrent des femmes - et combien de femmes montent à mobylette?! Quelque soit le produit, il sera vanté par une femme souriante. Et en allant faire vos courses, vous attraperez promptement le produit... oubliant que la femme n'est pas livrée avec! C'est ainsi que média encaissent vos désirs réprimés.

Plus la société tente de réprimer vos besoins, et plus ils grandissent.

Car la société vise à supprimer les symptômes sans aller jusqu'à leurs racines. Tout comme l'arbre, qui pousse et fleurit si on ne coupe que les branches, et qu'on laisse la racine telle quelle.

Pendant ces années nous glânons des idées au cinéma, à la télévision,.. pour créer l'image de l'homme ou de la femme parfaite. En prenant ici le plus beau nez, ici les plus beaux yeux, ici la meilleure personnalité, nous créons notre “personne idéale”.

Cette phase dure environ 7 ans, jusqu'à 20 ou 21 ans. À ce point, l'identification aux média cesse - mais les idées restent profondément enracinées dans notre esprit. Puis commence une nouvelle quête - la recherche de cette personne parfaite dans notre vie réelle. C'est alors que naissent les attentes. Pendant les 7 années suivantes, cette recherche continue. Nous essayons une personne après l'autre, et nous sommes déçus. Quelques personnes fûtées voient au bout d'un moment que les rêves ne se réalisent pas. On dit bien que ce sont des rêves! Mais la plupart continuent de chercher...

Une petite histoire: Un vieil homme allait chaque jour à la plage. Il restait assis là toute la soirée. Il n'entrait jamais dans l'eau, il ne se promenait jamais. Il se contentait de rester assis là, à regarder les passants. Puis un jour, un homme qui fréquentait aussi le lieu lui demanda : Pourquoi restez-vous assis des heures ici chaque jour? Vous attendez quelqu'un? Oui, répondit le vieil homme. J'attends la femme qui est parfaite pour moi. Oh, où est-elle? Je ne sais pas, je ne l'ai pas encore rencontrée. Je la cherche toujours! L'autre fut choqué. Mais quel âge avez-vous, Monsieur? demanda-t-il poliment.

J'ai 75 ans. Ça alors! à 75 ans, presque en fin de vie, et il cherche toujours la femme parfaite! Depuis quand cherchez-vous? lui demanda l'homme. Depuis l'âge de 25 ans! répondit, amer, le vieil homme. Quoi! En 50 ans vous n'avez-pas trouvé une seule femme parfaite? Oui, j'en ai trouvé une... Et que s'est-il passé? Pourquoi ne l'avez-vous pas épousée? Eh bien... elle, elle attendait l'homme parfait..! Voilà ce qui arrive quand nous plaçons si haut la barre de nos attentes!

Parfois, après une longue recherche, une personne nous semble correspondre à notre image mentale, vue de loin. Notre image mentale est teintée de vert - et l'image que nous avons de la personne nous semble aussi teintée de vert. Tout est verdure! Vous êtes faits l'un pour l'autre! Ce qui se passe alors s'appelle "tomber amoureux". Mais la réalité scientifique du phénomène, c'est que c'est toujours une chute, jamais une élévation. Ce n'est que le jeu malicieux des hormones, déguisé en amour. Car ce qui arrive réellement, c'est que nos besoins et nos attentes sont si forts que nous voyons les choses comme nous voulons les voir. Nous projetons notre image mentale sur

l'autre. Bref, le monde s'emplit de verdure et de musique. La vie devient poésie. Enfin, notre quête a abouti! C'est la phase où on s'écrit des poèmes, on fait des tableaux l'un de l'autre, et ainsi de suite. Tant qu'on garde la distance, tout va bien. L'un peut continuer de projeter son imagination sur l'autre. Mais lorsque la personne se rapproche, les couleurs commencent lentement à changer. Le vert pâlit, puis il jaunit. Ne voulant pas croire que notre imagination ait pu nous induire en illusion, nous commençons à trouver des excuses à la situation : c'est la vie! tout ne peut pas être parfait! etc. Comme il faut un courage formidable, une fabuleuse intelligence, pour vivre avec la réalité, nous préférons des excuses pour rester coupés de la réalité. Finalement, en approchant de près, nous voyons que le jaune a viré au blanc! Mais quel rapport y a-t-il entre le vert et le blanc? Fantasme et réalité sont deux choses totalement différentes. De près, nous réalisons qu'aucune personne vivante ne sera à la hauteur de l'image que nous portons dans notre esprit, qu'aucune image ne peut être transposée dans la réalité - parce c'est une image, un fantasme! Comment serait-ce possible?

C'est pourquoi TOUT amour, sans exception, s'achève dans la douleur. Nous finissons par nous sentir trahi, exploité par l'autre. Notre instinct primaire, c'est de blâmer l'autre pour ce qui s'est passé. Mais est-ce la faute de l'autre? Jamais. Le blâme vous revient toujours : c'est vous qui attendiez quelque chose, vous qui avez essayé de forcer votre imaginaire sur l'autre! Qui est responsable de l'échec? Ce que je dis là est fondamental, c'est notre quotidien, vous me comprenez? Mais nous n'essayons jamais de comprendre. Nous n'aimons pas avoir affaire à la vérité!

Une petite histoire: Un homme offre un caniche à son ami comme cadeau de mariage. Trois mois plus tard, il se rencontrent dans la rue. Comment va la vie de jeune marié? demande le premier. Oh, comme la lune de miel - juste quelques petits changements! répond l'autre. Quel genre de changement? demande l'ami. Au début, ton caniche aboyait sur moi, et ma femme m'apportait le journal.

Là, c'est ma femme qui aboie sur moi, et ton caniche qui m'apporte le journal!

C'est le cas de la plupart des mariages, une fois la lune de miel passée! Pas étonnant qu'on dise la lune de miel - ce bonheur s'évanouit au bout de quelques semaines!

Si, rendus à ce point, nous acceptons la réalité, pas de problème. Mais restons-nous sages? Non! Avec peinture et pinceau nous tentons de repeindre le blanc en vert! Nous essayons de changer l'autre, de l'adapter à notre image mentale. C'est cela, le plus nuisible à toute relation. Chacun voudrait sculpter l'autre d'après son imagination. Nous voulons posséder l'autre, le changer en matière. Si vous dégradez l'énergie en matière, comment l'autre peut-il vous faire confiance et vous respecter?

Et c'est ainsi que naît le problème, la guerre interminable de notre vie!

Journellement, dans chaque foyer, si vous écoutez bien mari et femme se parler, vous capterez le travail de sculpture qui est en cours :

Tais-toi!

Pourquoi rentres-tu si tard du travail? Pourquoi le dîner n'est-il pas prêt?

Rien que des bruits de sculpture!

Le burin et le marteau sont devenus l'emblème de la vie de couple!

En fin de compte, le poids de toutes les attentes crée des perturbations dans Muladhara chakra. Voilà comment ce chakra se verrouille.

Quand vous essayez de réaliser vos fantasmes à travers l'autre, d'imposer - de projeter - votre attente sur l'autre, ce chakra se bloque.

Cela n'a rien à voir avec la sexualité comme vous l'imaginiez. Ni avec les conditions de vie extérieures. Ni avec l'abstinence. Qui est le véritable abstinent? L'homme qui a laissé tomber son image intérieure, sa femme intérieure. Abandonnez cette image et vous pourrez être abstinent tout en menant grihasta, la vie de marié. Oui?

Swamiji, nous ne réalisons même pas que nous portons une image à l'intérieur...

Oui. C'est faute de regarder à l'intérieur... Nous allons partout, sauf à l'intérieur.

Savez vous que nous avons jusqu'à 80% d'énergie bloquée dans ce chakra?

Quel gaspillage!

Ce chakra n'a même pas besoin d'être rechargé. Il a juste besoin d'être ouvert, réactivé, pour qu'il en sorte un flot d'énergie qui transformera votre vie!

Comment ouvrons-nous ce chakra?

Laissez simplement tomber l'attente, et le chakra s'ouvrira

automatiquement.

Une petite histoire :

Un jour un homme m'appela et me dit : Swamiji, nous ne sommes que deux à la maison, ma femme et moi. Pourtant il n'y a pas de paix!

Je lui ai dit : Qui dit que vous n'êtes que deux chez vous? N'est-ce pas plutôt quatre - vous, votre femme intérieure, votre épouse et son homme intérieur? Pas étonnant qu'il n'y a pas de paix!

Apprenez simplement à laisser tomber votre homme intérieur, ou votre femme intérieure - et voyez le changement que vous aurez chez vous!

Swamiji, nous avons des problèmes dans d'autres types de relation aussi,

par exemple entre parents et enfants.

Oui, ce problème se présente dans toute relation où il y a des attentes. Et je ne crois pas qu'il existe de relation sans attente, n'est-ce pas? Les parents essaient de modeler les enfants, et les enfants font de même avec les parents. Nous marchons avec notre ciseau et nous essayons de sculpter nos parents, nos amis, des étrangers même, selon notre propre imaginaire. Eux aussi, ils ont leurs propres ciseaux, qu'ils tentent d'employer sur vous! Que de violence!

Comme devoir aujourd'hui, je veux que vous notiez vos idées

sur ce doit être un mari parfait ou une épouse parfaite, un père parfait, une mère parfaite, un enfant parfait et un ami parfait. Choisissez cinq relations qui comptent pour vous, et notez vos idées. Faites-le honnêtement. Je suis sûr que vous découvrirez que toutes ces idées enfouies dans votre inconscient, vous les avez prises dans les média à la mode! Savez-vous que les gens ont même une image du "guru idéal" dans leur esprit? En général c'est un vieillard aux cheveux gris et à la barbe flottante, comme on en voit dans les BD et les series télévisées! Et lorsqu'ils viennent me voir, ils ne peuvent accepter l'idée que quelqu'un de si jeune puisse être un vrai Maître!

J'ai donc moi aussi ce problème : moi aussi je dois débarrasser les gens de leurs attentes sur le guru pour leur faire admettre la réalité.

Swamiji, il nous faut parfois sculpter des gens, par exemple nos employés.

Est-ce mauvais?

Ciselez-les avec précaution.

Restez conscient de ce que vous faites, pour ne pas faire plus qu'il n'en faut.

Assurez-vous que vos attentes vis à vis de vos employés sont réalistes, qu'il n'y a pas d'autre alternative. N'essayez de modeler l'autre qu'en cas d'absolue nécessité.

Quelque pouvoir qui vous ait été donné, sachez l'utiliser

consciemment! Même la colère et la luxure sont de grandes énergies qui vous viennent de Dieu. Quand vous aurez du respect pour cette énergie vous n'en abuserez pas. Kama, la luxure, est une grande énergie! C'est Shakti, celle qui peut produire une autre vie! Nous l'utilisons mal, nous la dissipons, nous traitons sans respect cette énergie. Vous utilisez bien l'argent, parce que vous le respectez. Si quelqu'un fait un travail qui vaut dix euros, vous ne payez jamais plus. Mais pour la colère, vous payez toujours avec du "rab". Si quelqu'un commet une erreur qui mérite "dix euros de colère", vous lui versez toujours dans les "cinquante euros de colère"! Pourquoi? Si vous faites consciemment usage de votre colère, vous n'aurez pas de culpabilité à avoir, je vous assure!

Mais Swamiji, si je ne me mets jamais en colère, les gens ne m'écouteront pas! Si la situation exige que vous fassiez une démonstration de colère faites-le, consciemment. N'épuisez pas vos propres resources. Votre propre colère ne devrait pas vous perturber. Sachez clairement combien d'énergie il vous faut pour gérer la situation, et maintenez votre colère dans ces limites. Restez aux commandes, ne laissez pas la colère vous emporter.

Une petite histoire: Un sadhu (mendiant errant) passait par un village. Les villageois vinrent se plaindre à lui d'un certain cobra qui leur rendait la vie dure. Ce sadhu avait en effet la réputation de savoir communiquer avec les animaux. Ils le supplièrent donc de convaincre le cobra d'épargner les villageois.

Le sadhu parla au cobra qui lui promit de ne plus jamais mordre aucun villageois. Quelques mois plus tard, passant par le même village, le sadhu rencontra l'animal dans un bien triste état, il était agonisant. Que t'est-il arrivé? Pourquoi es-tu blessé?, demanda le sadhu. Ô sadhu! C'est toi, se lamenta le cobra, qui m'a fait promettre de ne jamais mordre les villageois! À ce jour j'ai tenu ma promesse. Mais les villageois qui auparavant me craignaient ont pris ma douceur pour de la faiblesse. Voyant que je ne mordais pas, ils se sont mis à me torturer chaque jour. Vois dans quel état je me trouve.

Mon pauvre ami, que tu es stupide! dit le sadhu. Je t'avais juste demandé de ne pas mordre! Est-ce que je t'ai dit de ne pas siffler surces gens-là?

La colère est une énergie formidable si nous savons nous en

servir à bon escient. La connaissance de la colère réduit la colère. De même, la connaissance de la luxure réduit la luxure. Car ce sont une seule et même énergie! Si quelqu’un n’accepte pas votre luxure, elle se change en colère contre la personne. D’où ces histoires dans les journaux d’adolescents qui aspergent d’acide le visage des filles qui ne veulent pas d’eux.

Beaucoup de gens viennent me voir et me disent : Swamiji, j’aime tellement mon épouse, c’est pourquoi que voudrais qu’elle s’améliore! Je leur réponds : Vous n’aimez pas votre femme, vous aimez l’image que vous avez d’elle dans votre esprit. C’est pourquoi vous ne l’aimez que lorsqu’elle agit comme vous le souhaitez. Votre véritable amour ne s’adresse pas à votre épouse, il s’adresse à votre image mentale. C’est la vérité.

Le moyen de débloquer Muladhara chakra c’est : laisser tomber l’image! Laissez tomber complètement vos attentes. Acceptez la réalité telle qu’elle est. Ce chakra s’ouvrira tout seul.

(Dans l’assistance) Swamiji, ce que vous dites, c’est que nous devons accepter l’autre complètement, avec toutes ses fautes.

Non! Le mot accepter lui-même sous-entend une forme de condamnation. Les mots avec toutes ses fautes résonnent comme une plainte silencieuse. Ce que je dis c’est d’accueillir l’autre personne dans votre vie exactement comme il, ou elle, est. Hmmm? Comprenez-vous la différence entre les deux attitudes? Rappelez-vous que toute la création est un don que vous fait l’Existence. Recevez-la avec grâce et humilité. Quand vous ferez cela les formidables énergies de Muladhara chakra s’ouvriront à vous. Eveiller ce chakra, c’est accéder à une source d’énergie pérenne. Cette formidable énergie, verrouillée à cause de l’imagination et des attentes, peut devenir disponible pour la créativité, pour les affaires, pour la vie, pour la réalité! De plus, vous verrez que votre maison deviendra une kshetra, un hâvre de paix. Nos maisons qui étaient censées être des dharmakshetras, des demeures de la droiture, sont devenues des kurukshetras, des champs de bataille! N’est-ce pas? Avez-vous des questions? Swamiji, comment pouvons-nous épargner ce genre de problèmes à nos enfants? A vrai dire, tout n’est pas contrôlable. Vous ne pourrez pas

contrôler toutes les interactions de l'enfant avec la société! Mais certaines choses peuvent être pratiquées à la maison. Jusqu'à 7 ans au moins, laissez votre enfant de servir de ses deux mains pour manger, écrire, manipuler des objets. L'enfant devient facilement habile des deux mains. S'il montre de lui-même une préférence pour la gauche ou la droite, laissez-le s'en servir sans le contrarier. Autre chose, permettez-lui d'être sans vêtements un certain temps chaque jour. Par exemple la nuit ou quand il est seul. Les vêtements séparent le haut et le bas du corps. Cette séparation coupe la conscience elle-même! C'est ainsi que nous prenons l'habitude de nous identifier à la partie supérieure du corps. Si on nous demande de penser à nous-même, à notre identité, nous pensons au haut du corps seulement! Pour les enfants, une simple robe couvrant le haut et le bas du corps convient aussi. Chose très important : n'injectez jamais la peur chez votre enfant! Laissez-le libre de grimper et tomber. Le décourager sans cesse peut lui donner la phobie des hauteurs, et plus tard la peur de s'élever dans la vie, de prendre des décisions nouvelles. L'avez-vous remarqué, les enfants aiment tous tourner sur eux-mêmes. Par cette méthode la nature permet de se recentrer. Laissez l'enfant tourner sans le déranger! A 7 ans, apprenez à l'enfant, fille ou garçon, à chanter la

gayathri mantra. Les filles peuvent la chanter sans problème. D'ailleurs Gayathri elle-même est une déesse féminine! Si vous l'avez remarqué, les images et statues des Dévis (Déesses), portent toutes l'upanayanam, le cordon sacré, signe de l'initiation de l'individu à l'étude des saintes écritures. Pour nous adultes, il est bon de chanter la gayathri intérieurement, car nous sommes trop contaminés à l'intérieur. Les enfants peuvent la chanter à haute voix. Si possible, enseignez-leur la méditation du Mahamantra après l'âge de douze ans.

Swamiji, j'ai une question. Je ne sais pas si elle est hors-sujet, mais... Si vous l'avez à l'esprit, elle doit être en rapport avec le sujet! Allez-y, posez-la moi.

Vous disiez que le partenaire parfait n'existe pas. À quoi servent alors les horoscopes de compatibilité avant le mariage? Si je commence à en parler, c'est tout l'édifice de Jyotisha (l'astrologie indienne) qu'il me faudra démolir! Pas Jyotisha, mais la façon stupide et insensée dont nous l'utilisons de nos jours : aller voir quelqu'un qui ne sait rien sur vous avec un bout de papier, et lui demander ce que sera votre vie! Quel droit avez-vos de vivre si vous ne pouvez même pas décider comment vous voulez mener votre vie?

Quelle vie menez-vous? C'est votre vie, vous la vivez, vous devriez en connaître les hauts et les bas - mais non, vous ne savez rien sur votre vie, et vous allez lui demander, à lui, de vous en parler! Où est passée votre intelligence? Abandonner votre vie à un étranger, le laisser prendre vos décisions vitales, cela montre que vous ne savez même plus mener votre vie. Si vous ne pouvez pas prendre la responsabilité de votre propre vie, vous n'avez pas d'autorité pour vivre!

Lorsque les gens viennent me questionner sur leur avenir, je leur dis : ne venez pas me demander ce que sera votre avenir. Venez me voir si vous voulez que je vous aide à bâtir un bon avenir pour vous-mêmes. Donc toutes ces prédictions sont pour les faibles d'esprit.

Que cela soit clair, l'ancienne Jyotisha Shastra était une science pure. Il y avait en elle de la vérité. Savez-vous comment Jyotisha a évolué? Dans le passé, quand un enfant était envoyé dans une gurukul, on avait recours à Jyotisha pour déceler son type de personnalité, ses attitudes, et ses aptitudes naturelles. Il pouvait être ainsi formé à la vie de kshatriya, à celle de sannyas ou à ce qui lui convenait le mieux. Le système des castes était basé sur les capacités naturelles

de l'individu. Au début, les distinctions de caste n'étaient pas basées sur la naissance - que cela soit clair. Elles étaient basées sur le tempérament. Lorsqu'un garçon était admis à la gurukul, on observait ses tendances naturelles. S'il avait des tendances de type Brahman, il était initié à Véda Vidya, l'étude des écritures. S'il avait la personnalité d'un Kshatriya, on l'entraînait aux arts martiaux. S'il montrait des tendances Vaishya, on le formait aux affaires. Si ses qualités étaient du type Shudra, il était initié au service ou séva. Les quatre rôles étaient d'égale valeur, et jouissaient du même respect. Voilà dans quel but on utilisait Jyotisha. C'était une science du diagnostic. Regardez maintenant autout de vous. Presque personne n'est à la bonne place! C'est pourquoi la société est dans cet état de chaos. Si un homme de nature vaishya, homme d'affaires par caractère, entre dans la spiritualité, que se passe-t-il? La spiritualité devient affaire commerciale!

L'ancienne Jyotisha est une science démontrée? Haha, voilà ce que je craignais! À peine j'en aurai parlé, je sais que vous aller tous courir après Jyotisha! Demain j'aurai une queue devant moi avec des horoscopes, on me dira Swamiji, s'il vous plait, regardez et prédisez-moi l'avenir!

Ne vous souciez pas tant de Jyotisha! Vivekananda répondit à point nommé à quelqu’un qui lui parlait de Jyotisha. Il lui dit : Allez, mangez bien, faites de l’exercice, dormez bien. Vous serez fort, physiquement et mentalement. Et vous ne vous soucierez plus de toutes ces choses! Seule une personne mentalement faible peut dépendre à ce point de Jyotisha.

Swamiji cela veut-il dire que tous ceux qui suivent Jyotisha sont des faibles d’esprit? Non, on ne peut pas dire cela. Mais la majorité a l’esprit faible. Même des gens doués d’une intelligence normale sentent parfois le besoin d’agir de manière stupide avec ces choses-là. On vient me demander : Swamiji, si je porte telle ou telle pierre précieuse cela va-t-il me porter chance? Comment pouvez vous dépendre d’une pierre! Voyez Chit, la conscience vivante, le Brahman, la Parashakti! Vous n’êtes rien d’autre que Dieu! Je n’arrive pas à le croire : je vous enseigne la science qui vous permet d’utiliser toute cette prapancha shakti, cette énergie cosmique, et vous me parlez de pierres!

Avez-vous entendu parler de Swami Yateeshwarananda? Un

grand homme, un être illuminé. Lors de son premier voyage à l’étranger, il partit à une heure dite rahukala, l’heure “maléfique” de la journée, calculée suivant la position des planètes. Quelqu’un lui demanda : Swamiji, comment pouvez-vous partir pendant rahukala? Il répondit : Imbécile! Je suis l’énergie qui guide les griha! (les planètes). Comment peuvent-elles me contrôler? Voyez le courage de l’homme!

Je vous enseigne la science qui vous permet de contrôler les griha! Pourquoi alors vous embêter de savoir la position des griha, comment elles agissent sur vous, etc.? Apprenez la science de la méditation, cela suffira. Alors rien ne pourra vous atteindre.

Mais cela fait partie de notre système de valeurs, Swamiji... Soyons très clairs : toutes nos valeurs ne sont qu’un substitut de la Conscience. Si vous êtes conscient de ce que vous faites, vous n’avez pas besoin de valeurs pour vous dire ce qu’il y a à faire. Vous n’avez pas à suivre des règles, les règles vont vous suivre! Toutes les vertus, la discipline, la spiritualité viendront à vous et fleuriront naturellement en vous quand vous agirez en Conscience, dans un état d’élévation spirituelle. En entendant des mots comme Conscience ou élévation spirituelle, nous nous disons toujours non, non - ce n’est pas pour moi! Sans essayer la moindre technique de méditation, aucun moyen pratique d’élévation

de la conscience, nous concluons que ceci n’est pas pour nous. Alors nous avons recours à un substitut, à une pseudo-conscience qu’on appelle morale, conscience, valeurs. Les valeurs c’est bien comme point de depart, mais pas comme point d’arrivée! Vivekananda le dit si bien : Il est bon de naître dans l’église, mais pas d’y mourir.

Nous devons d’abord rejeter l’idée que la spiritualité est très difficile. Un chant de Ramana Maharshi dit:

Une autre strophe dit, plus loin:

Si vous savez plonger dans une paresse profonde, vous tomberez dans le divin. Il ne s’agit pas de ce que nous appellons couramment paresse, de la paresse physique. C’est une forme de paresse... mentale! Si vous pouvez vous calmer complètement, je dis bien complètement, alors assurément vous pourrez être spirituel.

Être spirituel n’est ni facile ni difficile. Tout dépend de l’idée que vous en avez. Dites-vous que c’est facile, et ce sera

facile. Dites-vous que c’est difficile, et ce sera difficile. Qu’avez-vous à faire pour être comme vous êtes? Est-ce difficile, ou facile? (Dans l’assistance) C’est facile... Vous ne pouvez même pas dire facile! C’est ainsi que nous sommes! Ce que vous êtes déjà, comment pouvez-vous dire que c’est facile de le devenir? Regardez simplement à l’intérieur. Tournez-vous vers l’intérieur. Un peu de confiance en la spiritualité, un peu de méditation, c’est suffisant. Lorsque vous laisserez tomber cette peur que la spiritualité soit une chose difficile, vous aurez cette confiance : oui, je peux être Conscient. Je peux être Conscient. Alors la question Est-il juste d’abandonner mes valeurs? ne se posera pas du tout.

En ce moment, vous avez peur de lâcher vos valeurs parce que c’est tout ce que vous avez pour vous raccrocher! On le sait, dès que nous abandonnerons nos valeurs, tous les desirs réprimés vont bondir, la Boîte de Pandore va s’ouvrir! Et on sait, si elle s’ouvre, ce qui va se passer! Nous avons donc peur de notre subconscient. C’est de la peur du subconscient que vient cette question.

En pratiquant continuellement cette méditation, votre subconscient se dégagera. Alors vous verrez, même en ouvrant la Boîte de Pandore, que plus rien ne sautera à l'extérieur. Vous verrez le reflet de votre propre visage, vous verrez un clair miroir.

(Une dame partage) Swamiji, vous nous dites d'être comme nous sommes. Mais comment vivre tel quel ? On doit changer, s'adapter à la famille, à la société.

Oui, tout le monde doit faire face à ce problème pratique. Mais vous dites "Je dois agir en fonction de l'autre". Pourquoi ne pas vous assurer aussi que ce sont les autres qui agissent en fonction de vous? Il est vrai qu'en société, nous devons dépendre l'un de l'autre. On n'a pas le choix. Mais soyez très clair sur vos limites. Soyez indépendamment dépendante! Sachez clairement où est votre espace et où est celui de l'autre.

Enrichissez au mieux votre propre vie vie, sans vous déranger l'un l'autre.

Bien sûr, je n'ai pas la solution parfaite... Si je pouvais vous donner le mantra qui résoud tous les problèmes entre mari et femme, je serais l'homme le plus populaire du monde! Mais je dois reconnaître mon échec dans ce secteur! (éclat de rire, applaudissements dans l'assistance)

(Un homme d'un certain âge, sur un ton espiègle) Peut-on ouvrir le chakra Muladhara de l'autre personne afin qu'elle abandonne ses attentes?

Haha! Comment vous y prendriez-vous? Vous ne pouvez être

sûr d'abandonner que vos propres attentes. Ainsi, au lieu d'être quatre dans la maison, au moins vous ne serez que trois!

Comment changer l'autre personne?.. Les conseillers conjugaux vont jusqu'à suggérer la suggestion hypnotique! Pour moi, c'est une grossière interférence dans la liberté de l'autre personne.

C'est inacceptable.

L'autre jour, je lisais l'histoire d'une femme qui voulait réduire le niveau de colère de son mari. Vous devez savoir que l'Université de Chicago fait des recherches sur l'implantation d'électrodes dans le cerveau pour gérer complètement la colère!

Lorsqu'on demanda des volontaires pour participer à cette recherche, il semble que des centaines de femmes y ont traîné de force leur mari!

(rire)

Après l'expérience, 72 femmes - le fait est réel - 72 femmes sont revenues à l'université en disant : Je vous prie d'enlever ces électrodes. Je veux qu'on me rende mon ancien mari! Je veux qu'on me rende mon mari colérique!

Elles disaient que la vie n'a plus de charme! Sans dispute entre nous, il n'y a pas d'interaction. Il ne fait plus attention à moi!

Car tout le monde a besoin d'attention! Les psychologues behavioristes disent qu'un homme normal peut survivre sans manger jusqu'à 90 jours, mais seulement 14 jours sans recevoir l'attention des autres! Il commence à perdre la tête. Or de nos jours, nous avons oublié comment nous aimer l'un l'autre, prendre soin l'un de l'autre. L'amour est une langue oubliée! La seule interaction dont on peut être sûr, c'est de pouvoir se battre l'un contre l'autre!

Et même, je pense, les gens qui sont assis ici à se plaindre que leur mari ou leur femme ne sont pas spirituels - car si leur conjoint devenait spirituel, ils pourraient revenir se plaindre et demander qu'on leur rende leur partenaire tel qu'il était!

(rire, protestations dans l'assistance)

D'accord, d'accord! Vous dites que pour vous c'est différent! Voyons voir... hmmm?

Donc vous avez vu comment on peut ouvrir Muladhara chakra.

La beauté de la chose c'est que, techniquement parlant, un seul des sept chakras a été ouvert, mais vous verrez que 50% de votre problème a disparu! Ce seul chakra gère plus de 50% de votre vie. Dans tout ce que vous faites, vous trouverez une trace de ce chakra! Même dans votre signature, vous trouverez une trace de ce chakra. Quand Muladhara chakra est activé, même votre signature change. Si vous cueillez une fleur, vous le faites d'une différemment.

Avez-vous entendu parler des Nayanars, ces saints Tamouls?

Un de leurs chants dit que lorsqu'ils cueillent une fleur, l'arbre ne ressent pas la douleur! Que veulent-ils dire? Vous devenez si sensible et si aimant quand ce chakra est ouvert. Quand l'énergie de ce chakra est transformée, elle déborde de vous sous forme d'amour!

Le sexe est carbone, l'amour est diamant. Le sexe est la boue, l'amour est le lotus qui s'épanouit dans la boue. C'est la même substance, mais il faut savoir la travailler. Lâchez simplement vos attentes, vous aurez une formidable poussée d'énergie.

Aujourd'hui je veux que vous essayiez tous cette technique en rentrant chez vous :

Asseyez-vous et concentrez-vous sur Muladhara chakra. Vous remarquez que votre Muladhara chakra est toujours tendu.

Pendant 5 minutes, pardonnez mentalement à votre mari ou votre femme tout ce qu'ils ont fait. Pardonnez-leur vraiment, allez à la racine et relâchez le ressentiment. Faites-le totalement. Acceptez-les comme ils sont. Donnez-leur votre amour profond.

Au bout de 5 minutes vous verrez que Muladhara chakra est totalement relaxé. Si 5 petites minutes suffisent à donner un tel résultat, imaginez ce qui arrivera si vous changez entièrement d'attitude! Quel formidable flot d'énergie vous ressentirez!

Vous vivez maintenant comme si vous aviez cent mille euros, mais que vous en avez mis sous clé quatre-vingt dix mille, dans un lieu où vous ne pouvez plus les reprendre. Vous essayez de mener entièrement votre vie avec les dix mille qui restent. Il est naturel que vous vous sentiez pauvre! De la même façon, toute notre énergie a été mal investie, enfermée dans ce chakra. Nous n’avons même pas assez d’énergie pour notre vie quotidienne! Une fois ce chakra ouvert, votre vie s’enrichira. Vous penserez mieux, vous comprendrez mieux, vous prévoirez mieux. Vous sentirez cette énergie qui agit consciemment en vous. C’est une dimension nouvelle que vous n’avez jamais connue. Vous réaliserez que votre mari ou votre femme est en fait un être céleste.

Le ciel et l’enfer ne sont pas des lieux géographiques. Ils n’existent pas sur la carte. Mais psychologiquement, leur existence est bien réelle. C’est à vous de transformer votre vie en ciel ou en enfer. Lorsque vous êtes plein d’attentes, vous portez votre propre enfer dans la tête! Partout où vous irez, vous verrez votre paquet personnel d’enfer qui vous suit! On n’y échappe pas. Et quand deux personnes se rencontrent, il y a un grand choc d’enfers! Pourquoi voulez-vous transporter ce poids avec vous?

LAISSEZ TOMBER TOUT SIMPLEMENT!

Tout ce qu’il faut, c’est un changement d’attitude. Pensez à toute l’énergie gaspillée à essayer de sculpter quelqu’un pour qu’il réponde à vos attentes. N’est-il pas

beaucoup plus simple de laisser tomber le ciseau? En canalisant même 10% de cette énergie en méditation, votre existence deviendra une vraie vie.

La vie vraie c’est la vie vécue en conscience, dans la liberté. Nous avons le choix! Nous avons une chance de devenir conscients. Maintenant c’est à vous de décider.

18 avril : 5ème journée ,

Swadishthana = “Là où votre être est établi” - de swa (être) + Adhishthana (établi)

Siège : 5 cm au-dessous du nombril

Est verrouillé par : la peur, en particulier la peur de la Mort

Se débloque par : l'acceptation de la Mort

Aujourd'hui nous allons discuter du chakra suivant - Swadishthana. Swadishthana Chakra est en relation avec la Mort.

Qu'est-ce que la mort? Si je vous pose la question, vous me direz que la mort est l'événement qui a lieu à la fin de notre vie. Si la mort n'était rien d'autre que cela, ce serait si facile! Mais la mort est ce qui se passe à chaque moment de notre vie. La mort change la qualité même de notre vie. Ce n'est pas le déclin, c'est l'apogée de notre vie, le point vers lequel toute notre vie s'oriente.

Pourquoi dis-je cela? Parce que toute notre vie est contrôlée par notre conception de la mort. Notre structure sociale elle-même est guidée par notre conception de la mort. Les cultures qui croient en une seule vie, hors concept de réincarnation, ont consacré toutes leurs énergies à l'excellence de la vie. Elles ont atteint le sommet en termes

d’assimilation de l’information, d’acquisition de la connaissance, de confort matériel.

Ces cultures ont fait donné lieu à l’apparition de la Science. La Science nous aide à vivre de façon optimale. Elle nous aide à tirer le maximum de cette vie.

Les cultures qui croient en la réincarnation ont tourné l’attention de leur vie vers l’intérieur. Leur quête est différente. Elles n’ont pas pour motivation de vivre à toute vitesse, car l’Eternité leur appartient.

Cela se voit clairement dans le comportement des gens. En Inde, si un programme doit commencer à 6 heures, vous pouvez être sûr qu’il ne commencera pas avant 7h30! C’est parce qu’ils ont l’éternité devant eux!

Voilà pourquoi ces cultures ont développé la science intérieure. Elles ont le loisir de tourner leur esprit vers la quête intérieure, à soupeser le sens de la vie.

Tout notre édifice mental, le cours de notre vie, notre société, notre culture, notre religion... tout cela n’est basé que sur notre idée de la mort. Nous faisons au mieux pour ne pas penser à la mort. Mais la mort imprègne chaque moment de notre vie!

Pour la plupart des gens, la vie ne va pas au-delà de Swadishthana chakra.

Entre ces deux chakras, Muladhara et Swadishthana, nous naissons, nous vivons, et nous mourons.

Nous ne connaissons pas d’autre mode de vie. Ou nous n’avons pas le courage de vivre une autre vie.

Comment surmonter la peur de la mort?

Dans les premiers temps, les gens vivaient sans la sécurité que nous avons aujourd’hui. Il n’y avait pas de vaccination contre les maladies mortelles. Il n’y avait pas de système satellitaire d’avertissement des calamités naturelles, ni de protection contre la famine ou les inondations. Les gens étaient toujours mentalement préparés à lutter, et même à mourir. La classe des guerriers surtout.

Les guerriers Samouraï de l’ancien Japon savaient faire face calmement à la mort. S’ils étaient battus au combat, ils enfonçaient simplement une longue aiguille dans Swadishthana chakra. C’est une technique hautement professionnelle, par laquelle l’énergie de vie contenue dans Swadishthana chakra est libérée, créant une mort instantanée et sans douleur. Ce processus s’appelait hara-kiri (de harakriya - hara (Swadishthana) + kriya (action)).

Sans la peur, le mot Mort lui-même perd le sens qui lui est associé.

Connaissez-vous la Katopanishad?

C’est l’Upanishad dont le maître est Yama Dharmaraja - le Dieu de la Mort.

Dans cette Upanishad, il y a la belle histoire de Nachiketa, ce petit garçon qui décide de faire face Socrate répondit calmement,

Pourquoi devrais-je avoir peur?

Je sais que seules deux choses peuvent arriver après la mort. Soit je continuerai d'exister, sous une autre forme ou un autre nom.

Qu'y a-t-il là pour se faire du souci?

Ou bien, je cesserai d'exister après la mort. Qui restera alors pour se faire du souci?

D'une façon ou d'une autre, il n'y a rien à craindre!

Comprenez-vous?

De quoi avons-nous peur, dans la mort?

Si on continue d'exister - très bien, on continue d'exister.

Si nous cessons d'exister, personne ne sera là pour s'en

rendre compte!

Encore une histoire:

Un jour le roi ordonna qu'un maître Zen soit mis à mort.

Il devait être executé le lendemain. Le moine resta

calme et silencieux. Un de ses disciples, choqué de

l'attitude calma du moine, lui demanda : Vous rendez-

vous bien compte, vous n'avez plus que 24 heures à

vivre? N'avez-vous pas peur?

J'ai vécu, par conséquent je n'ai pas peur de mourir, dit

calmement le moine.

Comprenez-vous? Il dit : J'ai vécu chaque moment de ma vie

moment après moment. Chaque instant compte tant pour moi, et vous venez me parler de 24 heures!

En fait, en regardant profondément à l’intérieur, vous verrez que pour la plupart, nous ne redoutons pas la mort. Nous craignons de ne pas avoir vécu la vie que nous voulions, nous nous sentons inaccomplis : de là vient la peur de la mort! Faire sans cesse des compromis pour le bien des autres, essayer de vivre une vie qui ne nous semble pas naturelle, entrer dans le moule que la société a préparé pour nous... rien d’étonnant si nous nous sentons inaccomplis au bout du compte! La peur de la vie est ce qui se reflète dans la peur de la mort. Quand on a vécu le plus profondément possible, à sa pleine satisfaction, on n’a pas peur de la mort. Vivez sans peur. Vivez votre individualité la plus profonde. Vivez pour votre complète satisfaction. Vous perdrez votre peur de la mort.

J’ai entendu parler d’un Swami illuminé qui avait une série de pendules dans sa chambre, chacune indiquant une heure différente. Ces pendules en disaient long sur l’arbitraire du temps! Lorqu’on lui en parlait il répondait, rieur :

Le temps n’est pas mon maître. C’est moi le maître! Selon l’heure que je veux, je choisis simplement l’horloge qui l’indique.

La nuit précédant sa mort (il avait prédit qu’il quitterait son corps le lendemain matin), le swami demanda à tous ses disciples de s’assembler autour de lui et de chanter des kirtans, ou hymnes. Un des chanteurs montrait quelque arrogance quant à ses capacités musicales. Comme de coutume, le Swami nota quelque chose sur un bout de papier et et le lui fit passer. Le disciple, flatté, crut qu’il s’agissait d’une demande d’un chant particulier. Mais quand il déplia le mot, il vit que le Swami avait écrit : S’il te plait, ne chante pas après ma mort! Vous imaginez? Même sur son lit de mort il était d’humeur à plaisanter et à piquer! Tard cette nuit-là, il donna des instructions à ses disciples pour qu’ils prennent soin des orphelins qui vivaient à l’Ashram. Demain surtout, vous serez tous occupés à preparer mon incinération. Mais n’oubliez pas la nourriture de ces enfants! ordonna-t-il. Jusqu’à la dernière minute, sa préoccupation allait aux gens qu’il quittait. Le lendemain matin, à l’heure précise qu’il avait annoncée, il leva les mains en namaskaar à tous, et elles retombèrent. Voilà - comme une pièce de théâtre. Quelle façon courageuse, calme et belle, de faire face à la mort!

C'est ainsi que nous devrions tous affronter la mort. Ramana Maharshi avait créé une technique de méditation à partir de sa propre expérience de la mort. Alors que Ramana était jeune garçon, il était allongé un jour sur son lit chez son oncle à Madurai. Soudain il eut l'impression qu'il allait mourir! Il sentit que la mort venait sur lui. Il avait deux possibilités - soit résister à la mort, soit l'accepter. En général les gens résistent, et ils passent alors dans le coma avant de quitter leur corps. 99% quittent le corps dans un état d'inconscience. Quoique dès l'instant de la naissance nous savons que notre vie culminera par la mort, nous n'essayons jamais de la visualiser, d'en actualiser la possibilité. Au moins une fois, si vous la traversez en toute conscience, vous perdrez automatiquement votre peur. Ramana fut assez courageux pour choisir la deuxième voie. Il alla dans le sens de la sensation, il laissa venir la mort. Il décida de voir ce qui allait arriver. Il arriva en fait quelque chose qu'il n'avait pas espéré : il vit clairement la mort de son propre corps. Mais mieux encore, il réalisa que quelque chose demeurait même après la mort, quelque chose d'indestructible. Cette connaissance ne le quitta jamais. Conquérir la peur de la mort, c'est conquérir la mort elle-même. Car la mort n'est qu'un produit de plus de l'imagination! Tout comme dans Muladhara, notre avidité

nous fait imaginer le monde plus beau qu'il ne l'est en réalité, et ici c'est notre peur qui nous fait croire la mort plus effrayante qu'elle ne l'est réellement. Nos lunettes d'avidité et de peur nous cachent la réalité. En faisant l'expérience psychologique de la mort, vous libérez l'énergie bloquée dans Swadishthana par la peur de la mort. Quand Swadishthana s'ouvre, la qualité de la vie change complètement. Par votre capacité d'accepter la mort, votre capacité d'apprécier la vie est transformée. Mais si je vous dis tout cela maintenant, il vous sera impossible de l'accepter.

Une petite histoire: Un médecin avait promis à un aveugle de naissance de lui rendre la vue. Après cette opération, vous verrez! Vous n'aurez plus besoin de votre canne! assura le docteur à l'homme. En entendant cela, l'aveugle prit peur. Je comprends que je verrai, Docteur. Mais comment pourrai-je marcher sans ma canne?

Comment expliquer à un aveugle qu'une fois sa vision revenue il n'aura tout simplement plus besoin de canne. Pour le moment il a trop peur. Tout ce qu'on peut faire, c'est l'opérer, et le laisser voir par lui-même. Et alors il jettera la canne tout seul! De même, si je vous répète sans cesse que votre Soi est immortel, que seul votre corps dépérit, vous vous accrocherez toujours, par peur, à vos propres idées. C'est parce que vous n'avez pas vécu cette expérience! Certaines techniques de méditation guidée peuvent vous faire vivre l'expérience de votre propre mort. À moins d'avoir vécu votre mort au moins une fois avec un peu d'imagination, la mort restera pour vous un effrayant mystère. C'est vu?

MANIPURAKA CHAKRA

Manipuraka = "La Cité des Joyaux"

Manipuraka chakra est en relation avec le souci (l'inquiétude).

Qu'est-ce que le souci? Ecoutez bien. Je ne vous demande pas : Qu'est-ce qui vous cause du souci? Pour cette question, je sais que chacun de vous à une longue liste toute prête : Swamiji, je n'ai pas assez d'argent! Swamiji, j'ai telle ou telle maladie! Je n'ai pas de paix à la maison! Je n'ai pas d'enfant, voilà mon problème! J'ai des enfants, voilà mon problème!

(le groupe rit tout haut)

Et si vous ne trouvez aucun souci, vous commencez à vous inquiéter parce que vous n'avez pas de souci! En fait des gens âgés et des retraités se plaignent à moi qu'ils n'ont rien à faire, plus personne pour qui se faire du souci, et donc pas de raison de continuer de vivre! Nous venons de tous milieux,

cultures, situations financières et tranches d'âge. Mais nous avons ceci en commun : nous nous faisons tous du souci! Qu'est-ce que cela nous montre? Que les circonstances extérieures ne sont pas la cause de ces soucis, comme nous le pensons. La cause du souci se situe profondément en nous-mêmes. Regardez vos soucis en profondeur. Vous verrez qu'ils proviennent entièrement de votre réaction à un événement. Une situation vous crée ou non du souci en fonction de la manière dont vous choisissez de réagir à cette situation. Imaginez que votre ami a un nouvel emploi. Comment réagirez-vous? Soit vous direz : Il ou elle a un nouvel emploi. Ou bien vous vous mettrez à réfléchir : Oh, il a un nouvel emploi! Et moi alors? Que vais-je faire? Que dira ma femme? Devrais-je commencer à chercher un autre emploi? Et si je ne l'obtiens pas? Rien ne marche jamais pour moi! C'est cela, se faire du souci! Le souci, c'est ce qui arrive lorsque vous vous comparez constamment à des cadres de référence extérieurs. Est-ce que je fais aussi bien que les voisins? Comment puis-je impressionner mon patron? Que vont penser mes enfants?

Sans cesse il nous faut l'approbation des autres. Notre vie entière n'est qu'une recherche d'attestations venant des autres. Si les autres cessent de nous fournir des attestations de Bon mari, Bon employé, Bon voisin, nous nous faisons du souci parce que notre vie nous semble indigne d'être vécue. Nous avons tous perdu confiance en nous-mêmes. Nous ne modelons notre personnalité que d'après les attestations des autres. Enfant, chacun de nous est fermement ancré dans son propre être. Avez-vous déjà vu un enfant se soucier de ce que les gens peuvent penser de lui? En grandissant, la société nous ressasse constamment cette idée. Elle nous apprend à nous évaluer à travers les idées et les opinions des autres - parents, enseignants, amis, étrangers même. Sans soutien extérieur, sans attestations des autres, nous craignons que notre égo ne s'effondre en un rien de temps.

Les soucis ont une autre cause, profondément enfouie! Le fait est qu'en vous faisant du souci pour quelque chose, vous avez le sentiment d'avoir un point de référence pour vous mesurer vous-mêmes. Vous faire du souci donne un sens à votre vie. Sans soucis, vous avez l'impression que votre Être n'a pas d'axe pour bouger. Voilà pourquoi beaucoup d'entre nous affectionnent

secrètement leurs soucis. Les gens viennent me dire : Mes affaires vont de mal en pis, Swamiji! Le mois dernier j'ai subi de grosses pertes, et je sais que le mois prochain ce sera pire. Alors je leur dis : Si vous le savez déjà, pourquoi ne mettez-vous pas tout de suite la clé sous la porte? Pourquoi souffrir? Mais ils sont choqués. Qu'est-ce que vous dites, Swamiji? Et qu'est-ce que je vais-je faire? Sans motif d'inquiétude, votre égo pert sa raison de vivre! C'est pourquoi vous choisissez de rester dans la dimension de Dukkha, la souffrance. Vous ne pouvez vous relier à la dimension opposée, Ananda, la félicité, car dans cette dimension, vous n'êtes personne. Jouir de la félicité implique d'abandonner d'abord votre égo. Êtes-vous prêts à faire cela? NON. Vous êtes prêt à accepter tous les soucis, mais vous ne pouvez laisser tomber votre égo! Alors vous continuez à trouver des prétextes pour vous plaindre. Chacun se fait du souci parce qu'il est malheureux, et que tous les autres sont heureux! Mais, chose étrange, chacun croit être la personne la plus malchanceuse, la plus malheureuse! Est-ce possible?

Une petite histoire : Dans un certain royaume, il parvint à la connaissance du roi

que tout le monde était déprimé car chacun pensait avoir le maximum de soucis alors que les autres n’en avaient pas. Le roi annonça une “Bourse d’échange des Soucis” où les gens pouvaient apporter leurs gros soucis pour les échanger contre les petits soucis des autres.

On disposa un grand espace, avec au beau milieu un énorme Tonneau à Soucis. Chacun pouvait venir lâcher dedans ses propres soucis et choisir en échange les soucis qu’il voulait. La seule condition était de repartir avec quelques soucis.

Tout le royaume se rassembla pour l’événement. Des inconnus se rencontraient, discutaient de leurs soucis. Après un bon moment, l’événement fut déclaré ouvert. Devinez-vous ce qui arriva?

Pas une seule personne n’avança pour déposer ses soucis dans le tonneau!

Après tout, qui veut échanger ses petits soucis familiers et prendre sur lui les soucis inconnus de quelqu’un d’autre?

Que se passe-t-il à l’intérieur de votre esprit lorsque vous vous faites du souci?

Observez simplement votre esprit quand quelque chose vous cause du souci.

Que se passe-t-il?

Vous verrez qu’un flot continu de pensées se déverse dans votre esprit - des pensées totalement déconnectées, et en général négatives.

En fait nous utilisons deux modes d’expression - la voix externe et la voix interne.

La voix externe s’adresse aux autres - nous l’appellons normalement la parole.

La voix externe s’adresse à nous-même. Nous parlons sans cesse à nous-même!

Les soucis ne sont que ce flot intérieur de parole continu et incontrôlé qui s’écoule dans votre esprit. Ce bavardage intérieur est votre vrai maître.

Au moins avec la voix externe, on fait une pause de temps en temps.

Mais le bavardage interne est continu. Il peut vous rendre fou! En fait, parler aux autres est souvent une manière d’échapper à votre propre être, à votre propre conversation intérieure. Voilà pourquoi il y a tant de débats dans le monde!

Oui?

(Dans l’assistance) Swamiji, je n’ai pas compris ce qu’est le bavardage interne...

Vous avez posé la bonne question au bon moment!

Vous tous, essayez de faire cette expérience chez vous demain :

Restez assis une minute les yeux fermés. Ayez crayon et papier près de vous. N’ayez l’esprit fixé sur rien. Presque aussitôt après avoir fermé les yeux, vous verrez qu’il y a un flot continu de pensées qui s’écoule à travers votre esprit.

Notez, honnêtement, toutes les pensées qui viennent à votre esprit. Faites-le pendant 5 minutes. Maintenant, restez assis, et lisez ce qui est écrit. Vous serez choqué! Sur ce papier il y a le texte de votre propre bavardage interne. Voyez combien vos pensées sont décousues, déplacées! Vous entretenez un asile d'aliénés dans votre tête! C'est cela la vraie nature de votre mental - ce flot incontrôlé de pensées, cette expression de folie. Voilà le mental à qui vous avez confié votre vie! Voilà le mental qui a inventé tous vos soucis! Voilà le mental qui vit votre vie à votre place! Si vous avez simplement compris ceci, vous venez de faire un bond quantique vers la libération de vos soucis.

Une petite histoire : Un jour, il y eut un accident sur la route. Les gens s'assemblèrent, une voiture neuve venait de percuter un mur. Ils demandèrent à l'homme qui était à l'intérieur : Pourquoi conduisez-vous cette voiture, si vous ne savez pas conduire? Bien sûr que je sais conduire! répondit-il. Le seul problème, c'est que je ne sais pas m'arrêter!

De même, vous "conduisez" vous aussi un véhicule que vous ne pouvez pas freiner - votre mental. Essayez d'arrêter votre

bavardage interne, juste quelques secondes. Est-ce possible? Quand vous essayez de le contrôler, les pensées se précipitent de façon encore plus incontrôlable. Vous ne dirigez pas votre mental - c'est lui qui vous mène!

Pour comprendre le souci, il faut pénétrer en profondeur la nature de notre mental. On entre dans le souci par le mental, et on ne peut en sortir que par le mental. Mais nous cherchons les réponses au mauvais endroit. En pensant : Si j'avais plus d'argent, tous mes soucis s'envoleraient! Si j'étais plus beau, plus belle... Si j'avais un meilleur travail... Si... Si... Si... La solution ne peut venir de circonstances extérieures. Elle se trouve à l'intérieur de notre esprit. Nous n'avons pas le talent de manier l'inquiétude!

Une petite histoire: Bouddha avait dix mille sannyasis, ou disciples, à qui il avait pour habitude de s'adresser chaque matin. Un jour il apporta une corde avec un nœud très serré, la plaça devant eux et demanda : Comment ce nœud peut-il être défait? Les sannyasis poussèrent, tirèrent, mais aucun d'eux n'eut le

bon sens de chercher comment on avait noué la corde, et de procéder en sens inverse. Donc, vous devez tout d'abord chercher à comprendre comment le nœud s'est créé. Cela fait, il sera bien plus facile de le dénouer.

De même aussi pour les chakras. Les problèmes, les maladies, les émotions, avec lesquels vous avez maille à partir ne sont que des nœuds dans les sthula, sukshma et karana shareeras, les corps physique, mental et causal. Dès que vous comprendrez clairement la cause du problème, vous saurez prendre les mesures nécessaires.

Comme vous le savez tous, les soucis sont étroitement liés à Manipuraka chakra. Les pensées négatives s'attaquent directement à Manipuraka chakra. Essayez ceci : chaque fois que vous sentez monter des pensées négatives, regardez en elles pour voir le point d'où elles s'élèvent. Vous verrez qu'elles s'élèvent toujours à partir du nombril. Chaque fois que vous êtes inquiet, chaque fois que vous n'arrivez pas à gérer une situation, le premier point à en souffrir est votre estomac. Vous ressentez physiquement la déprime comme un poids sur l'estomac.

Vous l'avez remarqué? On dit dans bien dans toutes les langues : ça me reste sur l'estomac, je ne digère pas. Se faire constamment du souci bloque Manipuraka.

Alors, comment débloque-t-on ce chakra? (Dans l'assistance) Nous ne devons jamais nous faire de souci dans aucune situation.

Oui, c'est exactement le message que vous donnent tous les soi-disant enseignants et moralisateurs. Mais combien pratiquent ce qu'ils prêchent? Ces professeurs de morale sont-ils capables d'apporter la paix dans leurs foyers? Non! N'ayez donc pas ce genre de pensées. Ne dites jamais à quelqu'un Arrête de te faire du souci, c'est foncièrement impossible. Il n'y a qu'une chose à faire : Cesser de vous soucier des soucis! Acceptez simplement les soucis. Accepter est le seul chemin vers la transformation.

(à une personne de l'assistance) Ce que vous dites - contrôler le mental, ne pas penser négativement - ces solutions sont toutes comme ceci (Swamiji resserre le nœud dans la corde). Voilà à quoi revient essayer de contrôler les soucis. L'acceptation est le seul moyen.

Que ce soit bien clair: Il y a dans toute situation des choses qu'on peut changer totalement. Changez-les. Il y a des choses qui sont en partie sous votre contrôle. Changez ce qui est possible, acceptez le reste. Et puis il y a ces autres choses que on ne peut pas changer. Apprenez à les accepter complètement.

Le point suivant, c'est : Comment changer la négativité? Tout d'abord, qu'entend-on par négativité? (Dans l'assistance) Ce qui n'est pas positif? Ha, ha! Bonne façon de ne rien dire en plusieurs mots! En fait, c'est ainsi que parlent la plupart de nos philosophes.

Une petite histoire: Des prêtres chrétiens étaient en formation sur l'art de prêcher à l'église. Le Père Supérieur leur donnait des conseils: Quand vous parlez du Ciel, faites rayonner votre visage! Faites briller vos yeux. Ayez une expression d'extase! Alors les gens croiront au Ciel! Alors seulement ils voudront y aller! Quand vous parlez de l'Enfer, restez simplement comme vous êtes. Cela suffira. (rire) avec les autres.

Comment dépassons-nous la dépression? Dès que vous saisissez le fonctionnement de l'esprit, cela devient simple. De même qu'une clé peut servir à ouvrir ou à fermer une porte, vous pouvez vous servir des mots qui jouent dans votre esprit pour dépasser la dépression et entrer en Ananda. Le mantra qui conquiert l'inquiétude est simple : la pensée positive en continu. Soyez sur vos gardes. Chaque fois que vous devenez conscient qu'une pensée négative fait surface, commencez à nourrir votre esprit de pensées positives. Vous pouvez vraiment changer vos pensées en vous asseyant pour créer des pensées positives et rassurantes afin de contrer les pensées négatives. Répétez-vous des paroles positives. Ces paroles sont de puissants mantras! Ne sous-estimez pas leur pouvoir. Bien sûr, au début, quand vous direz des paroles positives, votre esprit ne va pas les retenir facilement. C'est parce qu'il a été entraîné à réagir négativement! Un petit coin de votre mental continuera de riposter : Tu me crois assez stupide pour me laisser prendre à quelques paroles positives? Mais lentement, vous pouvez changer la qualité de l'esprit. Il est parfaitement possible de changer la programmation de

votre mental : après tout, c'est vous-même qui l'avez programmé! Vous savez le faire. Maintenant faites-le. En voyant comment l'inquiétude peut être créée ou détruite simplement par des mots, vous réaliserez qu'elle n'est pas réelle. Vous y verrez clair. En allant au-delà du bavardage intérieur, ne serait-ce que quelques instants, vous deviendrez plus conscients, plus vivants. Comprenez simplement que se faire du souci est irréel, et inutile. Les trésors de Manipuraka chakra se débloqueront naturellement.

Des questions? Swamiji, les pensées font partie du mental, ou sont-elles une expression du mental? Il n'y a pas de différence entre mental et pensées. Mental égal pensée! Il n'existe pas de réalité séparée appelée mental. Comment définir le mental? Ce n'est rien d'autre que l'ensemble des pensées, le flot continu des idées. Et les pensées ne sont rien d'autre que les paroles que vous vous adressez à vous-même. Si vous savez créer la négativité

en vous-mêmes, vous pouvez créer la positivité. Lorsque vous souffrez de négativité, votre propre esprit se dédouble et propose le pour et le contre. Ne laissez pas la partie négative parler. Monopolisez la conversation! Ce que vous faites toujours aux autres, faites-le à votre esprit! (rire)

Pourquoi riez-vous? N'est-ce pas ce que nous faisons aux autres? Tout le monde veut parler, mais personne ne veut écouter! Nous mendions tous l'attention de l'autre tout le temps! En fait, en Occident, les gens versent des sommes exorbitantes à des psychiatres rien que pour être écoutés! Ce n'est pas une plaisanterie, et c'est vraiment dommage. Cela cache une crainte profonde, une insécurité sous-jacente.

Il y a une autre façon de transcender l'inquiétude : en ne lui résistant PAS. Enfoncez-vous en profondeur dans vos soucis, avec clarté et acceptation. Soyez prêt à mourir de vos soucis! L'acceptation n'est pas l'impuissance. L'acceptation est une grande technique de méditation. Shiva la cite dans le Vijnana Bhairava Tantra. L'acceptation libère une grande énergie, elle vous apporte une grande clarté. Si vous acceptez vos soucis, si vous plongez

profondément en eux, vous arrivez à l'extraordinaire compréhension que tous vos soucis ne sont que votre création.

Comme je vous le dis, vous ne pouvez comprendre qu'intellectuellement. Lorsque ce sera votre expérience, quand vous aurez cette clarté, vous irez au-delà des soucis.

Alors la dépression ne vous atteindra plus. Vous transcenderez Dukkha.

Une petite histoire: Quand j'étudiais l'Isha Vasya Upanishad à Calcutta, un homme vint me voir.

Il me dit : Swamiji, j'ai un problème. Je dors mal la nuit parce qu'il y a beaucoup de chiens errants dans le quartier où j'habite. Chaque nuit ils se mettent à aboyer, et continuent jusqu'à l'aube. Je suis déjà un dormeur léger, et à cause du bruit je n'arrive pas à trouver une heure de repos!

Voyez-vous, on ne peut pas faire partir les chiens. L'homme ne peut pas quitter sa demeure ancestrale. Alors que faire? Je lui ai dit : Rentre chez toi et essaie ceci ce soir. Quand tu entendras les aboiements, laisse tomber la colère, les sentiments négatifs qui montent en toi. Ecoute simplement les aboiements sans résister. Dis-toi : les chiens sont en train d'aboyer, c'est tout. On n'y peut rien. Ne te laisse pas aller à réagir. Le problème, ce ne sont pas les aboiements, c'est ta résistance!

L'homme essaya ce que j'avais dit. Quelques jours plus tard il vint me voir et me dit: Swamiji, j'ai essayé d'abandonner ma résistance en suivant votre conseil.

Au lieu de penser Comment ces chiens stupides osent-ils déranger mon sommeil!

J'ai essayé progressivement de changer mes pensées : Les chiens aboient. Cela dérange mon sommeil. Les chiens aboient...

Il y a des animaux qui produisent certains sons...

En arrivant à cette phrase, je crois que je me suis endormi. Quoi qu'il en soit j'ai très bien dormi ces derniers jours. Merci!

Ceci peut aussi vous arriver. Toute situation peut être traitée si vous savez abandonner votre négativité, abandonner votre réaction.

C'est la clé qui ouvre Manipuraka chakra.

Swamiji, cela fonctionne-t-il vraiment? Est-ce pratique? Oui, certainement.

Mais Swamiji, cela demande beaucoup de sadhana (d'effort). Hmmm... Je ne veux pas du mot sadhana ici. Il donne à l'effort un air si sérieux, avec cette impression de ne pas pouvoir y arriver! En fait je ne fais que répéter le même vieux Védanta aride, mais avec des mots nouveaux, dans le

contexte moderne, pour que vous soyiez à l’aise en l’entendant. Pour que vous sentiez que cela a un sens pour vous, que vous pouvez le mettre en pratique. Autre chose : quand vous lisez ces idées dans un livre, elles ne font que passer d’une tête à une autre tête - de la tête de celui qui écrit à la vôtre. On n’est pas dans l’espace de l’expérience. En entendant ces mots de la bouche d’un Maître, de quelqu’un qui vous parle à partir de l’expérience de son âme, les mots vous pénètrent, que vous en soyiez conscients ou pas. Ce ne sont pas mes connaissances que je partage avec vous. Je partage mon expérience, ma vie, avec vous. Quand je parle à partir de mon Être, cela doit toucher votre Être. Votre vie en sera transformée. Il ne peut en être autrement.

A Chicago, Swami Vivekananda commença son exposé en disant : Chers frères et sœurs d’Amérique. Quelqu’un qui assistait à cette réunion écrit dans ses mémoires Nous fûmes comme traversés par un courant d’amour, dans tout notre Être!.. De nos jours, à tous les coins de rue, vous entendez les politiciens crier : Frères et sœurs de sang! Très chers membres de ma famille!.. Est-ce que cela impressionne quelqu’un? Le politicien parle à partir de sa tête.

Vivekananda s’exprimait à partir de son Être.

Quand l’orateur exprime la totalité, l’auditeur ne peut qu’écouter dans la totalité. Sa vie sera transformée à coup sûr. Si votre vie n’a pas été touchée par mes paroles, alors c’est évident, je n’ai pas d’autorité pour parler. Vous êtes libres de douter de la vérité de mon expérience. Si vous sentez que mes paroles n’ont pas réussi à transformer votre vie, il n’y a pas de culpabilité à avoir. J’en prends la totale responsabilité. Mais il n’est pas possible que vous ne soyiez pas touché!

Si vous écoutez avec le cœur, vous verrez que mes enseignements s’appliqueront dans votre vie automatiquement, le moment venu. Seul un enseignant qui n’est pas sûr de lui a besoin d’insister pour que ses disciples pratiquent ses paroles en rentrant. Lorsqu’un vrai maître parle, il suffit de l’écouter pour arriver au résultat. Shravana est plus que suffisant. Manana et Nidhidhyaasana arriveront automatiquement. Si le maître est un Anubhootivaan, celui qui a vraiment fait l’expérience, il vous suffira de l’écouter, et ce sera suffisant. Cela est décrit en toute beauté dans la Chaandoghya Upanishad : Le maître répète neuf fois au disciple : tat tvam asi, tu es Cela. Rien qu’en écoutant, rien qu’en écoutant le maître parler à partir de son Être, le disciple fait réellement l'expérience spirituelle! Lorsque maître et disciple sont dans la totalité, même cela est possible.

Il faut une seule chose : savoir écouter. N'écoutez jamais avec votre tête. Ouvrez votre Être à moi. Ecoutez avec une confiance profonde, un abandon total. Ce sera plus que suffisant : l'alchimie se fera d'elle-même. Seul un maître incapable d'obtenir des résultats aura recours à la philosophie. Seul un tel maître se cachera derrière des excuses comme la pratique. En écoutant parler un vrai maître, vous n'avez même pas à penser à la pratique. Vous pratiquerez sans en être conscient - vous ne pourrez pas faire autrement! Vous ne pourrez pas rester ce que vous êtes. Sous vos yeux, votre vie se transformera toute seule. Permettez-moi d'entrer. C'est moi qui pratiquerai. Je serai à l'intérieur de vous. Ces paroles ne sont pas mes paroles, elles sont mon Être. Vous me porterez en vous! Laissez simplement mes paroles demeurer avec vous.

L'énergie reçue avec ces paroles vous guidera toujours.

Le groupe se réunit autour de Swamiji pour une session informelle.

(Une jeune dame) Swamiji... En rentrant chez moi hier... je n'arrivais même pas à me souvenir de cinq phrases de tout ce que vous avez dit..! Ha ha ha! Cela montre que vous avez merveilleusement bien écouté, Ma! Si vous vous rappelliez tout ce que j'ai dit dans le cours, il ne vous serait d'aucune utilité! Cela voudrait dire que vous avez écouté avec la tête, pas avec l'Être. Parfois je demande à dessein aux participants d'écrire en rentrant un résumé des cours de la journée. À ceux qui m'apportent les résumés les mieux écrits, je dis ceci : Vous n'avez rien tiré de ce cours. Vous n'avez pas écouté! Si vous écoutez avec la tête, vous retiendrez ce que je dis. Si vous écoutez avec votre Être, vous m'absorberez en vous-mêmes. Vous ne retiendrez pas les mots que j'ai prononcés, puisque vous n'en avez pas besoin. Si vous apprenez par cœur mes paroles, combien de temps les retiendrez-vous? Aujourd'hui ou demain, elles seront oubliées. Mais si vous me portez dans votre Être, ma présence transformera votre vie de façon permanente.

Swamiji, voulez-vous dire que nous devons nous mettre à croire et à pratiquer automatiquement ce que vous dites? Lorsqu'on connaît, on n'a plus besoin de croire. Vous n'avez plus besoin de partir pratiquer. Vous faut-il dix jours de pratique pour savoir que le feu brûle? Est-ce que vous dites - laissez-moi pratiquer dix jours, laissez-moi essayer, j'arriverai finalement à la conclusion que le feu brûle ou ne brûle pas? Une fois que vous connaissez, vous connaissez, un point c'est tout. On ne doit accepter que ce qui arrive, c'est tout.

Voulez-vous qu'on passe à Anahata chakra?