La préparation🔗

Swamiji entre et s’assied. Il accueille la foule, les mains jointes en namaskaar. La foule le salue à son tour, et prend place.

Obéissance au Maître Lui qui est Félicité Absolue, Incarnation de la Connaissance, Au-delà de la dualité, vaste comme le Ciel Il est l’objet des Mahavaakya, comme “Tat-tvam-asi” (Tu es Cela) Sans égal, éternel, pur, fermement établi, Témoin de toutes les pensées,

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Il transcende toute modification du corps et de l'esprit, Se tenant au-dessus des trois Qualités que sont Pureté, Passion et Passivité.

Je vous accueille tous, avec mon amour et mes respects.

Chacun de vous est ici à la recherche de quelque chose. Savez-vous de quoi il s'agit? Peut-être êtes-vous là espérant des révélations sur la méditation, une expérience, une connaissance. Mais quelle sorte de connaissance obtiendrez-vous ici?

Au sens large, il y a trois sortes de connaissance. La plus fondamentale, c'est la connaissance intellectuelle. C'est la connaissance qu'on trouve dans le monde extérieur. Il suffit de se servir de sa tête, de son mental, pour saisir cette connaissance. C'est ainsi qu'on apprend à l'école, dans le système académique. Il suffit de savoir ce concentrer pour y arriver. La logique, l'arithmétique, appartiennent à cette catégorie.

La connaissance suivante, c'est celle qui vient du cœur : l'art, la musique, la poésie, en font partie. Ce type de connaissance ne s'apprend pas avec la tête. Elle n'est

d'aucun secours ici. Si vous voulez apprendre la poésie, y arriverez-vous avec la tête? En réalité, la poésie ne s'apprend pas du tout. Tout au plus, peut-on s'en imprégner. Une petite histoire : Il était une fois un potier, qui faisait des pots chaque jour. Le voyant faire, son fils s'imprégna aussi de son art. Puis un jour un homme vint les trouver. Il demanda au fils : Comment as-tu appris cet art? Peux-tu me l'enseigner aussi ? Je ne l'ai pas appris, répondit le fils, il m'est venu tout seul! J'y suis arrivé en l'observant et en l'absorbant. Cela ne s'enseigne pas! L'art ne peut pas être enseigné, il s'apprend tout seul. C'est pourquoi, au temps jadis, la musique ne pouvait pas être apprise, ou enseignée, par n'importe qui. Elle ne s'apprenait que dans les gurukul. Les grands musiciens étaient tous issus de la formation des gurukul. Ils passaient des années auprès du maître, vivant avec lui, travaillant avec lui, et absorbant sa musique. Voyez-vous, on n'apprend un art qu'en s'y plongeant - en l'absorbant en soi-même, comme le fait l'éponge! En observant chaque jour le maître chanter, sa vie s'écouler comme une poésie, l'apprenti devient silencieux. Il écoute, et il saisit. L'art ne pourra jamais

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s'enseigner comme les mathématiques. Si vous essayez d'enseigner la poésie comme l'arithmétique, l'élève apprendra certaines techniques, il saura peut-être composer des poèmes. Mais, le poète en lui sera perdu. L'homme peut écrire des poèmes, pas de la poésie. Il y a une grande différence entre les poèmes et la poésie. Il y a une grande différence entre apprendre intellectuellement et « capter » émotionnellement.

Le troisième type de connaissance, c'est la connaissance spirituelle. En fait, nous ne pouvons pas l'appeler connaissance du tout! Sagesse serait un meilleur mot... Cette connaissance ne peut être ni enseignée ni recueillie. Elle ne peut être transmise que d'Être à Être.

Entendez bien - cette connaissance ne peut être enseignée ni apprise. Nous parlons ici d'une chose dont on ne peut pas parler!

Par conséquent, vous n'êtes pas là pour apprendre quoi que ce soit. Que cela soit très clair, je ne vous donnerai aucune philosophie, aucun système. Je suis ici pour vous transmettre la Lumière qui est dans mon cœur. C'est ce qui va se passer au cours de ces six jours. Je vais vous donner un aperçu du satori, de

l'expérience spirituelle ; appelez-la comme vous voudrez. Au cours de ces six jours, vous aurez un aperçu de votre Être.

Pourquoi êtes-vous tous assis ainsi? Approchez-vous (faisant signe à l'assistance). Venez vous asseoir près de moi. Tous ceux qui peuvent s'asseoir par terre, venez vous mettre là. Sinon, bien sûr, vous pouvez prendre une chaise. Et je ne veux pas de ce genre de distinction! Je ne veux voir personne assis auprès de ses parents. Allons, mélangez-vous - un peu de confusion! (il rit). Quelqu'un de ce côté, mettez-vous ici. Vous, allez par là. Assurez-vous simplement que vous n'êtes pas près de vos parents ou de vos amis.

Voilà pour les places assises ! Avant de commencer la classe, voici quelques instructions. En quittant la pièce, pensez à inscrire votre nom sur le registre. Autre chose : soyez ponctuels. Faites-le simplement par respect pour les autres. Je pense que personne ici n'est sans travail? Nous avons tous à faire. Je pense que chacun de nous a son propre travail. Mais ici nous sommes tous réunis pour nous aider l'un l'autre. Croyez-moi, ce n'est pas comme si j'étais seul à vous aider!

Vous aussi vous m'aidez! Comment? me direz-vous.

Voyez-vous, quand une femme a un bébé, elle devient mère. Non seulement la femme donne naissance à l'enfant, mais l'enfant aussi donne naissance à la mère. Tant que l'enfant n'est pas né, où est la mère? Ce n'est qu'une femme. Donc l'enfant donne naissance à la femme, en faisant d'elle une mère! Des deux côtés il y a une transformation. Tout comme l'enfant aide sa mère, vous m'aidez! Je vous aide à devenir plus méditatifs, à avancer vers l'illumination. Vous m'aidez à devenir un vrai Guru! Vous m'apprenez à vous enseigner. Sans disciple, quel sens a le mot Guru? Donc, nous nous aidons mutuellement à grandir.

Voilà pourquoi la Katopanishad débute par un très beau mantra. Un mantra incomparable, le Shanti Mantra :

Ici, maître et disciple prient ensemble l'Existence,

Parashakti, ou Dieu, comme vous voulez l'appeller, ils prient l'énergie suprême : puissions-nous tous deux, maître et disciple, nous aider l'un l'autre, éclairer l'un l'autre notre chemin.

Voyez-vous toute la beauté de cette idée? Il n'y a pas là du tout d'égo!

Il n'y a que la beauté du respect mutuel.

Je disais donc que, rien qu'en arrivant à l'heure, par le simple fait d'être ponctuel, nous montrons notre respect l'un pour l'autre. Un seul absent ici signifierait quelque chose en moins. Ne pensez pas que vous n'êtes ici que pour vous-même : vous aidez aussi les autres.

Comprenez bien, lorsque le cours commence, quelque chose de beau se met à couler, et subitement quelqu'un arrive en retard et ouvre la porte. Naturellement, tous les yeux se tournent dans cette direction, n'est-ce pas? Le flot est interrompu.

C'est comme avec le dos d'âne sur la route. Il n'a que quelques centimètres de haut, mais pour passer dessus, vous devez ralentir cinq cent mètres avant. Vous reprenez ensuite votre vitesse cinq cent mètres plus loin. Ce qui veut dire que votre vélo ne reprend sa vitesse normale qu'au bout d'une minute. De même, quand quelqu'un arrive et ouvre la porte, cela ne prend qu'une seconde mais le flot est interrompu...

Que vous dire encore, avant de vous présenter l'un à l'autre? Tout d'abord, ne venez pas ici avec un esprit sérieux, avec le mental chargé.

Venez avec un esprit simple et sincère. N'arrivez pas en espérant faire dès la première séance l'expérience de Dieu, ou quelque chose de ce genre! Avec un esprit léger, à l'aise, sans attente, et vous recevrez beaucoup plus de moi. Si vous venez avec des idées préconçues, avec un esprit plein d'attentes, vous ne penserez qu'à ces attentes. Vous n'êtes pas ici pour garder l'attention fixée sur vos attentes. Vous êtes ici pour fixer simplement votre esprit sur ce que je dis.

Deuxième chose : en laissant vos chaussures à l'extérieur de cette salle, veuillez laisser aussi votre esprit dehors. (Rires étonnés de l'assistance)

Je veux dire que vous avez peut-être suivi quantité de cours de méditation, lu tellement de livres spirituels, écouté tant de discours sur la spiritualité : je suis sûr que vous avez fait toutes ces choses! Ce n'est pas que ces choses ne vous ont pas aidé, elles ont sûrement leurs bienfaits - mais maintenant, ici, le système sera tout à fait différent. Je veux que vous soyiez prêts à le recevoir tel qu'il est.

Venez avec un esprit neuf.

Ecoutez sans faire de comparaison.

Ainsi, vous pourrez recevoir mon message dans sa totalité.

Par exemple, si j'emploie le mot Atman, je lui donne un tout autre sens.

Si vous l'avez déjà entendu de la bouche d'un autre maître, celui-ci a dû l'interpréter de manière tout à fait différente. En venant avec cette interprétation, comment pourrez-vous m'écouter? Vous serez trop occupé à écouter votre propre esprit!

Si vous avez déjà certaines idées, une certaine compréhension - ou ce que vous pensez être une compréhension! - ces idées seront contrariées par les miennes. Comment pourrons-nous alors nous en sortir?

Je pense que si nous sommes ici, c'est que nous sommes déjà dans la confusion!

Y a-t-il quelqu'un ici qui ne se sent pas du tout dans la confusion?

Si vous rien ne vous dérange, si vous êtes déjà dans la clarté, ce cours de méditation est inutile. Si vous connaissez déjà votre voie, si vous avez déjà atteint la sagesse spirituelle, vous n'avez rien à faire ici... Je pense que nous sommes tous là pour en tirer quelque chose?

Troisième chose... laissez-moi vous raconter une petite histoire, une belle histoire :

Il était une fois un grand moine Bouddhiste Zen, un maître illuminé. Un jour, le gouverneur du Japon vint lui rendre visite. Lorsque ce fut son tour, le gouverneur fit remettre sa carte de visite au moine. Elle portait ces mots : “Zak-San, Gouverneur du Japon”. Le maître regarda la carte, et il dit - les maîtres Zen peuvent être très durs, pour briser l’esprit de quelqu’un ils emploient de vilains mots - il dit : Je n’ai rien à faire avec cet idiot! Dites-lui de s’en aller d’ici immédiatement!

Mais le gouverneur était un homme très intelligent... pas seulement instruit, mais intelligent! Lorsqu’on lui ramena la carte avec le message, il barra tranquillement les mots Gouverneur du Japon et renvoya la carte au maître. En voyant la carte, le maître s’exclama : Quoi? Zak-San attend dehors? Faites-le entrer!

Cette histoire montre que ces postes, ces titres que nous portons, ne sont que des étiquettes que la société colle sur nous. Elles n’ont rien à voir avec le monde spirituel. Ce n’est pas que le Gouverneur a mal fait quelque chose... Il a eu l’attitude correcte du point de vue de la société, mais c’était la mauvaise façon d’approcher le maître.

Donc, en entrant ici, laissez votre poste de gouverneur dehors. Sinon, vous ne pourrez rien apprendre... Ici, les gouverneurs ne sont pas de service, juste les chercheurs! Ici quelque chose va se passer entre maître et chercheur. Nous allons partager quelque chose qui appartient au monde

intérieur. Les étiquettes du monde extérieur sont complètement inutiles ici. Donc ne perdez pas votre temps, ni mon temps, avec ces étiquettes!

Présentons-nous l’un à l’autre! Après tout, nous serons comme en famille pendant ces quelques jours. Nous formons ici un groupe de chercheurs, nous ne sommes même pas des individus! L’oubli de l’individualité est la voie de la méditation. Acceptez de vous fondre dans la conscience du groupe, la conscience spirituelle. Alors, qui veut commencer les présentations? Par ici, hmmm... dites juste votre nom, et d’où vous êtes.

(Un médecin se présente) Vous avez entendu son nom? Il met le titre Docteur devant son nom : c’est pour montrer qu’il a réussi. Non, non - il n’y a rien de mal! (il rit) Vous avez réussi dans le monde extérieur, comme j’ai réussi dans le monde intérieur. Disons que j’ai testé des hypothèses spirituelles dans ma vie, dans mon laboratoire intérieur. Je suis là pour vous rendre compte de ma recherche, c’est tout.

Mais il y a une différence : ce cours n'est pas intellectuel. Vous n'êtes pas obligé d'écouter avec votre tête. Restez détendu, et la concentration viendra d'elle-même. Ce n'est pas de l'information que je vais partager avec vous tous. Il n'y aura pas ici de communication, mais plutôt une profonde communion entre vous et moi.

Autre chose - ne pratiquez pas ce que je prêche ici. Ha, ha, cela semble paradoxal? Ce que je veux vous dire, c'est de ne pas prévoir de pratiquer quoi que ce soit. Ne créez pas toute des suite un plan d'action, afin de ne pas vous limiter. Autre chose, ne restez pas silencieux. Je veux que vous fassiez part de vos opinions et commentaires. Soyez comme l'écolier! Espiègle, curieux de la vie. Ce n'est pas une idéologie que je vous donne. Je vous donne un système vivant, pratique, qui va transformer votre vie. Soyez donc attentifs. Soyez interactifs. Faites des commentaires. Même les erreurs, ce sera très bien. Sautez avant de regarder!

Soyez ouverts, et même en laissant de côté vos

connaissances, vous recevrez ce que j'enseigne. (Soudain) Regardez, quelqu'un dort! (La classe reprend subitement ses esprits) Swamiji (riant malicieusement) : Non non, personne ne dort encore. J'ai dit cela pour réveiller certaines personnes qui sont presque endormies! Vous voyez, c'est ce qui arrive si vous m'entendez parler sans m'écouter vraiment, sans interaction!

Il y a deux façons dont je ne veux pas qu'on m'écoute : L'une, c'est en doutant. Le doute, c'est la méthode de l'esprit intellectuel. Trop de logique et trop de raison vous empêcheront de me recevoir en vous. L'autre façon, c'est en croyant. Si vous croyez en moi, vous êtes perdus. Ne croyez en personne, même pas en moi. Si vous croyez, vous ne pratiquerez pas. Les gens les plus faibles sont les soi-disant croyants. Il faut beaucoup de courage pour vivre sans croyances. Ainsi on n'a pas besoin d'idée toute faite pour savoir comment penser ou comment agir. La foi et le doute sont les deux faces d'une même médaille : votre mental. À un niveau très profond, votre pire doute contient un peu de foi, et votre plus grande foi contient un peu de doute. Je vous assure! Alors comment faut-il faire? Il y a une troisième voie : cette voie, c'est d'écouter avec confiance. La confiance c'est l'énergie, c'est la capacité de transposer les enseignements dans la vie courante. Si je dis le soleil se lève à l'Est, vous n'avez besoin ni de croire ni de douter - vous le savez. Ou, si vous ne l'aviez pas remarqué, vous le vérifiez le matin en vous réveillant : c'est une expérience! C'est l'attitude que j'attends de vous. Ayez donc confiance, pas foi. Prenez ce que je dis comme hypothèse, intégrez-le dans votre vie, et voyez vous-même si cela marche ou non. Laissez tomber la médaille du mental!

(Les présentations sont faites) Donc nous nous sommes tous présentés les uns aux autres? Ou plutôt, nous avons essayé de nous présenter mutuellement, de tant de manières différentes... Maintenant voyons si nous sommes capables de nous présenter à nous-mêmes!

Disons que vous êtes docteur. La société vous appelle : « docteur ». Mais êtes-vous docteur? Êtes-vous un docteur? (faisant signe à un médecin présent dans l'assistance) Ce n'est pas vous qui êtes docteur, c'est votre profession qui est : « Docteur ».

Supposons que vous vous appelez Sita. Etes-vous une Sita? Non, c'est votre nom qui est Sita. Vous comprenez? Vous n'êtes pas une Sita. Vous n'êtes pas un Rama. Ce ne sont que des noms. Alors qui êtes vous? (voix dans l'assistance) Je suis l'atma (l'âme, le Soi)

L'atma? De quoi parlez-vous? Si je vous dis : tu es atma - comprenez-vous quelque chose à ce que je dis? Où avez-vous trouvé ce mot? Au moins, avec le mot « Docteur », nous saisissons en partie la signification, mais nous ne savons rien d'atma. (rire) Vous voyez, on se prend ainsi au piège du monde extérieur, ou du monde intérieur. Vous voulez qu'on vous identifie soit à docteur, soit à atma! De quoi est fait le monde intérieur? De pensées! Atma, jivatma, paramatma... tous ces mots sont glanés dans des livres - livres que vous n'auriez jamais dû lire pour commencer, d'ailleurs! (rire dans l'assistance). Nous lisons tous ces livres, nous nous remplissons la tête de toutes sortes d'idées, et ensuite nous nous comportons stupidement. Nous avons ici deux types d'expressions : l'une, “je suis docteur”, l'autre, “je suis atma”.

Le badge que vous portez révèle à quel monde vous vous identifiez, celui de l'extérieur, ou celui de l'intérieur. Dites-moi, savons-nous quelque chose de l'atma?

Nous ignorons tout autant si nous sommes docteurs que si nous sommes atma.

"Je suis atma" n'est pas une phrase qu'on répète! C'est une expérience qu'on fait.

Et je vous dis, n'ayez même pas cette illusion. C'est l'illusion de l'intellect, des intellectuels - des idiots instruits ! C'est le mot qui convient pour ces gens qui ont lu trop de littérature spirituelle et qui se pavanent en répétant "Je suis atma, je suis le Soi" - des idiots instruits !

Vous trouvez que je suis dur? Mais il n'y a pas d'autre moyen.

Vous voyez, je ne suis ici que pour briser des têtes : c'est la seule façon de faire, si vous c'est la vraie compréhension que vous recherchez.

Franchement, je ne suis pas là pour vous apprendre ce qu'est la méditation. Je suis là pour vous apprendre ce que la méditation n'est pas. Quand je vous aurai montré ce que la méditation n'est pas, vous tomberez tout naturellement en méditation! Pour apprendre ce qui est nouveau, on doit d'abord désapprendre beaucoup de choses.

Je ne vais pas répondre à vos questions, mais questionner vos réponses!

Pendant ces six jours je ferai voler en éclats toutes les idées que vous avez en tête.

L'homme du monde s'accroche à l'idée qu'il est médecin, mari, riche, etc. L'homme qu'on dit spirituel s'accroche à l'idée "Je suis l'atma". Dans les deux cas ce sont des idées, cela ne va pas plus loin que l'épaisseur de la peau. Vous prenez les mots "Je suis l'atma" dans un livre, dans un discours, dans la bouche de quelque guru - et vous vous mettez à y croire! Voilà ce qui s'est passé en réalité.

Il ne s'est rien passé de plus que cela, n'est-ce pas? Qui peut dire "Non, quelque chose de plus s'est passé en moi?"

(Voix dans l'assistance) Pas encore!

Pas encore... pas encore... Mais vous en avez entendu parler dans des livres, dans les textes? Vous l'avez entendu, mais vous n'en avez pas l'expérience.

Qu'est-ce que cela veut dire? Que vous avez mangé, mais que vous n'avez pas digéré.

Quand on a mangé sans digérer, qu'est-ce qui arrive? Dites-moi.

Soit on a une indigestion, soit on vomit!

Au moins, si c'est une indigestion, vous êtes le seul à en souffrir. Si vous vomissez, alors d'autres que vous vont souffrir! (rires dans l'assistance)

Pour la plupart, parler n'est que vomir des idées. Nous

ramassons des idées que nous ne digérons pas, et les revomissons sur autrui. Les idées à moitié cuites nous donnent encore plus la nausée! Ne vous accrochez pas à ces deux idées... d'accord?

Venons-en à notre sujet : nous présenter nous-mêmes à nous-mêmes. Donc, pour vous, vous êtes Rama, vous êtes Sita. Tournez-vous vers l'intérieur, et demandez-vous Est-ce que je suis Rama? Non! Ce n'est qu'une étiquette que la société vous a donnée. Vous me comprenez? Le mot juste est “étiquette”. Tout comme nous étiquetons les choses, les paquets, les maisons... de même, la société vous a étiquetés. Vous n'êtes pas ce nom que vos portez. Est-ce que c'est vrai? Si quelqu'un ne peut pas accepter cette idée, si vous n'êtes pas d'accord, vous pouvez lever la main. (Dans l'assistance) C'est vrai, Swamiji. Hmmm...(il rit) Alors, qui êtes vous? (désignant la personne qui a parlé) Qui êtes-vous? Ceci, c'est à vous de nous l'expliquer, Swamiji! (rire) Ha ha ha ! Non, non, non! Moi je ne peux pas vous l'expliquer!

Donc en fait, nous ne savons pas qui nous sommes! Si nous reconnaissons que nous ne pas savons pas qui nous sommes, alors nous commençons à nous connaître. Si nous savons que nous ne savons pas, nous savons au moins que nous ne savons pas. Au moins, cela, nous le savons. Mais si nous ne savons pas que nous ne savons pas, nous ne savons même pas que nous ne savons pas!

Oui? (Dans l'assistance) Est-il nécessaire de savoir? Oui, c'est une belle question. En réalité, si vous sentez que ce n'est pas nécessaire de savoir, c'est bien, et bon. Laissez tout tomber, soyez heureux. Toute la confusion s'arrête, vous êtes au repos.

(Dans l'assistance) Mais cela est-il possible? Vous voyez, c'est ce qui crée le problème! Elle a posé la bonne question : est-ce possible? En réalité, c'est impossible. Voyons. Vous vous asseyez ici et moi aussi, je suis là, tranquillement assis... Nous restons assis juste trois minutes : votre esprit restera-t-il tranquille? Vous allez au moins vous demander Qui est ce Swami? Comment il s'appelle? N'est-ce pas? Ou bien, si vous êtes seul dans la pièce, si vous trouvez un vieux journal qui traîne par là, vous allez le prendre et le relire. Vous l'avez déjà lu, mais vous allez essayer de voir s'il contient quelque chose de nouveau! Vous allez vous demander si quelque chose vous avait échappé. (Dans l'assistance) On dit que l'esprit est comme un singe... Oui. Je n'ai pas directement employé le mot "singe", mais c'est celui qui convient!

Nous sommes continuellement sur le chemin de la connaissance. Nous ne pouvons pas rester sans connaître. Si nous sommes heureux, si nous demandons pourquoi faut-il savoir? c'est parfait. Détendez-vous. Il n'y a plus besoin de savoir! Mais, pour reprendre sa question, est-ce possible? Non.

Le buffle n'a pas ce problème! Est-ce qu'un buffle s'inquiète, se dit "Suis-je un buffle, ou suis-je l'atma?" Avez-vous déjà vu un buffle assis en train de se faire du souci, de se gratter la tête, de se demander "Méditer ou non? Quelle voie choisir? Quel guru prendre?" Non. Tout ce qui intéresse le buffle c'est manger, dormir, se vautrer dans la boue. Mais bien sûr, je n'ai pas dit que c'était une bonne voie pour vous!..

Chez l'être humain, la quête s'éveille d'elle-même. Ce n'est pas comme si vous étiez là à cause de vous-mêmes. Vous êtes là malgré vous. Que cela soit bien clair. Ne vous vantez pas en disant : j'assiste à des discours spirituels, je pratique la méditation, regardez toutes les expériences que j'ai déjà eues! C'est très agréable, je sais, de rentrer chez soi et de se vanter comme cela, surtout devant sa belle-mère ou sa belle-fille.

Mais ne l'oubliez pas : vous êtes ici malgré vous. Vous êtes ici parce que pour être en paix vous devez savoir qui vous êtes. C'est cette question vous tire jusqu'ici. À cause d'elle, les gens font la tournée des temples, ils vont voir swami après swami, ils lisent livre après livre, suivent cours après cours.

Qui parmi vous peut dire "Je me sens heureux sans rien savoir sur moi-même?" Vous pouvez me contredire. Soyez ouverts, je vous prie.

(Dans l'assistance) Tout le monde ne se pose pas forcément la question... (Une autre personne) C'est vrai. Ah bon? Vous ne vous posez pas la question? Alors, à partir

de demain ne venez plus en cours! (éclat de rire) Vous pouvez vous détendre. Si vous n'êtes pas concernés, si vous êtes déjà à l'aise - c'est parfait, vous n'êtes pas obligé de faire de la méditation.

(Dans l'assistance) Supposez qu'un homme, dont la connaissance vaut 100 marks, souhaite arriver à 101 ou 102 marks... Supposez qu'on ait déjà un certain niveau, et qu'on veuille encore en savoir plus, on peut venir? Dans la vie spirituelle, il n'existe que deux catégories : soit vous savez, soit vous ne savez pas. Il n'y a pas de 100 marks ou de 120 marks. Dans le monde spirituel, il n'est pas possible de connaître à 70% et de ne pas connaître à 30%. Si vous voulez étudier quelque chose, si vous voulez rassembler des connaissances sur un sujet, vous pouvez le faire. Mais connaître quelque chose est très différent de connaître tout court. Connaître c'est faire l'expérience. Pouvez-vous dire je connais 50% de l'odeur de cette rose ? Hmmm..? Soit vous connaissez, soit vous ne connaissez pas, c'est tout. Il n'y a pas de troisième catégorie.

(Dans l'assistance) Mais Swamiji, combien se posent la question? Une personne sur un million? Deux sur un million? Que vous importe de savoir combien d'autres personnes se

posent la question? Tout ce que vous devez savoir c'est est-ce que moi je me la pose? La question est-elle en moi? C'est par cela que je me sens concerné. Chacun d'entre vous se pose-t-il la question? Je ne suis pas concerné par les masses. C'est à vous que je m'adresse. Donc, il y a deux façons d'écouter. En écoutant un discours médical, vous finissez par faire votre propre diagnostic pour voir si vous n'avez pas les symptômes de la maladie en question. Mais pour un discours spirituel, c'est pire : vous essayez de savoir si la personne qui est à côté de vous a les symptômes! Si l'orateur parle d'une maladie physique, et qu'il dit : si vous avez des douleurs aux genoux, c'est de l'arthrite, à coup sûr vous examinez mentalement vos jambes. Mais si l'orateur dit : Si un homme vit dans le Dharma, c'est un dharmatma, vous êtes tenté de regarder le voisin pour voir s'il mérite d'être appelé dharmatma! Surtout si je dis quelque chose de négatif, vous penserez très probablement ce n'est pas pour moi que Swamiji explique ceci, mais pour ceux qui sont dans la salle et qui font l'erreur. C'est ainsi que nous écoutons, c'est ainsi que nous pensons. Vous pensez je sais tout sur moi-même, tous ces discours sont pour ces gens qui ne connaissent rien sur eux-mêmes. Mais chaque fois que j'accorde cinq minutes à quelqu'un, la personne ne me parle que de ses soucis!

Si vous vous connaissiez clairement, auriez-vous des soucis? Voilà la balance qui vous permettra de savoir si vous vous connaissez vraiment ou non. Et comme je disais, se connaître à 30% ou 50%, cela n'existe pas. C'est tout ou rien.

(Dans l'assistance) Mais Swamiji, si nous faisons ce voyage pour nous connaître nous-mêmes, arrivés à ce point on peut posséder une connaissance partielle... Laissez-moi vous dire. Dans une expérience spirituelle profonde il ne peut y avoir de voyage. C'est l'expérience d'un moment. S'imaginer qu'on voyage, qu'on se rend spirituellement quelque part, c'est simplement tricher avec soi-même. Nous sommes incapables de faire un vrai saut dans la spiritualité, et nous ne sommes pas prêts non plus à reconnaître que nous n'y connaissons rien — quelle honte ce serait! Donc, pour flatter notre égo, nous créons nos propres philosophies : Je ne suis pas illuminé, mais au moins je sais tout sur la spiritualité! N'avez-vous pas assez triché avec vous-mêmes? Réveillez-vous!

Dans le premier chapitre de la Bhagavad Gita, Arjuna Vishaada Yoga ou "Le Yoga de la peine d'Arjuna", c'est toujours Arjuna qui parle alors que Krishna demeure silencieux. Ce n'est que lorsqu'Arjuna finit par s'abandonner

en disant "Je ne sais rien!" qu'il est finalement prêt à recevoir le message de Krishna. Quoi que Krishna et Arjuna soient amis et camarades d'enfance, qu'ils aient eu l'occasion de vivre ensemble des centaines de situations plus favorables, la Gita ne fut pas révélée plus tôt à Arjuna. Pourquoi? Parce que jusque là Arjuna n'était pas assez mûr pour recevoir la Gita! Ce n'est qu'en prononçant les mots "Je ne sais pas" qu'il devint apte à la connaître. La condition fondamentale du progrès spirituel est la suivante : savoir clairement qu'on ne sait pas. C'est le premier pas à faire pour vraiment connaître. Et donc pour ce jour nous terminons sur le bon commencement... Je vous remercie.

Swamiji, comment commence-t-on à connaître? Haha! Ne vous souciez pas de cela pour le moment. À partir de demain, je vais vous guider sur toutes ces choses — comment, quand, et tout cela.

(Dans l'assistance) Mais mon égo doit d'abord s'abandonner... Vous n'avez pas besoin de vous prendre la tête avec toutes ces questions! Avoir écouté tout ceci suffit. Demain je vous donnerai des techniques de méditation qui vont résoudre tous ces problèmes.

(à tous) À compter de demain, nous aurons des séances quotidiennes de méditation.

Je vais vous donner des techniques pour purifier et soigner vos énergies — physique, mentale et spirituelle.

Portez des vêtements blancs, confortables. Et pas de téléphones portables, je vous prie. Chaque jour, vous aurez un devoir à faire à la maison. Donc faites-le bien et apportez-le moi!

(tout le monde rit)

Ce ne sont pas des devoirs comme les autres. Vous recevrez une idée sur laquelle vous travaillerez toute la journée, pour me faire le compte-rendu le lendemain. Faites-le sincèrement. Je suis sûr que vous êtes des gens intelligents? À vous maintenant de démontrer votre intelligence!

Merci.

15 Avril : 2e journée, L'interaction

Vous êtes le peuple élu.

Vous êtes le petit nombre qui a eu le courage de revenir pour la deuxième session. Je suis très heureux de vous voir tous, et je dois vous demander de m'excuser pour mon comportement d'hier - j'ai été un peu furieux, non, hmmm? Excusez-moi, car c'est le seul moyen de filtrer la foule.

J'ai rendu la première session si dure pour vous... Cela aide à filtrer la foule.

Cela fait partie des techniques dont le maître se sert. Au bout d'un moment ceux qui sont venus par simple curiosité abandonnent tout naturellement.

Le résultat, c'est que nous sommes maintenant un groupe de chercheurs. Je peux maintenant tout partager avec vous, et cela ne pourra que vous aider. Pourquoi ai-je agi ainsi? Voyez-vous, même la connaissance juste, si elle est partagée avec les mauvaises personnes, portera toujours de mauvais fruits.

La connaissance, dans les mains de celui qui n'est pas mûr pour la manier, peut devenir dangereuse. C'est comme un couteau dans des mains d'enfant. On ne met pas Shakti, le pouvoir, dans les mains de celui qui n'a pas Buddhi, l'intelligence!

Aujourd'hui, nous avons assez de puissance nucléaire, assez d'armements pour détruire la terre non pas une fois, mais 700 fois. Quelle en est la raison? La connaissance juste entre les mains des mauvaises personnes. C'est ce qui arrive lorsque Shakti agit sans Buddhi. C'est le plus sûr moyen de détruire l'humanité.

Notre sujet de ce jour est La Sagesse du Corps, c'est à dire l'intelligence subjective du corps.

Observez votre corps. Tant de choses mystérieuses, inexplicables, se passent à l'intérieur de lui! Regardez en vous : il y a une usine géante qui tourne à l'intérieur. Même le mot usine est trop faible! C'est une industrie, toute une zone industrielle! En pensant simplement à tous les mystères qui sont dans votre corps, vous percevrez la gloire de l'Existence. En sanscrit le corps est appellé Pindaanda, tandis que l'Existence ou Parashakti, le corps cosmique, est appellée Brahmaanda. Tout ce qui arrive dans l'univers arrive aussi dans votre corps.

Plongez simplement le regard à l'intérieur, et vous serez frappé d'émerveillement! Le corps possède son intelligence profonde, intrinsèque. Hier nous avons tous parlé et entendu parler de Qui suis-je? et du système qui pose la question Qui suis-je? Si vous avez vraiment cherché, cette question est devenue une quête en vous, plus une simple question... Mais, il y a une énorme différence entre la question et la quête. Hier nous avons fait de Qui suis-je? une simple question. Nous n'en avons pas fait une quête intérieure. Lorsque cette question sera vraiment devenue pour vous une quête intérieure, vous aurez une expérience intérieure profonde.

Quoi qu'il en soit, je disais que ce n'est qu'en commençant à comprendre les mystères du corps, en commençant à respecter le corps, que vous découvrirez que vous n'êtes pas le corps. Montrez du respect au corps, et vous saurez qui vous êtes. C'est une très belle manière de découvrir qui vous êtes! Il y a deux voies : l'une qui consiste à condamner, à détruire le corps, en déclarant Je ne suis pas le corps, je ne suis pas le corps. On peut ainsi dépasser le corps. Mais c'est une voie dure, la voie des yogis et des tapasvis, pas celle des gens ordinaires. L'autre voie consiste à respecter votre corps. Cultiver pour votre corps un amour et un respect profonds vous Très tôt dans la vie on nous apprend que le corps est notre ennemi.

(Dans l'assistance) Non, Swamiji... Je ne suis pas d'accord. Pourquoi dites-vous cela? Regardez autour de vous. Dans la société, dans beaucoup de livres spirituels, nous voyons qu'il est dit que le corps est à négliger. L'idée même de contrôler le corps vient de l'idée que c'est notre ennemi. Vous comprenez? Lorsqu'on commence à aimer son corps, on n'a plus à le contrôler. On a une relation profonde avec le corps. Vous saisissez l'idée?

(Dans l'assistance) Ce qu'on doit contrôler ce n'est pas le corps, mais les sens... Oui, les pancha-indriya, les cinq sens, doivent être contrôlés. Mais faites-vous nettement la différence entre les panchendriyas et le corps? Sur le plan pratique, on ne peut faire la différence entre les deux. Indriya signifie ce qui est à l'œuvre à l'intérieur des yeux, à l'intérieur de vos oreilles. Mais pouvez-vous le contrôler? Il n'y a que vos yeux que vous pouvez essayer de contrôler. C'est ce qu'on voit dans l'histoire des trois singes. Ils se bouchent les yeux, les oreilles et la bouche pour dire ne voyez pas de mal, n'entendez pas de mal, ne dites pas de mal. La leçon porte sur le contrôle des sens. Mais, singes

qu'ils sont - comme nous tous - ils ne font pas la différence, et ils essaient de contrôler leur corps. Nous ne connaissons que le corps grossier. C'est donc lui que nous contrôlons.

(Dans l'assistance) Peut-on vraiment contrôler ses sens? Graduellement, avec beaucoup de pratique, on peut arriver à contrôler ses sens. Mais qu'en résulte-t-il? On ne fait que se rendre insensible. Dites-moi, si vous êtes enclin à contrôler quelqu'un, c'est que vous ne lui faites pas confiance, n'est-ce pas? Nous contrôlons le corps parce que nous avons perdu confiance en lui! Je ne condamne pas cette voie. On peut arriver à la spiritualité par cette voie-là aussi. En fait, c'est la voie du Yoga. Mais elle peut être dangereuse, si vous n'avez pas la maturité requise pour la suivre correctement. Vous pouvez finir par perdre toute sensibilité, toute joie de vivre - sans aboutir à rien.

L'autre voie, qui est ouverte à tous, consiste à entrer dans une relation d'amour profond et de respect, non seulement vis à vis de notre corps, mais de tout. Même en entrant profondément dans le système, avec amour, clarté, compassion, on peut en sortir. Sri Ramakrishna le dit en beauté : Il y a deux façons de traverser le fleuve de Maya. L'une consiste à rassembler toutes ses forces et à enjamber

le fleuve. L'autre consiste à se tenir debout face face au fleuve, les mains jointes en priant : Ô Maya, je t'en prie, laisse-moi traverser!

La première voie est presque impossible à suivre. Il vous faudra peut-être des janmas, des vies, pour trouver assez d'énergie pour faire ce bond. Il vous faut d'abord contrôler les sens, puis le mental, puis la chitta, puis l'égo - et finalement vous atteindrez l'illumination. Ce processus peut prendre plusieurs vies. Très peu de gens ont le courage ou la capacité de suivre une telle voie. Mais à l'âge du jet, tout le monde veut des solutions instantanées. À café instantané, méditation instantanée! Il faut des techniques qui donnent des résultats immédiats. À l'âge du jet, seules les techniques de l'âge du jet marchent. La voie juste consiste à coopérer avec le corps, à faire confiance à sa sagesse. Et la première chose à faire, c'est laisser tomber toute négativité, toute hostilité, toute idée de contrôle du corps par l'esprit : Tu es ton corps.

(Dans l'assistance) Mais comment peut-on lâcher le contrôle, sans être sûr? A moins de lâcher, comment le saurez-vous? Lâchez simplement la négativité, et voyez ce qui se passe!

Une petite histoire : Par une nuit de poornima, de pleine lune, un homme illuminé, un sannyasi, était assis dehors à jouir du beau paysage : le ciel nocturne, les étoiles, la brise fraîche... Dans une cabane toute proche, il entendit un homme se plaindre amèrement des misères de la vie. Il alla l'appeler et lui dit Sors, viens profiter de la nuit étoilée, de cette pleine lune! L'homme refusait de croire qu'il puisse y avoir quelque chose de beau dans la vie. Non, dit-il, Je ne te crois pas. Montre-moi d'abord la lune, les étoiles - prouve-moi qu'elles sont belles, et je sortirai! Sors, et tu verras par toi-même! lui cria le sannyasi. Mais l'homme refusait. Avant même de sortir, il voulait avoir la preuve! Comment peut-on voir, si on ne sort pas? Au bout d'une minute le sannyasi sécria soudain Ta cabane a pris feu! Ta cabane a pris feu! Immédiatement, l'homme se hâta de quitter la cabane. Et voyant soudain la pleine lune et le ciel étoilé, il se perdit dans cette beauté. Il oublia complètement que sa maison était censée être en feu. Il dit au sannyasi : Oh, que c'est beau! Quand tu me l'as dit je n'ai pas voulu te croire - maintenant je comprends. Puis il se ravisa : Tu m'as bien dit que ma cabane était en feu?

Tu m'as donc menti! Oui, répondit le sannyasi, j'ai du te mentir pour te faire quitter ta cabane.

De même, l'intelligence du corps existe vraiment. Mais pour la voir il faut d'abord se libérer du doute! Vous me demandiez comment lâcher le doute sans avoir de preuve que l'intelligence du corps existe. Il faut du courage, de la confiance, pour faire ce pas. Vous comprenez maintenant? Vous voyez, je ne peux pas vous faire voir la nuit étoilée sans vous faire sortir de chez vous! Si l'idée vous inspire confiance, testez-la dans votre vie, et vous verrez qu'une formidable intelligence du corps existe, qu'elle est là pour vous servir, qu'il n'est pas du tout nécessaire de contrôler le corps. Aucune méthode de contrôle et de discipline du corps ne peut donner de résultat permanent. Que cela soit clair pour vous. Essayer de contrôler de force votre usage du tabac ne donnera aucun résultat permanent. Votre résolution pourra faiblir à tout moment, car elle est superficielle! Eveiller l'intelligence du corps, respecter l'intelligence du corps, voilà la première chose à faire dans notre vie. Aujourd'hui je vais vous donner une technique pour éveiller en vous l'intelligence du corps.

(Dans l'assistance) Donc, comme le sannyasi de l'histoire, vous allez aussi nous guider et nous faire sortir? Je ne vous guide pas, je vous crie que votre maison est en flammes, votre maison est en flammes! (rire prolongé) Pendant la méditation je vais crier, et vous verrez que vous sortirez. C'est ce qui va arriver.

(Dans l'assistance) Pouvez-vous nous expliquer ce que veut dire contrôler le corps? Nous avons tellement de façons de modifier le fonctionnement naturel du corps, pour des raisons sociales surtout. Par exemple, vous voulez bien dormir jusqu'à 7h30 du matin, vous aimeriez bien dormir jusqu'à cette heure-là, mais...

Swamiji, vous voulez dire que le corps veut dormir, ou bien...? Oui, j'y viens. Je vais vous éclairer précisément sur ce point... hmmm? Vous voulez peut-être dormir. Mais ayant lu que brahma muhurta, la période qui va de 4h30 à 6h30 du matin, est la bonne heure pour méditer, vous vous dites qu'il faut vous lever tôt pour méditer - et vous mettez le réveil à 4h30. Et lorsque le réveil sonne, que faites-vous? Vous l'arrêtez et vous continuez de dormir! Puis finalement, vous vous levez et vous essayez de méditer, mais votre corps

refuse de coopérer. Malgré tout, vous le forcez à fonctionner selon votre idée de ce qui est bon pour lui.

Savez-vous que la recherche a prouvé que sur les huit heures passées à dormir, on ne dort vraiment que deux heures! À ce moment, la température du corps s'abaisse de 2 degrés! Le reste du temps on ne fait que tomber dans l'état de rêve et en sortir. Mais si vous trouvez à quel moment correspondent ces deux heures pour vous, et que vous ne dormez qu'à ce moment-là, vous pourrez rester éveillé le reste de la nuit. Par contre s'il vous arrive de veiller pendant ces deux heures, même si vous dormez ensuite dix heures, vous vous sentirez mal dans votre assiette toute la journée. Ces deux heures diffèrent d'une personne à l'autre. En gros, il y a 2 types de corps - sauramana sharira et chandramana sharira. Le corps de type sauramana a besoin de se coucher tôt et de se lever tôt. Il lui faut absolument dormir entre 20h et 22h. Le type chandramana a besoin de sommeil tôt le matin. Vous pouvez le constatez aisément dans vos propres habitudes, surtout si vous êtes jeune, si vous préparez vos examens. Certaines personnes peuvent facilement veiller tard, tandis que d'autres peuvent se lever tôt mais ne peuvent pas veiller tard la nuit. Ainsi donc si les livres spirituels vous demandent de vous lever avant l'aube et que vous essayez de suivre ces règles, cela peut ne pas vous

convenir.

Regardez notre façon de manger : nous avons l'estomac rempli, mais nous mangeons encore. Rien que parce que le goût nous plaît, même si l'estomac nous dit qu'il n'a plus besoin de nourriture! Pire, j'entends les gens dire, dans les réceptions surtout - regardez, on m'en a trop servi, mais je mange, pour ne pas gaspiller. Sinon que penseront les hôtes? Quelle atrocité envers son corps! Dites-moi, est-il mieux de perdre la nourriture à l'extérieur, ou de l'ingérer de force, pour la rejeter ensuite? Dans les deux cas elle est perdue, car le corps n'en a pas besoin. (rires) Pourquoi riez-vous? N'est-ce pas la vérité? N'est-ce pas ce que nous faisons? Si vous gaspillez de la nourriture à l'extérieur, au moins vous ne gaspillez que de la nourriture. Si vous la mangez, vous épuisez aussi les ressources du corps en l'obligeant inutilement à digérer cette nourriture dont il n'a pas besoin.

Mais Swamiji, vous nous demandez aussi de ne pas contrôler le corps. Alors comment contrôler notre langue, qui nous demande de manger parce que c'est bon? Oui! Bonne question. Il ne faut pas contrôler la langue. Ce n'est pas nécessaire. Tout ce qu'il faut faire, c'est éveiller

l'intelligence du corps. En fait, vous n'arriverez jamais à contrôler la langue, ni aucun des sens. Qui a déjà réussi à faire cela? Si vous jeûnez, soyez sûr que dans le courant de la nuit vous allez rêver de nourriture. N'est-ce pas? Si vous jeûnez plus de deux jours, même pendant la journée la pensée de la nourriture vous rendra fou! La Vérité, c'est que toute réaction contrôlée trouve une autre façon de s'exprimer. Elle refuse d'être contrôlé!

Petite histoire: Un jeune homme vint me demander de l'aide pour arrêter de fumer. Je lui demandai comment il avait pris cette habitude. Il me dit qu'il était sorti avec un groupe d'amis, tous fumeurs. Manque de chance, il rencontra son père ce jour-là. Le voyant dans le groupe, son père en conclut que lui aussi il avait fumé. A la maison, le père se mit à crier sur son fils, refusant de croire qu'il n'avait pas fumé. Le garçon me raconta que le lendemain il avait fumé un paquet tout entier rien que pour dégoûter son père! Et c'est ainsi qu'il devint peu à peu dépendant du tabac. Lorsqu'il me demanda comment arrêter, je lui dis N'arrête pas. Continue de fumer. Mais ne le fais pas pour prouver quelque chose à quiconque. Ne le fais pas pour dégoûter ton père. Et ne t'imagines pas qu'en fumant tu es devenu mûr et indépendant! Chaque fois que tu prends une cigarette, fais-le en silence, sois conscient de la raison pour laquelle tu fumes. Tu y arriveras tout seul.

Quelques jours plus tard, le garçon revint me voir. Il me dit Swamiji, je n'arrive plus à fumer! En le faisant consciemment, j'ai compris que je ne fumais pas pour le plaisir de fumer. Fumer n'a pas tant d'importance pour moi.

Puis il ajouta quelque chose qui me fit très plaisir. Il me dit Swamiji, je comprends maintenant que j'ai dérespecté mon corps pendant tout ce temps, en remplissant mon organisme de fumée!

Quand vous devenez conscient de ce que vous faites, beaucoup de choses tombent d'elles-mêmes, elles s'arrêtent naturellement. C'est la seule solution définitive.

Bien sûr, l'éveil de l'intelligence peut prendre plusieurs jours. La patience d'attendre jusque-là est ce qu'on appelle tapasya.

D'ici là, ne retournez pas à l'intelligence de second ordre que vous avez prise à la société, aux règles morales de la société. Faites confiance à votre corps! Nous vivons dans la crainte de notre corps. Nous craignons ce qui peut arriver si nous ne le contrôlons pas. Nous nous sentons assis sur un volcan! Dès que nous avons froid ou fièvre, ou le plus léger mal de tête, nous prenons un comprimé. Nous trouvons tout à fait acceptable d'avaler des comprimés sans raison. La plupart de nos malaises courants peuvent être traités facilement, avec un peu de soin. Mais nous ne reconnaissons

pas au corps le pouvoir de se guérir. Un corps qui sait digérer de la nourriture, pomper du sang, réparer des os brisés, accomplir mille autres tâches complexes sans aide extérieure, ne saurait-il pas gérer une fièvre ou une migraine?

Laissez votre corps fonctionner selon sa propre intelligence, et vous verrez vous-même l'étendue de sa sagesse!

Encore une petite histoire du Bouddhisme Zen... Le savez-vous, le Zen est la seule religion encore vivante de nos jours à posséder une série de maîtres illuminés? Aucune autre religion n'a si bien survécu tout en restant vivante et adaptée à toutes les époques! Zen, c'est un grand don de l'Existence à l'humanité.

Nansen, célèbre maître Zen errant au Japon, arrive dans une nouvelle ville. Les gens viennent le voir, et lui disent:

Maître bien-aimé, nous avons tant entendu parler de vous! Nous savons qu'en étant simplement en votre présence les gens se sentent joyeux, ils guérissent de leurs maladies, ils voient leurs vœux se réaliser. Quelle pratique spéciale de méditation vous donne ces pouvoirs? Le maître répondit simplement : Quand je mange, je mange. Quand je dors, je dors. Voilà la méditation que je fais.

C'est ainsi que parlent les maîtres Zen! Et, pas plus que

vous, les gens ne comprennent le sens de ces paroles. Alors ils réclament une explication. Le maître leur demande : Quand vous mangez, mangez-vous vraiment?

Et moi, je vous demande: Lorsque nous mangeons, mangeons-nous vraiment? Quand nous mangeons, nous pensons à tout, sauf à manger! Tous nos soucis passés, nos projets d'avenir apparaissent au moment où nous mangeons. Ai-je raison?

(deux voix dans l'assistance) C'est vrai, nous ne sommes pas conscients de manger... Nous ne vivons pas dans le présent. Oui! Très bien. Ces deux mots sont la clé du message d'aujourd'hui. Ces deux personnes l'ont magnifiquement exprimé. Les paroles des Upanishads sont si pleines de sens : Annam brahmedi navya jaanaat Annam na nindyaat tatvakam Le commentateur dit à propos de ce sutra: La nourriture est Dieu. Si vous mangez sans un profond respect, sans attention, cela revient à jeter la nourriture à la poubelle. Que se passe-t-il quand vous mettez la nourriture à la poubelle? Il se passe la même chose à l'intérieur - ou pire encore, la nourriture ne fait que se décomposer à l'intérieur.

Voyons maintenant le point suivant : le sommeil. Lorsque nous dormons, dormons-nous vraiment? Non! Nous rêvons continuellement. Lorsque nous sommes éveillés, nous rêvassons. La nuit, nous rêvons. C'est tout.

(Dans l'assistance) Mais pas tout le monde, Swamiji! Non, pas tout le monde. En fait, les gens qui doivent rester alertes toute la journée ne rêvassent pas. Ils réussissent donc mieux tout ce qu'ils font, car lorsqu'on cesse de rêver, on commence à vivre dans la réalité. La possibilité de devenir riche s'accroît donc si on est toujours alerte. Lorsque vous devenez plus conscient, non seulement l'argent, mais des succès de toute sorte viennent à vous.

Mais si nous ne rêvons pas, Swamiji, nous ne pouvons pas travailler! Voyez-vous, il y a deux choses : planifier et rêver. Planifier, c'est toujours chronologique, terre-à-terre, physique, réaliste. Rêver est toujours fantaisiste. Si votre capacité réelle est de gagner cent euros, votre fantasme sera de gagner mille euros. Et le temps de gagner les mille euros, vous voilà déjà rêvant d'un million d'euros! Vous êtes seul à pouvoir dire si vos plans sont des plans, ou

bien des rêves. Je peux vous donner la lampe-torche, mais c'est à vous de vous en servir pour déceler dans votre vie de tous les jours quels sont les plans et quels sont les rêves. Avec un plan, si vous avez fait de votre mieux, même si cela ne marche pas, vous n'aurez pas l'impression d'avoir échoué. Avec des rêves, même si vous réussissez, vous aurez l'impression d'avoir échoué! Vous ne pouvez être satisfait, parce que le rêve suivant est déjà en chemin!

Swamiji, vous voulez dire que si nous nous sentons satisfaits de notre vie actuelle, il ne sera pas nécessaire de rêvasser?

Exactement. C'est la vérité. Mais comment la mettre en pratique? Aujourd'hui, il est très difficile de se sentir satisfait, car nous sommes nourris de rêves dès notre très jeune âge. Dans les temps anciens, il était très facile de suivre la morale, car il y avait très peu de tentations. Sita resta loyale envers Rama toute sa vie, parce qu'elle n'avait pas été gavée depuis son enfance d'informations sur autre homme. Elle n'avait pas vu le grand acteur indien Shah Rukh Khan à la télévision! De nos jours, n'importe quel enfant de cinq ans vous parlera de ses héros et heroïnes de cinéma préférés. Je ne condamne pas le caractère de Sita. Mais c'est la vérité. C'est pourquoi il était très facile de mener ce que nous appellons une vie morale en ces temps-là. Si la civilisation moderne devait être classée psychologiquement parlant, je

pense qu'on aurait l'âge pré-télévision et l'âge post-télévision! Oui, c'est vrai, ces résultats viennent de recherches faites par les américains.

Du temps de Patanjali, lorsqu'on demandait aux gens de se préparer à la méditation en s'asseyant droits, en gardant les yeux fermés et en calmant leur mental, ils le y arrivaient tout de suite. L'esprit avait encore toute sa sensibilité. Il n'était pas atteint, ni compliqué comme celui des gens d'aujourd'hui. Aujourd'hui, nous avons toute une épaisseur de plus dans notre conscience. Nous faisons tout cérébralement. Ce qui veut dire que nous profitons sans profiter! Supposez que vous voulez danser. La société vous le permet-elle? Non! Elle vous dit : Regardez les duos à la télévision et vous serez satisfaits! C'est pourquoi la télévision est toujours allumée partout, et les duos dansés défilent sans cesse.

Nous apprenons ainsi à nous sentir satisfaits rien qu'en regardant cela. C'est du plaisir cérébral. Par l'éveil de l'intellligence cérébrale, notre intelligence du corps a été détruite, nos esprits sont devenus compliqués. Dans les temps anciens, il n'était pas difficile de contrôler le corps, car cette épaisseur cérébrale n'existait pas. Les gens n'avaient alors que deux options : soit s'amuser, aller danser avec qui ils voulaient danser. Ou ne pas s'amuser, point.

Maintenant, il y a cette troisième option. On ne s'amuse plus physiquement mais mentalement, et on jouit de la même chose non-stop! Au moins, le plaisir physique s'arrête à un moment donné. Mais le plaisir cérébral est continuel, avec les média, la publicité, internet, le cinéma, la télévision - on pourrait dresser toute une liste. Vous n'imaginez pas à quel point la publicité pénètre votre être à votre insu! Des centaines de messages s'inscrivent dans votre organisme chaque jour. C'est une subtile hypnose de masse! Le temps d'un éclair, vous passez en voiture devant un panneau et vous absorbez un message sans même vous rendre compte que vous l'avez vu. Mais une semaine plus tard, vous voilà au supermarché en train d'acheter exactement le produit en question! Vous savez, la terminologie du marketing emploie l'expression créer un besoin. Vous imaginez! Il s'agit pour eux de créer d'abord ce besoin que vous n'avez pas, puis de faire en sorte que leur produit le comble! C'est cela la couche cérébrale à l'œuvre.

Bien entendu, ce n'est pas à dire que la couche cérébrale n'a rien créé de positif. C'est d'elle que dépendent entièrement la connaissance scientifique, la technologie moderne, tout le confort de notre vie quotidienne. Ces choses ont leur utilité, dans certaines limites - tans que nous en gardons le contrôle, mais pas vice-versa! La télévision n'est ni bonne ni mauvaise. La solution n'est pas de détruire le poste. Il s'agit simplement

de savoir l'éteindre quand il faut.

Et pas seulement la télévision extérieure, mais celle de l'intérieur aussi, celle qui joue sans arrêt dans votre mental. En apprenant à éteindre la télévision intérieure, vous permettez à l'intelligence du corps d'entrer automatiquement en action. Et donc lorsque notre moine Zen dit Quand je mange, je mange. Quand je dors, je dors voilà de quoi il parle. Quoi que vous fassiez, faites-le à fond, totalement.

(Dans l'assistance) Vous voulez parler de la concentration mentale? Ah! Non, je dirais l'absence de mental! Lorsque vos pensées disparaîsent, votre intelligence est éveillée. Un beau mantra, la Gayathri, dit: (Swamiji chante)

Voici la traduction linéaire de ce mantra: Puissions-nous méditer sur la Conscience, l'Énergie qui éveille la buddhi, l'Intelligence. Puisse cette Énergie elle-

même nous aider à la contempler! Lorsque votre mental est à l'arrêt, votre intelligence se met au travail.

(Dans l'assistance) Vous voulez dire qu'il se produit un silence dans l'esprit... Oui, c'est le mot. On peut le décrire par le terme sanscrit mauna. Mauna ne désigne pas le silence à la manière d'aujourd'hui. Il s'agit d'un silence positif. Quand vous saurez être silencieux, vous n'aurez plus du tout besoin de moi. Vous commencerez à vous guérir... en fait, vous verrez que les maladies elles-mêmes n'apparaissent plus. Observez simplement votre corps. Dès qu'un désir profond s'éveille en vous, vous vous sentez automatiquement mal à l'aise dans votre corps. Avez-vous observé cela? Chaque fois que vous éprouvez kama, krodha, lobha - c'est à dire la luxure, la colère, ou l'avidité, vous commencez à vous sentir agité. Vous n'êtes plus à l'aise mais mal-à-l'aise avec vous-même. Tout naturellement, la maladie s'abat sur vous. Aucune maladie n'arrive sans invitation. C'est vous qui s attirez avec soin les maladies sur vous! Mauvaises habitudes alimentaires, sommeil et santé physique négligés, attentes trop nombreuses... nous forçons tous les maladies à visiter notre corps. Mais quand l'invité se présente enfin, on se

demande Qu'ai-je fait pour mériter ce sort?

(Dans l'assistance) Mais nous ne nous en rendons pas compte!.. C'est exact. Nous n'invitons pas les maladies consciemment. Nous sommes si inconscients que nous ne réalisons même pas que nous faisons tout ce qu'il faut pour attraper ces maladies. Un beau stotra en tamoul chanté par Ramana Maharishi dit:

Aim bula kalvar Agattinil poogumbodu Agattil nee illayo Arunachala? Lorsque les voleurs des cinq sens sont entrés dans mon esprit O Arunachala! O Shiva! N'étiez-vous pas à l'intérieur? De même, ces désirs extérieurs ne peuvent pénétrer notre Buddhi que lorsque nous dormons, lorsque nous sommes inconscients.

Mais Swamiji, pourquoi les jeunes enfants tombent-ils eux aussi malade? Chez l'enfant, seul l'esprit conscient n'est pas pleinement actif. Les instincts inconscients sont à l'œuvre dès l'instant de la naissance. Ces instincts inconscients peuvent aussi inviter la maladie.

Et les maladies héréditaires? Comment pouvons-nous en être responsables? Si je vous dis que c’est vous-mêmes qui choisissez vos parents quand vous prenez un corps, le croirez-vous? Ce sont des vérités profondes, on pourrait dire “une science mystique”! C’est vrai, vous choisissez vos parents. Et donc, d’une certaine façon, vous invitez leurs maladies sur vous.

Voyons donc maintenant, comment faire pour ne pas inviter ces maladies en nous.

Tout d’abord, qu’est-ce que cette couche cérébrale?

(Dans l’assistance) Le subconscient? Oui, c’est juste. Qu’entend-on par subconscient?

(Dans l’assistance) Ce dont nous ne sommes pas conscients! C’est à dire...?

(Silence) Bien, je vous explique. Vous roulez gaiement dans votre voiture d’occasion sur une route à grande circulation. À un feu, une voiture flambant neuve s’arrête près de vous. Soudain, un profond désir de posséder cette voiture surgit dans votre esprit. Bien sûr, vous le réprimez immédiatement, sachant que vous ne pouvez pas vous offrir un tel véhicule. Mais cette pensée qui surgit - c’est cela

l’inconscient.

Mais Swamiji, comment puis réprimer ce désir? Vous ne le pouvez pas! C’est pourquoi je vais vous dire comment le laisser tomber, pas comment l’obliger à tomber. En fait, vous avez réprimé vos désirs trop longtemps. Ni l’expression ni la suppression ne marchent. Vous ne pouvez pas exprimer le désir, prendre de force la voiture à son propriétaire. Et vous ne pouvez pas supprimer le désir. Alors que faire? Simplement laisser tomber le désir.

Swamiji, n’est-il pas possible de garder le désir et d’atteindre le but? Oui, mais est-ce que ce sera votre ultime désir? Croyez-moi, dès que vous aurez réalisé un désir, votre mental passera au suivant. Dès que vous serez au volant de votre BMW, le désir de la Rolls Royce surgira! Et lorsque le désir surgit, son expression crée kopa, la colère, ou la jalousie. Ainsi, vous devenez hostile envers l’autre simplement parce qu’il ou elle possède quelque chose que vous désirez. Certains retournent cette colère vers l’intérieur, contre eux-mêmes, et il en résulte un complexe d’infériorité. Cela s’appelle la répression. Le mot subconscient n’est que le terme générique qui sert à désigner tous les désirs supprimés, toutes les émotions réprimées.

Supposez qu'u bureau votre patron est en colère contre vous. Il crie, et une vague de colère s'élève aussi en vous. Vous n'y pouvez rien. En fait, selon la recherche médicale, quand vous êtes fâché, votre corps produit les substances chimiques nécessaires pour vous aider à exprimer cette colère! Votre corps crée donc automatiquement l'énergie qui permet d'attaquer quelqu'un dès que vous êtes en colère. Mais vous ne pouvez oser de réagir, parce que ce quelqu'un c'est votre patron!

Que devient alors cette énergie? Elle se solidifie dans votre être. Si elle n'est pas autorisée à couler, à suivre son cours naturel, elle stagne en vous, elle produit une mare de négativité. Toutes ces répressions sont emmagasinées dans votre subconscient, et peuvent finir par détruire l'Être.

Que faites-vous en rentrant du bureau? Vous claquez la porte! Vous balancez votre dossier sur le canapé! Vous criez sur votre mari ou votre femme! Toutes ces réactions ne sont que les répressions de la journée. À ce moment, si vous avez un bon odorat, vous sentez la colère réprimée qui vous entoure comme une vague mauvaise odeur!

Vous cherchez à exprimer la colère, à la refiler à quelqu'un d'autre. La psychologie behavioriste appelle ce syndrôme "le coup de pied au chien".

Le cycle de "transmission" va toujours du plus fort au plus

faible : le patron met le mari à la porte; le mari rentre et crie sur sa femme; la femme tape l'enfant; et n'ayant personne sur qui passer sa colère, l'enfant donne un coup de pied à son chien.

Mais dites-vous bien que lorsque vous passez votre colère sur quelqu'un, il en résulte toujours une chaîne de karma. Le seul moyen d'exprimer les émotions réprimées, c'est de les rejeter dans l'espace, dans l'akasha. Ainsi, vous êtes libéré du poids de ces émotions, et personne n'est affecté par vos actions.

Comme nous le savons, tout ce que nous réprimons à l'état de veille rejaillit avec force dans l'état de rêve. Si une jolie femme passe par là et que vous ne la regardez pas, par fidélité à votre épouse, soyez sûr qu'elle réapparaîtra dans vos rêves! Ou bien si vous ne voulez pas vous rappeler un événement malheureux, vous arriverez peut-être à l'oublier, mais il viendra hanter vos nuits.

Une petite histoire: Un homme désirait posséder des siddhis ou pouvoirs miraculeux. Il alla voir un guru de l'Himalaya pour lui demanda de lui enseigner comment posséder ces pouvoirs. Pourquoi veux-tu ces siddhis? essaya de lui expliquer le guru. Ils ne te seront pas utiles dans la vie. Essaie plutôt la méditation, elle te fera grandir spirituellement. Mais l'homme était catégorique. Alors finalement le guru lui

donna un flacon de remède, en lui disant : Prends ce remède trois fois par jour pendant deux semaines, et tu obtiendras certains siddhis rares. À une seule condition : au moment de boire le remède, fais attention à ne pas penser aux singes. Et, demanda aussitôt l'homme, si j'y pense?.

Vous imaginez! Qui pense aux singes, autrement?

Pourtant dès que le maître lui demande de ne pas le faire, l'homme prend peur.

S'il t'arrive de penser à un singe, tu devras te purifier en prenant un bain, et alors seulement tu pourras prendre le remède, dit le guru.

Une fois chez lui, l'homme prit le flacon. Mais juste au moment où il allait le porter à la bouche, l'image d'un singe apparut dans son esprit!

Pour se purifier, l'homme prit rapidement un bain et retourna prendre le remède. Mais à nouveau, avant d'avoir pu le boire, il se remit à penser à un singe.

Cette fois, en allant prendre le bain purificateur, il ne pensa qu'à des singes. La salle d'eau semblait pleine de singes! Il ne voyait que des singes partout!

Il croyait devenir fou.

Finalement il se précipita chez le guru.

Qu'est-il arrivé? demanda tranquillement le guru, tu n'as pas pris le remède?

Oh, non! Reprenez votre remède! Je n'en veux pas! criait l'homme. Je ne veux aucun siddhi non plus - libérez-moi de ces singes, c'est tout!

Voilà exactement la situation que nous vivons. Nous sommes impuissants contre les hordes de singes qui bavardent dans notre subconscient!

Donc, qu'est-ce que le subconscient?

(Dans l'assistance) Pouvons-nous dire que ce sont les désirs non réalisés, Swamiji?

Oui, c'est tout à fait juste.

(Une autre voix) Mais Swamiji, parfois, même lorsque le désir a été réalisé, il nous apparaît en rêve.

Cela montre que vous ne l'avez pas vraiment réalisé! Quand la réalisation est réelle, on ne porte plus la moindre graine du désir en soi. On n'en a plus besoin. Mais nos réalisations restent inachevées, car nous n'entreprenons rien à fond. Quand on entre à fond dans quelque chose, on en ressort. S'engager totalement est le seul moyen de s'en sortir vraiment! Nous gardons toujours certaines réserves.

Toute notre souffrance n'est rien d'autre que la cristallisation de ces désirs inaccomplis, le subconscient. C'est la couche cérébrale qui perturbe notre bien-être, détruit notre santé physique, mentale et spirituelle. C'est la cause de toute l'irritation, de la colère dont nous ne réalisons même pas la présence en nous. Avez-vous

remarqué ces mères qui crient sans arrêt et sans raison sur leurs enfants? Elles ne s'en rendent même pas compte! Ou comment certaines personnes restent assises à broyer du noir, en déchirant continuellement, sans faire attention, des petits bouts de papier, ou en tirant sur des pétales de fleurs? Quel comportement destructeur! Combien parmi vous font ce genre de choses? (rires nerveux dans l'assistance)

Sous des dehors calmes, la colère cuve, bouillonnant tout le temps. En rentrant du travail, le plus petit bruit que fait quelqu'un, même votre femme qui pose votre tasse de café sur la table en faisant un petit bruit, suffit pour lâcher les vannes de la colère. Et pas que de la colère. La luxure aussi bouillonne sous la surface, à tel point que vous avez peur de regarder une photo de femme! Vous avez peur que cela réveille en vous les désirs que vous essayiez si fort de réprimer. De même pour l'avidité..! Voilà les trois causes majeures de tout notre malheur - colère, luxure, avidité.

Il existe des techniques de méditation conçues pour éliminer les répressions, pour affaiblir le subconscient. Je les appelle tout juste des techniques - pas de la méditation. Car le simple mot méditation met beaucoup de gens mal à l'aise. Si je leur donne cent rituels à faire, ils le feront avec joie. Mais

s'asseoir une demi-heure pour méditer, cela les met mal à l'aise. Il est facile de faire des choses extérieures, mais regarder à l'intérieur? C'est la chose la plus effrayante! Parce qu'il y a une boîte de Pandore là-dedans - et qui oserait ouvrir cette boîte de Pandore?

(Dans l'assistance) Mais Swamiji, si nous ne nous contrôlons pas, qu'arrivera-t-il? Sa question illustre parfaitement ce que je disais! Sentez-vous la peur qui vibre dans la question elle-même! Nous vivons tous dans la peur de la Boîte de Pandore qui est en nous. Et donc, dès que nous entendons le mot méditation, nous tentons de fuir. Certaines personnes n'aiment pas ce mot parce qu'il les effraie, d'autres pensent que c'est une affaire trop sérieuse, qui est quelque part associée aussi à la religion. En réalité la méditation n'a rien à voir avec la religion. Elle n'a de rapport qu'avec la spiritualité.

(Une dame âgée) Et les jeunes, qui entrent dans tout cela? Ha ha ha! Pensez-vous que la méditation n'est que pour les gens de votre âge? On se fait couramment cette idée que spiritualité et méditation ne sont que pour ceux qui ont déjà vécu leur vie. Je dis que la méditation est le seul moyen de survivre dans la société moderne. C'est méditez, ou devenez fou! Si vous ne savez pas regarder à l'intérieur, le monde extérieur vous réduira à la folie, tôt ou tard.

La méditation est aujourd'hui un besoin fondamental pour chacun! Fut un temps, méditer était considéré comme un luxe. Maintenant nous sommes si perturbés, si stressés qu'il nous faut la méditation comme il nous faut de l'oxygène.

En quoi consistent en fait ces techniques, Swamiji? Elles vous aident à vous libérer du fardeau des suppressions. Elles éveillent votre intelligence du corps. Elles font sortir le trouble du mental.

Lorsque le trouble du mental sera évacué, la spiritualité s'épanouira naturellement.

Swamiji, qu'entendez-vous par spiritualité?

On reconnaît la spiritualité à ses qualités!

La qualité première de la spiritualité est nithyananda – félicité sans fin pleine d'une extraordinaire énergie, d'intelligence, d'amour... Votre être tout entier devient une expression d'amour, l'énergie de guérison émane de vous... tout ceci, avec quelque chose de plus, c'est la spiritualité. Ce quelque chose de plus, je ne puis le définir. Il ne peut être défini, il ne peut être exprimé, il faut le vivre. avec juste une expérience profonde de méditation, vous verrez que tout ce que je dis est vrai. Une seule expérience profonde suffira à faire de vous personne attachée à la méditation.

16 Avril : 3ème journée,