ANAHATA CHAKRA🔗

Anahata = "Ce qui n'est pas créé" (de Anahata dhwani ou "le son non-entendu" qu'on entend lorsque ce chakra est activé)

Siège : dans la région du cœur Est verrouillé par : les demandes d'attention Se débloque par : l'amour désintéressé.

Anahata chakra est en rapport avec l'amour, les

sentiments, les émotions. Ce chakra se bloque l'orsqu'on recherche sans cesse l'attention des autres. 80% de nos problèmes viennent du besoin d'attention. Quoi qu'on fasse ou qu'on pense, on recherche l'approbation de ceux qui nous entourent! On veut se faire un nom.

Je vous demande de faire tous cet exercice. Notez en une journée le nombre de fois, le nombre de choses, que vous faites pour être reconnu, pour votre réputation dans la société. Vous verrez que 24 heures sur 24 vous êtes en campagne de signatures! Sur un grand registre, vous marquez : Bon père. Puis vous allez voir votre fils, votre fille, et les suppliez, Signez ici s'il vous plaît! (grand rire dans le groupe) Puis vous allez voir votre conjoint, votre patron, vos amis. Vous les faites signer : Bon mari, bon employé, bon ami.

Et bien sûr, toutes ces personnes passent, elles aussi, chercher votre signature!

Chacun de nous est continuellement en campagne de signatures. Il nous faut autant d'opinions favorables que possible venant de la société pour nous faire valider. Pourquoi nous soucions-nous tant de l'opinion des autres sur nous? Parce que nous ne savons rien sur nous-même! Nous avons besoin de l'opinion des autres pour nous dire qui nous sommes. Sans l'attention des autres, nous ne pouvons survivre. Parce que l'attention, c'est de l'énergie! Si votre vie depend de l'attention des autres, vous êtes dépendants de leur énergie. Vous ne pouvez pas avancer sans les autres. Cela veut dire que..? Que vous êtes psychologiquement handicapé!

Avez-vous vu des enfants faire des châteaux de cartes? Plus on monte, et plus le château risque de tomber. Et que se passe-t-il si on enlève une carte, même une seule, de la rangée du bas? Tout le château s'effondre! Les enfants, eux au moins, construisent leurs châteaux avec leurs propres cartes. Nous construisons nos châteaux avec les cartes des autres, leurs attestations! Rien étonnant que nous soyions toujours dans la peur. Parce qu'à tout moment n'importe qui peut retirer sa carte, et tout notre Être peut s'effondrer.

(Dame de l'assistance) Mais nous n'agissons pas toujours pour la louange des autres!

(Swamiji) Pas vous, Ma? Donc pour vous cela n'a pas d'importance? Non, je fais simplement, même si l'autre ne dit rien. Donc peu vous importe que l'autre soit content ou pas? Parfois seulement... Mais parfois cela vous ennuie? Oui, parfois... tout à fait... Haha! Savez-vous ce que veulent dire vos parfois, tout à fait..? Ils veulent dire que parfois la sensation remonte à votre esprit conscient. D'autre fois, elle reste cachée, et vous n'en êtes pas consciente. Je me trompe? Non, Swamiji, je fais mon devoir, c'est tout! Ah, le devoir! Le mot devoir n'est pas joli! Le mot devoir vient du même sentiment - si je n'accomplis pas mon devoir, que dira untel? Que va-t-il éprouver? Je vous en prie, ne trichez pas avec vous-même. Soyez très clair. Asseyez-vous seul, diagnostiquez-vous en profondeur. Pratiquement toutes nos actions sont motivées par le besoin d'une bonne opinion des autres.

(Autre voix) : Swamiji, et le service désintéressé, fait par amour? Cela existe, mais c'est très rare! Cela n'arrive que si Anahata est totalement ouvert. Nous discuterons de la manière dont cela se passe.

Swamiji, pour certains, nous faisons par amour... Pour d'autres, c'est pour avoir une bonne opinion d'eux, comme vous disiez... C'est juste. Et la différence se voit aisément. Quand on fait par amour, peu importe la difficulté, on ne se fatigue pas. En fait de nombreux soignants par Reiki ou énergie Prânique me disent : Swamiji, même avec 10-12 personnes par jour on est drainé. Et vous, vous les soignez par centaines! Voici la réponse : Quand vous agissez par amour - quand vous laissez arriver les choses - l'énergie demeure toujours avec vous. Le travail lui-même est sa propre récompense. Si vous espérez de la louange, si vous attendez des résultats, vous serez fatigué. Et bien sûr, quand on agit pour avoir un résultat, ce dernier n'est jamais à la hauteur des attentes que l'on a! Cela ne peut mener qu'à la frustration. La Gita le dit si bien : Karmanyevaa dhikaarasye maa phaleshu kadaachanah, Votre dharma n'est que de faire le travail, pas de vous préoccuper du résultat.

Pensez-vous pouvoir satisfaire tout le monde, tout le temps? (Dans l'assistance) Jamais. Jamais. Parce que vous n'êtes pas vous-mêmes satisfait! À moins d'éprouver vous-même la plus profonde satisfaction,

comment pourrez-vous satisfaire les autres? À moins de vous connaître vous-mêmes, comment connaîtrez-vous les besoins des autres pour les satisfaire? C'est impossible. Il est bon d'aider les autres, de leur donner de l'attention, du respect - mais par amour, pas par crainte.

Pas de peur qu'ils nous enlèvent leurs attestations! N'investissez jamais tant dans l'opinion des autres au point qu'ils deviennent le centre de votre vie. Ne faites pas des autres votre source d'énergie, votre raison de vivre! Quand votre bonheur dépend des autres, vous leur laissez les commandes de votre vie. Ce n'est rien d'autre que de l'esclavage psychologique.

Soyez votre propre source d'inspiration! Comprenez clairement qu'aucune joie n'est possible lorsque vous placez votre propre centre en quelqu'un d'autre. Comprenez ceci, et la moitié du problème sera résolu. Par ignorance totale de vous-mêmes vous vous tournez vers la société pour avoir les réponses. Et à cœur joie, la société vous étiquette : Docteur, Père, Beau, belle. Raté(e). Ballottés comme un paquet mal adressé, nous tournons dans la société à la recherche de tampons. Ignorants de notre destination, nous devenons dépendants des tampons de la société pour savoir où aller.

Et de fil en aiguille nous oublions que nous sommes le paquet, pas les étiquettes! Nous oublions que nous sommes ce qui est contenu à l'intérieur du paquet!

Comment débloquer Anahata? La clé du déblocage de Anahata est l'amour désintéressé. Si vous vous connaissez vous-mêmes, si vous vous appréciez vous-mêmes, vous n'aurez pas besoin de demander l'attention des autres. Votre propre réalisation rejaillira naturellement sur les autres.

Une petite histoire vous aidera à mieux comprendre la différence entre réclamer de l'attention et offrir de l'amour désintéressé.

Connaissez-vous le Brahma Sutra? C'est le plus grand livre mis à la disposition de l'humanité. De cette intégrale de la philosophie du monde sortent toutes les autres philosophies. C'est le livre des livres.

Vajaspati Mishra est l'homme qui rédigea un commentaire sur ce livre, un excellent commentaire.

Voici une des péripéties de sa vie: Alors que Vajaspati Mishra était dans la gurukul, son guru lui demanda d'écrire ce commentaire. Le guru donna aussi sa fille Bamati en mariage à son disciple. Peu après, le guru mourut.

Vajaspati Mishra se mit de tout cœur à l'ouvrage. Il resta engagé à fond dans l'écriture. Pendant des mois, des années, des décennies, il ne voyait rien d'autre, il ne pensa à rien d'autre pendant tout ce temps. Enfin, il arriva au terme du chef-d'œuvre. Après avoir tracé de sa plume la dernière ligne, Vajaspati Mishra leva les yeux de son travail.

Devant lui, il vit une vieille dame qui lui allumait la lampe. Vajaspati Mishra fut surpris. Il lui demanda : Qui es-tu? Ne vous occupez pas de moi, répondit-elle. Votre livre est-il terminé? Comme Vajaspati Mishra insistait, elle répondit : Je suis votre épouse Bamati. Il y a trente ans que nous sommes mariés. Vajaspati Mishra fut interloqué. Trente ans! Il fut choqué de ce qu'il avait fait à son épouse. Pourquoi ne me l'as-tu pas rappelé pendant toutes ces années! s'écria-t-il. Vous étiez occupé avec votre livre, et je ne voulais pas vous déranger, répondit calmement Bamati. Vajaspati Mishra poursuivit : Tu as sacrifié ta vie par amour pour l'humanité! Comment puis-je m'amender? Bamati répondit : Ce fut une joie de vous servir. Je ressens comme un privilège d'avoir pu vous servir pour que vous puissiez écrire ce merveilleux livre! On dit que les larmes roulèrent sur les joues de Vajaspati Mishra. Puis il rendit le plus grand des hommages à son épouse : il donna son nom à l'œuvre de sa vie, Bamati. Jusqu'à ce jour, le commentaire le plus réussi sur le livre le plus précieux de l'humanité porte son nom, Bamati. Bamati fut immortalisée grâce à sa dévotion désintéressée et à son amour.

Aujourd'hui pouvez-vous prendre une demi-heure pour lire le journal en paix? Votre femme vous le permettra-t-elle? Peut-elle passer une demi-heure à regarder la télévision? La laisserez-vous? (roulement de rires parmi le groupe) Voilà toute la différence entre demander pour soi, et donner de soi.

Pendant les jours qui viennent, je veux que vous fassiez tous cette expérience. Choisissez un partenaire. Votre responsabilité sera de vous en occuper complètement, comme d'un enfant. Je veux que votre premier souci soit le confort de cette personne. Vous aurez toujours l'œil sur elle pour voir si elle est heureuse et à l'aise. A-t-elle besoin de quelque chose? Que pouvez-vous faire pour elle? Presque toute notre vie nous ne nous soucions que de nous. Tout au plus, nous nous préoccupons de notre famille proche, et cela par sens du devoir! Maintenant vous aurez l'occasion de faire l'expérience de l'amour désintéressé! Je ne veux pas que vous choisissiez un ami ou un parent! Prenez un étranger - la personne qui se tient le plus près de vous. Et, je ne veux pas que vous choisissiez la personne avec qui vous voulez vous lier d'amitié plus tard. Prenez juste

(Vishuddhi = au-delà de la pureté et de l’impureté)

Siège : dans la gorge

Est verrouillé par : la comparaison et la jalousie

Se débloque par : la réalisation que vous êtes unique

Swamiji chante une invocation: buddham sharanam gachchaami dhammam sharanam gachchaami sangham sharanam gachchaami Je prends refuge dans le Bouddha (le Maître) Je prends refuge dans Son Dhamma (Ses enseignements) Je prends refuge dans Sa Sangha (Son Institution)

Vishuddhi chakra est en rapport avec la comparaison et la jalousie.

Qu'est-ce que la comparaison? Qui peut me dire surtout dans quels domaines on a affaire à la comparaison? (Le groupe donne un nombre de réponses. Swamiji classe ces réponses en différentes catégories.)

Voici donc les grands domaines où nous nous comparons aux autres : l'argent, la sagesse, la beauté (avec la santé), et le pouvoir.

Tous vos problèmes, tous vos complexes se réduisent à ces quatre groupes. Dans chaque domaine, nous sommes tous quelque part entre les deux extrêmes. Vous avez, ou vous n'avez pas? Des deux côtés la liste est longue. Quelqu'un peut-il dire qu'il est l'homme le plus sage du monde? Non. Avez-vous l'impression deter le plus grand imbécile? Là encore, non. Pouvez-vous prétendre être la personne la plus riche? Non. Pouvez-vous dire que vous êtes la personne la plus pauvre? Non. Aucun des deux donc - mais cette pensée vous harcèle tout le temps! Nous sommes hantés par des phénomènes que nous ne comprenons même pas clairement.

Il y a deux types de réalité : la réalité existentielle et la réalité comparative. La réalité comparative n'est pas absolue, mais elle existe en comparaison avec autre chose. En sanscrit, nous appelons la beauté Maya. Nous disons ya ma iti Maya : ce qui n'existe pas est Maya. Ce qui n'existe pas, mais qui dérange continuellement! N'est-ce pas? Des deux côtés donc la liste est sans fin. Comment tirer cela au clair? C'est à vous de quel côté vous voulez regarder, si vous voulez

vivre en ananda ou en dukkha!

(dans l'assistance) : Mieux vaut ne pas regarder des deux côtés! Est-ce possible? Et après tout, pourquoi avoir peur de regarder? Pouvoir regarder, mais sans être affecté par ce que vous voyez - voilà la belle voie. C'est ainsi que on débloque ce chakra.

(Dans l'assistance) Vous voulez dire d'apprendre à être satisfait? La satisfaction... On use et on abuse trop souvent de ces mots. Je ne veux pas employer des expressions comme apprenez à être satisfait! Je dis que le bonheur est un choix. C'est à vous de décider de quel côté de la vie vous dirigez votre attention.

Mais Swamiji, si vous dites que c'est Ananda la réalité, comment parler de choix? Pour nous tous, la réalité c'est ananda, la félicité. Mais ananda n'est pas le bonheur. Ananda est cet état de tranquilité qui arrive quand vous êtes allé au-delà du bonheur et de la peine, du plaisir et de la douleur.

Quand vous voyez clairement que le plaisir et la douleur sont tous les deux irréels, qu'aucun des deux n'est l'état naturel de votre Être, vous entrez dans la félicité. Mais pour arriver à la félicité, vous devez commencer par le bonheur! Il est impossible d'arriver à Ananda en partant de Dukkha - ce serait trop long!

Swamiji, on dit que Dieu est plein de miséricorde, que Dieu nous donne tout. Mais dans la vraie vie, ce n'est pas notre expérience. Dieu, l'Existence, donne toujours de quoi satisfaire vos propres désirs. C'est quand vous prenez sur vous, accumulez les désirs des autres, qu'ils restent insatisfaits. Par exemple, vous n'avez peut-être jamais eu besoin de climatiseur chez vous. Mais si votre voisin en achète un, voilà que la température augmente chez vous! Vous allez au magasin acheter une télévision. En chemin, vous voyez des gens acheter d'autres choses dans les boutiques, vous les achetez aussi. Ou bien vous essayer de faire des achats, et vous plaignez de ne pas avoir assez d'argent. Pourquoi essayez-vous aussi de vivre la vie des autres, les désirs des autres? Un sutra du Dhammapada dit : tout comme le dompteur de singes porte un bâton avec lequel il pique l'animal et le fait danser sur sa musique, Maya a en main le bâton de la

comparaison pour nous faire danser! La comparaison n'a pas de fin, vos attentes non plus. Constamment pris dans cette rat race, comment pourriez-vous oser vous relaxer ne serait-ce qu'un moment? Ce qui est triste dans la rat race, c'est que même si vous gagnez, vous restez le rat! Vous pouvez sembler gagnant, alors qu'en réalité le cours de votre vie a été modelé par d'autres. À un certain point vous vous en rendez compte aussi, et malgré ce succès vous n'avez pas un sentiment de plénitude. Même le succès peut créer une profonde insatisfaction. Parce que votre vie a été dictée par quelqu'un d'autre! Je vous le dis d'après mon expérience : l'Existence nous inonde sans cesse. Il y a une telle abondance! Mais nous sommes si bien formés à une discipline : l'insatisfaction!..

Ramana Maharishi a dit : L'Existence a assez d'abondance pour satisfaire les besoins de toute la création, mais pas pour satisfaire les désirs d'un homme! Un immense fossé existe donc entre nos véritables besoins et nos désirs accumulés!

Dans le Jaïnisme, on croit qu'à la naissance toute la nourriture dont vous aurez besoin pendant votre vie est envoyée avec vous. Ce qui est une manière de dire que quels que soient vos vrais besoins dans cette naissance, l'Existence

vous équipe de la capacité de les satisfaire. Mais nous sommes insatiables! Chaque fois qu'un désir est réalisé, une centaine d'autres apparaissent. C'est notre nature de désirer sans fin.

Une petite histoire: Tôt un matin Mère Terre, Bhooma Devi, se promenait le long d'une rivière quand un homme s'approcha d'elle et se prosterna à ses pieds. Mère! implorait-t-il, je suis un pauvre homme. Je n'ai pas de terre à cultiver. Tu es la Déesse de la Terre entière. Accorde-moi je te prie un bout de terre, pour que ma famille ne meure pas de faim. Prenant l'homme en pitié, Bhooma Devi dit généreusement: Très bien! C'est tout juste l'aube. Je t'accorde que toute distance que tu pourras couvrir à pied jusqu'au coucher du soleil deviendra ta terre. Entendant cela, il se mit en devoir de courir. Il lui fallait couvrir la plus grande distance possible avant le coucher du soleil! L'après-midi venue, il était à bout. Une partie de son esprit lui disait : Cela suffit! Tu as couvert de nombreux kilomètres! Cette terre suffira non seulement pour toi, mais pour tes descendants jusqu'à la troisième génération! Mais l'avidité lui dit : Les Ecritures disent qu'un homme doit subvenir aux besoins de sept générations. Que va-t-il leur

arriver?

Et donc l’avidité le remit en course.

A quatre heures de l’après-midi, son corps criait de douleur : Stop! Maintenant tu as assez de terre pour sept générations!

Mais l’avidité reposa la question : Et la huitième?

Encore une colline! Un champ de plus! Après, je me reposerai.

Il ne restait que quelques minutes avant le crépuscule.

Mais l’homme ne se raisonnait plus. Il continuait de courir, de courir comme un fou.

Au loin il y avait une grande rivière.

J’irai jusqu’à cette rivière. Là, je m’arrêterai, je boirai un peu d’eau, et je prendrai du repos, enfin du repos! pensa l’homme.

Au moment précis où le soleil se couchait, l’homme atteignit la rivière.

Mais avant qu’il puisse prendre l’eau et la boire, son corps s’effondra sur la rive.

Il ne se releva jamais.

Nous n’en faisons pas autrement de notre vie! Nous sommes si pris par nos acquisitions qu’il ne nous reste plus le temps d’en profiter!

Swamiji, nous vivons dans une société compétitive. Comment cesser de comparer?

Bonne question.

Nous fonctionnons tous autour de ces trois axes : faire, avoir et être.

Faire pour avoir, sans jouir d’être, voilà la seule cause de toute notre souffrance. Le faire ne rattrape jamais l’avoir!

Pour chaque désir realisé en travaillant dur, il y en a encore d’autres pour nous faire courir.

Mais ne pensez pas : Pour le moment je travaille, j’en profiterai plus tard.

Ne pensez pas que vous reviendrez pour en profiter!

Je vous le dis, cela n’arrivera pas.

Ne remettez pas à plus tard!

Célébrez, profitez de la vie : c’est maintenant ou jamais.

Courir tout juste, sans en tirer de profit, mène à coup sûr à la frustration. Quand on a passé sa vie à courir après quelque chose et qu’on finit par l’obtenir, on a toujours le sentiment que cela n’en valait pas la peine!

Comme on dit, il y a plus de plaisir dans la poursuite que dans la réalisation! Vous remarquerez toujours que tandis que vous courez après un but, il semble valoir tout l’or du monde - mais qu’une fois atteint, il semble ne plus avoir d’importance!

Encore un beau passage de Ramana Maharshi:

Adaivadar mun kadugey Aanaalum malayaay kaatti

Adainda pin malayey Aanaalum kadugai kaattum maya manam

L’esprit est cette illusion qui fait prendre un minuscule grain de moutarde pour une énorme montagne tant qu’on ne l’a pas atteint, et une montagne aussi insignifiante qu’un

grain de moutarde une fois qu'on l'a atteinte!

Ce n'est pas que gagner de l'argent, avoir du confort, ne soit pas important. Je ne vous dis pas de rejeter tous vos désirs. Je ne vous demande pas de ne pas comparer. Mais que ce qui vous fait courir soit clair. Même votre comparaison doit être éclairée. Il y a en effet il y a deux sortes de comparaison : la comparaison constructive et la destructive. La constructive est essentielle, elle est bonne. Sur le plan pratique, elle vous fournit une toise pour vous mesurer vous-mêmes. Elle apporte le stimulus du progrès. Sans comparaison, comment aurez-vous une compréhension réaliste de vous-mêmes? La comparaison destructive n'est que l'incapacité d'accepter la réalité. Quelque part, quelqu'un fait sûrement mieux le même travail que vous. Il y a 99,99% de chances que vous ne soyiez pas le meilleur ingénieur, le coureur le plus rapide, le peintre le plus talentueux au monde. Est-ce à dire que vous profitez moins de toutes ces choses? Ne penser qu'à ce qui vous manque, c'est le plus sûr moyen d'attraper un complexe d'infériorité totalement inutile!

Quelle est la cause, la racine de la comparaison? La comparaison vient du fait que nous ne nous connaissons

pas. Si vous vous comparez aux autres, cela montre simplement que vous ne vous appréciez pas suffisamment vous-même! C'est quand on manque de confiance en son propre Être, qu'on se met à se comparer aux autres.

Le Bouddha dit que rien n'existe, sauf dans une relation. Supposez que vous soyiez la seule personne sur une nouvelle planète. Direz-vous que vous êtes grand ou petit? Beau ou laid? Riche ou pauvre? Vous serez tout simplement vous! C'est tout! C'est la seule vérité. Comparer est pure stupidité, car chaque individu est unique. Comment pouvez-vous comparer deux choses uniques? Nous ne nous comparons jamais aux fleurs, aux oiseaux, aux montagnes, mais toujours à d'autres personnes! Nous apprécions la beauté de la nature mais ne tolérons pas celle du voisin! Pourquoi? Tout cela c'est le conditionnement social. La société encourage le comportement compétitif. Ne laissez pas quelqu'un d'autre vous dicter vos idéaux. Réveillez-vous!

Swamiji, j'ai l'impression que mes faiblesses sont bien plus que...

Plus que quoi? Plus que mes forces... Pourquoi comparez-vous? Maintenant vous faites des comparaisons à l'intérieur de vous-mêmes! Vous pensez qu'une partie de vous est forte, une autre faible. Si votre propre conscience est fracturée, comment pourrez-vous aller vers les autres? Acceptez tout. Acceptez vous vous-même comme vous êtes. Alors seulement vous serez entier, complet. Quand vous vous sentirez unique et complet, le besoin de comparaison tombera automatiquement. La comparaison amène toujours la peine, pas la paix.

Une petite histoire: Un roi se rendit près d'un sage pour acquérir certains siddhis (pouvoirs magiques) afin de devenir plus puissant que les rois voisins. Le sage homme le conduisit dans le jardin, où un rosier et une plante épineuse poussaient côte à côte. Il lui dit: Voici vos enseignants. Ils peuvent vous enseigner ce que vous voulez apprendre. Le roi se montra surpris. Que voulez-vous dire, Maître? demanda-t-il. Le Maître dit : Il y a cinq ans que ce rosier et cette plante épineuse vivent côte à côte. Mais je n'ai jamais entendu le rosier se plaindre, vouloir devenir une plante épineuse, ni la

plante épineuse vouloir ressembler au rosier. Chacun a accepté sa propre réalité sans se plaindre. C'est le plus puissant siddhi que vous puissiez posséder!

Comment débloquer Vishuddhi chakra? En menant votre vie dans l'accomplissement total, en activant au maximum votre potentiel, vous n'éprouverez pas le besoin de comparer. En méditation, l'analyse consciente des désirs vous montrera clairement ceux qui sont vraiment les vôtres, et ceux que vous avez acquis chez les autres. L'Existence vous a déjà doté de la capacité de réaliser vos désirs. Vous devez simplement identifier clairement ceux qui sont les vôtres. Vishuddhi chakra est le siège de la plus haute créativité. Quand l'énergie de ce chakra sera débloquée, vous verrez s'offrir à vous un formidable flot de créativité. Si vous changez la qualité de votre être, celle de votre faire changera aussi naturellement. Il y aura dans tout ce que vous faites une plus grande efficacité, une plus grande créativité. Le résultat sera que la qualité de votre avoir changera aussi. Vous verrez naturellement s'écouler vers vous la richesse matérielle et le succès. Abandonnez donc la comparaison. Retournez à votre Être. Rappelez-vous que vous êtes vraiment unique - comme tout un chacun!

19 Avril : 6ème jour, -L'apogée

Ajna = “volonté” ou “ordre”. Ajna est connu comme le maître-chakra.

Siège : entre les sourcils Verrouillé par : le sérieux Se débloque par : l'innocence et la simplicité.

Ajna chakra est connu sous l'appellation de Chakra Raj - le Maître chakra. Ce chakra est si significatif qu'aucune religion n'a negligé son activation.

Lorsqu'Ajna s'ouvre, l'Être tout entier accède à un nouveau royaume. Toute une couche de facultés s'éveille. C'est pourquoi tous les Dieux orientaux sont représentés avec un troisième œil au front. Le troisième œil n'est que le symbole de l'éveil d'Ajna. Selon un vieux dicton, si vous mourez à Varanasi, ville sacrée de l'Inde, vous atteignez automatiquement mukti, le salut. Varanasi n'est pas que la ville que nous connaissons. C'est aussi la région où les vaarana, les sourcils, rencontrent naasi, le nez. C'est la place exacte d'Ajna chakra. Si vous mourez à Ajna, si vous laissez votre conscience à Ajna, vous atteindrez le salut. Bien sûr, Varanasi est une ville si sainte que c'est bien possible, comme le dit Sri Ramakrishna. Mais cette

interpretation me semble un peu surfaite.

Ajna chakra est en rapport avec le sérieux. Qu'est-ce que le sérieux? Le sérieux n'est rien d'autre que l'attribution d'une importance exagérée à quelque chose, au détriment de tout le reste. Il provient de l'incapacité de voir que la vie entière n'est qu'une plaisanterie! Le sérieux est le résultat d'attentes exagérées de la vie. Les gens sérieux craignent toujours de se tromper. Comme la vie, ils se prennent eux-mêmes trop au sérieux. Ils ont trop d'égo pour accepter de faire une erreur. Par peur de faire de petites bêtises, ils finissent par commettre d'énormes bourdes!

Une petite histoire Zen : Deux garcons construisaient un château de sable sur la plage lorsqu'ils eurent une dispute. L'un d'eux se fâcha, et d'un coup de pied il mit le château de sable en morceaux. L'autre garcon alla se plaindre au roi de son "grave" problème. Le roi se mit à rire du sérieux avec lequel ils prenaient leurs châteaux de sable. Mais le conseiller du roi, un moine Zen, se mit à rire du roi, en lui demandant :

Vous qui partez en bataille et perdez le sommeil pour des châteaux de pierre, pourquoi riez-vous de ces garcons qui se battent pour des châteaux de sable?

Tout notre sérieux n'a pour objet que des châteaux de sable! Le sérieux ferme votre esprit aux possibilités de la vie. Trop d'attachment à la routine vous maintient sur un sentier étroit, vous empêche de voir toutes les autres options qui s'ouvrent à vous. Laissez la nature faire les choses à sa manière! Dans un monastère Zen, un concours fut organisé pour voir lequel des disciples pouvait créer le meilleur jardin. Un disciple qui était du genre très sérieux prit ce concours trop au sérieux. Son jardin était toujours net, propre et bien balayé. Toute l'herbe était de la même hauteur. Tous les buissons étaient nettement taillés. Il était sûr de rafler le premier prix. Le grand jour arrivé, le maître fit le tour de tous les jardins. Puis il revint et classa ces jardins. Mais c'est au jardin dudit disciple qu'il donna la note la plus basse! Tout le monde fut choqué. Le disciple lui-même alla questionner le maître à ce

sujet. Maître, qu'est-ce qu'il a, mon jardin, pourquoi a-t-il obtenu la dernière place? Où sont toutes les feuilles mortes? lui demanda le maître, sourire aux lèvres.

Un jardin entretenu de façon si peu naturelle n'est plus vivant! Se prendre au sérieux détruit la spontanéité. Se prendre au sérieux détruit la créativité. La science a prouvé que si accomplit une tâche de manière relaxée, la capacité de penser et de décider s'améliore automatiquement.

Tout notre sérieux est une maladie! Tout, oui, je dis bien : tout! Et toutes nos maladies prennent leur source dans le sérieux. Le sérieux entraîne la maladie. La maladie entraîne le sérieux.

Une nuit, un homme me téléphona et se mit à pleurer. Il disait : Je me jette à vos pieds, Swamiji! Aidez-moi, je vous prie. Je suis si déprimé! Je vais mettre fin à mes jours!.. et ainsi de suite. J'essayai de le calmer, et je lui dis finalement : Et si vous veniez demain matin à l'ashram passer

quelques jours avec moi? Voyons comment on peut faire. Demain, Swamiji? répondit-il Oh... demain je dois aller au bureau...

Puis-je venir le week-end prochain? Nous sommes ainsi pour la plupart, nous nous crispons à cause de nos petits problèmes! En nous éveillant à la réalité nous verrons que ces problèmes sont en fait insignifiants.

Quand vous faites trop sérieusement les choses, quand vous êtes trop soucieux du résultat, vous vous privez d'ateindre votre performance optimale! Comme je disais à propos du jeu d'échecs, si le joueur est trop sérieux il ratera probablement les meilleurs coups! Ce qui ne signifie pas que vous devez tout prendre à la légère - ce serait inefficace. Vous devez bien sûr planifier, réfléchir à l'avance. Mais faites-le avec sincérité, pas avec sérieux. Le sérieux n'est pas la même chose que la sincérité. Être sincère c'est se consacrer à la tâche avec enthousiasme et jovialité. Être sincère c'est accomplir au mieux la tâche sans souci excessif du résultat. Il y a deux sortes de planification : la planification chronologique et la planification psychologique.

La planification chronologique se fait sur une échelle de temps. C'est une manière pratique d'organiser les tâches pour obtenir le meilleur résultat. avec une action sincère, cette planification vous mène d'ananda en ananda en ananda! La planification psychologique se fait dans la tête. Elle remet le bonheur de la vie à plus tard, en attendant qu'un événement particulier arrive pour commencer à l'apprécier: Si je me marie, la vie sera plus intéressante! Après ma retraite, j'aurai assez de temps pour cultiver mes passe-temps! C'est l'attitude “Maintenant je suis sérieux, plus tard je serai heureux!” Elle ne peut que nous mener de dukkha en dukkha en dukkha.

Encore une chose : lorsque votre conscience sera alerte, vous saurez résoudre vos problèmes directement sans planification compliquée. Vous aurez acquis la clarté de la vision et du but, l'efficacité dans l'action. Vous ne serez plus retenus dans les confins étroits de votre mental, de vos opinions et de vos préjugés.

Comment débloquer Ajna chakra? En vivant avec simplicité, avec spontanéité, en toute innocence.

Soyez terre-à-terre. Ayez le courage de faire des erreurs. Après tout, qu'avez-vous à perdre? Votre égo inutile, c'est tout! Embrassez la vie avec joie, avec amour avec soin. Soyez naturel. Soyez original. Par-dessus tout, restez légers. Rien n'est trop important pour ne pas en rire! Je dirais que le rire est la clé qui débloque ce chakra! Quand vous serez d'une humeur rieuse, légère, vous deviendrez Shiva! Dieu! Comment devenir Shiva? Il suffit de rire! Peut-il y avoir technique de méditation plus simple?

En fait, dans les monastères Zen, c'est la règle pour tous les moines de rire trois heures par jour. Le rire est une grande technique! De nos jours nous avons oublié comment rire - notre rire n'est plus qu'un sourire prolongé. La plupart d'entre nous ont peur de rire, parce que le rire vous expose. Le rire expose le “vous” innocent et vulnérable qui se cache en vous. Une petite histoire : Des moines bouddhistes tenaient une conférence sur le vrai sens de la spiritualité. Chaque moine montait sur scène

faire un de ces longs exposés qui endormaient pratiquement tous les autres. Finalement ce fut le tour d'un moine Zen de parler. Que fit-il d'après vous? Il se mit simplement à rire! Rire, rire de tout son saoul. Le rire s'élevait de son ventre. Il le secouait d'une manière incontrôlable. Et son rire était si contagieux que bientôt tout le monde dans la salle se mit à rire, sans même savoir pourquoi. Sans qu'ils en soient conscients, le rire collectif des moines produisit une énorme vague d'énergie positive dans la salle. Ces moines attinrent un état d'élévation extraordinaire. Au cours de ce rire, ils firent l'expérience d'un moment sans pensée. Le moine Zen déclara : C'est cela la vraie spiritualité. Le rire est la plus haute qualité spirituelle. Il peut vous mener à l'illumination! En fait, le rire est la voie royale vers l'illumination. Le rire est une grande force de guérison. Si vous riez de votre maladie, vous retrouverez la santé. Le rire est en effet un merveilleux moyen de se connecter à prapancha shakti, l'énergie de l'Existence.

On essaie la méditation du rire?

Quelqu'un qui sait vraiment rire peut démarrer! (Il s'ensuit un rire prolongé)

(Dans l'assistance) Swamiji, j'ai lu que lorsque Ajna est activé on développe son sixième sens. Quelle est votre impression sur le sixième sens? Le sixième sens? Moi je dis : le non-sens! (la foule rit à tout rompre) Apprenons d'abord à gérer correctement nos cinq sens. Nous nous soucierons ensuite du sixième sens!

Voici un verset de la Dakshinamurty Stotram - Obéissance à Dakshinamurthy, le jeune avatar de Shiva, également connu comme le tout premier guru :

Chitram vadataror mooley Vriddhah shishyaa gurur yuvah Gurostu maunam vyaakhyaanam Shishyaastu chinnah samshayah Sous le banyan ils sont assis, Les disciples sont vieux, le guru un simple jeune homme! Le guru ne parle que par le Silence Mais voilà! Les questions des disciples se dissolvent d'elles-mêmes!

Vous pouvez goûter à l'énergie Suprême en silence, en communion avec le maître. Tout ce dont j'ai parlé dans mes discours ces jours-ci n'est rien de nouveau. Vous l'avez peut-être déjà entendu. Vous l'avez peut-être lu. Par la comprehension intellectuelle, vous aurez 50% du résultat. Par l'expérience, vous aurez 100%. Ce que je vous donne vraiment vient par mon énergie. Ma lumière devient votre lumière. Comme allume une bougie par une autre bougie, vous allumez votre bougie de la lumière de mon illumination. Mais une fois allumée, la lumière est la vôtre. Employez-la pour trouver votre chemin, pour grandir. Faites d'elle ce qui vous plaira. Prenez soin qu'elle ne s'éteigne pas, c'est tout! (applaudissements) Ayez confiance en vous-même. Vos problèmes ne vont pas se résoudre, ils vont se dissoudre.

S wamiji entre et s'installe. La foule commence à bombarder Swamiji de toutes sortes de questions.

Swamiji, quel est votre message pour nous? Quand les gens me demandent mon message, je leur dis en deux mots : la félicité. Si vous pouvez vivre en Ananda, ce sera plus que suffisant.

Une petite histoire: Lorsqu'Alexandre le Grand envahit l'Inde, il rassembla beaucoup d'or et de trésors pour les ramener avec lui. Puis il se dit que ce serait une bonne idée de ramener aussi l'héritage spirituel de l'Inde. Au lieu de transporter tant de livres et tant d'objets, il se dit Pourquoi ne pas ramener quelques yogis (saints)? Après tout, il emmèneront tous les textes sacrés dans leur tête, et ils pourront aussi les expliquer! Bien sûr, ce n'est qu'une légende, nous ne savons pas si cela s'est vraiment passé! Un jour Alexandre aperçut un yogi qui méditait au bord d'une rivière. Il s'approcha du yogi et lui ordonna de venir avec lui. Le yogi refusa. Alexandre était furieux. Jamais personne n'avait résisté à ses ordres!

Dans sa colère il tira son épée et la mit contre la gorge du yogi.

Viens avec moi, ou je te tue! rugit-il.

A son étonnement, le yogi se mit à rire.

Tu es un menteur, tu ne peux pas me tuer! dit-il à Alexandre.

Pourquoi? demanda Alexandre.

En réponse, le yogi cita le shloka (verset) de la sainte Bhagavad Gita sur l'impérissabilité de l'âme:

"Ce que le feu ne peut brûler, qu'une flèche ne peut percer, qu'une épée ne peut trancher... cet Être demeure en nous."

Vous voyez, il est très facile de parler de l'âme immortelle quand on est bien assis dans la sécurité de sa maison. Mais cet homme sut le faire avec l'épée d'un roi contre sa gorge! Il savait clairement que blesser l'égo d'un roi était un sûr moyen d'inviter la mort. Si le roi le tuait, qui allait pouvoir le questionner? Le roi était la loi!

Alexandre lui-même fut surpris de la contenance du yogi, de son intégrité. Réalisant son erreur, il posa son épée et présenta ses excuses. Il dit au yogi : Un homme d'un tel courage devrait être sur le champ de bataille à conquérir des nations et atteindre la renommée!

Pourquoi perds-tu ton temps assis dans ce coin perdu?

Le yogi lui demanda alors : Qu'êtes-vous venu chercher ici?

Alexandre décrivit toutes ses conquêtes. Il avait pratiquement conquis toute l'Inde.

Où iras-tu ensuite? s'enquérit le yogi.

Oh, je m'en vais conquérir d'autres terres, à l'est comme à l'ouest!

Et puis?

Puis d'autres, au nord et au sud.

Et puis?

Alors le monde entier sera mon royaume!

Et puis?

Je rentrerai dasn mon pays, je bâtirai de grands palais et des forteresses.

Et puis?

Alors je vivrai heureux le reste de ma vie!

Ceci, dit tranquillement le yogi, c'est ce que je fais MAINTENANT.

Toutes nos épreuves, nos efforts, nos batailles, nos guerres même, ne sont donc que la poursuite d'Ananda (la félicité)! Vous le voyez, même nos méditations sont une lutte pour le bonheur entre nous-même et notre Soi!

Les vrais sages sont ceux qui ont su trouver cette Ananda.

Comment puis-je vivre dans la félicité?

C'est la question que chacun se pose le plus souvent, directement ou indirectement, chaque jour.

Le Sanatana Dharma appelle l'homme Amritasya putra! (Ô Enfant d'Immortalité!)

Ananda est notre royaume! Il est à nous! Nous y sommes déjà.

La question de savoir comment y entrer n'a pas de sens.

La question n'est pas Comment créer le bonheur?

Car, ce qui est créé par des facteurs externes, combien de temps durera-t-il?

Quelques heures? Quelques années?

Tout sentiment de bonheur créé à partir de raisons extérieures est sûr de céder la place à dukkha (la misère) lorsqu'il s'arrête. Rechercher Ananda à l'extérieur est donc le plus sûr moyen d'avoir Dukkha. Ananda est notre nature. La question ne peut être que Comment redécouvrir l'Ananda dont nous avons oublié qu'il est en nous?

La réponse tient aussi en une seule phrase : Lâchez votre culpabilité.

L'essence de tout ce que j'ai dit ces derniers jours, mon seul message, est ceci : Soyez dans la Félicité. Soyez en Ananda. Et la clé qui débloque Ananda au-dedans de vous, c'est : abandonnez votre culpabilité.

Notre mental est si branché sur l'idée de culpabilité, que quoi que nous fassions, pour tout ce qui arrive dans notre vie, bon ou mauvais, nous trouvons le moyen de culpabiliser. Toute notre dukkha n'a pour cause que ce sentiment de culpabilité.

Quand vous êtes en colère, par exemple, vous vous punissez vous-mêmes plus que vous ne punissez la personne avec laquelle vous êtes fâché! Car vous finissez par vous sentir coupable de votre colère. Mais cela veut-il dire que vous cessez de vous mettre en colère? NON! Nous continuons de répéter les mêmes actions, et de nous culpabiliser ensuite. Plus votre culpabilité est profonde, plus votre auto-puniiton sera dure, plus grande sera la probabilité que vous répétiez la même action.

Comme la tige crantée et le piston du moteur, l'action et la culpabilité sont également responsables de faire tourner la roue du Samsara.

Swamiji, vous nous dites d'abandonner notre culpabililté. Et si nous avons réellement commis un péché?

Qu'appelle-t-on péché? Toute l'idée du péché est en soi un non-sens. Faire ou ne pas faire quelque chose par simple peur est le signe de l'ignorance totale. Ces concepts de péché et de punition sont créés par la société pour vous garder dans la crainte.

Je vous dis ne faites pas confiance à votre peur. Faites confiance à votre intelligence. Réveillez votre conscience. Utilisez votre intelligence pour discerner le bien et le mal. Suivez votre direction intérieure. Même sans crainte ni remords, vous resterez automatiquement sur le bon chemin.

Une petite histoire: Un sannyasi vivait dans une cabane dans les environs d'une ville. Par une nuit pluvieuse, on frappa à sa porte. Le sannyasi ouvrit, et vit un homme trempé de pluie qui attendait dehors. Puis-je passer la nuit dans votre hutte? demanda l'homme. Le sannyasi l'accueillit et partagea son repas avec lui. L'homme dormit là et partit le lendemain, après avoir remercié le sannyasi. Au cours de la journée, the sannyasi apprit qu'un un voleur était entré la veille dans la ville, avait volé des objets de valeur, et avait disparu. D'après la description qui était donnée, the sannyasi comprit que c'était bien l'homme qu'il avait abrité la veille. Le sannyasi débordait de remords et de tristesse. Oh, Dieu! Qu'ai-je fait! Pardonne je te prie ce pécheur! se lamentait-il tout haut.

Soudain une lamentation encore plus forte s'éleva dans le ciel! Le sannyasi était choqué. Pourquoi te lamentes-tu, mon Dieu? demanda-t-il, surpris. Et la voix du ciel de répondre : Si toi, qui as offert un simple repas à un voleur, qui l'as accueilli juste une nuit, tu te sens coupable - que dire de ma position, moi qui ai pris soin de lui chaque jour de sa vie!

Soyons clairs : votre culpabilité n'est rien d'autre que votre égo, qui agit sous une forme subtile et trompeuse. Alors que Parashakti, l'Existence, nous accepte tous inconditionnellement, qui êtes-vous pour imposer votre moralité à deux sous à vous-même et aux autres? Pour qui se prend la société qui implante en vous cette morale? Toutes ces lois sociales ont pour but un fonctionnement sans heurt de la société. Mais nous avons tendance à confondre ces lois sociales et nos lois spirituelles! Et c'est alors que se présente notre grand ennemi - la culpabilité. En elle se trouvent la graine de toute la dukkha.

En réalité, la colère, comme l'obscurité, n'a pas d'existence positive. Mais quand vous persistez à la rappeller par la culpabilité, vous l'amenez à votre

conscience. Vous lui donnez votre énergie. Malgré vous, vous lui donnez vie. Vali était un personnage de l’épopée du Ramayana. On dit que dès qu’une personne était debout devant Vali, la moitié de son énergie allait directement à Vali. Comme Vali, ces émotions - colère, luxure, avidité - ont le grand pouvoir de s’accaparer de votre énergie. Mais pour cela, il leur faut votre aide, votre culpabilité.

Examinez-vous simplement. Combien de personnes sont assises dans votre tête, et vous donnent des instructions sur la manière de vivre?! Vos parents. Vos enfants. Votre conjoint. Vos amis. Des étrangers. La société. La loi. Tous les auteurs de tous les livres de morale que vous avez lus, tous les orateurs dont vous avez entendu les discours! On exploite vos envies ou on exploite votre peur. Votre avidité de récompense, ou votre peur de la punition. Envie du ciel, ou peur de l’enfer. Notre vie est tirée par ces deux ficelles : l’envie et la peur.

Savez-vous qu’un sondage a été récemment effectué sur internet, au sujet de la maladie ma plus mortelle du siècle. Savez-vouis quelle est cette maladie? Qui peut me dire? Pas le SIDA. Pas le cancer. Pas la tuberculose. C’est la dépression.

C’est la dépression. Et la cause, la racine de la dépression, c’est la culpabilité.

Parfois les gens viennent me dire : Je me sens déprimé sans raison! La raison, c’est qu’au départ vous éprouvez de la culpabilité pour une certaine raison. Si vous admettez toujours la culpabilité en vous, elle devient une qualité de votre être. Puis elle remonte même sans raison extérieure - car vous ne connaissez pas d’autre manière d’être. Et quand vous culpabilisez sans pouvoir en discerner la raison, vous mettez l’émotion sous le compte de la dépression.

Alors comment abandonner la culpabilité? Tout d’abord, rejetez toutes les voix de la société qui vivent à l’intérieur de vous, qui vous réprimandent, qui vous font des louanges, qui vous servent de guide. Une petite histoire: Un homme s’approcha de Bouddha, il voulait devenir sannyasi. Bouddha lui dit : D’abord, va tuer ton père et ta mère, et reviens me voir. L’homme était éberlué. Que voulait dire Bouddha? Qui peut me le dire? Bouddha demandait-il à l’homme d’aller tuer physiquement

ses parents?

NON! Il lui disait : Va tuer les voix de tes parents qui vivent en toi, qui t'enseignent et te perturbent continuellement. Tue-les psychologiquement, pas réellement. Chasse leur influence de ton Être.

Une autre histoire:

Un journaliste mourut et arriva aux portes du Ciel. Saint Pierre lui dit :

Nous avons déjà pléthore de journalistes ici. Ils n'ont pas assez de travail, et ils ne veulent pas que leur nombre augmente. Au ciel il n'y a pas vraiment de nouvelles. Tout le monde mange, dort, prie, et reste sagement assis.

C'est en Enfer qu'il y a toute l'action! Si tu y allais plutôt?

Le journaliste était déçu - il voulait tant rester au Ciel. Mais c'était un homme ingénieux. D'accord, dit-il à St Pierre, je suivrai tes ordres. Mais permets-moi de passer vingt-quatre heures au Ciel. Pendant ce temps, si j'arrive à convaincre un des journalistes à partir pour l'Enfer, tu devras me laisser prendre sa place. L'idée parut raisonnable à Saint Pierre, et il accepta.

Le journaliste entra au Ciel, et il fit tranquillement circuler la rumeur qu'une nouvelle revue allait être lancée en Enfer, qu'on demandait des journalistes là-bas. Le travail était passionnant, et qui plus est, bien payé!

Vingt-quatre heures plus tard, Saint Pierre fut choqué de voir le journaliste qui se précipitait vers le portail perlé. Eh, toi là! lança-t-il, Où vas-tu? À cause de ta rumeur stupide, tous les autres journalistes ont déjà quitté le Ciel. Tu es le dernier qui me reste, je ne peux pas te laisser t'en aller!

Je dois partir dit le journaliste. Vous ne savez pas, pour la nouvelle revue de l'Enfer?

Mais, idiot, c'est toi qui a lancé cette histoire! cria Saint Pierre.

Le journaliste répondit : Oui, je sais. Mais maintenant tant de gens croient à cette histoire qu'elle me semble avoir un parfum de vérité. Je dois aller vérifier!

Voilà comment nous fonctionnons tous! Lorsque nous n'avons aucune confiance dans nos propres idées, nous leur cherchons un soutien extérieur. Dans nos coutumes, notre vie sociale, à chaque pas que nous faisons, nous recherchons toujours l'approbation des autres.

Lorsque des milliers de gens souscrivent à quelque chose, cela passe automatiquement pour correct. Hitler l'a bien dit dans son autobiographie :

Un mensonge répété une centaine de fois devient vérité.

Dans tout ce que vous suivez, utilisez d'abord votre balance intérieure, servez-vous de votre intelligence.

Faites-vous la chose parce que mille autres personnes la font?

Croyez-vous une idée parce qu’elle jouit de

l’approbation de la société?

Testez toutes les philosophies qui vous sont présentées.

Mettez tout à l’épreuve.

Et lorsque je dis tout, je m’inclus moi-même aussi.

Avec cette balance, essayez de voir si je suis en train de

rassembler dix mille adeptes! Ne croyez pas

aveuglément.

En affûtant votre lame sur un morceau de bois, vous

pouvez tester son fil sur le même bois.

Utilisez de la même façon cette balance que je vous

donne pour me soupeser aussi.

Si je passe votre test, bien et bon! Mais si vous avez

l’impression que je ne fais pas le poids sur votre

balance - laissez moi tomber, pas votre balance.

Soyez bien clair.

Placez votre confiance dans des principes, pas en des

personnalités.

Le Sanatana Dharma, les Védas, sont dits Apourushya.

Ils ne dépendent pas des paroles ou des idées d’une

seule et même personne. De nos jours, si les historiens

apportent la preuve que personne du nom de Krishna n’a

jamais existé, cela ne changera en rien la valeur de la

Bhagavad Gita. La Gita vit de la force de ses propres

principes, pas de l’attraction personnelle de celui qui en

énonça les paroles.

Nous passons au dernier chakra?