Chapitre 6: Affronter la mort🔗

N ous arrivons à Swadhishtana chakra qui est situé à environ 5 cm au-dessous du nombril.

Swadhishtana signifie « là où votre être est établi ».

Le mot swadhishtana vient de swa qui veut dire «Soi» et adhishtana, «établi».

Ce chakra est bloqué par la peur, surtout la peur de la mort. Il s’épanouit lorsqu’on accepte la mort.

Ce chapitre s’achèvera par la technique de méditation Nirbhaya Dhyana, qui nous vient de la tradition tantrique.

Toute peur n’est en fait que la peur de la mort qui emprunte divers déguisements. La moindre de nos craintes est liée à l’angoisse de la mort, mais de façon détournée, ce qui fait que nous n’en avons pas conscience. Sans la peur, le mot mort perd la signification que nous lui donnons.

Qu’est-ce donc que la mort?

Si je vous le demandais, vous me diriez : « Swamiji, la mort c’est ce qui se passe à la fin de notre vie ».

Si la mort n’était que cela, ce serait si facile!

Mais la mort n’est pas que ce qui arrive à la fin de notre vie. C’est ce qui arrive à chaque instant de notre vie. Chacun de nos actes est inconsciemment lié à notre mort, à notre peur de mourir. La mort change la qualité même de notre vie. Ce n’en est pas la fin, mais une apogée vers laquelle toute notre vie s’oriente.

Pourquoi? Parce que notre vie toute entière subit l’emprise de notre conception de la mort. La structure de notre société elle-même en dépend. Les grandes religions et les grandes philosophies sont toutes nées de tentatives de réponse à cette question : Qu’y a-t-il après la mort?

C’est en cherchant à répondre à cette seule question que l’être humain a élaboré différents modes de vie.

Dans les cultures qui croient en une vie unique, celles qui ne connaissent pas le concept de réincarnation, les gens consacrent toute leur énergie à la recherche de l’excellence. Elles ont ainsi atteint les sommets en matière d’assimilation de l’information, d’acquisition de la connaissance et de confort matériel. Ces cultures ont donné naissance à la Science, qui nous aide à mener une vie optimale, à tirer le maximum de cette vie-ci.

Les cultures, qui croient en la réincarnation, elles, ont focalisé leur attention vers l’intérieur. Leur quête est différente. Vivre à toute vitesse ne les motive pas, parce que l’éternité leur est accordée.

Il est facile de voir ce concept à l'œuvre en observant le comportement des gens. En Inde vous pouvez être sûr qu'un programme annoncé pour six heures ne commencera pas avant sept heures et demie! Les indiens ont l'éternité devant eux!

Nos schémas mentaux, le cours de notre vie, notre société, notre culture, notre religion... tout cela n'a pour fondement que l'idée que nous nous faisons de la mort. Alors que nous nous faisons tout pour éviter de penser à elle, elle imprègne chaque instant de notre vie!

Comprendre les secrets et le mystère de la mort c'est donc comprendre les secrets de la vie. Nous devons nous résoudre à chercher à savoir si la mort n'est qu'une simple continuité sous une autre forme. Autrement notre vie sera ratée.

Si seulement nous arrivions à comprendre que la mort est continuité, mais sous une autre forme, nous ne la craindrions plus.

Une fois que nous aurons dépassé la peur de la mort, nous verrons à quel point nous passions à côté de la vie.

Nous prenons la vie pour un dû, et nous la vivons de façon si superficielle, que tant de choses nous échappent. La mort nous apprend à vivre avec une conscience plus en éveil. La mort est le plus grand des Gurus.

Lorsque nous cherchons à nous faire une idée sur un sujet quelconque, nous avons le choix entre deux méthodes : la première consiste à faire notre expérience et à en tirer la vérité.

La deuxième consiste à prendre comme référent quelqu'un qui a déjà fait cette expérience.

Je vais maintenant me référer aux Upanishads.

Il y en a une qui s'appelle la Katopanishad et qui nous offre un vrai joyau : le récit direct, personnel, d'une conversation entre un enfant et Yama, le Seigneur ou représentant de la Mort dans la mythologie hindoue.

Un roi célèbre, Uchaishravas, fut pris soudain du désir de contrôler le monde entier. Il organisa une cérémonie appelée Vaaja Peya yaga, une offrande au feu que doivent faire tous ceux qui recherchent un tel pouvoir.

La règle de cette cérémonie veut qu'on donne en offrande tout ce qui représente un grand attachement, ou qui a une grande valeur pour nous. Ce n'est qu'à cette condition qu'on peut devenir Seigneur du monde.

Les rois ont toujours été d'habiles hommes d'affaires. Il le faut, car autrement ils ne pourraient régner, ni contrôler autant de biens. Ils savent déterminer le minimum qu'ils peuvent donner et le maximum qu'ils peuvent en tirer.

Le roi commença à présenter ses offrandes : des vaches arrivées en fin de vie, qui n'avaient plus de lait, qui avaient mis au monde le plus de veaux et qui étaient à l'article de la mort.

Son fils Nachiketa, qui avait environ sept ans, observait ce qui se passait. C'est Nachiketa le héros de cette histoire.

Il voyait bien que son père ne faisait pas ce qui était juste, mais il ne savait pas comment le lui dire.

Les enfants sont clairvoyants et intelligents. On ne triche pas avec eux. Ils ne sont pas encore corrompus et conditionnés par la société.

Nachiketa ne quittait pas son père des yeux. Finalement il s'approcha de lui et dit :

Le roi comprit l'allusion de son fils, mais son ego le retenait.

Il continua de faire ses offrandes sans grande valeur.

Le fils revint à la charge, mais son père le roi restait silencieux.

La troisième fois, le fils le secoua et lui redemanda à qui il avait l'intention de l'offrir.

Le roi explosa de colère :

N'importe quel enfant ordinaire aurait réagi en disant :

Mais Nachiketa était un garçon sincère et responsable.

L'honnêteté et le sens de l'engagement collaient à lui comme une deuxième peau.

Par respect pour la parole de son père, il décida d'aller à la rencontre du Seigneur Yama.

Nachiketa restera la première et la dernière personne au monde à s'être rendue auprès de Yama.

Normalement c'est Yama qui vient à la rencontre des humains.

C'était la première fois que Nachiketa allait à la rencontre de Yama. Mais lorsqu'il atteignit la demeure de Yama, ce dernier était absent!

Il était sorti. Nachiketa l'attendit pendant trois jours.

Notez en passant une grande vérité qui ressort de ce moment de l'histoire : lorsque nous partons à la recherche de la Mort et que nous avons le courage de lui faire face, la mort - telle que nous la connaissons - ne sera pas au rendez-vous!

Bref, Yama revint au bout de trois jours. Ses serviteurs lui dirent qu'un jeune garçon l'attendait. Yama se précipita pour voir Nachiketa. Il lui présenta ses excuses pour ne pas avoir été là pour l'accueillir, en ajoutant ceci :

Résultat garanti

La mort devenait pour Nachiketa le Dieu qui accorde des bénédictions!

Il fit ses trois vœux.

Le premier était le suivant :

Yama réalisa ce vœu.

Le deuxième :

Ce vœu fut aussi réalisé.

Voici le troisième vœu :

Yama fut choqué par la question de Nachiketa.

Il lui dit :

Nachiketa et nous? La seule différence est que nous fuyons la mort, alors que Nachiketa la regardait en face. Il y a quatre leçons à tirer de cette belle histoire.

La première leçon est que si nous allons à la recherche de la mort, lorsque nous lui ferons face elle ne sera pas là. La deuxième leçon c'est que même si la mort est là, elle ne sera pas la chose terrifiante que nous croyons. Elle se montrera aimante et généreuse. Troisième leçon, la mort est le plus grand de tous nos enseignants. Et enfin, dernière leçon : c'est la mort qui peut nous accorder le don ultime, l'illumination!

Pour la grande majorité des gens, la vie ne va pas au-delà de swadhishtana chakra. Elle ne dépassera jamais la peur de la mort. Nous vivons et nous mourons entre les chakras muladhara et swadhishtana, entre le désir et la peur. Nous ne connaissons pas d'autre mode de vie, ou nous n'avons pas le courage d'en changer.

Dans les temps anciens les gens ne jouissaient pas de toutes les commodités que nous connaissons. Il n'y avait ni vaccination contre les maladies mortelles, ni alerte assistée par ordinateur pour les calamités naturelles, ni protection contre la famine ou les inondations. Les gens étaient mentalement prêts à se battre, et même à mourir. La classe des guerriers, tout particulièrement, était toujours prête à mourir.

Les anciens guerriers samouraï du Japon savaient affronter calmement la mort. S'ils perdaient une bataille, ils s'enfonçaient

une longue lame dans swadhishtana chakra. C'est hara-kiri, une technique professionnelle qui libère l'énergie vitale contenue dans swadhishtana chakra, causant une mort instantanée et sans douleur.

Nous vivons constamment dans la peur de la mort. Nous voulons à tout prix lui échapper. La mort est considérée comme notre pire ennemie.

Prenons l'histoire de Socrate, condamné à mort et obligé de boire le jus d'une herbe empoisonnée, la cigüe.

Juste avant qu'il avale le poison, un de ses disciples lui demande :

Socrate répond calmement :

Socrate n'appréhendait pas sa mort pour la simple et bonne raison qu'il possédait une claire compréhension de la mort et de ses conséquences. La mort est toujours perçue comme une rupture de la continuité, et c'est ce qui fait que les gens souffrent en la voyant venir. Cette perception est liée à la peur du manque. une longue lame dans swadhishtana chakra. C'est hara-kiri, une technique professionnelle qui libère l'énergie vitale contenue dans swadhishtana chakra, causant une mort instantanée et sans douleur.

Nous vivons constamment dans la peur de la mort. Nous voulons à tout prix lui échapper. La mort est considérée comme notre pire ennemie.

Prenons l'histoire de Socrate, condamné à mort et obligé de boire le jus d'une herbe empoisonnée, la ciguë.

Juste avant qu'il avale le poison, un de ses disciples lui demande :

Socrate répond calmement :

Socrate n'appréhendait pas sa mort pour la simple et bonne raison qu'il possédait une claire compréhension de la mort et de ses conséquences. La mort est toujours perçue comme une rupture de la continuité, et c'est ce qui fait que les gens souffrent en la voyant venir. Cette perception est liée à la peur du manque.

Résultat garanti

La mort n'est jamais rupture. Elle est continuité, passage d'une forme à une autre, voire même libération. Comprendre cela c'est aussi réaliser que la souffrance n'est pas de mise. L'homme est si attaché à la forme physique, c'est pourquoi il souffre tant. Le corps n'est que le véhicule de l'âme, nous devons le comprendre.

Bien que la mort soit la seule chose garantie sur cette planète, l'être humain est toujours pris de court lorsqu'elle arrive! C'est bien la chose la plus étonnante au monde!

Une dame fête ses cent ans.

Toute la famille est réunie pour l'occasion. On déballe tous les paquets, et on lit toutes les cartes envoyées par les parents et amis.

On montre à la centenaire une carte envoyée par une amie âgée de 94 ans.

Oh mon Dieu, elle est toujours vivante!», glapit-elle.

Nous arrivons à concevoir que tout le monde doive mourir, sauf nous! Nous sommes parés à toute éventualité, sauf à notre propre mort. Ironie du sort, rien n'est prévisible dans la vie, sauf la mort. Il n'y a qu'une chose de sûr dans la vie, c'est la mort. Mais la dernière chose que nous sommes prêts à nous entendre dire, c'est que nous allons mourir!

Bhagawan Ramana Maharshi atteignit son illumination au cours 304

Affronter la mort

d'une expérience consciente de la mort. Alors qu'il n'était qu'un jeune garçon, il était allongé sur un lit chez son oncle à Madurai, en Inde. Soudain il eut l'impression qu'il allait mourir! Il sentit venir sa fin. Deux possibilités s'offraient à lui : résister à cette sensation, ou l'accepter et la vivre. En général les gens résistent. Ils tombent alors dans le coma et s'éteignent dans un état d'inconscience.

C'est ce qui arrive à quatre-vingt dix-neuf pour cent des gens.

Dès notre naissance nous savons que notre vie s'achèvera par la mort, mais il ne nous vient pas à l'esprit de la visualiser, de la vivre, de l'accueillir comme une possibilité. Si vous viviez votre peur consciemment, au moins une fois, elle disparaîtrait immédiatement.

Ramana eut le courage de choisir la deuxième voie. Il coopéra avec la sensation, il laissa venir la mort. Il voulait voir ce qui se passe pendant la mort. Il vit clairement chaque partie de son corps mourir l'une après l'autre. Peu à peu, tout son corps mourut. Il le vit se réduire en cendres. Il prit soudain conscience que quelque chose subsistait malgré tout, quelque chose d'indestructible. Il réalisa alors qu'il était pure Conscience, au-delà du corps et du mental. Il était resté simple témoin de tout!

Cette extraordinaire connaissance ne devait plus le quitter. Revenu dans son corps il était devenu Bhagawan Ramana Maharshi, un Maître illuminé.

Conquérir la peur de la mort c'est conquérir la mort elle-même. 305

La mort n'est qu'un produit de plus de notre imaginaire! Si, dans muladhara chakra, notre avidité nous fait imaginer un monde plus beau que la réalité, ici c'est notre peur qui nous fait croire que la mort est plus effrayante qu'elle ne l'est vraiment.

Nos lunettes teintées de peur et d'avidité nous cachent la réalité. L'expérience psychologique de la mort libère l'énergie qui est bloquée dans swadhishtana par la peur de la mort. Une fois swadhishtana ouvert, la qualité de toute notre vie s'améliore.

La capacité d'accepterla mort comme un changement dans la continuité transformera notre capacité à jouir de la vie.

Le corps tout entier se détendra, la conscience s'amplifiera, la vie prendra une toute autre dimension. Que vous l'acceptiez ou non, la peur de la mort plane dans le subconscient à chaque instant de votre vie. En comprenant la mort et la peur de la mort vous aurez une vie plus riche, peut-être pas plus argentée, mais riche de la richesse qui compte vraiment. Mais vous n'allez pas me croire. Vous préférerez vous dire que je raconte des choses sans valeur pratique.

Un médecin promet à un aveugle de naissance de lui rendre la vue.

En entendant cela, l'aveugle prend peur :

La canne était devenue partie intégrante de la vie de l'aveugle, et il ne s'imaginait pas marchant sans elle une fois qu'il aurait retrouvé l'usage de ses yeux. Comment expliquer à un aveugle qu'une fois opéré il n'aura plus besoin de canne?

L'homme a encore trop peur. Tout ce qu'on peut faire, c'est l'opérer et le laisser voir ce qui arrive par lui-même! Alors il jettera sa canne tout seul.

De même, si je vous dis que toutes vos peurs ne sont que la peur de la mort, que votre Soi est immortel, qu'il n'y a que votre corps qui périt, et ainsi de suite, vous continuerez à vous accrocher à vos propres idées, et à votre peur, parce que ce n'est pas votre expérience!

Tant que vous n'aurez pas eu une expérience consciente de la mort, la peur ne vous quittera pas. Mais vous pouvez écouter et réécouter ces paroles pour acquérir une conviction. Discerner comment vos peurs, petites et grandes, sont en fait reliées à votre peur de la mort, tirer au clair vos frayeurs quotidiennes, voir ce qui les relie entre elles, les considérer avec lucidité et évoluer en cernant la Vérité.

Nous pouvons classer toutes nos peurs en cinq grandes catégories. La première est la peur de perdre notre richesse, notre confort, notre réputation, notre prestige et d'autres éléments

du monde extérieur. La deuxième, la peur de perdre notre santé physique, de perdre certaines parties de notre corps par accident ou maladie. La troisième, la peur de perdre notre santé mentale ou notre équilibre psychologique. La quatrième, la peur de perdre ceux que nous aimons, ou leur amour. La cinquième, la peur de l'inconnu, de Dieu, des fantômes, et de la mort.

En fait, en analysant profondément nos peurs, nous verrons que ces cinq catégories nous ramènent toutes à la peur de la mort dont elles ne sont que diverses manifestations.

Les gens ont peur de la mort parce qu'ils n'ont pas encore totalement réalisé leur vie. Ils sont au désespoir de ne pas avoir assez de temps à vivre. C'est parce qu'ils ont passé toute leur vie dans les souvenirs du passé et l'angoisse du lendemain, ou pour le bien des autres, jamais dans le présent.

Chacun de nos actes résulte des interactions de l'ego des uns et des autres, de leurs désirs et émotions réciproques... Vous le comprendrez mieux en analysant votre vie en profondeur. Votre vie commence là où s'arrête celle de vos parents. Vous ne faites que reprendre le flambeau des désirs, de la culpabilité et de la peur qui a été transmis depuis des générations et vous vivez pour le transmettre à la génération suivante. Vous n'avez jamais pleinement vécu.

Que veut dire ici vivre pleinement? C'est tâcher de vivre avec plus de lucidité, de clarté. C'est faire en sorte que l'autre trouve un sens à tout ce qu'il cherche à vous imposer. Cette clarté doit

vous permettre d'identifier avec précision vos propres désirs, ceux que les autres vous ont imposés, et ceux que vous leur avez empruntés. Seule la première catégorie de désirs doit être réalisée, sans vouloir attenter à personne ni à aucun bien. La lucidité nous fera rejeter les deux autres.

Ainsi vous ne vivrez plus pour réaliser les désirs des autres, vous ne vivrez plus leur vie à leur place. Vous vivrez votre propre vie, vous vous réaliserez, et vous serez prêt à mourir le moment venu. Vous ne vivrez pas dans la confusion et dans la peur de la mort. Je ne vous demande pas de devenir égoïste! Je vous demande de mettre de la clarté dans tout cela.

Le roi avait ordonné la mise à mort d'un moine Zen. Il devait être exécuté le lendemain. Il demeurait calme et silencieux.

Un de ses disciples, interloqué par un tel calme, lui dit :

Le moine répondit calmement :

Il voulait dire : «J'ai vécu un à un chaque moment de ma vie. Chaque instant m'a comblé! Pourquoi aurais-je peur?». En vous examinant intérieurement, vous verrez que ce qui nous effraie tant ce n'est pas de mourir, mais le sentiment de ne pas avoir suffisamment vécu notre vie, d'avoir vécu un semblant de vie. Nous éprouvons un regret inexplicable, comme si nous n'avions

pas vécu notre vie comme nous aurions aimé la vivre. Nous nous sentons insuffisamment accomplis.

Voilà où commence la peur de mourir!

Devoir sans cesse se compromettre pour les autres, mener une vie qui nous semble anormale, s'adapter à un moule fixé pour nous par la société... tout cela crée un sentiment de non-accomplissement! C'est la peur de la vie qui se reflète dans la peur de la mort. Quand vous connaîtrez le contentement que procure une vie profondément vécue et pleinement satisfaisante, vous ne craindrez plus la mort. Vivez sans crainte.

Vivez l'individualité la plus profonde possible. Vivez pour votre entière satisfaction et votre peur de mourir disparaîtra.

De plus, si vous vivez sans aucune lourdeur dans les sentiments, si vous vivez vos émotions totalement, avec une grande lucidité, vous ne craindrez pas non plus de perdre vos parents ou vos amis.

Voyez-vous, vous craignez de perdre quelqu'un parce que vous avez l'impression de ne pas avoir bien justifié la relation, d'en avoir raté la totalité. Alors vous n'êtes pas prêt à lâcher. Votre peur a pour cause véritable un accomplissement inachevé de la relation. La séparation physique n'en est qu'un aspect.

La justification existe dans les relations parce qu'on vous a toujours appris à vivre pour les autres, à satisfaire leurs besoins et leurs désirs. Vous ressentez toujours le besoin de justifier vos ainsi vos

relations, car autrement vous entrez dans le cycle de la culpabilité et de la peur. Si vous viviez totalement, en observant lucidement le jeu social, vous ne seriez plus emporté par ces pulsions.

Vous pouvez vous réaliser totalement sans perdre l'amour qu'apportent les relations. Nous en avons déjà parlé à propos d'anahata chakra. La peur de la séparation physique est toujours liée à un sentiment de culpabilité par rapport à la relation. Si vous vivez totalement la relation sans en faire une transaction, en manifestant simplement une pure énergie d'amour envers l'autre, il ne restera plus de place pour la peur et la culpabilité. Même si la personne doit disparaître, vous continuerez de ressentir de l'amour pour elle, sans redouter la séparation.

Quand vous êtes avec la personne, essayez de garder une conscience claire et lucide. Le plus souvent la relation souffre d'un sentiment d'insécurité et de la peur de perdre l'autre. Si vous faites une analyse sérieuse de la peur qui est présente dans toute relation, vous comprendrez qu'elle vient du fait que la relation n'est en réalité qu'une forme de transaction.

Entre mari et femme on craint toujours que l'autre regarde à l'extérieur. Entre mère et fils, on craint que le fils accorde plus d'attention à sa femme qu'à sa mère. Entre père et fils, on craint que le père ne laisse pas d'héritage à son fils, ou que le fils ne maintienne pas le prestige familial.

Au cœur de toute relation il y a cette attente qu'il faut satisfaire, et c'est de là que vient la peur. Je vous dirai que vous ne

satisferez jamais entièrement aucune relation. Tous ceux qui ont voulu satisfaire entièrement leur famille ont mal tourné!

Une relation qui est basée sur l'amour pur n'a pas d'objectif sous-jacent. C'est le type d'amour que nous avons vu en étudiant anahata chakra. L'élément peur n'a rien à y faire.

Vous n'avez pas idée de la libération que représente le passage de la peur à l'amour. La peur emprisonne toujours, l'amour libère toujours. Mais si la société ne vous faisait pas peur, vous ne lui obéiriez pas. Alors elle a recours à tous les moyens possibles pour vous mener à la baguette : insécurité, règlements, rituels, etc.

La société essaie de faire de vous des saints qui vivent tout le temps dans la peur de l'Existence et de tout. Je ne suis pas là pour faire de vous des petits saints. Je suis là pour vous faire connaître la félicité qui vous rendra pleins de vie, alertes, vifs.

C'est donc la peur qui devient la jalousie dans nos relations. La peur est l'émotion qui sous-tend la plupart de nos actions et de nos émotions. Jalousie, colère, avidité, sont toutes enracinées dans la peur, mais nous n'en sommes pas conscients. Nous ne savons pas que c'est la peur qui en est la cause, voilà notre problème. Voilà pourquoi nous restons dans l'ombre pour ce qui est de nos schémas de comportement, et pourquoi les relations finissent par devenir traumatisantes.

Vous devez comprendre que la peur et l'amour ne peuvent pas cohabiter. La peur ne saurait être présente dans une relation

d'amour pur. Là où il y a la peur il n'y a pas d'amour pur. Comprenez aussi qu'il y a un intérêt dévolu dans la relation. Il y a un but, un objectif, une attente de sécurité, de retour, une forme d'avidité dans la relation. C'est cela qui crée la peur.

Nous attendons la sécurité de toute relation. Nous tenons à cette sécurité pour nous sentir à l'aise. C'est en fait une sorte d'emprisonnement, qui nous fait plaisir. Les gens parlent de la liberté mais je vous assure qu'ils en ont peur! Ils adorent être emprisonnés. Dans l'ambiance feutrée de leur prison ils se croient libres.

Une petite fille pose une question à son père :

Le père répond :

Et ce soir-là avant de se coucher, elle lui crie :

Nous recherchons continuellement la sécurité mais nous prétendons rechercher la liberté. Recherchons-nous vraiment la liberté ou la sécurité? Pourquoi avoir peur? Tant qu'il y aura de la peur en vous, vous rechercherez la sécurité. En attendant, vous vous illusionnez vous-mêmes en prétendant que c'est la liberté que vous cherchez.

Résultat garanti

Le maître est celui qui vous jette dans l’insécurité totale de la vie. C’est celui qui vous donne la liberté totale. Voilà pourquoi vous ne vous sentez pas en sécurité avec lui. Vous avez peur. La liberté fait peur.

Vous ne connaîtrez jamais d’insécurité absolue dans vos autres relations, vu qu’il y aura toujours ce va-et-vient d’avidité, de peur et de colère qui vous enferme dans les mêmes schémas relationnels. Mais avec un Maître vous êtes totalement libre. Et cela vous fait peur.

Un homme passe vingt années en prison.

Le jour de sa libération, il se montre soucieux et tendu.

Son camarade de prison lui demande :

La prison a créé chez cet homme un sentiment de sécurité si fort qu’il se demande comment il fera une fois libéré! Voilà le danger qu’on court en s’emprisonnant dans des schémas sécurisants.

Le Maître ne vous offrira jamais la sécurité que vous recherchez. Il ne répondra jamais aux schémas que vous lui proposez. Ne trouvant pas la sécurité que vous recherchez, vous grandirez, vous vous centrerez en vous-même. Vous cesserez d’avoir peur lorsque vous saurez qu’il n’y a rien à perdre.

Lâcher le besoin d'attention

Vivre sans inquiétude

Surmonter les fantasmes

Affronter la mort

Se libérer de la jalousie

Lâcher l’ego

Pour bien vous montrer qu'il n'y a rien à perdre, le Maître vous projette dans l'insécurité absolue. Par profonde compassion pour vous, par souci profond de vous faire grandir, il ne vous apporte aucune sécurité. Faute de trouver la sécurité dans le monde, c'est Dieu que vous trouverez, et l'Existence que vous comprendrez.

Toutes vos peurs viennent du fait que vous n'avez pas encore clairement compris qu'il n'y a rien à perdre. Mais une seule expérience proche de la mort pourra vous montrer qu'il n'y a rien à perdre, qu'aucune de vos peurs n'est fondée. Voilà ce que le Maître cherche à vous faire comprendre, à sa manière.

N'essayez donc pas de fuir le Maître. Comprenez que s'il est là, c'est pour vous montrer ce que vous êtes vraiment. Votre nature innée est sans peur, mais au fil des années on a injecté la peur en vous. Le Maître cherche à briser ces couches de conditionnement que vous portez en vous depuis des années. Si vous lui permettez d'agir sur vous avec confiance et amour, vous verrez la transformation qui aura lieu en vous.

Un Swami de ma connaissance avait dans sa chambre une série de pendules qui indiquaient chacune une heure différente! Un jour je lui ai demandé de m'expliquer pourquoi. Il m'a répondu :

Ce Swami avait déjà annoncé qu'il quitterait son corps un certain jour à une certaine heure.

De l'insatisfaction à la gratitude

Le soir qui précéda sa mort il demanda à tous ses disciples de se réunir autour de lui pour chanter des hymnes.

Un des chanteurs qui avait une certaine arrogance quant à ses capacités musicales n'avait pas encore chanté à cette occasion.

Comme il en avait l'habitude, le Swami nota quelque chose sur un bout de papier et le lui fit passer.

Flatté, le disciple crut qu'il s'agissait d'une demande pour un chant précis. Mais en dépliant le mot, il vit que le Swami avait écrit ces mots : S'il te plaît, ne chante pas après ma mort!

Ce Swami restait d'humeur taquine même sur son lit de mort!

Tard cette nuit-là, le Swami donna des instructions à ses disciples pour qu'ils prennent soin des orphelins qui vivaient à son ashram.

Il leur dit : «Demain surtout, pendant que vous serez tous occupés à préparer mon incinération, n'oubliez pas de servir à manger aux enfants!»

Il se souciait jusqu'à la dernière minute de ceux qu'il allait quitter.

Le lendemain matin, à l'heure dite, il leva les mains et fit namaskaar en salutation à tous. Et elles retombèrent comme le rideau tombe sur une pièce de théâtre.

Quelle belle façon, calme et courageuse d'affronter sa mort! C'est ainsi que nous devons rencontrer la mort, et c'est ainsi que nous devrions la considérer, même lorsque nos parents et nos proches nous quittent.

Quand vous comprendrez cela, toutes vos peurs se dissoudront peu à peu, car comme je le disais, toute peur prend racine dans la peur de la mort.

Swamiji, cette peur est-elle plus fréquente chez les femmes?...

Les hommes sont plutôt dans muladhara chakra, et les femmes sont plutôt dans swadhishtana chakra. C'est pourquoi l'homme est plutôt dans la luxure et la femme plutôt dans la peur. En réalité les deux sexes le savent, et s'en servent pour s'exploiter réciproquement!

L'homme sait exactement où toucher la corde sensible de la femme. Il joue sur sa peur et son insécurité pour l'exploiter. De même, la femme sait où va la clé chez l'homme! Elle joue habilement à ce jeu pour l'exploiter. Voilà le quotidien du mariage.

En fait, pendant le mariage hindou, il y a un moment où l'homme et la femme font vœu réciproquement d'œuvrer à l'épuisement de leurs karmas mutuels, des actions et de leurs actions et désirs inaccomplis, et ce de manière douce pour ne pas accumuler plus de karmas dans cette vie.

Mais de nos jours les mariés n'ont même pas conscience de faire ce vœu, parce que ce ne sont pas eux qui se marient... ce sont les prêtres eux-mêmes qui chantent tous les textes, et donc eux qui se marient!

C'est un si beau vœu! Nous avons accumulé tant de karmas au cours de nos vies. Notre seule préoccupation devrait être de les épuiser au cours de cette vie pour atteindre la libération.

Mais que faisons-nous? Nous nous exploitons l'un l'autre en jouant au jeu de la séduction et de la revanche. Nous en rajoutons à nos karmas mutuels, nous restons enfermés dans le cycle de la vie et de la mort. Et pire, nous nous blâmons mutuellement. En observant de l'extérieur le scénario du mariage vous comprendrez comment chacun se fabrique ses propres karmas mais finit par blâmer le monde entier.

C'est en observant ce jeu de l'extérieur que vous en comprendrez la stupidité. J'ai souvent dit qu'il est facile pour les acteurs professionnels de prendre la vie comme un jeu, car ils passent leur temps à choisir des rôles et à les jouer. Ce sont ceux qui voient le mieux la vie comme une grande pièce de théâtre. Nous autres, nous sommes si enfermés dans nos rôles qu'ils deviennent pour nous une solide réalité.

Les femmes sont les plus peureuses car elles sont ainsi faites psychologiquement. L'homme et la femme sont différents, physiologiquement et psychologiquement.

Swamiji, comment surmonter la peur des petites choses?

Rappelez-vous d'abord que toutes les petites peurs ne sont que des projections de la peur ultime de la mort. Ensuite, ne résistez pas à la peur qui est en vous. Continuez de vous répéter que

vous avez peur, et avancez! Soudain vous verrez que la peur n'est plus là, que vous l'avez traversée. Faites ceci chaque fois que vous aurez peur.

En travaillant consciemment ce point, vous verrez que ce que vous appelez peur n'est que votre propre réaction à un incident ou à une pensée. Votre réaction vous indiquera si oui ou non vous avez eu peur. Avec une conscience de plus en plus lucide, vous saurez réagir sans peur à la peur!

N'oubliez pas que personne ne peut prétendre être sans peur. On peut apprendre à gérer la peur sans prendre peur, c'est tout. Si quelqu'un prétend être sans peur, il est clair qu'il n'a pas analysé à fond le sujet de la peur et des réactions qu'elle provoque chez l'être humain. Ne croyez pas que c'est un surhomme et que vous n'êtes qu'un nain à côté.

Swamiji, je me rappelle comment vous m'avez libéré de ma peur des araignées! Un jour j'ai sursauté en voyant une araignée et vous avez ri de moi. Vous m'avez dit de méditer sur l'araignée chaque fois que j'en verrais une. J'ai suivi ce conseil méticuleusement, en me concentrant de façon très consciencieuse. J'ai fini par me demander pourquoi j'avais peur!

Oui, il s'agit simplement de devenir conscient de nos peurs. Et vous vous demanderez finalement de quoi vous aviez si peur!

Swamiji je me rappelle que nous étions tous debout autour de vous dans le Gange, dans l'Himalaya, et qu'un petit serpent

d'eau s'est approché. Pendant que je paniquais dans l'eau, Anupama le regardait calmement, même lorsqu'il l'effleurait. Vous m'avez ensuite repris pour avoir manqué de lucidité à ce moment, qui plus est en votre présence.

Oui! Vous comprenez maintenant ce que j'entends par une conscience en éveil.

Le seul moyen de nous dégager de nos peurs est de les visualiser et de les traverser comme une réalité par le pouvoir de notre réalisation. Vous pouvez même vous asseoir seul et imaginer que vous êtes saisi par elles. En imagination, vous les affronterez consciemment et calmement. Si vous êtes affecté par cette visualisation, peu importe. Ne refoulez rien, ne condamnez rien. Si votre corps tremble de peur, laissez faire. Coopérez avec votre intelligence et restez fluide. Tout ce que vous aurez totalement vécu n'aura plus d'effet sur vous. Vos peurs ne sont rien d'autre que la peur de vos peurs!

Un disciple se retrouve pris un jour dans une rivière. Terrifié à l'idée de perdre la vie, il crie à son Maître de le sauver de la noyade.

Le Maître dit :

Le disciple crie :

Le Maître persiste :

Le disciple enrage devant la persistance du Maître.

Et il se met debout. L'eau lui arrive aux genoux!..

Toutes vos peurs ne sont que la peur de vos peurs. Si vous les secouez en permettant à votre intelligence d'émerger, vous verrez que ces peurs ne sont que l'ombre de choses qui n'existent pas.

Si vous analysez bien la peur de la mort, vous verrez que les gens ont peur de mourir parce qu'ils se disent inconsciemment qu'ils devraient déjà avoir atteint un plus haut niveau que celui où ils sont actuellement. Ils se disent qu'ils n'ont pas encore trouvé leur vraie place dans la vie. C'est pourquoi ils n'ont pas encore envie de partir.

Certains pensent qu'on leur a jeté un sort et que le mauvais œil les empêche de progresser! La vérité, c'est que vous n'avez pas pris soin de bien avoir l'œil sur vous-même. C'est pourquoi, même sur vos derniers jours, vous retardez votre mort.

Analysez et comprenez bien vos désirs, vos peurs et vos autres émotions. Alors vous ne pourrez plus blâmer personne pour quoi que ce soit.

Les personnes qui mènent leur vie sans ces louvoiements de peurs sauront vivre aussi leur mort. Comme je le disais plus tôt, nombreuses sont les histoires de Maîtres qui ont annoncé à leurs disciples la date exacte et l'heure précise de leur mort.

De nombreux disciples ont ainsi appris de la mort de leur Maître ce qu'ils n'avaient pas su tirer de son enseignement alors qu'il était vivant. Par vivre leur mort, nous entendons que ces Maîtres étaient capables de prédire leur mort et de la vivre consciemment. Dans ce cas, mourir c'est littéralement quitter son corps.

Nous quittons notre corps inconsciemment, au milieu d'une grande souffrance. Nous sommes torturés d'un côté par le déchirement des désirs insatisfaits, de l'autre par un corps qui nous dit qu'il en a assez. Le décalage entre l'esprit et le corps nous torture tant que nous sommes vivants, et encore au moment de notre mort. Si nous vivons notre vie dans les limites de notre corps, nous pourrons le quitter paisiblement.

Le problème c'est que nous vivons toujours à l'extérieur de notre corps, jamais en lui.

Laissez-moi vous expliquer ce qui se passe :

Regardez vous vivre attentivement. Tôt le matin, en vous brossant les dents, que faites-vous? Vous pensez déjà à votre travail. Au travail, vous pensez à prendre le bus pour rentrer chez vous. Et chez vous, vous pensez à la journée de travail du lendemain!

Quand vous êtes en vacances vous pensez au bureau, et quand vous êtes au bureau vous pensez à partir en vacances.

Vous pouvez être sûr que votre esprit n'est jamais là où se trouve votre corps! Vous n'avez jamais vécu un moment de plénitude dans votre vie. Vous avez toujours vécu dans le passé ou dans l'avenir. C'est ce que j'appelle ne pas vivre dans ses limites. Voilà pourquoi au moment de mourir vous êtes si préoccupé, si insatisfait et si réticent à partir. Voilà pourquoi vous avez peur de mourir.

Vous pouvez vous demander à quoi bon apprendre à mourir consciemment. C'est parce que seule la connaissance de la mort vous donnera une juste compréhension de la vie. Autrement, votre vie ne sera pas pleinement vécue.

Vous repoussez toujours tout à plus tard. Vous remettez à demain votre plaisir, votre travail, tout. Vous devez comprendre que demain ne viendra que sous la forme d'aujourd'hui! Et vous parlerez alors à nouveau de demain! C'est à ce petit jeu que vous jouez avec vous-même.

Et quand la mort arrivera vous vous sentirez désemparé! Vous trouverez qu'il reste tant à faire. Vous vous sentirez trahi par la vie elle-même. La vérité c'est qu'après vous être trompé vous-même sur toute la ligne, vous voudrez blâmer la vie pour tout. Voilà pourquoi une claire compréhension de la mort s'impose à celui qui veut vraiment vivre. Vous ne vivrez plus dans l'illusion et vous serez prêt à mourir le moment venu. que chaque sous-tâche qui se rapporte au plan général soit réalisée sans la moindre faille.

Même si vous devez mourir à ce moment-là, tout sera parfait au détail exécuté près, et le plan général sera là pour servir de référence à ceux qui vont le suivre ou l'amender, selon que la situation l'exigera. Cela ne sera possible que si vous avancez sans remettre aux calendes grecques l'exécution de chaque petite tâche.

C'est le fait de remettre au lendemain qui vous rend pauvre. Cette pauvreté est votre choix. Chaque décision remise à plus tard est un pas de plus vers elle. Mais vous en êtes royalement inconscients. Vous trouvez que vous n'avez pas été bien traité par Dieu et que la vie est trop courte pour réaliser vos rêves. Si vous aviez dirigé toute votre énergie avec lucidité et dans la bonne direction, vous n'auriez pas cette sensation, et vous seriez prêt à mourir.

En vous regardant chaque jour dans le miroir, si vous vous dites qu'aujourd'hui est le dernier jour de votre vie, vous ne remettrez plus rien à demain. Inutile de vous le répéter toute votre vie, un mois suffira. Vous commencerez aussitôt à vivre votre vie sans délai. Et ce n'est pas tout. Votre peur de perdre votre prestige, la timidité, la fierté, les attentes, tout cela se dissoudra une fois que vous aurez compris que vous n'avez rien à perdre.

Les personnes qui ont vécu une expérience proche de la mort, celles qui ont échappé à un accident ou qui ont été guéries du cancer, vivent avec moins de peur car elles savent qu'il n'y a

rien à perdre! Elles font aussi preuve de plus de lucidité et d'intelligence.

La première leçon de votre éducation devrait être : faire la bonne chose au bon moment et avancer. Curieusement, c'est la dernière leçon que nous apprenons bien! Nous l'apprenons après être passés par toutes les autres!

Remettre à plus tard est une attitude qui vient de vous-même. Mais les autres peurs sont injectées en nous par la société. C'est cette même société qui vous apprend à avoir peur de vous-même, des autres et de Dieu. Elle vous fait vous méfier de vous-même par de simples moyens comme la moralité, les noms, les formes, le prestige, etc.

Au nom de la moralité elle vous fait perdre confiance en vous-même, et vous en arrivez à douter de votre propre moralité. Si vous suivez la morale par peur, votre intelligence intérieure ne pourra pas vous guider. Quand on voit que je voyage avec des femmes, on me dit : « Swamiji, comment vous, un maître spirituel, pouvez-vous voyager avec des femmes? Que dira-t-on de vous? »

Tout d'abord ces personnes oublient qu'elles s'adressent à un Maître Illuminé. Si elles en étaient conscientes elles ne poseraient même pas la question. Mais comme je dois leur répondre dans leur langue, je leur dis : « J'ai foi en moi-même, et ces femmes ont foi en moi, pourquoi vous inquiéter? »

Cela les choque de m'entendre parler ainsi.

La moralité n'est qu'un piètre substitut lorsque l'intelligence fait défaut. Si vous suiviez votre propre intelligence, vous pourriez avoir confiance en vous. Mais si vous ne faites que suivre les lois et les règlements, vous ne serez pas plus sûrs de vous qu'au début! Faute de pouvoir vous centrer sur vous-même, vous vous fixerez sur des règles.

Si vous vivez avec intelligence, ce type de peur ne vous étreindra jamais. Ceux qui prêchent la morale le font parce qu'ils sont si timorés. Ils ont peur, soit parce qu'ils manquent de confiance en eux-mêmes, soit parce qu'ils ne savent pas distinguer pas la morale de la peur. Les moralistes peuvent devenir névrosés avec leurs concepts de moralité et de discipline.

C'est l'histoire d'un moraliste qui marche normalement dans la rue à pas bien mesurés. Soudain il se met à pleuvoir à verse, et le moraliste suit la foule en courant. Au bout d'un moment il se rend compte de son laisser-aller. Il se dit : « Qu'est-ce que je fais là? Courir ainsi manque de dignité. Un gentleman se doit de corriger humblement ses erreurs, lorsqu'il en fait ». Il repart sous la pluie, se remet là où il s'était mis à courir, et il refait le chemin, cette fois en marchant à pas mesurés!

La moralité fait de vous un être mièvre, sans saveur.

Comprenez-moi bien, je ne veux pas dire par là que nous devons vivre dans un monde de laxisme et de permissivité. Ce que je dis, c'est que vous devez développer votre propre intellligence, et

faire en sorte que les règles viennent confirmer de la connaissance et le ressenti de votre propre être.C'est cela l'intelligence. Toute règle sensée ira dans le même sens que l'intelligence épanouie. Lâchez donc vos peurs, afin de retrouver votre intelligence innée, votre voie intérieure, votre Maître intérieur.

Un jeune sannyasi (renonçant) vivait dans la même rue qu'une belle courtisane, mais en face. Le sannyasi essayait sans cesse de méditer. La courtisane, elle, continuait de gagner de l'argent à sa manière. De nombreux hommes allaient et venaient chez elle.

Le sannyasi faisait de son mieux pour se concentrer sur sa méditation. Mais son attention se portait plutôt sur la jeune femme. Il ne cessait de la maudire à cause de la vie immorale qu'elle menait. La courtisane, elle, n'était même pas consciente que le sannyasi habitait en face de chez elle. Malgré son mode de vie qui consistait à offrir du plaisir aux hommes, elle était plongée dans son amour du Seigneur Krishna, passant tout le temps qu'elle pouvait à le prier et à jouer avec son image.

Le sannyasi et la courtisane moururent le même jour et ils arrivèrent ensemble au portail de Yama, le Seigneur de la Mort. Après l'analyse de leurs dossiers, la courtisane fut envoyée au ciel, tandis que le sannyasi allait en enfer. Ce dernier exprima alors sa désapprobation pour ce jugement injuste de Yama.

Yama lui expliqua clairement ceci : «Toute ta vie, sous des dehors de méditant, tu nourrissais des désirs de luxure envers la courtisane. Quant à elle, en dépit de son activité, elle restait totalement centrée sur la réalité de Dieu!»

Les moralistes mènent une vie superficielle, peureuse, creuse. Ils ne vivent pas pleinement car ils craignent constamment de violer leur éthique. Leurs véritables intentions se cachent sous une apparence de moralité. Voilà ce qui se passe quand on suit un simple code moral au lieu de se fier à sa propre intelligence intérieure. Si vous agissez à partir de votre intelligence, il y aura une certaine pureté en vous. Si vous agissez à partir de la périphérie, d'un quelconque code moral, il n'y aura ni pureté, ni beauté en vous.

Ceux qui sont craintifs et peu sûrs d'eux-mêmes érigent un code moral et ils le suivent. Ceux qui sont intelligents agissent spontanément, et ils font ce qui est juste en restant profondément centrés, sans crainte. C'est tout.

Comme la moralité, le prestige engendre la peur : prestige, nom, célébrité, statut social... tout cela engendre des peurs. Ce ne sont que des peurs de votre ego. Quel prestige essayez-vous de garder? Vivre l'accomplissement intérieur et la dignité suffisent. Les gens qui protègent leur prestige sont les plus grands hypocrites sur Terre.

Il y a aussi les personnes qui vivent constamment dans la peur. Elles sont à la merci de leur soi-disant prestige.

Un homme pêche dans une rivière. Il est assis là depuis bien longtemps, mais il ne prend aucun poisson. Il finit par piquer du nez, sa canne à la main. Vivez avec un amour infini pour chacun et pour tout ce qui vous entoure. Ressentez un amour profond pour tous et pour tout ce qui est sur votre chemin. Si vous vivez ainsi, le prestige viendra naturellement à vous. Les gens vous respecteront pour votre qualité, pas pour la quantité. Vous n’aurez pas peur de perdre ce prestige, ni besoin de le conserver. Vous serez libéré de ce type de peurs.

Même des peurs comme le trac en public, etc. sont en fait la peur de perdre son prestige. Si vous paniquez au moment de prendre la parole devant un groupe, c’est que vous avez peur de ce qu’on peut dire de vous. Vous avez peur que votre ego souffre à cause d’un commentaire vous concernant. C’est une manière passive de protéger son ego. La peur est une forte manifestation de l’ego. Comprenez-le.

Que faire si on n’approuve pas votre parole? Restez entier, tout simplement. Amusez-vous, allez-y sans vous soucier de ce que disent les autres. Avoir peur de ce que diront les autres c’est protéger votre ego.

La peur que l’ego souffre effraie aussi certaines personnes quand elles entrent en méditation. En entrant en méditation vous avez toujours peur de vous perdre dans l’Existence et dans son énergie qui nous entoure. Alors vous vous retenez, vous résistez à la méditation. Si au lieu de cela, je vous dis de chanter, vous chanterez de tout cœur. Il n’y aura plus de peur.

Votre ego a très peur de se dissoudre, car toutes les étiquettes qui servent à vous identifier se dissoudront aussi. C’est trop pour

votre ego, devenir un rien du tout! Alors vous résistez, pour rester quelqu’un, au moins à vos propres yeux. Cette résistance est pure peur de l’ego. Vous craignez de devenir vulnérable, ou perméable.

C’est aussi la peur qui fait qui fait que les gens parlent autant en société. On voit bien qu’ils se sentent obligés d’avoir quelque chose à dire. Ils ont l’impression que s’ils ne disent rien ils passeront pour incompétents aux yeux des autres. Alors ils parlent, même si ce qu’ils disent n’a aucun sens. Ces manifestations de la peur sont subtiles et difficiles à percevoir.

Swamiji, vous avez parlé de la peur de l’inconnu. Pouvez-vous en dire plus...

Oui, j’y arrive. La peur de l’inconnu c’est simplement notre peur bleue de l’obscurité, des fantômes et des esprits, de Dieu, et enfin de notre propre mort.

La vérité c’est que nous avons si peur de nos peurs! Nous avons peur de les affronter et nous les laissons prendre de grandes proportions, ce qui augmente encore notre crainte.

Un homme voyage dans un train. Le contrôleur s’approche et lui demande son billet. L’homme fouille frénétiquement son porte-monnaie, ses bagages, la poche de son pantalon, en vain... Le contrôleur qui l’observe lui dit :

L’homme répond :

Nous avons si peur de regarder, nous craignons tant de voir nos peurs. Voilà tout le problème. Nous nous réfugions alors dans des zones de confort et nous laissons passer le train.

Osez examiner les choses. Avoir peur de les voir ne fait que créer plus de peur et ajouter encore plus d’inconnues. Regardez votre peur en face, reconnaissez-la. Elle se dissoudra automatiquement. Si vous faites face une à une à vos peurs avec une conscience éveillée, il arrivera un moment où l’intelligence remplacera la peur. L’émotion chargée de crainte faiblira peu à peu en vous.

A propos de la peur de l’inconnu, la peur des esprits et des fantômes est très courante. Cette crainte n’est pas nécessaire. Comprenez que les esprits et les fantômes sont bien moins puissants que nous. Nous leur donnons plus de pouvoir qu’ils n’en ont en réalité, et nous les laissons contrôler nos peurs. Là commence le problème.

Ne soyez pas trop concerné par les esprits et les fantômes. Cela ne sert à rien. Soyez bien centré, lucide quant à vous-même, cela suffira. Rien ne pourra vous toucher et vous ne craindrez plus ces choses.

La peur de l’obscurité est aussi la peur de l’inconnu. La peur de l’obscurité n’est que la peur de la mort. Irez-vous faire les cent

pas la nuit dans le jardin où vous vous promenez pendant la journée? Non! Vous avez peur! Pourquoi? Après tout vous connaissez les limites de votre jardin, non? Pourquoi avoir peur? Ce n'est pas votre jardin qui vous fait peur, mais l'obscurité.

Vous craignez qu'il vous arrive quelque chose dans le noir. Vous avez peur de votre propre vie. C'est ce que j'entends quand je dis que chacune de vos peurs est en quelque sorte liée à l'ultime peur de la mort. Dans le cas de la noirceur c'est une évidence. Mais pour vos autres peurs, c'est très subtil.

En réalité, l'obscurité c'est si beau! C'est comme dans le ventre de votre mère. Là, vous étiez dans l'obscurité totale. Mais une fois venu au monde vous avez perdu la connexion avec l'obscurité et elle vous effraie comme quelque chose d'inconnu. Les adeptes du Tantrisme méditent sur l'obscurité pour ressentir l'intensité de l'Existence.

Elle n'a pas à vous faire peur. Si vous pouviez juste une fois regarder l'obscurité avec un profond amour, avec le sentiment apaisant que c'est le ventre de votre mère, elle ne vous ferait plus peur.

Si un enfant prend peur à cause de l'obscurité, ne lui dites pas sois brave! Cela ne fera que le rendre plus tendu, car il n'est pas censé avoir peur. Il n'abandonnera pas ainsi sa peur de l'obscurité. Laissez-le la vivre. Laissez-le trembler un peu. Cela lui donnera au moins l'occasion d'explorer sa peur. Au bout d'un certain nombre de répétitions, la peur de l'obscurité le quittera.

S'agissant de Dieu, nous le craignons car il reste un inconnu pour nous. Comprenez que Dieu est le nom que nous donnons à l'Existence, au Cosmos, à l'Energie Existentielle ou Force de Vie qui imprègne cet Univers.

Cette Existence ou Energie Universelle ne sait qu'aimer. Il suffit de comprendre cette vérité pour que toutes vos peurs tombent automatiquement.

Les gens ont une telle crainte de Dieu. Ils me disent : « Swamiji, on dit qu'en faisant de bonnes actions, ou punya au lieu de mauvaises actions, ou paapa, nous iront au ciel et pas en enfer. C'est vrai? »

Comprenez tout d'abord que ni le ciel ni l'enfer ne sont des lieux géographiques. Il n'y a ni ciel ni enfer sur votre tête. Ces deux termes ont juste été créés pour instiller la peur et l'avidité chez l'homme. On devrait les interpréter comme le fait d'avoir une mort paisible et consciente, ou d'avoir une mort tumultueuse.

Chaque moment de votre vie passé en méditation est moment de punya, de bonne action. Je n'entends pas par méditation le fait de rester assis les yeux fermés. Je parle de ces moments où vous vous sentez intensément dans le présent, où votre conscience est pleinement avec vous. De ces moments où vous quittez votre état normal, subconscient pour être dans le présent. De ces moments où vous vous êtes senti en résonance avec l'énergie existentielle.

Tout moment qui n'est pas passé dans un tel état est paapa. Chaque moment conscient est comme votre solde en banque. A était le nom de la personne qui avait fait don du tube, suivi de l'abréviation de son titre!

Nous avons si peur de perdre notre collection de bonnes actions que nous devenons matérialistes. Nous tenons des relevés de banque avec le solde de nos bonnes actions. Et nous ne nous arrêtons pas là. Nous tenons régulièrement Dieu au courant de toutes nos bonnes actions pour qu'il ne les oublie pas! Nous sommes si matérialistes, même quand nous faisons des affaires avec Dieu!

Dieu ne dirige pas un centre de vacances au ciel où vous pouvez gagner un droit d'accès en faisant de soi-disant bonnes choses sur Terre. Vous passez votre vie à entreprendre toutes ces choses matérielles sans connaître ni sentir la Vérité qui doit être derrière elles. Vous en faites un château appelé punya. Puis vous espérez que ce château sera à vos côtés à l'heure de votre mort.

C'est un peu comme rêver que vous faites une maison. Vous la peignez, vous la décorez, vous en jouissez. Que se passe-t-il à la fin de votre rêve? Où est passée la maison? Vous sert-elle à quelque chose à votre réveil? Non! Vous vivez la même illusion avec ce concept de punya. Nous réduisons tout, même le Divin, à un simple commerce.

J'ai vu des gens décider d'aller voir une déité dans un certain temple en lui apportant une offrande chaque samedi. Si un samedi ils ont un empêchement, ils envoient leur chauffeur porter

l’offrande! Comprenez bien que ce monde matériel ne va pas vous accompagner à votre mort. Seuls vos moments d’éveil, de conscience et de méditation vous accompagneront.

Et sachez que Dieu vous connaît bien mieux que vous-même. Vous ne pouvez rien lui cacher, car Il sait tout. Il n’y a donc pas de raison de le craindre ou de lui plaire. Si Dieu ne vous comprend pas, alors nulle part au monde il n’existe de compréhension.

Mieux que votre père ou votre mère, Dieu vous connaît. Dans cette vie et dans toutes les vies que vous avez vécues jusqu’à cette naissance. Il n’y a donc aucune raison d’avoir peur. Vous êtes un livre ouvert devant lui. Il peut le consulter à tout moment.

Abandonnez donc votre peur de Dieu pour voir en lui la totalité de l’Existence. Prenez-le comme ami. Quoique la société fasse pour vous faire peur de Dieu, ne l’écoutez pas. Développez votre propre relation avec Dieu, une relation solide, confiante. Seule une telle relation compte dans la vie.

Lorsque vous serez en relation avec l’Existence, ou avec Dieu, votre relation avec vous-même s’améliorera. Vous saurez ce qui se passe exactement en vous. La lucidité entrera en action. Votre intelligence intérieure grandira. Vos peurs tomberont. Vous apprendrez à tout regarder correctement au lieu d’en avoir peur. Vous n’agirez plus de manière impulsive, car l’intelligence remplacera la peur. Vous serez plus relaxé, plus joyeux. Vous vous sentirez libéré.

Cette compréhension de l’Existence ne laisse pas de place aux guerres de religion. Ceux qui ont peur de leur religion, comme ceux qui luttent pour leur religion, sont des gens qui n’ont pas clairement compris l’amour de l’Existence, qui ne font que passer continuellement à côté de tout. On dirait des aveugles qui se battent entre eux.

Il est très important de ne pas transmettre à vos enfants vos idées sur Dieu, ni leur communiquer la peur de Dieu. Apprenez-leur à embrasser Dieu. Enseignez-leur qu’il est Existence omniprésente et qu’il embrasse tout. Enseignez-leur que Dieu est pur amour et rien d’autre. Aidez-les à grandir avec amour pour Dieu et l’Existence dans son ensemble.

Cela leur épargnera de grandir avec la plupart de ces peurs qui sont monnaie courante.

Swamiji, nous nous demandons souvent si ce qui nous arrive est notre destinée, ou notre choix?

C’est une question qui est souvent posée! Votre moment présent est la somme de toutes vos décisions passées. Maintenant vous êtes à cet endroit. Vous avez décidé de vous lever tôt ce matin pour prendre la bonne route, pour venir ici, vous asseoir et rester ici, oui?

C’est ainsi que vos décisions passées créent votre présent, comme le fait d’être ici maintenant. Votre avenir aussi sera le résultat de toutes vos décisions actuelles. Pourquoi pensons-nous

que c'est le jeu de la destinée? Parce que nous prenons nos décisions de manière inconsciente, sans prévoir certains des résultats que nous pouvons récolter. Lorsque les résultats sont inattendus ou défavorables, nous mettons en cause la destinée.

Si nos décisions sont conscientes, nous en reconnaîtrons les effets secondaires ultérieurement. Sinon, nous dirons que c'est la destinée qui est en cause. En fait notre vie est notre choix. C'est nous-mêmes qui prenons nos décisions, personne d'autre.

Dieu est si généreux. Alors que le monde est à Lui, il nous laisse la liberté de choisir! La seule façon de prendre les bonnes décisions est d'insuffler la conscience dans notre souffle même, pour que chaque action, chaque décision, soit lucide, sans influence subconsciente ou inconsciente. Vous n'aurez plus alors à vous préoccuper de fatalité ou de destinée.

Comprenez aussi que personne ne cherche à faire main basse sur votre richesse, ou à vous jeter un mauvais sort. Nous redoutons en permanence que quelqu'un cherche à dérober notre richesse. C'est cela la peur de perdre ses biens.

Cette peur nous fait ériger des murs autour de nous. Nous finissons par être notre propre prisonnier. C'est pourquoi je vous dis : «Ouvrez la porte, laissez entrer la brise!». Ayez foi que la Force Vitale prendra soin de vous. Attention, je n'ai pas dit : « Ne fermez pas votre maison à clé! ». Au niveau physique, vous devez fermer votre maison. Mais au niveau mental, je vous dis de lâcher l'obsession de la serrure.

Imaginons que vous êtes à bord d'un train. Une fois installé dans votre compartiment que faites-vous? Vous entamez la discussion avec votre voisin. Vous lui demandez d'où il vient. Vous essayez de deviner quelle peut être sa religion. Vous posez des questions sur son milieu, etc. Pourquoi? Parce que tous ces détails vous intéressent vraiment? Non! C'est parce que cette personne est pour vous un inconnu, et qu'en arrivant à vous renseigner, à savoir toutes ces choses, la peur de l'inconnu diminuera en vous et que vous serez plus à l'aise, c'est tout.

Si vous êtes hindou et que votre voisin l'est aussi, vous voilà détendu. Si vous êtes hindou et que vous apprenez qu'il est musulman, vous êtes mal à l'aise, vous avez peur, vous l'épiez du coin de l'œil. Vous pensez même à changer de siège. Voilà comment la peur fonctionne. Vous avez toujours en vous cette peur inconsciente de perdre quelque chose.

Sharada Devi disait : «Faites confiance aux autres, même si vous êtes exploités. La confiance dans l'Univers qui est en votre Être vous fera vivre comme Dieu sur Terre».

Quand votre intellect s'aiguisera, vous comprendrez les choses comme un savant. Lorsque l'émotion s'affinera, la confiance s'épanouira, l'Illumination fleurira. Lâchez donc vos peurs, laissez grandir en vous la confiance et la compréhension.

Abandonnez votre peur de perdre vos biens. Comprenez que tout appartient à l'Existence. Vous êtes momentanément propriétaire, c'est tout. Si vous avez cette compréhension profonde, vous ne vous laisserez pas consumer par la peur pour vos biens.

Dans ce contexte nous avons parlé de la peur des inconnus. Mais regardez comment la peur fonctionne dans le cas du prestige. Supposez que quelqu'un veuille faire quelque chose que la société désapprouve, comme vivre une relation extra-conjugale ou juste une passade, que fait-il? Il va prendre ce bon temps avec une personne inconnue, , avec qui la société n'aurait pas idée de l'associer.

L'étranger devient alors l'allié de la peur. Comme l'engagement et l'implication réveillent une certaine crainte, on va vers des personnes moins en vue pour minimiser ou même éviter tout engagement et toute implication. Voyez le jeu de la peur! Voyez comment elle vous tient constamment sous ses griffes.

Swamiji, quand nous ressentons une peur vous nous demandez d'en prendre conscience et de l'examiner. Mais la peur arrive parfois subitement. Elle arrive et elle s'en va, comme un choc, et nous n'avons pas le temps de l'examiner...

Oui, vous parlez de ces frayeurs subites, des peurs qui nous font sursauter.

Ces sursauts sont des peurs fugaces qui arrivent et s'en vont en une fraction de seconde. Par exemple vous marchez sur la route. Soudain vous voyez une corde et vous pensez que c'est un serpent. Vous ressentez une peur subite qui disparaît en quelques secondes, le temps pour vous de réaliser que ce n'est qu'une corde. La peur vous fait sursauter.

Voici ce qui se passe : Il y a toujours un courant de peur en nous. Parfois notre peur pousse une pointe. Ces sursauts de peur peuvent être d'une grande intensité, quoique de courte durée. Ils affaiblissent le système immunitaire. Ils libèrent des substances chimiques qui induisent la dépression et peuvent même accélérer le vieillissement. Ils peuvent déclencher une crise cardiaque ou faire blanchir les cheveux.

Chacun ressent en moyenne six sursauts par jour, consciemment ou inconsciemment. Consciemment, ils peuvent être causés par la sonnerie du téléphone tard après minuit, ou quand vous êtes en voiture et qu'on vous fait une queue de poisson, ou qu'on vous tape sur l'épaule pendant que vous regardez un film d'horreur, et d'autres situations de ce genre.

Vous sursautez aussi pendant que vous rêvez, mais vous l'oubliez au réveil. C'est comme si on secouait un rosier par la racine. C'est très dangereux pour l'organisme.

Comme vous le disiez, au moment du sursaut, on n'a pas le temps d'être lucide, on n'a pas le temps de prendre refuge dans le nom de Dieu, puisque c'est juste une pointe de peur. Mais vous pouvez très bien l'analyser après coup afin d'avoir une compréhension plus profonde de vos peurs. Cela va vous aider à dissoudre l'ensemble de votre peur.

L'intensité et la fréquence des sursauts de peur sera grandement améliorée par la réduction de l'intensité et de la fréquence de notre peur courante. C'est de là que partent les sursauts. En Soyez toujours conscient de votre peur, car ce n'est qu'en étant lucide que vous transformerez les énergies de base en énergies plus élevées. Cette conscience qui peut transformer la luxure en amour peut aussi transformer votre peur en intrépidité et en intelligence.

Ce qui est réprimé ne fait que changer de forme au lieu d'être totalement déraciné. La peur ne sera donc pas vaincue par la suppression mais par l'éveil de la conscience. Supprimer la peur c'est perdre l'occasion de la surmonter.

En examinant continuellement votre peur avec lucidité, même à l'heure de la mort, vous la laisserez venir en toute conscience. Il est important d'apprendre à faire cela, car toute peur n'est en fin de compte que peur de la mort. En travaillant sur vos peurs quotidiennes vous diminuerez inconsciemment votre peur de la mort. Et lorsque la peur de la mort s'effritera, vos peurs quotidiennes diminueront aussi.

Nous allons maintenant passer à une belle méditation : Nirbhaya Dhyana, qui agit directement sur swadhishtana chakra.

Nirbhaya Dhyana : la méditation sur l'obscurité. Durée totale : 30 minutes

Nirbhaya Dhyana est une technique de méditation qui vient du Vedanta. Cette méditation permet de vivre une expérience hors du corps.

L'expérience hors du corps est l'expérience de la mort. Si elle est pratiquée régulièrement, l'énergie cosmique, qui est l'obscurité présente partout, continuera de consolider et de recharger votre corps et votre esprit. Elle fortifiera aussi votre swadhishtana chakra. Cette méditation guidée dure 30 minutes.

Asseyez-vous confortablement sur le sol. Si ce n'est pas possible, prenez une chaise. Gardez la tête, le cou et la colonne vertébrale bien alignés.

Sur fond de musique douce.

Fermez les yeux. Respirez à fond. Imaginez que vous marchez dans une forêt dense. Vous marchez dans la partie la plus dense de la forêt. Vous pénétrez dans une grotte profonde et obscure. Vos yeux ne voient rien. Vous vous asseyez dans la grotte obscure. Vous ne distinguez pas votre propre corps. A part le fait d'être conscient d'être là, vous n'avez aucun repère.

Malgré tous vos efforts vous ne voyez rien. Dans cette obscurité profonde, seul le sens du toucher vous permet de sentir votre présence. (1 minute)

Vous êtes nés de l'obscurité du ventre de votre mère, et vous êtes en train de vous dissoudre dans la même obscurité pleine d'amour et de compassion. (1 minute)

Inspirez à fond cette obscurité absolue qui vous entoure de toute part. Inspirez à fond l'obscurité qui fait disparaître, qui avale votre identité.

Lentement, très lentement, sentez votre corps se fondre dans l'obscurité. (5 minutes)

Lentement, très lentement, sentez votre corps devenir cette l'obscurité. (5 minutes)

De toute la force de votre corps, inspirez, prenez en vous l'obscurité. Absorbez l'obscurité à fond, de chaque cellule de votre corps. (15 minutes)

Recommencez à sentir votre corps. Réanimez tous vos sens peu à peu. Restez assis et bougez très lentement votre corps. Levez-vous et marchez dans la grotte. Vous quittez la forêt dense.

Revenez à la salle de méditation...(3 minutes)

Om Shanti Shanti Shantihi

Gardez en vous ce silence intérieur jusqu'à la prochaine session.

Je vous remercie.

Chapitre 7

Se libérer de la jalousie

Vishuddhi chakra

C onsidérons maintenant Vishuddhi Chakra qui se situe dans la région de la gorge.

En sanscrit, vishuddhi signifie au-delà de la pureté et de l'impureté.

Ce chakra est bloqué par la comparaison et la jalousie. Il s'épanouit quand nous exprimons notre individualité sans nous soucier des autres et quand nous exprimons pleinement nos capacités, notre originalité et notre créativité.

Technique de Méditation Shakti Sagar, tirée du Bouddhisme Zen.

Nous nous comparons toujours aux autres. Plus souvent que rarement nous croyons que les autres possèdent plus, ou qu'ils ont atteint plus que nous. Nous devenons alors jaloux. Lorsque nous ne supportons pas l'excellence des autres, la jalousie naît en nous. La comparaison est la graine, la jalousie est le fruit!

En fait la comparaison et la jalousie n'existent pas! Nous les créons nous-mêmes et nous cherchons sans cesse le moyen de

les surmonter. On peut comprendre clairement ce concept en analysant le nom même de ce chakra : vishuddhi.

Shuddhi signifie pur. Ashuddhi signifie impur. Vishuddhi signifie au-delà du pur et de l'impur. Le nom de ce chakra signifie qu'il ne peut jamais devenir impur et qu'il n'a donc jamais besoin d'être nettoyé. C'est pourquoi la comparaison qui bloque ce chakra est comme une ombre sans objet. Le concept de comparaison n'a pas de fondement. C'est une pure création de notre imagination.

Une petite histoire!

Un homme faisait partie d'un groupe de musiciens qui donnait des spectacles dans le monde entier.

A une des représentations, il décida de porter une perruque noire pour chanter certaines chansons, et une rouge pour les autres.

Il alternait les perruques et termina ainsi la première partie du programme.

A l'entracte, le régisseur du spectacle monta le voir dans sa loge et lui dit :

Surpris, l'homme demanda pourquoi on lui demandait cela.

Le régisseur lui répondit :

à celle de celui qui a une perruque noire!

Nous sommes toujours si occupés à comparer que ne nous ne voyons jamais les choses telles qu'elles sont! Notre mental est si absorbé par la comparaison qu'il passe à côté de la qualité réelle de ce qu'il voit. Nous devons laisser tomber la comparaison pour voir les choses comme elles sont.

Qu'est ce que la comparaison?

Quelqu'un peut-il me dire quels sont les principaux sujets de comparaison? Je suis sûr que vous pouvez facilement en trouver!

L'auditoire se lance... La beauté, Swamiji...

Ah! La beauté! Chacun a ses propres sujets de comparaison! Bien, ensuite! La richesse... Le nom et la réputation... Le pouvoir, le prestige... La connaissance... La santé...

Bien, ce sont tous des sujets de comparaison où vous vous comparez avec les autres, n'est-ce pas? Nous pouvons les classer en quatre grandes catégories : l'argent, la connaissance, la beauté (qui inclut la santé), et le prestige. Tous vos problèmes,

tous vos complexes ne sont rien d'autres que ces quatre choses, c'est bien cela?

Maintenant... supposons que vous alignez tout le monde en fonction de l'argent que chacun possède. Vous êtes aussi sur la file. A quelle place serez-vous?

Quelque part au milieu Swamiji...

Exactement! Vous serez quelque part au milieu, n'est-ce pas? Ceux qui sont devant vous et ceux qui sont derrière vous seront si nombreux que vous ne pourrez même pas compter le nombre de personnes qui sont dans chaque direction.

Et il se pourrait aussi que les gens changent de place, vu que l'argent qu'ils possèdent change à chaque minute! Maintenant, c'est à vous de réfléchir et de décider si vous allez regarder la longueur de la queue qui est devant vous et être jaloux, ou si vous allez regarder derrière vous et vous sentir détendu et reconnaissant envers Dieu! Vous avez le choix.

Vous savez très bien qu'il n'y a rien à dire sur votre place dans la file, mais cette pensée vous tracasse sans cesse! Nous sommes hantés par un phénomène qui n'existe pas réellement, qui a une existence négative!

Laissez-moi vous expliquer ce que j'entends par existence négative. Prenez cette cloche située près de moi. Si je veux l'enlever, je peux simplement la prendre et l'emporter hors de la

pièce, et elle ne sera plus là, n'est ce pas? Cette cloche a une existence positive et je peux faire cela.

Maintenant, supposons qu'il y ait de l'obscurité dans cette pièce. Pouvez-vous prendre l'obscurité et la faire sortir?

Non...

Mais si j'allume la lumière dans cette salle, l'obscurité disparaîtra d'elle-même, n'est-ce pas? C'est parce que l'obscurité n'a pas d'existence positive. Elle a une existence négative. Nous ne pouvons pas l'enlever puisqu'elle a une existence négative.

De même, la comparaison n'a pas d'existence positive. Elle n'existe que dans notre mental. Elle ne survient que lorsque nous créons une certaine pensée. Comme la comparaison n'existe pas, vous ne pouvez pas vous en débarrasser en lui demandant simplement de partir. Vous pouvez surmonter le phénomène en amenant votre mental à comprendre, comme l'obscurité disparaît lorsque vous amenez la lumière.

En sanscrit le mot illusion se dit maya.

Nous disons ya ma iti maya, qui signifie ce qui n'existe pas est maya!

Ce qui n'existe pas, mais qui nous trouble constamment! C'est la propriété de Maya! Vous lui donnez vie tout simplement. La comparaison est une pure illusion. Vu?...

Swamiji, il serait préférable de ne regarder ni l'avant ni l'arrière de la file!

Pourquoi dites-vous cela? Et pourquoi auriez-vous peur de regarder? Le fait d'avoir peur de regarder la file montre que vous fuyez votre mental. Si vous pouvez regarder sans être affecté par ce que vous voyez, alors vous êtes sur la bonne voie.

Quand vous pourrez tout regarder, ce que vous avez comme ce qu'ont les autres, en restant toujours épanoui, alors ce chakra sera rechargé. Attention, je n'emploie pas le mot « satisfaction ». On entend souvent dire : «Apprenez à être satisfait».

Mais la satisfaction s'épanouit avec la compréhension de l'existence négative de la comparaison et de la jalousie. Elle surgit d'un profond sentiment de gratitude pour tout ce que vous avez reçu. Elle ne peut être imposée de l'extérieur. Elle doit s'épanouir de l'intérieur.

Essayez de comprendre clairement ce qui est dit. A force d'entendre la vérité, vous ouvrirez un espace en vous pour en faire l'expérience. Chaque problème porte en lui-même sa solution, pour qui veut l'examiner en profondeur, en toute sincérité. Si vous observez attentivement et consciemment la comparaison et la jalousie, vous verrez que ce n'est qu'un simple jeu de votre mental et rien de plus.

Quand vous êtes seul chez vous, vous pensez qu'il vous suffit d'avoir votre maison et votre voiture pour être bien. Cette

pensée vous détend. Vous éprouvez un moment de gratitude et d’accomplissement. Au bout d’un moment, vous sortez avec votre voiture, vous vous arrêtez à un feu, et que se passe-t-il? Une Mercedes-Benz s’arrête à côté de votre voiture... et votre pensée change. Vous vous dites que votre voiture ne va pas, qu’il est grand temps d’en acheter une neuve - voire, une Mercedes-Benz.

Il y a quelques minutes vous étiez heureux de ce que vous avez, mais que se passe-t-il? Vous éprouvez un nouveau désir, un désir emprunté. Comprenez que n’est pas votre propre désir. C’est un désir emprunté à quelqu’un d’autre. C’est le désir du propriétaire de la Benz. C’est ainsi que vous fabriquez de nouveaux désirs dans votre esprit, par la comparaison et la jalousie.

Vous n’avez peut-être jamais eu besoin de climatiseur chez vous, mais si votre voisin en achète un, vous sentez aussitôt que vous ne pouvez vous en passer! Et vous trouvez toutes les raisons du monde pour en acheter un. Jusque-là vous viviez sans climatiseur! Rien n’a changé, mais que s’est il passé? Votre mental s’est lancé dans une comparaison.

Bien sûr, vous n’avouerez jamais que ce sont des désirs empruntés. Tout se passe si subitement dans votre mental que la source exacte du désir emprunté n’est même pas citée. C’est le jeu malin et subtil du mental. Et nous répétons que les autres ne nous dérangent pas.

Une petite histoire : Un homme revient dans son quartier après près de 10 ans.

Il fait un tour dans le quartier avec son ami. Surpris de voir tous les changements, il lui dit :

L’ami répond :

Nous voulons toujours battre l’autre. La poursuite des désirs empruntés ne s’arrête jamais, car à peine est-on sur le point d’en réaliser un, qu’un autre surgit de quelque part, et c’est reparti pour un tour!

Vous courez toujours car vous n’êtes pas centré en vous-mêmes. Votre centre ne cesse pas de changer. Vous avez les autres pour centre, pas vous-même! Et leur propre centre est ailleurs, pas en eux-mêmes! Mesurez-vous à quel point la masse de pensées et d’émotions décentrées vous fait courir, vous tire d’un côté et de l’autre. Vous n’êtes plus qu’une marionnette.

Chaque fois que vous avez un désir, asseyez-vous et demandez-vous si vous voulez vraiment la chose, ou si vous la voulez pour faire comme quelqu’un d’autre. Examinez honnêtement chacun de vos désirs quand ils se manifestent. Lâchez vos besoins de prestige et faites votre auto-analyse. Si vous ne pouvez lâcher votre prestige quand vous êtes seul, comment le ferez-vous avec les autres?

Si vous pouvez vivre vos propres désirs seulement vous mourrez en paix et pleinement satisfait, même si c'est sur le trottoir. Si vous passez votre vie à vivre des désirs empruntés vous n'atteindrez jamais d'épanouissement réel et même si vous vivez dans une maison en marbre, vous serez un mort vivant, tiraillé, incapable de vous libérer de vos désirs empruntés restés insatisfaits.

Dans le Jaïnisme, il existe une croyance qui dit que vous recevez à la naissance la quantité de nourriture et l'énergie qui vous seront nécessaires pendant votre vie. C'est une façon de dire que quelques soient vos vrais besoins à la naissance, l'Existence vous dote de l'énergie nécessaire pour les satisfaire avant de vous envoyer sur la planète Terre.

Mais si vous dirigez cette énergie sur des désirs empruntés vous finirez par vous dire qu'on ne vous a rien donné, rien de suffisant. Vous serez fatigué, épuisé et frustré de ne rien voir arriver. C'est de là que naît le problème.

Vous voyez, il y a une différence entre le besoin et le désir. D'une certaine manière vos besoins sont déjà pris en charge. Mais s'il est possible de satisfaire vos besoins, il est impossible de satisfaire vos désirs car ils changent sans cesse, et ils ne sont pas clairs. Chaque fois qu'un désir ou un besoin est satisfait, une centaine d'autres arrivent aussitôt.

Il est de notre nature de toujours désirer, parce que nous voyons continuellement ce qu'ont les autres, et nous voulons la même

chose. Au départ vous pouvez nier ce fait, mais une analyse en profondeur vous montrera que c'est la vérité. Votre mental est si astucieux et si passif que vous ne vous l'avouerez pas de prime abord.

Par exemple, vous allez au magasin acheter un ventilateur pour votre maison. Mais en chemin vous rencontrez des amis qui vous disent qu'ils vont acheter d'autres choses ailleurs. Vous êtes aussitôt tenté de faire les mêmes courses qu'eux et vous changez de chemin pour les suivre. Puis vous constatez que vous n'avez plus assez d'argent pour payer votre ventilateur!

Si vous commencez à comparer et à vivre avec les désirs des autres, vous aurez de sérieux ennuis car vous ne saurez pas vous situer. Mesurez-vous toujours avec votre propre mètre, jamais celui des autres. C'est la chose la plus stupide et la plus dangereuse à faire.

En Inde vous verrez des dompteurs qui gagnent leur vie à dresser des singes.

Ils ont un bâton dont ils se servent pour amener le singe à faire ce qu'ils veulent. En brandissant le bâton ils crient :

Et le singe danse! Puis ils lui disent :

Et le singe tourne les roues de la charrette.

Le singe obéit simplement aux mouvements du bâton.

Nous laissons un bâton appelé comparaison diriger notre vie. Nous lui obéissons, en suivant des ordres qui ne viennent pas de nous mais qui nous sont dictés par le bâton.

Il n’y a pas de fin à la comparaison, pas de fin à nos attentes. Nous demandons toujours plus et plus. Vous êtes pris dans la frénésie de cette course de rats. Comment pouvez-vous vous détendre, apprécier, et vous sentir épanoui? Et dans la course de rats, même si vous gagnez, vous n’êtes toujours qu’un rat!

Car il arrive un moment, plus tard dans votre vie, où vous comprenez que même gagner à la course de rats ne donne pas satisfaction. Même la réussite peut mener à l’insatisfaction.

C’est parce que, tout en ayant satisfait tous vos désirs matériels et extérieurs, vous avez toujours ignoré votre propre être.

L’insatisfaction est un appel de votre être. Celui qui comprend se tournera vers la spiritualité, même s’il est trop tard. Mais ceux qui ne comprennent pas tombent dans la dépression, sans savoir où le bât blesse. Vous n’avez pas trouvé le fil, vous ne savez pas où vous l’avez perdu, ni où vous vous êtes trompé.

Je peux vous le dire, car c’est mon expérience : l’Existence nous comble sans cesse. Il y a une telle abondance! Mais nous sommes si bien formés au mécontentement! Nous sommes

devenus si insensibles à ce que nous recevons. Nous voulons toujours plus parce que l’un ou l’autre a plus, parce que la comparaison est un processus inconsciemment actif en nous, parce que nous ne savons pas comment mener une vie épanouissante en restant centrés sur nous-mêmes.

Une petite histoire!

Un homme fait une rigoureuse pénitence dans la jungle pour que Dieu lui apparaisse. Dieu condescend à lui apparaître et lui demande ce qu’il désire.

Ravi, l’homme répond qu’il était propriétaire, qu’il a tout perdu, et qu’il souhaite redevenir riche.

Dieu prend pitié de lui et il lui dit que le lendemain, s’il court de l’aube au crépuscule, toute la région parcourue sera à lui.

L’homme est extrêmement heureux.

Le lendemain il se met à courir avant même le lever de l’aube.

Il court aussi vite qu’il peut.

Vers midi, la faim lui fait signe, mais il n’en tient pas compte et continue de courir.

L’après-midi s’achève, la soif et la fatigue l’envahissent, mais la pensée du voisin qui possède de nombreux hectares de terre le stimule. Les images de tous ses riches contemporains lui viennent à l’esprit, et il continue à courir.

Peu avant le coucher du soleil, il a des vertiges et il se sent faible, mais il arrive à rester en course.

La nuit tombée, il chancelle... et il s’effondre, raide mort.

C’est ainsi que nous vivons tous. Nous courons sans même nous arrêter pour nous demander pourquoi nous courons! Nous courons parce que tout le monde court.

Shankaracharya décrit cela magnifiquement par les mots thatha kim, thatha kim... qui signifient et après, et après... Nous pensons sans cesse et après. C’est cet et après qui nous fait courir.

Une autre petite histoire!

Chanda Basu pleure sur le seuil de sa maison.

Son ami lui demande ce qu’il a.

Il répond :

L’ami, perplexe, lui dit :

Chanda répond :

L’ami toujours perplexe lui dit :

Chanda poursuit :

L’ami ne comprend pas pourquoi cela fait pleurer Chanda.

Il lui dit :

Bien sûr, cette histoire est exagérée, mais c’est ainsi que nous sommes. Nous cherchons tous, à chaque instant, ce que nous pouvons tirer de la vie. Tout notre soi-disant amour n’est rien d’autre qu’un marchandage. Dans certains cas cela saute aux yeux, dans d’autres c’est si subtil qu’on ne le remarque pas facilement. En fait, cela arrive si inconsciemment qu’on croit avoir affaire à de l’amour sincère.

La cause fondamentale de la comparaison est que nous ne sommes pas satisfaits intérieurement. Tout ce que nous avons ne nous rend pas heureux. Imaginez que pendant vingt-quatre heures seulement, du matin au soir, vous perdez la vue. Essayez d'aller travailler en gardant les yeux fermés. En quelques minutes, vous réaliserez que votre routine sans heurts est devenue un chaos inimaginable. Que dis-je vingt-quatre heures, en quelques minutes vous aurez compris votre difficulté. Ce sera un tel soulagement d'ouvrir les yeux et de voir le monde à nouveau. Vous remercierez alors probablement Dieu de vous avoir donné la vue!

Vous arrive-t-il de vous comparer avec les aveugles et de remercier Dieu d'être voyant? Avez-vous jamais été reconnaissant pour votre vue? Non! Pourquoi? Parce que tout ce que vous avez est toujours à vos yeux comme un dû, comme un acquis, comme allant de soi : C'est fait, ça y est, envoyez la suite!

Nous fonctionnons tous autour de ces trois axes : faire, avoir et être. Faire pour avoir sans aimer être est la seule source de notre misère. Faire ne rattrape jamais avoir! Chaque fois que nous travaillons dur à satisfaire un désir, d'autres désirs arrivent pour nous faire courir.

Ne pensez jamais : pour le moment je travaille, j'aurai du bon temps plus tard. Ne croyez pas que vous reviendrez plus tard pour être heureux! Je vous le dis, cela n'arrivera jamais. Chaque lendemain arrive sous la forme d'un aujourd'hui. Faire devrait mener à être à chaque instant. Alors seulement vous serez sur la bonne voie.

Ne remettez pas à plus tard! Fêtez, célébrez la vie. C'est

maintenant ou jamais. Nous passons notre vie à courir en nous disant que nous l'apprécierons plus tard, mais nous courons ainsi vers notre tombe. Une fois en piste, vous perdez votre faculté d'appréciation. Vous oubliez ce que veut dire apprécier.

Comme on dit, il y a plus de plaisir dans la poursuite que dans le but. Ce qui vous fait courir vous semble valoir le monde entier, mais une fois que vous l'aurez ce sera devenu sans importance! Si vous devenez conscient de vous-même, si vous comprenez ce que vous voulez vraiment, en essayant de faire juste cela, vous ne vous retrouverez plus jamais dans une situation d'auto-contradiction et de fragmentation de la personnalité.

Ramana Maharshi le dit magnifiquement en tamoul :

Adaivadar mun kadugey aanaalum malayaay kaatti Adainda pin malayey aanaalum kadugai kaattum maya manam

L'esprit est cette illusion qui fait passer un minuscule grain de moutarde pour une énorme montagne tant qu'on ne l'a pas, et qui rend une montagne aussi insignifiante qu'un grain de moutarde une fois qu'on la possède!

La comparaison est à l'origine de cette attitude.

Le mental prend tout ce qui est autour de lui et joue avec. Je ne vous demande pas de renoncer à tous vos désirs. Je ne vous dis pas de ne pas comparer. Je dis simplement d'ajouter de la

R é s u l t a t g a r a n t i

lucidité à votre comparaison. Apportez de la clarté à la jalousie. Sachez clairement pourquoi vous courez. Ne courez pas parce qu'un autre court.

Les gens me disent : Swamiji, à moins de comparer, comment pourrons-nous nous situer?

Vous voyez, il y a deux sortes de comparaison : la comparaison constructive et la comparaison destructrice.

Dans la comparaison constructive, vous voyez ce qu'ont les autres et cela vous donne une idée, cela vous met au courant de ce qui est nouveau pour vous. Vous augmentez votre connaissance en regardant autour de vous. Vous avez une idée sur la façon d'améliorer les choses.

En fait, on ne peut parler ici de comparaison. Il s'agit plutôt d'acquérir de la connaissance ou d'améliorer sa conscience. Vous ne ressentez alors aucune jalousie ni aucun sentiment indésirable en voyant les autres. C'est cela le plus important.

La comparaison dont nous parlons est une comparaison destructrice qui vous fait voir les choses que possèdent les autres, tout en vous rendant incapable d'accepter le fait qu'ils les aient. Vous ne supportez pas de les voir jouir de la beauté, de l'argent, de la connaissance ou de leur statut.

Vous voulez alors posséder vous-même tout cela, et vous entrez dans le cycle des désirs empruntés. C'est ce qui donne naissance

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

à la jalousie.

Quelque soit votre activité il y a certainement quelqu'un au monde qui réussit la même chose mieux que vous. Il y a 99.99% chances que vous ne soyez pas le meilleur ingénieur du monde, ni le coureur le plus rapide, ni le peintre le plus talentueux.

Cela vous empêche-t-il d'apprécier la chose? C'est seulement quand vous pensez posséder moins qu'un autre que vous profitez moins! Dès que vous pensez que quelqu'un d'autre est mieux pourvu que vous, vous changez, vous vous sentez mal à l'aise et jaloux.

La pauvreté par elle-même ne nous gêne pas. C'est la pensée d'être pauvre qui nous trouble. Nous pouvons vivre paisiblement, mais dès que nous pensons être pauvres, nous souffrons. Et comment nous vient cette pensée? En voyant les autres et faisant des comparaisons. Cette pensée touche directement notre ego et nous nous ratatinons comme une mangue.

Une petite histoire!

Deux magasins situés face à face vendent les mêmes articles.

Ils se font une rude concurrence.

L'un des marchands pose un jour un panneau devant son magasin : Maison fondée en 1929.

Le marchand d’en face le voit faire de l’intérieur de son magasin.

Le lendemain, il pose à son tour un panneau devant son magasin: Nouveau stock. Aucune marchandise avariée!

Se comparer aux autres, et réagir, signifie simplement qu’on ne s’aime pas suffisamment. C’est réagir de façon cérébrale, sans intelligence. Votre mental cérébral et calculateur enregistre tout ce qu’il voit et il vous pousse à réagir de manière illogique. L’intelligence intérieure, elle, voit les choses comme elles sont, et vous fait aller de l’avant.

Tant que vous n’appréciez pas tout le potentiel qui est le vôtre, tant que vous n’avez pas réalisé que vous vous suffisez à vous-même, il est normal que vous n’ayez pas confiance en ce qui est en vous et que vous suiviez les autres.

Bouddha a dit : Rien n’existe sans relation. Supposons que vous soyez la seule personne sur une nouvelle planète. Vous trouverez-vous grand ou petit? Laid ou beau? Riche ou pauvre? Vous n’aurez rien à redire de vous-même, n’est-ce pas? Vous serez simplement vous! Dites-vous que c’est la Vérité, même sur cette planète.

Chaque individu est unique. Pouvez-vous comparer un lion à un cheval? Nous comparons-nous aux fleurs, aux oiseaux ou aux montagnes? Nous nous contentons de jouir de leur beauté, n’est-ce pas? Alors pourquoi ne pas aimer et apprécier aussi les autres êtres humains?

Bien que les êtres humains aient l’air de se ressembler, chacun d’eux est unique et suit une voie différente. Tant que vous avancerez sur votre chemin avec une grande concentration, vous ferez l’expérience de l’accomplissement à chaque minute. Vous ne saurez même pas ce que signifie regarder la voie d’une autre personne.

Petite histoire!

Un homme roule sur une route sombre de village sans éclairage.

Il décide de suivre la voiture qui est devant lui, pour plus de sécurité.

Ils continuent sur une certaine distance, et soudain la voiture de devant s’arrête.

L’autre lui rentre dedans, et proteste :

Si vous vous concentrez sur votre propre voie, vous progresserez continuellement et vous développerez vos capacités. Vous ne devez vous comparer qu’à vous-même, jamais aux autres.

Vous devez gagner sur vous-même, pas sur les autres.

Chaque minute passée en comparaison retardera vos propres

progrès.

Un coureur fait un 1.000 mètres.

Arrivé à 200 mètres, il tourne la tête et voit que les autres coureurs sont derrière lui. Heureux, il continue.

A 500 mètres, il se retourne de nouveau et il est heureux de voir qu’il est en tête. Il continue de courir.

Tous les deux ou trois mètres, il recommence, et finalement il remporte la victoire.

Si l’homme n’avait pas regardé en arrière et s’était juste efforcé de courir plus vite, il aurait eu encore plus d’avance. Il aurait probablement établi un nouveau record! Si nous nous concentrons à fond sur nos propres progrès et non sur ceux des autres, nous pourrons réaliser tout notre potentiel. Mais nous continuons à regarder les autres, au lieu de penser à mesurer notre propre potentiel véritable.

Enfermez-vous dans une pièce et comptez le temps et l’énergie que vous gaspillez à vous comparer aux autres. Plus de 60%, j’en suis sûr. La comparaison et la jalousie peuvent saper votre énergie plus que tout. Votre mental s’échauffe tant en s’affairant à calculer comment l’autre a pu se procurer tout ce qu’il possède.

Ces calculs inopportuns peuvent saper tout votre être. La comparaison et la jalousie peuvent miner votre énergie en peu de temps.

On parle sans cesse d’économiser le pétrole, l’eau et l’électricité. Et si on parlait d’économiser notre propre énergie, de l’utiliser comme il faut? Pourquoi n’avons-nous pas conscience de notre propre énergie? Parce que nous ne considérons pas comme bénis par l’énergie, voilà la raison. Les sources d’énergie extérieures nous semblent gaspillées parce que nous ne voyons l’énergie que sous sa forme tangible, palpable. Mais nous dispersons notre propre énergie de façon inconsciente, pour venir ensuite nous plaindre de ne pas recevoir assez.

Imaginez tout ce que vous pourriez réaliser si vous utilisiez toute votre énergie à votre propre développement. Votre expansion et votre appréciation s’accompagneraient d’un sentiment de libération.

Vous voyez, le problème de la comparaison c’est que vous vous jugez toujours vous-même d’après votre maillon le plus faible ou votre performance la moins bonne. Pourquoi? Ne vous jugez pas d’après votre point faible. Sans pour autant devenir égoïste et proclamer votre grandeur, vous pouvez avoir du respect pour vous-même et reconnaître que vous êtes unique. Alors vous ne vous évaluerez plus de cette manière.

Si vous avez du respect pour vous-même vous apprécierez le fait que chacun est unique et vous comprendrez qu’il n’y a pas de comparaison à faire.

C’est aussi le premier pas qui nous mène à la gratitude pour le simple fait d’exister!

Une petite histoire!

Un jour un roi va voir un Maître pour acquérir des pouvoirs magiques et devenir le roi le plus puissant des environs. Il s'assied devant le Maître et lui annonce le but de sa visite. Le Maître écoute patiemment, puis il envoie le Roi dans son jardin, où poussent côte à côte un rosier et un cyprès. Il lui dit :

Le roi va au jardin, il voit les deux plantes, mais il ne comprend pas ce qu'il doit apprendre d'elles. Il revient voir le Maître et lui dit :

Le Maître l'accompagne auprès des deux plantes et lui explique ceci :

sans cesse importuné par les visiteurs.

Et le Maître conclut :

Les deux plantes prospèrent, car elles consacrent toute leur énergie à leur propre croissance. Pas un brin d'énergie n'est perdu à analyser la croissance de l'autre. 100% de leur énergie va à leur propre croissance.

De même, si vous vous jetez de toutes vos forces dans la compétition avec vous-même, vous progresserez à pas de géant. En regardant en arrière vous ne croirez pas vos progrès.

C'est aussi le seul moyen d'atteindre une paix durable et inébranlable.

Comprenez-vous l'importance d'atteindre une paix inébranlable? Si vous faites la course avec les autres, vous obtiendrez une paix à court terme, disons à chaque désir satisfait, mais cette paix disparaîtra dès que vous vous lancerez dans une nouvelle comparaison. Par contre, si vous courez contre vous-même, non seulement vos progrès seront considérables, mais vous ressentirez aussi une paix à toute épreuve.

Vivre en paix sans se sentir dérangé par les autres est une si grande libération. Comprenez bien que tant qu'une autre personne vous dérange c'est qu'il y a encore en vous-même un blocage, un manque de compréhension. Cela signifie que votre paix dépend encore des autres.

La société ou le système, est le nom que vous donnez à votre propre faiblesse, à votre manque de lucidité. La société n'existe pas. Seul le ciel peut nous barrer la route, et le ciel n'existe pas! L'expansion c'est la vie, la contraction c'est la mort. Vous n'êtes pas clair avec vous-même et vous blâmez les autres.

Une fois que vous êtes pris dans ce cycle consistant à faire des rêves des autres votre propre réalité, vous êtes engagé dans la course de rats. La comparaison et la jalousie ne font qu'emprunter aux autres leurs rêves pour essayer d'en faire votre réalité. Cette course effrénée demande de la Shakthi, de la force. La force de la Shakthi fera de vos rêves une réalité. Mais la véritable réussite, ce sera d'arriver à comprendre que cette réalité n'est en fait que votre rêve! Pour comprendre cela, ce n'est pas de force que vous avez besoin, mais de bouddhi, d'intelligence.

Le pouvoir peut faire de vos rêves une réalité, mais l'Intelligence vous montrera que cette réalité n'est qu'un rêve! L'intelligence vous montrera que vous êtes déjà ce que vous devez être, que vous devez juste vous réveiller et que tout ce que vous prenez pour une réalité à atteindre n'est qu'emprunté et illusoire!

Toujours chercher à atteindre quelque chose dans le monde, c'est la racine de la comparaison et de la jalousie. Vous n'êtes respecté que si vous avez réalisé quelque chose de tangible. Vos

diplômes universitaires, prix de beauté, noms de sociétés, œuvres publiées, relevés de compte en banque... voilà sur quoi la société vous évalue.

Pour commencer vous n'avez besoin d'être noté par personne. Faites confiance à votre intelligence et notez-vous vous-même. Bien sûr, il y a beaucoup à faire pour servir l'humanité dans le monde extérieur. Après tout, c'est grâce aux réalisations de la science que vous pouvez entendre ce que je dis dans ce micro aujourd'hui.

Mais comprenez aussi que vous avez beaucoup à atteindre dans le monde intérieur. Les réalisations du monde extérieur ne sont que des incidents. Elles peuvent vous apporter instantanément la renommée et l'argent. Mais la véritable réalisation a lieu dans le monde intérieur.

Restez centré en prenant part aux activités du monde extérieur comme le lotus qui reste pur sur l'étang. Accomplissez impeccablement votre travail à la périphérie, mais restez centré sur votre Être. Vous serez ainsi beaucoup plus efficace dans le monde extérieur. En grandissant, votre intelligence intérieure vous aidera à tout faire tout en restant l'observateur des résultats.

Alors, automatiquement, vous cesserez d'osciller en fonction de vos réalisations dans le monde extérieur, et vous ressentirez la stabilité et la joie au centre de votre propre être. Trouver son propre centre est le seul moyen de sortir du cycle de la comparaison et de la jalousie. apprendre à vous centrer sur votre noyau intérieur, tout en fonctionnant à la périphérie.

Si on vous dit tout ceci alors que vous êtes au sommet de votre carrière, vous n'y prêterez guère attention, car vous vous êtes encore en possession de toute votre énergie pour faire face aux répercussions de vos comportements excentrés. Mais dès que l'énergie diminuera, vous sentirez que quelque chose ne va plus.

Ce quelque chose c'est ce que les Maîtres essaient encore et encore de vous montrer.

Albert Einstein, le grand physicien, était sur son lit de mort. Quelques proches étaient assis autour de lui. L'un d'eux lui demanda dans quelle situation il voulait renaître, si cela devait arriver.

Tout le monde s'attendait à l'entendre dire qu'il aimerait renaître sous la forme d'un savant encore plus grand.

Einstein répondit :

Il avait le sentiment d'avoir accompli tout ce qu'il avait à accomplir, mais d'avoir raté le pourquoi de tout cela. Il avait révélé de grandes vérités au monde, mais il avait le sentiment que toute sa vie n'était qu'un vaste mensonge. Sur ses derniers jours, il avait le sentiment d'avoir passé sa vie à s'occuper des choses extérieures, mais qu'il avait raté la connexion avec l'Existence.

Voilà pourquoi il souhaitait renaître non pas comme savant mais comme plombier.

Même au beau milieu de l'activité du monde extérieur, ne vous laissez pas glisser à l'état de machine. C'est une tâche facile pour la personne spirituelle, mais combien difficile pour le matérialiste.

Tout ce processus de comparaison et toute cette compétition font en fait de vous une machine. Une bonne partie de vos activités se déroule inconsciemment. Vous arrivez à conduire sans même être conscient d'être au volant. Vous devenez une machine comme la voiture elle-même.

Du brossage des dents tôt le matin au moment de vous coucher, vous fonctionnez comme un robot programmé, absolument dépourvu de toute conscience du Soi. Certes, vous êtes efficace dans tout ce que vous faites, mais toute trace d'humanité a disparu de vous! Vous êtes si loin du but de votre naissance sur Terre, si déconnecté de votre Être!

En restant continuellement conscient, non seulement vous agirez efficacement, mais vous agirez aussi dans la totalité, car vous, le microcosme, vous serez en accord avec le macrocosme, l'Existence. Vous volerez tout en gardant vos racines sur la planète Terre. Autrement, vous aurez toujours peur de tomber à tout moment. Travailler en conscience augmentera votre efficacité, tout en vous assurant de ne pas perdre de vue le but de votre être.

Parlons un peu plus de la jalousie!

Tout le monde sait que la jalousie naît de la comparaison. Quand nous ne supportons pas l'excellence des autres dans un certain domaine, nous devenons jaloux d'eux.

Il y a tant de choses qui peuvent nous rendre jaloux.

Par exemple, dès que vous voyez qu'une personne est plus belle que vous, vous ne le supportez pas. Vous vous sentez très mal à l'intérieur. Et vous trouvez qu'il est naturel de vous sentir jaloux, parce que la personne est plus belle que vous.

Commencez par comprendre que Dieu est artiste, pas ingénieur. S'il était ingénieur il aurait coulé chaque homme et chaque femme dans le même moule. Il aurait sans doute coulé chaque femme dans le moule d'Aishwarya Rai, l'ex Miss Monde! N'est-elle pas considérée comme une très belle femme? Il aurait fait chaque homme dans le même moule que les acteurs indiens Hrithik Roshan ou Shah Rukh Khan!

Mais Dieu n'est pas ingénieur. C'est un artiste. Il a fait de chacun un être unique.

Vous êtes beau comme vous êtes. Chaque être est beau. Avec quel instrument peut-on mesurer la beauté? Aucun. Vous ne le faites qu'avec vos propres idées, vos propres concepts. Et quelque soit la beauté de votre soi-disant idole de cinéma, sa forme peut-elle vous servir ne serait-ce qu'une simple tasse de thé?

Comprenez que vous êtes assez beau, ou belle, comme vous êtes. Envier le corps de quelqu'un, c'est créer une séparation en soi, c'est faire éclater sa personnalité. Cela entraîne le dédain de soi.

Savez-vous que les yeux qui ne soupirent pas après le corps d'une autre personne dégagent une certaine beauté, une certaine innocence? Ayez foi en ce que Dieu a fait de vous. C'est quand on n'a pas cette foi qu'on essaie de se mettre à jour en utilisant toutes sortes de méthodes insensées.

L'acceptation complète de vous-même créera une certaine grâce en vous. Cette grâce est de loin supérieure à la soi-disant beauté.

Car la beauté physique est une chose, et la grâce en est une autre. La beauté physique s'obtient de différentes manières. De nos jours il existe tout un arsenal de méthodes, des soins esthétiques à diverses méthodes de chirurgie plastique. Mais la grâce provient d'une profonde confiance et d'un grand calme intérieur, lorsqu'il n'y a plus aucune avidité en vous, lorsque vous vous sentez tout à fait bien dans votre peau.

Quand vous êtes totalement heureux, une certaine grâce se dégage de vous, et vous paraissez plus beau que la plupart des personnes soi-disant belles qui vous entourent. Vous devenez un.

A ma première visite en Amérique, les officiers de l'aéroport m'ont demandé si les gens allaient m'écouter avec ma robe

safran! Je leur ai répondu : «Donnez-moi une semaine et j'en ferai la mode en Amérique!» Le leader est celui qui s'accepte totalement. Quand vous vous accepterez, vous deviendrez une fleur unique. Une liberté, une confiance formidables naîtront en vous. La culpabilité et la haine de votre propre corps feront place à la confiance et la grâce pure.

Il est très important d'apprendre à vivre avec son propre corps. Dès que vous trouvez le corps ou les mensurations d'une autre personne plus attrayantes que les vôtres, vous creusez un fossé entre vous-même et votre propre corps.

J'ai vu des personnes accrocher des photos de mannequins masculins ou féminins aux murs de leur chambre et faire des exercices physiques pour avoir le corps de ces modèles. Mais trouver le corps d'un autre plus beau, c'est créer une distance entre vous et vous.

Toutes ces façons inconscientes de considérer le corps dé l'autre ont des effets indésirables sur votre être. Aucun de nous n'aime profondément son corps. Nous le portons comme un poids, nous le vivons comme une pension de famille. Nous ne sommes jamais à l'intérieur puisque nous le détestons. Nous portons en nous un malaise constant, nous sommes prêts à exploser à tout moment.

Il suffit alors que votre chauffeur fasse une petite erreur pour que vous explosiez au quart de tour. Au travail vous êtes toujours d'humeur irritable. Ne pensez pas que c'est à cause de ceux qui

vous entourent. Certains me disent : «Swamiji, mes employés sont si incompétents, cela me rend irritable...»

Comprenez que ce n'est pas la vraie raison de votre irritabilité. Vous n'êtes pas à l'aise avec votre corps, et c'est ce qui vous rend mal à l'aise et irritable. C'est une raison subtile et c'est pourquoi elle est difficile à percevoir.

Vous cherchez toujours à modifier votre taille ou vos mensurations. Comprenez que votre corps est un don de Dieu. Croire que quelque chose en vous est inadéquat est la première attaque que vous lancez contre vous-même.

Swamiji, il me semble que vous changez toujours de visage. Est-ce vrai, ou est-ce mon imagination?

Comprenez que mon être est fluide et sans ego. Je coule avec l'Existence. Tout ce que j'exprime coule comme un liquide et vous le voyez sur mon visage. C'est pourquoi il vous donne cette impression de changer tout le temps! Vous comprendrez comment l'état sans ego s'exprime lorsque nous parlerons du chakra suivant, ajna chakra.

Swamiji, comment pouvons-nous dépasser la possessivité et la jalousie?

Oui, comment les dépasser. Le fait d'avoir posé la question montre que vous êtes déjà prêt à passer à une meilleure compréhension.

Comprenez d'abord qu'on ne possède pas les êtres humains. Essayer de posséder un homme ou une femme c'est vouloir réduire cette personne à l'état d'objet, en faire un objet sans vie. On ne peut posséder que les objets inertes. Comprenez le bien et cela vous libérera de la possessivité et de la jalousie qui en découle.

Voyez en chaque être humain une rivière qui coule, et appréciez simplement ce qu'il ou elle vous apporte. Peut-on posséder une rivière qui coule? Si vous essayez de saisir l'eau, vous aurez l'air stupide, n'est-ce pas? De même, n'essayez pas de posséder les autres, appréciez-les pour ce qu'ils sont, et vous serez libéré des griffes de la jalousie.

Vous comprendrez alors que la possessivité naît des profondeurs de votre propre mental trop compliqué, à qui vous avez donné tant de pouvoir.

Vouloir posséder quelqu'un rend les choses difficiles pour l'autre personne aussi. Vous vous mettez à projeter toutes vos idées sur quelqu'un, qui réagit, qui se sent en cage. Cette personne sent sa personnalité se diviser, elle ne peut plus être elle-même avec vous. On ne peut pas parler de relation dans un tel cas!

Si vous aimez vraiment cette personne, libérez-la!

N'essayez pas de posséder l'autre. C'est le seul moyen pour qu'une relation s'épanouisse, une relation qui ne reposera sur rien d'autre que la confiance et un amour profond.

Tout ce à quoi vous vous accrochez vous échappera. Aimez sans poser de conditions.

Cela me rappelle une histoire!

Dans un village reculé de l'Inde du Sud, où les gens ne connaissaient pas l'existence de la civilisation, vivait un vieux couple. Un jour, pour la toute première fois, il y eut une foire au village. L'homme se rendit à la foire et il vit tous les objets exposés.

Il prit un miroir et il fut frappé de stupeur par ce qu'il vit! Il n'avait jamais vu de miroir de toute sa vie. Il l'emporta chez lui. De temps en temps il prenait le miroir, il le regardait, et le remettait en place avant que sa femme n'arrive.

Mais elle finit par s'en apercevoir, et un jour qu'il n'était pas là elle prit le miroir et le regarda. Elle s'exclama : « Une autre femme! C'est bien ce que je pensais! ».

Il n'y a pas de limite à notre imagination, à cause de la possessivité et de la jalousie! Notre imagination n'est presque jamais en accord avec la réalité. Si nous nous arrêtions pour regarder notre jalousie en face, nous verrions qu'elle est sans fondement, et inutile.

Bien sûr vous me direz : « Swamiji, comment ne rien faire, si mon mari ou ma femme a un œil sur quelqu'un d'autre? » Si votre mari ou votre femme a vraiment un œil sur quelqu'un

d'autre, prenez consciemment la chose en considération, avec lucidité, au lieu d'agir de manière inconsidérée.

Si vous considérez la possessivité et la jalousie en toute lucidité, vous ne serez pas la proie d'une imagination débridée ou des émotions. Vous verrez les choses dans une lumière correcte et vous saurez vous comporter de manière appropriée, en prenant les décisions justes.

Vous ne vous en sortirez pas simplement en vous disant de ne pas être jaloux, mais en considérant tout cela lucidement, avec une profonde compréhension.

Pour surmonter la jalousie, cherchez à comprendre comment elle est entrée en vous, en analysant la séquence de pensées et d'émotions qui lui ont donné naissance. Puis défaites tout cela en raisonnant sur tout le processus grâce à votre intelligence.

Une fois que vous aurez compris que la jalousie n'est que l'ombre d'une chose qui n'existe pas, vous comprendrez son absurdité et tout le tourment qu'elle vous a causé.

Être débarrassé de la jalousie est une grande libération dans la vie.

Ne condamnez surtout pas l'objet de votre jalousie. Si vous faites cela vous ne serez pas débarrassé de la jalousie. Le fait de condamner l'autre montre qu'il y a une blessure à l'intérieur de vous, et que vous essayez de la cacher.

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En condamnant l’objet de votre jalousie vous en serez peut-être libéré, mais ce ne sera que pour vous fixer sur un autre objet de jalousie! C’est comme dire que les raisins sont acides et aller dans une autre vigne! Essayer de vaincre l’objet de votre jalousie n’est donc pas la solution. Le sujet sur lequel vous devez travailler, c’est vous.

Si vous avez l’impression de tenir à une émotion dont vous aimeriez vous débarrasser parce qu’elle entrave vos progrès, ne résistez pas à cette émotion. En lui résistant vous ne ferez que la renforcer davantage.

Quand vous dites «il ne faut pas que je sois jalouse», vous donnez en fait le même pouvoir au mot «jaloux» qu’aux mots «il ne faut pas».

Ne parlez donc plus de cette façon. Dites-vous plutôt «Puissé-je avoir de la compassion envers chacun». N’employez plus le mot «jaloux».

En niant l’émotion vous n’obtiendrez pas ce que vous voulez. Choisissez plutôt une affirmation positive qui s’applique à votre situation.

Au lieu d’éviter la jalousie ou de la fuir, vivez-la en toute conscience. Si vous essayez de l’éviter, vous y serez à nouveau confronté, et elle redoublera d’intensité. Rappelez-vous constamment ceci : la jalousie n’est pas votre vraie nature. C’est la société qui vous a appris à être jaloux.

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Comprenez bien que la jalousie ne fait pas partie de vous et cela suffira: Vous pourrez en rire spontanément, au lieu de vous impliquer. Quand vous pourrez en rire, cela voudra dire que vous en êtes devenu le témoin, au lieu d’en faire partie.

Une fois que nous sommes devenus témoin d’une situation il nous est facile de la dépasser.

Si vous considérez l’Existence entière comme le jeu du Divin, vous verrez que ce soi-disant sentiment de jalousie fait partie aussi de ce jeu, et qu’il n’a aucune réalité propre. Voyez la jalousie objectivement au lieu de vous laisser prendre. Son emprise se relâchera instantanément.

Si vous comprenez que vous êtes unique, qu’il n’y a personne comme vous au monde, la tendance à comparer n’aura plus de sens pour vous. Votre jalousie s’éteindra aussitôt. Faites l’effort de comprendre que l’Existence éprouve le même amour pour tout, et pour tous.

Swamiji... Les maîtres essaient toujours d’inspirer en nous l’amour sans jalousie, une meilleure compréhension, une attitude libre de tout jugement. Pourquoi n’y arrivons-nous pas?

Il y a deux aspects dans cette question.

Si nous prenons les principes des Maîtres en faisant un effort sincère pour nous transformer, nous serons sur la voie de la félicité!

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Mais nous avons tendance à accorder plutôt de l'importance à la personnalité du Maître. On devrait plutôt donner de l'importance à ses principes et à sa philosophie. Car si vous donnez de l'importance à sa personnalité, vous raterez le but. Son message vous échappera complètement.

Si vous suivez ses enseignements, vous deviendrez un fruit spirituel. Si vous vous attachez à sa personnalité, vous serez un pruneau ratatiné, un béni oui-oui du style de ceux qui créent la confusion et le conflit partout.

Qu'il soit celui de Krishna dans la Bhagavad-Gita, celui de Mahomet dans le Coran ou celui du Christ dans la Sainte Bible, le message demeure le même, seule l'expression change. Quel que soit le Maître que vous avez la bonne fortune de suivre, suivez-le. Mais si c'est sa personnalité que vous suivez au lieu de son enseignement, si Krishna compte davantage à vos yeux que la Bhagavad Gita, vous ne ferez que créer des problèmes pour vous-même et pour les autres.

Quand Christ et Krishna se rencontrent ils s'embrassent.

Mais si les vaches de Krishna et les brebis de Christ tombaient nez à nez, elles s'étriperaient à coup sûr!

Dans tous les groupes, chacun essaie de répandre la paix en proclamant que la philosophie de son Maître est la meilleure. Que se passe-t-il ensuite? A lieu de semer la paix on met en pièces! Si vous essayez d'imposer votre soi-disant paix aux

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autres, il y aura un problème. C'est ainsi que nous compliquons les choses et que nous passons à côté du message, et pas pendant une seule, mais pendant plusieurs vies.

Les Maîtres viennent régulièrement sur la planète Terre par pure compassion pour l'humanité. Mais l'homme reste tel qu'il est!

Autre point : au lieu de montrer les autres du doigt ou d'attendre le bon moment pour se mettre à pratiquer, si chacun s'y mettait aussitôt après avoir entendu l'enseignement, les choses ne tarderaient pas à changer autour de nous.

Par exemple, je vous dis d'aimer tout autant les plantes et les animaux que les humains. Au lieu d'attendre le moment favorable pour commencer et de finir par oublier, intégrez immédiatement en vous ce principe et appliquez-le.

Le plus simple serait de cesser de malmener la nature, quand vous marchez sur la route ou dans votre propre foyer. En se promenant, certains ont pour habitude de casser les bourgeons des arbres ou d'arracher les fleurs. Vous pouvez consciemment cesser de faire ces choses et traiter la nature avec plus d'amour.

C'est un bon moyen de remplacer la jalousie par l'appréciation, et d'éviter de passer à côté des enseignements.

Mais que faites-vous? Vous venez m'écouter parler, vous achetez mes livres, vous louez mes qualités d'orateur, et puis vous oubliez tout. Ou bien vous conseillez à vos amis d'écouter mes discours et vous retournez à vos mêmes façons de faire. Que faire?

Comprenez que je ne veux pas que vous prêchiez mes enseignements, mais que vous les pratiquiez.

Une petite histoire!

Un homme est en vacances en Afrique. En marchant dans une cour il se retrouve face à face avec un lion. Le lion lui saute dessus.

Mais il esquive l'animal qui atterrit dans les buissons.

Le lendemain l'homme sort à nouveau se promener. Le lion apparaît et l'attaque, mais comme la veille, il esquive l'animal qui atterrit encore dans les buissons.

Le lendemain l'homme regarde de l'intérieur de la maison pour essayer d'apercevoir le lion.

A son grand étonnement, il le voit qui s'entraîne à faire des petits sauts!

Voilà comment en appliquant la connaissance reçue on progresse dans la vie. Vouloir simplement accumuler des connaissances ne sert à rien. Autrement vous ne ferez qu'alourdir votre mémoire au lieu de développer votre être.

Toute connaissance nouvelle devrait contribuer à votre croissance intérieure. Autrement vous ne serez qu'une bibliothèque ambulante, qu'un âne chargé de livres. J'ai vu des gens qui dévorent les livres, qui écoutent les conférences philosophiques

de diverses personnes et qui en parlent à profusion. Mais pour ce qui est d'appliquer, c'est le vide total! Ils sont comme des livres de référence pour les autres. Ils ne digèrent pas ce qu'ils lisent, ils ne font que le vomir sur les autres. A quoi bon?

Ce n'est qu'en grandissant vous-même dans la conscience que vous pourrez vous aider et aider les autres. Ce qu'il vous faut c'est une compréhension expérimentale.

La clé ne consiste même pas à appliquer ce que vous entendez au bien du monde extérieur. Il s'agit d'éveiller plus de conscience en vous-même, de comprendre que le monde extérieur est une illusion et que tout ce qui est à faire est à faire en vous-même.

Ce qui se fera dans le monde extérieur ne sera que le reflet de votre travail intérieur.

En écoutant parler le Maître, absorbez et imprégnez-vous. Les Maîtres ne disent que la Vérité.

C'est comme si vous essayez d'explorer une vaste forêt dense avec une petite lampe - votre mental.

Cette lumière vous permet de voir à quelques pas devant vous, et vous pensez que ce que vous voyez est la vérité.

C'est ce que font les scientifiques.

Il ne voient pas plus loin que le bout de leur nez et il nous créent la théorie du jour.

Puis ils avancent un peu plus avec cette lumière, et découvrent un peu plus. Ils mettent alors de côté la vérité d'hier pour nous présenter une autre.

La vérité d'hier devenue erreur aujourd'hui peut-elle avoir été la vérité, même hier?

Bref, c'est ainsi qu'ils essaient d'explorer une forêt dense avec leur esprit.

Mais imaginez qu'il y ait un éclair et que toute la forêt devienne visible d'un seul coup! Vous connaîtrez alors toute la forêt et vous pourrez tout expliquer comme il faut et quand il faut.

C'est cela l'illumination! Voir toute la forêt le temps d'un éclair.

Quand cela arrive, vous savez, tout simplement.

C'est pourquoi ce qui était la Vérité pour un Maître est aussi la Vérité pour un autre Maître. Leurs expressions peuvent varier, mais leur expérience ultime est une. Soit vous savez par expérience, soit vous ne savez pas. En essayant de répondre avec votre intellect, vous ne faites que créer des philosophies. Ne philosophez pas, mais travaillez plutôt à transformer votre compréhension en expérience.

Dans la plupart des « salons » de thé des villages de l'Inde, cette scène familière se reproduit tous les jours : des habitués débattent des grandes philosophies du monde. Tous les grands dieux, les maîtres et les politiciens se font proprement passer à la moulinette et digérer par eux.

Toutes les atrocités commises en ville sont passées en revue sans exception. Le monde entier est soigneusement passé au crible pour son manque d'ordre et de discipline. Finalement, celui qui a parlé le plus vide sa tasse et s'en va en disant qu'il paiera le lendemain!

Un homme qui ne peut même pas se payer un thé passe son temps assis dans la boutique à lire le journal de la première à la dernière page et à critiquer tout ce qu'il lit! Le rédacteur du journal lui-même ne l'épluche pas si en détail!

Les pauvres bancs doivent s'affaisser, vu le temps que ces gens passent dessus à tuer le temps. Ils ne leur vient pas un instant à l'idée de faire quelque chose de créatif.

Le moins que vous puissiez faire, c'est intégrer ce que je dis et ressentir la Vérité qui en est la source. Patanjali dit que si vous pouvez vous plier en avant sur dix centimètres aujourd'hui, essayez d'ajouter un centimètre demain.

Vous devez avancer avec ténacité vers l'expérience de la Vérité dont je parle. Autrement vous ne ferez pas mieux que ces gens qui passent le temps à parler devant leur thé. Ils usent les bancs

et vous usez les tapis!

Le problème c’est que le plus souvent, lorsque nous entendons des paroles de sagesse, nous avons toujours l’impression qu’elles sont taillées sur mesure pour l’ami ou le parent qui écoute aussi la conférence! Nous espérons secrètement qu’ils ont capté le message. En fait, c’est vous qui ne l’avez pas reçu! Quand je parle je m’adresse à vous. Même si vous êtes mille dans la salle, c’est à vous et à vous seul que je m’adresse. Faites l’effort de mesurer cela.

Chaque mot que je prononce est porteur de l’énergie qui vous correspond. N’écoutez pas en pensant aux autres. Lorsque des couples viennent m’écouter et que je mentionne des choses qui sont en rapport avec leur vie commune, le mari se dit qu’elle devrait entendre cela, et la femme de son côté pense que c’est lui son mari qui devrait m’entendre! En fin de compte aucun des deux n’entend rien.

La nature de l’homme est d’accumuler de l’argent et des choses matérielles. Arrivé à un certain point il se rend compte qu’il y a des choses que l’argent n’achète pas. Automatiquement il lève le pied sur la poursuite des richesses. Il se tourne alors vers les mots et la connaissance intellectuelle. Une fois le processus enclenché, il devient avide de mots.

Celui qui aura fini d’accumuler de la richesse et des mots commencera à chercher la véritable connaissance. Très souvent nous posons des questions, non pas parce que nous voulons

connaître la réponse, mais parce que nous sommes avides de mots, ou que nous voulons montrer que nous savons quelque chose.

Si vous regardez à l’intérieur de vous, vous trouverez une seule question qui sera la bonne pour vous. Si cette question trouve réponse vous serez illuminé!

Un homme vient me demander : Swamiji, qui est Dieu?

Je change le sujet pour lui demander des nouvelles de sa famille et de son entreprise. Nous parlons pendant près de deux heures. Pendant tout ce temps il ne fait pas allusion à sa première question.

Finalement je lui dis : «Ayyah, tu m’as posé une question dès ton arrivée. Je n’y ai pas répondu, parce que ce n’était pas une question qui venait du fond de toi».

Si la question vient du fond de nous-mêmes, nous ne l’oublierons pas et nous persisterons tant que nous n’aurons pas eu la réponse. Certains posent des questions en donnant eux-mêmes la réponse, et ils me demandent de répondre! Ils ont simplement besoin que je leur dise quelques mots d’encouragement.

Ces questions sont en réalité un moyen de recueillir des mots pour les garder en nous. Cela procure une certaine satisfaction, mais nous fait aussi passer à côté de la grande Vérité! Nous accordons plus d’importance aux paroles qu’à la Vérité. C’est ainsi que nous passons à côté du Maître, et que la compréhension de ses paroles nous échappe.

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On me pose cette question :

Swamiji, cesser de comparer et faire tout ce que vous dites, cela veut-il dire que nous devons renoncer à tout pour devenir spiritualistes ?

La plupart des gens pensent que dès que je leur dis de cesser de comparer, de courir, etc., je leur demande de fuir toutes les choses du monde pour devenir spiritualistes. C'est surtout lorsque je parle de vishuddhi chakra qu'ils ont cette impression.

La spiritualité, en l'occurrence Sannyas, ne consiste pas à renoncer à quoi que ce soit. Il s'agit d'un éveil de la conscience qui réduira automatiquement nos désirs insensés à nos besoins fondamentaux et nous donnant l'énergie de les satisfaire et de nous tourner vers l'intérieur.

Ce qui est à faire dans le monde extérieur doit être fait, sans aucun doute. Vous devez gagner votre vie et liquider les affaires courantes. Vous devez maintenir ce corps en vie.

Ce que je dis, c'est d'injecter de la conscience dans tout cela pour que toutes les occupations inutiles du monde extérieur disparaissent automatiquement et que vous viviez avec une claire compréhension du but de votre naissance et de votre vie.

Toutes les formes d'illusion, tous les désirs empruntés, toutes les peurs, toutes les formes de jalousie et de comparaison, de passion et de luxure, subiront alors une transformation complète. s’agit de votre qualité de vie. Il vous suffit de rechercher sincèrement la Vérité. Consacrez votre temps à tout faire comme une méditation pleine d’attention et vous atteindrez votre but. Vous rayonnerez naturellement au travail, chez vous, dans les relations interpersonnelles, sans blocages d’énergie comme la jalousie ou la comparaison.

Vous vous adapterez facilement à toutes sortes d’environnement. Vous vous sentirez chez vous partout, avec tout type de personne. Votre foyer ne sera pas seulement l’endroit où vous habitez mais l’Existence toute entière. Vous vous libérerez du conditionnement physique et mental, vous vous élèverez jusqu’à vous fondre dans l’Existence et devenir un avec elle.

Le problème c’est que les gens se contentent de suivre des rituels. Ils y trouvent une sécurité confortable. Ils ignorent la science du fonctionnement des rituels, mais les rituels satisfont leur ego.

Les rituels sont complexes et suivre des choses complexes représente toujours un challenge, un défi à relever.

Les gens viennent me voir avec leurs problèmes et me demandent une solution. Je leur dis que je vais m’en occuper et je leur suggère de s’asseoir un moment sous le banyan pendant qu’ils sont à l’ashram. Cet arbre géant est un puissant champ d’énergie. Mais ma réponse ne les satisfait pas. Ils me demandent quels rituels ils doivent faire pour que les choses s’améliorent.

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Si je leur disais de faire 108 fois le tour du banyan, ils le feraient à cœur joie! Si vous faites 108 fois le tour du banyan, cela gonflera votre ego. Vous aurez alors l'impression d'avoir fait un gros effort, et que vous en tirerez profit.

Voilà comment la religion nous a conditionné l'esprit.

Dans le monde de la religion et des rituels j'ai même vu des gens se faire concurrence! Si le voisin fait un type d'offrande dans un certain temple, on va après lui faire la même offrande dans ce même temple. Sur quoi porte-t-on son attention? Sur la déité, ou sur le voisin?

En agissant ainsi vous passez à côté de tout ce qui est essentiel!

Les gens se sentent fiers de dire qu'ils ont visité tant de lieux sacrés importants dans le monde. Ils donnent la liste des temples où ils sont allés, et aussitôt ceux qui écoutent leurs histoires font un effort pour faire mieux, pour les dépasser.

Après avoir visité tant de lieux saints l'ego est toujours solide et vishuddhi chakra est toujours bloqué! Cela vous est-il venu à l'idée?

Toutes ces choses ont pour but de progresser dans le monde intérieur, de se libérer de la comparaison, de la jalousie et de choses semblables, mais vous passez à côté et sans arrêt vous recommencez avec le monde extérieur en vue.

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

J'ai vu comment les gens récitent leurs prières devant les divinités. Ils lisent quelques lignes puis ils appellent la servante pour savoir si elle a bien fait son travail. Ou bien ils lisent quelques lignes et ils regardent le nombre de pages qui restent!

C'est ainsi qu'ils traitent avec Dieu, et ils se sentent satisfaits de leur prière à la fin de la journée.

Pour couronner le tout, ils font ces récitations pendant 21 jours parce qu'ils ont fait ce vœu! Ils vont ensuite raconter fièrement à leurs voisins ou à leurs parents qu'ils ont réalisé un exploit!

Tout ce que nous faisons c'est pour le raconter ensuite aux autres et semer en eux la graine de la comparaison. Vous voyez, si vous décidez de faire des rituels, faites-le en toute sincérité, avec un sentiment de connexion profonde avec l'Existence. De cette manière, vous n'en parlerez même pas.

Quand on décide de suivre la voie des rituels, on doit prendre l'engagement et la sincérité comme clés maîtresses. Allez-y donc en toute sincérité. Il existe des centaines de formes d'adoration rituelle de nos jours. Vous n'avez pas besoin d'être dans la confusion pour faire un choix. Choisissez une voie et engagez-vous à la suivre. C'est l'engagement qui donne le résultat, pas le rituel lui-même.

D'autre part, n'espérez pas avoir un résultat immédiat. Aujourd'hui tout le monde veut son café expresso ou son thé

instantané! Nous trouvons le plus souvent que les prières des autres sont exaucées plus vite que les nôtres et que par conséquent nous devrions changer et adopter la façon d'adorer de l'autre. Cela n'a aucun sens. Que de comparaison, même dans le domaine du culte!

Engagez-vous avec foi et laissez venir les choses. Elles se feront toutes seules.

Essayez aussi de comprendre la connaissance qui est derrière les rituels que vous suivez, afin d'avoir le mental bien accordé au lieu de vous emmêler dans le rituel lui-même. Le but ultime de toute religion ou rituel est de s'accorder avec l'Existence. Cela doit être compris en termes très clairs.

Les rituels ne sont pas des transactions destinées à acheter les Dieux. Ce ne sont pas des comptes bancaires que vous équilibrez pour vous protéger. Ce n'est pas une compétition avec les autres. Cessez de comparer pour commencer à ressentir l'intensité de ce que vous faites.

Trois hommes s'associent pour monter une affaire.

Ils décident de prendre Dieu comme partenaire dans l'entreprise.

Ils tombent d'accord pour donner à Dieu un pour cent de tous les bénéfices.

L'affaire démarre, et les bénéfices dépassent largement les

prévisions.

C'est alors que se pose un problème : Comment faire parvenir à Dieu ses dividendes?

Chacun y va de sa suggestion.

Le premier associé dit :

Le second dit :

Le troisième dit :

Tant que nous voulons quelque chose, nous marchandons avec Dieu pour l'avoir.

Dès que nous l'avons, nous le laissons tomber jusqu'au prochain souci.

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Voilà comment on nous a appris à fonctionner.

Swamiji, puisque nous parlons des rituels, pouvez-vous nous dire quelque chose sur la voie des rituels et la voie de la méditation?

Vous voyez, dans les rituels il y a quelque chose de définitif, de structuré. On sait exactement à quelle heure ils commencent, quand ils se terminent, où ils ont lieu, pourquoi on les fait, etc. Vous entrez dans le rituel et vous en sortez, et vous êtes toujours la même personne. Les rituels et leur processus sont sécurisants, c'est pourquoi ils sont si répandus. Tout ce qui est fixé se répand vite.

Mais qu'arrive-t-il pendant la méditation? De prime abord, elle semble trop simple pour apporter des bienfaits, si on la compare aux rituels. On me demande pourquoi je fais des rituels à l'ashram. Mais admettons que je dise aux gens de venir à l'ashram et de s'asseoir simplement pour méditer sous le banyan, que cela sera suffisant, vont-ils m'écouter?

Si je n'avais pas mis la statue de Dakshinamurthy et celle de Nataraja pour qu'ils les voient, viendraient-ils jusqu'ici pour voir un espace vide et un banyan? Je serais probablement assis à méditer tout seul sous le banyan!

Pour aider les gens à faire les premiers pas du voyage intérieur, je dois leur montrer quelques unes des choses qui existent dans leur esprit.

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

Autrement ils ne seront pas attirés. Je dois leur parler leur langue.

Ils sont si heureux de voir la forme de Dakshinamurthy sous le banyan, tout en ignorant royalement le champ énergétique qui est effectivement présent autour de cet arbre, avec ou sans la statue de Dakshinamurthy. Ce banyan est de l'énergie vivante. Son silence est un silence vibratoire. Il suffit de s'asseoir dessous dans un état d'esprit méditatif. Il n'y a rien de compliqué à faire. Chaque feuille de l'arbre, chaque bourgeon me parle.

Adorer devant des statues vous rend de plus en plus conscient de la formidable présence de l'Existence à laquelle vous vous connectez à travers la forme. Vous commencez alors naturellement à voir Dieu partout. Vous comprenez que ce n'est pas simplement la forme mais toute la création qui est imprégnée de la présence divine.

Vous entrez alors en relation avec l'ensemble de l'Existence.

La méditation, si elle est pratiquée avec sincérité, ne donne pas de résultat prévisible au départ. Il peut y avoir un changement de personnalité, vous pouvez sentir que vous devenez une autre personne, ce qui peut sembler un grand risque à courir! C'est comme un jeu de hasard qui entraîne une transformation. C'est bien la transformation que vous recherchez, mais lorsqu'elle commence à se produire vous en avez peur.

Vos rituels vous mettent à l'aise et vous rassurent. Ils font partie de votre routine quotidienne, du circuit sans anicroche que vous R é s u l t a t g a r a n t i

suivez. Comme ils vous donnent une certaine satisfaction, vous restez là où vous êtes. La méditation secoue un peu votre idéologie et cela peut vous faire peur. Votre système de croyances, résultat d'années de conditionnements, est subitement ébranlé. Vous prenez un chemin moins parcouru, ce qui n'est pas pour vous rassurer.

La méditation éveille votre conscience. La barrière que vous imaginiez autour de vous, et qui est en réalité le produit de la société, se désintègre peu à peu. Vous sentez monter en vous une rébellion, non pas contre la société mais contre votre propre état d'inconscience et d'ignorance. Cette rébellion vous pousse à rechercher en profondeur ce qui en est la cause, ce qui vous ouvre encore des possibilités nouvelles.

C'est ainsi que vous avancez de plus en plus profondément dans un espace que vous ne connaissiez pas. Un espace que la société elle-même ne connaît pas, et dont elle se méfie. Un espace qui a toujours été là, à l'intérieur de vous, mais qui était verrouillé, et dont vous cherchez la clé de manière tout à fait inconsciente, pas seulement dans cette vie, mais depuis de nombreuses autres vies.

Trouver cet espace, c'est atteindre votre but!

Voici comment cela se passe :

Une vache est attachée à une corde qui lui permet de se déplacer dans un rayon de quelques mètres.

En se déplaçant, elle prend conscience, elle mûrit grâce à son intelligence.

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

Puis on desserre la corde un peu, pour lui donner un plus grand rayon d'action.

Au fur et à mesure qu'elle comprend mieux on allonge la corde pour lui permettre de s'aventurer plus loin.

Avec le temps, selon les progrès de son intelligence et de sa conscience, on finit par la laisser libre!

Il en est de même pour l'être humain. Sa corde, ou la barrière qui l'entoure, est dimensionnée selon sa propre conscience. Plus il est conscient, plus il jouit d'une grande liberté, et plus sa conscience augmente.

Tout dépend de la transformation de votre énergie. C'est la seule condition à remplir.

Mais alors la société trouvera que vous vous éloignez, que vous prenez le large vis à vis de ce qui est convenable. Cela peut créer une certaine confusion. Il vous suffira d'avoir du courage et de la foi en vous-même et en l'Existence, et d'avancer.

C'est là qu'un Maître peut vous servir de yoga danda, de bâton de soutien, bien plus que par ses livres ou ses conférences. Chaque fois que vous serez en butte avec la société sur votre voie spirituelle, que vous sentirez que vous allez à l'encontre de la majorité, le Maître vous relèvera à sa manière et vous fera avancer.

Dans les moments de faiblesse il vous faut un appui. Le Maître

R é s u l t a t g a r a n t i

est le bâton qui vous retient et vous soutient jusqu’à ce que vous marchiez de nouveau la tête haute. A la moindre défaillance, le bâton est là pour vous secourir.

Avec le soutien du Maître, vous pouvez tenir debout tout seul, conscient d’être un être unique. Cela ne veut surtout pas dire que vous devenez dépendant du Maître. C’est une conception courante mais erronée. Les gens s’imaginent qu’on doit dépendre d’un autre être humain pour mener sa vie.

Tout se passe ainsi : vous cherchez votre chemin quelque part. Si vous êtes seul, et vous demandez des renseignements à différents endroits. Parfois vous êtes mal guidé et vous devez revenir sur vos pas, mais finalement vous arrivez à destination. Cela peut prendre un certain temps, mais vous y arrivez.

Et si vous aviez une carte, ou un guide? Vous arriveriez directement à destination sans perdre de temps, non? Est-ce à dire que vous deviendriez dépendant de la carte ou du guide? Non. C’était un moyen plus rapide, c’est tout. De même, le Maître est un guide qui connaît le chemin, qui est déjà allé à l’endroit que vous cherchez, et qui est disponible pour vous guider.

Avec votre simple détermination, il vous faudra travailler dur pour atteindre votre but. Mais si vous y ajoutez le courage vous ferez un bond en avant. Vous trouverez ce courage en cessant de regarder les autres pour ne regarder qu’en vous-même, en cessant de vous comparer aux autres pour n’observer lucidement que vous-même et reconnaître les changements subtils qui ont lieu en vous.

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

Vous devez faire preuve de courage et de conviction sur votre propre voie. Le courage et la conviction ne naîtront en vous que si vous êtes fermement centré sur vous-même, sans vous comparer aux autres.

La société cherche à vous ramener aux schémas familiers qui sont les siens, dans la misère qu’elle connaît et qu’elle sait gérer, sur les sentiers battus et usés. Il est facile de tomber dans cette ornière, cela ne demande aucun courage. Mais emprunter le chemin moins parcouru de la spiritualité demande du courage. Et je ne parle pas de courage ordinaire, mais de courage absolu.

Porter des perles de verre ne demande pas de courage, mais il en faut pour porter des graines de rudraksha. Je donne des graines de rudraksha aux fidèles qui veulent les porter. Les graines de rudraksha ne sont rien d’autre que des réservoirs d’énergie. Ils accumulent pour vous l’énergie cosmique, et vous rechargent quand vous êtes en perte de vitesse. Mais pour la société indienne ces graines sont des signes de sannyas! Elles sont considérées comme l’attribut des renonçants par des gens qui ne comprennent même pas le sens du renoncement.

Les gens condamnent les personnes qui mènent une vie de famille et portent des rudraksha. Mais quand ils voient des graines de rudraksha sur les statues ou sur les sadhus ils sont heureux et ils leur adressent des prières. Tant de jeunes parmi mes fidèles me disent comment leur famille réagit s’ils portent ces graines. Tous ces bavards répandent des rumeurs à leur sujet. N’est-ce

pas absurde? Quand ils prient ils s'adressent à l'énergie cosmique, mais quand cette même énergie est disponible sous une forme accessible ils ne sont pas prêts à la prendre! Ils la prient tout en la fuyant!

En y réfléchissant cela vous paraîtra absurde et insensé. Le problème est que les gens se croient si distincts, si différents de Dieu. Ils ne sont pas prêts à accepter l'idée qu'ils sont Dieu. Mais je vous le répète : que vous le sachiez ou pas, que vous l'acceptiez ou non vous êtes Dieu. C'est aussi le principe de base de vishuddhi chakra : la découverte de votre soi unique et de l'énergie sans limites.

Quand votre courage augmente, la société vous semble aussitôt fade jusqu'à l'insignifiance. Quand il diminue, la société exerce tout son pouvoir sur vous. Tout se passe dans votre propre esprit : le pouvoir que vous donnez à la société comme le pouvoir qu'elle exerce sur vous.

Ne blâmez jamais la société pour quoi que ce soit.

Vous avez toujours eu le choix. Par simple manque de courage, vous choisissez de suivre ce que dit la société, d'avancer et de reculer en vous comparant à l'autre et en essayant de vous battre. Puis vous blâmez la société. C'est ce qu'il y a de plus absurde à faire. Mais n'oubliez pas que vous avez le choix.

Fonctionnez avec la conscience en éveil et l'infini s'ouvrira à vous. Vous ressentirez un certain effroi car vous n'êtes pas

habitué à voir un espace ouvert aussi vaste. Vous êtes habitué à toujours vivre derrière des barrières. Maintenant vous n'en voyez nulle part, et cela crée en vous une certaine appréhension.

Vous pensez aussitôt que vous n'êtes pas dans le bon espace. La réalité devient trop dure à digérer, vous ne vous sentez pas en sécurité. Vous êtes tenté de retourner à la chaleur confortable de vos croyances et de vos illusions passées. Vous croyez avoir fait une erreur en n'écoutant pas la société qui vous mettait en garde contre le mauvais chemin. Vous commencez à douter, tout en doutant aussi de votre doute.

La vie semble soudain s'ébranler. Vous ne savez plus où vous allez. Vous êtes comme un enfant abandonné au milieu du désert. C'est dans de tels moments qu'il vous faut vous rappeler que l'Existence est toujours avec vous et que votre courage doit simplement mûrir et aller main dans la main avec la foi en l'Existence pour que tout aille bien. La foi est le tuteur du courage.

Tant qu'une révolution n'aura pas lieu en vous, vous ne pourrez pas germer et devenir un arbre. La plupart d'entre nous restent à l'état de graine et meurent, faute de courage. Nous essayons toujours de disséquer la graine pour trouver les fruits et les fleurs. Cela peut-il aider? Non! La graine doit éclater pour germer. De même, lorsqu'un changement radical a lieu, lorsqu'une révolution se produit en l'homme, il y a rupture et croissance. Toutes les méditations ne sont que des techniques pour faire éclater la graine.

Quand la rupture aura lieu, toutes vos priorités changeront. Ce qui avait de l'importance n'en aura plus. Seules les choses qui nourrissent votre être sembleront importantes. Votre attitude changera complètement. Votre prestance aussi.

Votre présence attirera automatiquement les gens, même s'ils ne vous approuvent pas! Le rayonnement qui émane de votre être intérieur attirera leur curiosité. Tout en critiquant votre changement d'attitude, la société trouvera votre présence distincte et différente.

Lorsque la transformation se produira, ignorez sciemment tout le passé. Le passé essaiera encore et encore de vous attirer vers les schémas familiers et de vous garder prisonnier. En écoutant les autres, vous vous autorisez à rester enchaîné. Prenez la décision de vous en tenir à l'extase et à la conviction de la transformation qui est en cours en vous. C'est votre plus grand test : le test de votre persévérance en vue d'une transformation complète. Tenez bon jusqu'à ce qu'elle soit complète et arrive à maturité.

Comprenez simplement ceci : Il existe une énergie cosmique qui remplit cet univers, et il existe une énergie qui vous remplit. Toute la spiritualité consiste à établir un lien vivant entre l'énergie cosmique et l'énergie qui est en vous. Quand votre conscience individuelle s'unira à la conscience universelle, vous serez illuminé.

Le simple désir de devenir illuminé ne suffira pas. Il faut que ce soit une décision consciente. Les désirs ordinaires ne sont que de

l'envie, qui ne vous propulse pas vraiment vers un but précis. Seule une décision consciente vous poussera à travailler pour atteindre le but.

Les gens qui ne comprennent pas bien ces choses parlent au niveau superficiel. Quand on ne comprend pas, il y a des malentendus.

La spiritualité est une science qui nous apporte une profonde compréhension de notre corps, de notre mental et de notre esprit. Si vous l'abordez avec conscience, le monde extérieur va se dissoudre. En vous voyant de l'extérieur les gens penseront que vous avez renoncé. Vous serez la seule personne à comprendre que, sans que vous ayez à y renoncer, ce sont les choses du monde extérieur qui se dissolvent d'elles-mêmes.

L'illusion disparaît et vous cessez de vivre sous hypnose.

A un de nos programmes, j'ai demandé combien de personnes pensaient que je les avais hypnotisées. Sur quatre-vingt personnes, trois ont levé la main. Une dame qui était assise près d'une jeune fille qui avait la main levée s'est moquée d'elle. Je lui ai demandé pourquoi elle riait. La jeune fille avait eu l'honnêteté de lever la main.

Je suis sûr que d'autres personnes ont été tentées de lever la main mais ne l'ont pas fait par crainte de ce que je dirais! Bref, trois personnes ont levé la main. Je leur ai dit que je ne les avais pas hypnotisées, mais bien au contraire, déshypnotisées!

Elles commençaient à sentir s'en aller maya, l'illusion. Mais lorsque l'état d'illusion auquel on a été habitué nous quitte, nous croyons avoir perdu quelque chose! Le problème, c'est que lorsque les gens reçoivent trop de vérité et que leur compréhension s'éveille, une certaine crainte s'installe eux. Le confort dont ils jouissaient dans l'ignorance en prend un coup.

Autant l'ignorance se dissout, autant on se remplit de Dieu, de l'Existence. Tout effort que vous accomplissez dans la vie quotidienne devrait avoir pour objectif de vous vider afin que l'Existence vous emplisse. Tout le reste n'est qu'incident et banalité du quotidien, ne l'oubliez pas.

Chaque respiration devrait avoir pour but d'accroître votre conscience et votre éveil. Vous aurez alors pris la décision de connaître l'Existence, ou Dieu. Tant que vous n'avez pas pris cette ferme résolution, vous ne faites que prétendre être en recherche. Vous trichez avec vous-même.

Ne pensez pas un seul instant que vous trompez les autres. Vous ne trompez que vous-même.

Se tourner de l'extérieur vers l'intérieur est la première étape. Ce virage à 180 degrés est le moment le plus important du parcours. Lorsque vous aurez pris ce virage, soyez sûr que votre conscience vous le dira. Jusque-là, votre mental vous a fourni excuse après excuse, en prenant prétexte des personnes et des circonstances extérieures pour ne pas vous intégrer.

Une fois passé le virage à 180 degrés, tout cela deviendra insignifiant et disparaîtra. Ces facteurs cesseront d'avoir de l'importance. Ils seront encore là, c'est vrai, mais ils seront dans le sillage de vos progrès. Leur rôle sera désormais de vous aider à être un observateur plus attentif. Le plus difficile est de faire le premier pas, de prendre le virage à 180 degrés.

Alors la moitié du travail sera fait. Vous serez devenu plus perméable aux voies de l'Existence.

Une fois que nous avons pris ce virage à 180 degrés tout devient méditation. Marcher, parler, chanter, danser, ou simplement enfiler ou enlever ses vêtements, tout devient méditation, tout se fait avec une conscience accrue.

En vous observant en train de faire ces choses vous voyez peu à peu que le monde entier est illusion. Vos premiers pas vers l'intérieur sont un bond en avant, car le premier pas est le grand bond en avant. Avant, on philosophe, on veut se convaincre et convaincre les autres qu'on cherche. La confusion augmente à mesure que la détermination s'amenuise.

En faisant le premier pas, vous devenez prêt à gagner contre vous-même. Gagner contre les autres est très facile. Avec quelques armes, ou avec votre langue, vous pouvez les mettre en pièces, tout simplement.

Mais se dépasser soi-même demande un vrai courage. Vishuddhi chakra sert justement à se surpasser.

Regarder à l’intérieur c’est être prêt à se surpasser. Bien sûr, si vous êtes sur la voie de l’intérieur, les gens qui vous entourent ne verront rien de tangible dans ce que vous faites. Vous serez seul à savoir que c’est à l’intérieur de vous que tout se passe, pas à l’extérieur. C’est vous qui aurez conscience qu’une révolution a lieu à l’intérieur de vous. Il n’ y a que vous qui pourrez parler de l’intelligence qui grandit en vous.

Votre entourage ne comprendra pas les expériences qui vous donnent tant de joie. Ne tentez jamais de convaincre qui que ce soit de votre évolution intérieure. Vous pouvez partager vos expériences avec des amis spirituels qui sont sur la même longueur d’onde que vous, mais si vous essayez de partager ces expériences avec des gens qui sont éperdument indifférents au voyage intérieur, vous ne ferez que vous rendre très malheureux.

Laissez simplement les expériences se produire en vous. Ne vous y attardez pas, ne leur courez pas après. Laissez-les agir sur vous comme de la vapeur qui vous aide à mûrir. Si vous vous y attardez vous finirez par stagner et vous perdrez tout.

Rappelez-vous que ces expériences ne sont là que pour vous indiquer que vous êtes bien sur la voie intérieure. Elles sont comme les panneaux indicateurs que vous voyez sur la route. Est-ce que vous vous y accrochez pour montrer que vous êtes arrivé à destination? Non, ne vous y arrêtez pas, continuez jusqu’à destination.

L’engagement et la détermination absolus sont nécessaires, et ces

qualités viendront à vous naturellement quand vous serez prêt à abandonner votre mental, et donc le jeu social, pour vivre dans votre propre cœur. Quand vous serez prêt à ne plus montrer les autres du doigt pour vous montrer plutôt vous-même, quoi qu’il arrive. Quand vous saurez par expérience que le mental est à la société ce que le cœur est au naturel.

Encore un point : si quelqu’un vous demande des preuves de votre expérience, comprenez simplement qu’il n’y a rien à prouver. Vos expériences sont si intimes et si personnelles que vous ne pourrez pas les partager avec quelqu’un d’autre. En fait, en la partageant, vous démolirez l’expérience elle-même. De plus l’autre n’est peut-être pas prêt à croire ce que vous lui dites. Il vous dira peut-être que vous vous faites des idées, ou bien il voudra que vous lui expliquiez tout de façon logique.

La logique n’explique pas ces expériences. Dieu est au-delà de la logique. Si la logique pouvait expliquer Dieu, alors elle serait supérieure à Dieu, mais ce n’est pas le cas. Détendez-vous donc, laissez arriver vos expériences.

Si on vous pose des questions, ayez la maturité de sourire tout simplement. Un sourire peut être plus efficace que mille mots.

Les grands Maîtres illuminés ont connu une joie si extraordinaire en communiant avec l’Existence. On me demande de raconter mes expériences. Mais je vous dirai qu’elles sont si personnelles et si intimes que je ne puis les mettre en mots. Ce que je peux faire c’est vous guider, vous mettre sur la voie pour que vous fassiez votre propre expérience.

Résultat garanti

Mais si je commence à tout vous expliquer nous allons tomber dans la banalité.

Une chose cependant : je peux vous donner l'assurance que vous aurez cette expérience si vous avez le feu sacré. La promesse d'un Maître vous donnera l'énergie nécessaire pour y arriver.

Comprenez simplement que cette joie que vous ressentez n'a pas de raison. Les gens ne peuvent s'empêcher de croire que vous êtes devenu fou s'ils vous voient joyeux sans raison. Ils ne connaissent que le rapport de cause à effet, même dans le contexte de la joie. Pour eux, seule une cause extérieure peur déclencher la joie à l'intérieur de vous.

Je vous explique tout ceci en réponse à vos questions sur la méditation et la spiritualité. Vous pensez peut-être que nous nous sommes éloignés de notre sujet. Non! Ce chakra, vishuddhi chakra, est en rapport avec votre expansion, avec la découverte de votre Soi intérieur, avec l'éveil total de la conscience et avec la compréhension du fait que la comparaison et la jalousie ne mènent nulle part. Absorbez ce que je vous dis et laissez l'énergie qui est derrière ces paroles vous transformer. Je vous assure que des miracles se produiront en vous! Toute la qualité de votre vie en sera changée.

Bien...

Avec tout ce qui a été dit, vous comprenez que la comparaison et la jalousie sont des non-entités dépourvues de toute pertinence

Se libérer de la jalousie

réelle pour vous. Laissez-moi vous expliquer maintenant un peu plus sur vishuddhi chakra et son réservoir d'énergie.

Voyez-vous, nous avons en nous trois couches d'énergie. La première de ces couches vient de notre mental, c'est celle que nous employons dans nos activités ordinaires du matin au soir. Une fois cette énergie dépensée, vous vous sentez fatigué ou irrité si on vous donne du travail supplémentaire à faire.

La deuxième couche d'énergie est la couche d'urgence. C'est l'énergie qui vient de vos émotions. Cette énergie s'ouvre en cas d'urgence. Si vous êtes sur la route et qu'un chien vous court après, que faites-vous? Vous détalez beaucoup plus vite qu'à fond en temps normal, n'est-ce pas? Même si vous êtes épuisé, incapable de lever le petit doigt, si un chien se lance à votre poursuite, vous prenez vos jambes à votre cou. Cette énergie c'est l'énergie d'urgence. Elle prend sa source dans l'émotion.

La troisième couche d'énergie vient du niveau de l'Être. C'est une source infinie d'énergie intérieure que vous n'utilisez jamais. Cette couche d'énergie s'ouvre et se vit dans la méditation profonde. Que vous l'acceptiez ou non, vous êtes connecté aux trois couches d'énergie. Vishuddhi chakra contient les clés de ces niveaux élevés d'énergie.

Laissez-moi vous raconter un fait qui a vraiment eu lieu pendant mes jours d'errance :

Dans l'Himalaya, à Almora, un lieu merveilleux, il y a un petit ashram avec quelques cabanes pour ceux qui veulent méditer. Le

seul problème de cet endroit c'est qu'il est fréquenté par les tigres la nuit! J'y ai séjourné un certain temps pendant mes jours d'errance. Je passais de longues heures à méditer.

Selon le système mis en place, lorsque le responsable de l'ashram sentait que les tigres approchaient, il faisait sonner une cloche et tous les sadhus entraient dans leur cabane respective en fermant la porte, jusqu'à ce qu'on leur demande de sortir.

Une nuit que nous étions en train de méditer la cloche sonna et tout le monde retourna à sa cabane. Le lendemain le responsable de l'ashram vint voir si tout allait bien. Il vit qu'une des cabanes était fermée. Le sannyasi qui était à l'intérieur criait par la fenêtre de lui ouvrir la porte.

Nous nous sommes tous précipités et nous avons essayé de lui ouvrir, sans résultat. Finalement quelques-uns d'entre nous sommes entrés par la fenêtre. A notre grande surprise, nous avons trouvé qu'il avait mis une grosse pierre servant à moudre le grain contre la porte pour empêcher le tigre de la pousser et d'entrer. Nous avons dû pousser la pierre à plusieurs pour dégager la porte.

Nous nous sommes demandé soudain comment l'homme avait pu déplacer la pierre tout seul pour la mettre contre la porte au début? Quand nous lui avons posé la question il a répondu : «La déplacer? Je l'ai simplement soulevée et je l'ai mise là!» En entendant l'alarme, il avait simplement soulevé la pierre et il l'avait appuyée contre la porte, c'est tout!

C'est ce que j'appelle la couche d'énergie d'urgence. En temps normal ce même homme n'aurait pas pu soulever cette pierre. Vous comprenez? Même après cet incident, passée l'urgence, il n'arrivait pas à l'enlever pour ouvrir la porte!

La peur ou l'envie font s'ouvrir le deuxième niveau d'énergie. Par exemple, lorsque vous avez une réunion importante, est-ce que vous sentez fatigué? Non, vous êtes en pleine forme. Le désir, votre forte envie d'assister à la réunion vous redonnent de l'énergie.

Vishuddhi chakra est la porte qui vous conduit à ces trois couches d'énergie, mais vous n'en avez pas conscience car il y a longtemps que vous ne les avez pas utilisées efficacement. C'est comme dans tous les ports ou les marinas, là où les bateaux jettent l'ancre. On dit que si un bateau reste trop longtemps à quai il finit par oublier qu'il est fait pour aller en mer! De même, comme vous n'avez pas utilisé la troisième couche d'énergie depuis longtemps, vous l'oubliez et elle vous oublie. La méditation peut vous ouvrir ce troisième niveau d'énergie.

Si ce chakra reste propre, vous explorerez les sommets du monde extérieur et les profondeurs du monde intérieur.

Mais le manque d'estime de soi et la jalousie bloquent ce chakra. Une faible estime de soi n'est que le signe d'une jalousie passive. La jalousie est active, le manque d'estime de soi est passif. Ce sont deux produits de la même comparaison.

Le manque d’estime de soi vous donne le sentiment de ne pas être assez bien, et vous vous résignez. La jalousie ne le supporte pas, et vous réagissez.

Là se trouve toute la différence.

Comprenez ceci : toute estime pour vous-même qui serait inférieure à Dieu serait une preuve que vous vous sous-estimez, puisque vous êtes Dieu.

Voilà pourquoi je dis que se comparer à quelqu’un d’autre ne nous mènera nulle part.

Vous devez faire l’expérience de la deuxième et de la troisième couche d’énergie qui sont en sommeil dans ce chakra pour comprendre le potentiel infini qui sommeille en vous. Ce chakra est vraiment pour nous le siège de l’énergie. En nous concentrant sur lui, nous ressentons l’énergie qu’il rayonne.

Pendant mes errances dans l’Himalaya je parcourais à pied des kilomètres et des kilomètres. Je commençais à petits pas, en me concentrant sur vishuddhi chakra. Peu à peu je prenais de la vitesse tout en me concentrant sur le chakra et je marchais sans effort. A un certain moment mon corps se mettait à avancer en se balançant et je devenais simple observateur! Je parcourais ainsi de nombreux kilomètres.

Votre nourriture et l’exercice que vous faites n’entretiennent que la première couche d’énergie. La nourriture ne suffit pas à créer de

l’énergie. C’est une erreur très courante. La nourriture n’est qu’une de nos sources d’énergie.

Les Yogis du Tibet ne mangent pas. Ils boivent de l’eau de la coque d’un fruit appelé bilva. J’ai vécu ainsi six mois dans l’Himalaya. Je captais l’énergie du soleil, de l’eau quand je me baignais, de l’air en respirant. Ce sont des méthodes yoguiques. La tapasya est la pénitence que vous faites pour être illuminé pendant cette vie. C’est ce qui vibre dans votre être.

En entrant en compétition avec les autres vous oubliez votre propre soi. Vous oubliez de nourrir votre propre être, votre vraie source d’énergie reste inutilisée. La force physique et la force intellectuelle ne sont rien sans la force de l’âme. Ce n’est qu’en découvrant la force de votre âme que vous atteindrez votre propre source de vie.

Swamiji, une fois que nous saurons vivre sans jalousie, serons-nous enfin libérés, au moins d’une partie de notre faiblesse?

Bien sûr, si vous arrivez à percevoir un espace où l’amour peut exister sans passion ni jalousie, c’est incontestablement un pas en avant. Mais continuez d’avancer en gardant votre conscience en éveil, car vous pourriez très facilement retomber dans vos anciens schémas inconscients et vous retrouver en train de revivre vos vieilles émotions.

Tenez-vous en à votre conscience nouvellement découverte, et

avancez avec elle. Elle vous offrira bien d'autres possibilités à explorer. Ne stagnez pas. Le pire danger est de s'accrocher à quelques expériences en pensant qu'elles sont immuables.

Les maîtres ne laissent jamais les disciples moisir sur une expérience. Ils poussent toujours l'élève en avant, car ils veulent qu'il approfondisse constamment sa quête. Les personnes qui ont eu des visions de dieux et de déesses ont le plus souvent tendance à stagner dans leur voyage spirituel.

Ils se disent qu'il n'y a plus rien à atteindre et restent au même point en s'accrochant à une même expérience. Cela ne doit jamais vous arriver.

Voyez-vous, tant que l'état de félicité éternelle n'est pas atteint, vous pouvez encore toucher le fond à tout moment. Ne l'oubliez pas et gardez continuellement votre conscience en éveil afin d'être guidé vers une compréhension toujours plus profonde.

Comprenez ceci : le travail d'un Maître est si délicat. Il doit traiter chacun de vous sans exception avec le plus grand soin et la plus grande délicatesse. Il doit voir de quelle manière chacun de vous peut grandir, et vous amener à vous épanouir de cette façon. Chacun de vous a traversé tant de vies en accumulant tant d'ignorance. Il doit travailler sur tout cela afin de vous éveiller.

N'oubliez pas non plus que si la vie offre une multitude de solutions, il y en a toujours une qui vous convient le mieux. L'intelligence consiste à la découvrir. Mais si vous regardez les

R é s u l t a t g a r a n t i

La vieille dame essaie encore de placer un mot :

L'homme l'interrompt :

Finalement la dame lui dit :

Nous devons apprendre à déterminer ce qui nous convient le mieux! Si nous le savons clairement, nous grandirons sans souci. Mais la plupart du temps nous convoitons les solutions des autres pour les appliquer à notre vie, et nous sommes désappointés.

Si nous savons clairement où nous en sommes et de quoi nous avons besoin, notre croissance sera solide. Même les contrecoups de cette manière de vivre serviront à nous apprendre à mieux utiliser notre intelligence. En fonctionnant à partir de notre propre intelligence nous obtiendrons une compréhension basée sur l'expérience.

Si vous suivez simplement les solutions des autres rien ne se passe en vous. Vous opérez à partir de la périphérie. Rappelez-vous que si rien ne se passe en vous, vous ne grandirez pas. Cela ne veut pas dire que vous n'évoluez pas de l'intérieur. Vous pouvez avoir du profit matériel, tout en restant mort à l'intérieur.

Rappelez-vous donc que vous ne progresserez vraiment que si vous progressez à l'intérieur.

S e l i b é r e r d e l a j a l o u s i e

Ne vous laissez pas prendre au piège cruel de la compétition mondaine. Prenez-la comme un jeu, et jouez bien. Le profit matériel est nécessaire à la survie. Mais tout cela doit rester à la périphérie. Votre noyau interne doit se renforcer solidement. C'est lui qui doit vous guider dans le jeu du monde extérieur.

En apprenant à capter votre propre intelligence, vous verrez qu'il n'y a rien de pertinent à surveiller les progrès ou les activités des autres.

Vous comprendrez combien tout cela est absurde. A mesure que votre intelligence grandira, vous comprendrez que chacun poursuit sa propre course sans que nous soyons en compétition l'un avec l'autre! Le véritable combat consiste à découvrir votre propre intelligence infinie. Quelle place y a-t-il là pour la comparaison?

Le sens de la vie tout entière consiste à découvrir votre intelligence infinie. C'est pourquoi je dis toujours : la vie est le chemin, ce n'est pas un but. Quand votre intelligence grandira, vous vous sentirez plus joyeux et plus apte à jouer efficacement le jeu de la vie. Abandonnez donc la comparaison pour aller à la découverte, à la source, du véritable progrès.

Vishuddhi chakra est le siège de la créativité la plus haute. Quand l'énergie de ce chakra sera débloquée, vous aurez à votre service un formidable flot de créativité.

Si la qualité de votre être change, la qualité de votre faire changera aussi tout naturellement. Tout ce que vous faites, vous le

ferez avec plus d'efficience et plus de créativité. Résultat, la qualité de votre avoir changera aussi. Vous serez heureux de tout ce qui vient à vous, vous verrez la richesse matérielle et le succès couler naturellement vers vous.

Abandonnez donc la comparaison, revenez à votre Être et découvrez la félicité éternelle ou Nithyananda. Bien... Passons maintenant à la technique de méditation technique appelée Shakti Sagar. Elle vous montrera par expérience comment domestiquer la formidable source d'énergie qui est à votre disposition dans vishuddhi chakra.

La méditation Shakti Sagar, qui nous vient du Bouddhisme Zen, vous aidera à capter l'énergie cosmique. La clé de cette méditation consiste à garder l'attention sur vishuddhi pendant que le corps est en mouvement.

Pendant que vous faites cette méditation vous capterez directement l'énergie cosmique.

Debout, les yeux fermés, centrez-vous sur votre vishuddhi chakra. Mettez-vous debout derrière une chaise ou un autre appui et en gardant la main dessus commencez à marcher très, très lentement sur place.

Augmentez maintenant votre vitesse très graduellement. Marchez

de plus en plus vite sur place. Repoussez au maximum vos limites, mais sans ressentir de gêne. Ne vous surmenez à aucun moment. Restez centré en permanence sur vishuddhi. Vous ressentirez l'énergie qui se dégage. Le plus important c'est de ne jamais ralentir à aucun moment. Arrêtez-vous au bout de 20 minutes.

Pendant les 10 minutes qui suivent, restez tranquillement assis là où vous êtes. Gardez les yeux fermés et restez centré sur vishuddhi. Cela vous permettra d'absorber l'énergie dégagée pendant le mouvement.

La clé de cette méditation c'est de garder l'esprit fixé sur vishuddhi pendant que le corps bouge. Quand vous faites cela, l'Energie Cosmique qui entre par vishuddhi chakra devient une formidable source d'énergie pour vous. Pendant cette méditation, vous pouvez porter votre mala autour du cou. Il emmagasinera l'Energie que vous créez pendant la méditation.

Méditation Shakti Sagar, sur fond de musique.

A la fin, Swamiji chante :

Om Shanti Shanti Shantihi

Lentement, très lentement, ouvrez les yeux.

Nous nous retrouverons pour la prochaine session.

Merci.