Chapitre 8: Lâcher l'ego🔗

L e chakra suivant est ajna chakra, qui se trouve entre les sourcils.

En sanscrit ajna signifie volonté ou ordre.

Ajna chakra est le maître-chakra.

Ce chakra est bloqué par le sérieux et l'ego. Il s'épanouit dans l'innocence, la simplicité, l'intelligence, et par la disparition de toute forme d'ego.

A la fin de ce chapitre nous verrons la technique de méditation Divya Netra, inspirée du Zoroastrisme.

Ajna chakra est appelé aussi Chakra Raj ou le maître de tous les chakras.

C'est un chakra si important que toutes les religions ont cherché à l'activer. Quand ajna s'ouvre, l'être tout entier accède à un nouveau royaume. Toute une série de capacités se met en marche. C'est pourquoi on représente les Dieux de l'Orient avec un troisième œil sur le front. C'est le symbole de l'éveil d'ajna.

On dit que si quelqu'un meurt à Varanasi, ou Bénarès, la ville sainte de l'Inde du Nord, il est automatiquement libéré. Varanasi n'est pas que la ville que nous connaissons. C'est aussi la région où les vaarana, les sourcils, rencontrent naasi, le nez. C'est là que se trouve exactement ajna chakra qui représente la mort de l'ego par l'état de libération, ou illumination.

Ajna chakra est lié à l'ego, au sérieux, à une trop grande attention à soi, à une approche trop sérieuse de la vie.

Qu'est ce que le sérieux?

Le sérieux consiste à accorder trop d'importance à une chose, au détriment d'une autre. Il naît de l'incapacité à voir toute la vie comme un théâtre qui se déroule à chaque minute. Le sérieux vient d'attentes exagérées de la vie.

Deux garçons construisent des châteaux de sable sur la plage. Soudain ils se disputent et un des garçons se fâche. Il donne un coup de pied dans le château de sable. L'autre garçon va se plaindre au roi de son sérieux problème. Le roi se moque de lui car il fait toute une histoires de ses châteaux de sable.

Mais le conseiller du roi, un moine Zen, se met à se moquer du roi. Il lui dit :

Tout notre sérieux me rappellec cette histoire des châteaux de sable! Comprenez que pour le jeune enfant les châteaux de sable sont précieux, alors que pour nous, adultes, ce sont les châteaux de pierres qui semblent précieux.

Mais château de sable ou château de pierres, le sérieux est le même, c'est juste l'objet qui change. Alors ne riez pas des enfants qui se battent pour des châteaux de sable.

Le sérieux ferme votre esprit à l'ouverture et la liberté de la vie. Il vous rend terne et inerte. Il ralentit votre pensée et vous accole de vieux schémas familiers, déjà connus de vous.

Un monastère Zen organise entre ses disciples un concours du plus beau jardin.

Un de ces disciples se prend très au sérieux. Il prend le concours très au sérieux aussi. Son jardin est toujours net, propre, bien balayé. Toute l'herbe est coupée à la même hauteur. Les buissons sont tous nettement élagués.

Bref, il est sûr d'avoir le premier prix.

Le jour du concours, le Maître va voir tous les jardins. Puis il revient et les évalue.

Le jardin du disciple obtient le dernier prix.

Tout le monde est choqué. Le disciple va interroger le Maître à ce sujet.

Le Maître le regarde, et il lui demande :

Un jardin si bien entretenu ne vit pas longtemps! Il est déjà mort.

Le sérieux tue la spontanéité. Il détruit la créativité.

La science a prouvé que si vous exécutez votre tâche en gardant l'esprit léger et détendu, votre pensée et vos aptitudes à la prise de décision seront automatiquement améliorées.

La même tâche, exécutée sur un mode sérieux, alourdit l'esprit.

Tout notre sérieux n'est qu'une maladie. Quand je dis tout, j'entends bien tout. Toutes nos maladies viennent du sérieux. Le sérieux crée la maladie et la maladie crée le sérieux.

Un soir, un homme m'appelle au téléphone, il est en larmes.

Il me dit :

S'il te plaît aide-moi. Je suis si déprimé que je vais mettre fin à mes jours!...

J'essaie de le calmer et finis par lui dire :

Nous donnons une importance exagérée à nos prétendus problèmes. Une chiquenaude suffit à ébranler ce sérieux. En nous éveillant à la réalité, nous verrons combien nos problèmes sont insignifiants.

En prenant les choses trop au sérieux, en vous souciant hors mesure du résultat, vous vous privez de la capacité d'exécuter votre tâche au niveau optimal.

Bien sûr, vous devez faire des projets, planifier votre travail. Faites-le avec sincérité, pas avec sérieux. Le sérieux n'est pas la même chose que la sincérité. La sincérité consiste à se centrer sur la tâche avec enthousiasme et entrain, à faire de son mieux sans s'inquiéter excessivement du résultat.

Quand vous vous prenez au sérieux vous n'appréciez rien, vous ne riez pas. Comment peut-on rire et rester sérieux? Ce serait contradictoire. Soit vous êtes sérieux, soit vous riez... Vous ne pouvez faire les deux à la fois, étant donné la définition même du sérieux.

Mais si vous êtes sincère, vous pourrez rester rieur et enjoué. Vous pourrez poursuivre votre travail tout en restant jovial et

créatif. Le travail se fera dans la joie. Et vous irez jusqu'au bout, parce que vous aurez été sincère.

Dans la sincérité il n'y pas de souci, dans la sincérité il n'y a que de l'enthousiasme.

Quand vous êtes sérieux, vous êtes en fait égoïste, car vous n'avez pas une vue d'ensemble du grand théâtre cosmique. Vous vous prenez trop pour une entité séparée, trop de je vous rend trop sérieux. Si vous comprenez que tout n'est qu'un théâtre, vous ne pourrez plus vous prendre au sérieux. Quand cette compréhension sera profonde, vous ferez les choses simplement, avec la pure joie d'être en accord avec le théâtre cosmique de l'Existence.

Dès lors, vous jouerez sincèrement votre rôle au lieu de vous prendre au sérieux.

Il y a deux formes de planification : la planification chronologique et la planification psychologique.

La planification chronologique se fait sur l'échelle du temps. Vous décidez de vous lever à telle heure, de finir votre routine du matin à telle heure, d'être au bureau à telle heure, de faire certaines tâches précises au bureau. C'est bien. C'est un moyen pratique d'organiser votre travail de manière à obtenir les meilleurs résultats. Avec cette manière de planifier et une action sincère, votre de bonheur ira en grandissant!

La planification psychologique, par contre, se fait dans votre tête, sans rapport au temps et à l'espace. C'est une planification sérieuse et incessante qui tourne dans votre tête, par-dessus la planification chronologique. Elle vous fait vous croire sérieux et consciencieux. C'est en fait de la négativité complexe superposée à un planning chronologique déjà préparé. Vous continuez d'analyser votre planning et d'être dans une nébuleuse, vous passez votre temps à ressasser votre plan.

La planification psychologique stimule votre ego, elle vous donne la sensation d'être quelqu'un d'important, de digne. Elle vous aide à rester sérieux, en vous donnant le sentiment de traiter des affaires de grande envergure, d'avoir tout entre vos mains, et de devoir faire en sorte que tout se fasse. Vous insistez sur des points de détail, comme si votre bonheur en dépendait.

Voilà ce qui s'appelle la planification psychologique. C'est en fait une manière de remettre à plus tard le bonheur et la vie, d'attendre qu'il se passe quelque chose de spécial pour l'apprécier.

On se dit : Si je me marie, ma vie sera stable, Je vais donc chercher à me marier. Si j'ai deux enfants, ma vie sera accomplie. Une fois à la retraite, j'aurai la paix.

Cette attitude revient à dire : d'abord, je suis sérieux, et plus tard, je serai heureux!

Mais vous ne serez heureux ni maintenant ni après.

Vous aurez perdu votre capacité d'être heureux à tout moment.

perdrez l'aptitude à être heureux à tout moment.

Vivez simplement, avec spontanéité et innocence.

Ne vous noyez pas dans le perfectionnisme. Le perfectionnisme peut faire de vous une personne névrosée. Quoique vous fassiez faites-le entièrement, à fond. Votre action sera alors totale, sans avoir à vous soucier de perfectionnisme.

Le perfectionnisme vient toujours du mental. Il devient un but pour lequel vous œuvrez. Lorsque vous en avez fait votre but, il devient inerte, terre à terre. Mais si vous êtes dans la globalité, bien établi dans le cœur, vous aurez une expérience profonde. Le résultat ne pourra qu'être beau, et il vous procurera de la joie aussi. Tout ce que vous ferez sera alors en accord avec l'Existence.

Le perfectionnisme ne nous rend jamais joyeux, il ne fait que satisfaire notre ego. Même si vous vous sentez satisfait à la fin, ce n'est que la satisfaction de l'ego, pas la satisfaction de l'être. Les perfectionnistes sont les gens les plus égoïstes de tous. Ils ratent la dimension globale. La totalité est possible si on va en profondeur. Le perfectionnisme n'est jamais possible, parce qu'il vient du mental. Or le mental ne cesse de remettre en question son idée de la perfection. Lâcher l'ego

Mais ne refaites pas la même erreur! Votre esprit répète toujours les mêmes schémas. N'en faites pas de même avec les erreurs!

Faites des erreurs nouvelles, pour améliorer votre compréhension!

Je ne dis pas de faire des erreurs délibérément. Ce serait tout aussi stupide. Je dis simplement de faire les choses le plus intelligemment possible, avec enthousiasme, sans craindre de faire une erreur. Être inquiet, vivre dans la peur de commettre une erreur, c'est en fait avoir peur d'avoir son ego blessé.

Quand vous ne serez plus aussi inquiet pour votre ego, vous aurez le courage de faire n'importe quel saut. Tous vos soi-disant tracas se ramènent à la peur des blessures de l'ego. Quand vous en serez libéré vous agirez avec plus de liberté et de courage. Vous vous sentirez plus disposé à explorer.

Dans un club, un homme a terminé sa partie de cartes et s'en va.

Au vestiaire, il enfile son manteau quand il entend soudain une voix douce derrière lui :

Nous craignons tellement de commettre une erreur, de nous blesser, de blesser notre ego. Nous travaillons avec tant de

cordialité et de sérieux en pensant être humbles. Mais ce n'est qu'une forme passive de l'ego. C'est la crainte que votre ego soit blessé qui vous fait vous comporter ainsi. Lâchez toute protection de votre ego. Sentez-vous libre d'avancer.

Eloignez-vous du sérieux. Nous associons toujours la spiritualité au sérieux. C'est une erreur. Le sérieux ne sera jamais la même chose que la religion ou la spiritualité.

Pourquoi pensez-vous que je continue à vous raconter tant de plaisanteries et de petites histoires? Si je ne le faisais pas, vous deviendriez très sérieux. Quand vous êtes sérieux vous devenez inertes, lourds, sans vie, sans légèreté.

Je ne suis pas là pour vous alourdir. Je suis là pour vous libérer et vous rendre léger. Je suis là pour vous montrer que votre sérieux n'est qu'une forme de votre ego. Je suis là pour vous montrer ce que vous n'êtes pas, pas pour renforcer ce que vous croyez déjà être.

Les gens chargés de passé et de futur sont toujours si sérieux. Ils ne peuvent pas rire spontanément. Ils ont le sentiment que c'est leur devoir de porter le passé et l'avenir, de s'y plonger avec un grand sérieux. C'est une attitude bassement égoïste. Ils ont le sentiment que s'ils ne le font pas, personne ne le fera pour eux.

D'ailleurs, il n'est pas nécessaire de porter le passé et le futur. Soyez dans le présent, ce sera suffisant. Ces gens-là passent complètement à côté du présent. Ils ratent complètement le rire dans leur vie.

Le rire fait passer un rayon d'énergie de votre Être vers votre corps. Il régénère totalement votre Soi. Il vous guérit mieux que tout. Il vous donne ces merveilleuses visions du présent que vous essayez d'atteindre par des techniques de méditation difficiles.

Rire est la plus puissante des techniques de méditation.

Rire est la plus grande qualité spirituelle. Rire et sincérité vont de pair. Comme je l'ai déjà dit, le sérieux ne pourra jamais coexister avec le rire. Soit on est sérieux, soit on rit. Si vous êtes sincère, vous pourrez rire et faire votre devoir.

Combien parmi nous savent rire de tout cœur? Même lorsque nous rions nous avons de la retenue! Le soi-disant savoir-vivre vous a appris à rire poliment. Quand les enfants rient, nous les conditionnons. Nous versons de l'eau froide sur leurs manières naturelles. Nous leur disons aussitôt que ça suffit, nous essayons de conditionner même leur rire.

J'entends des mères dire à leurs filles de ne pas rire comme un homme, de rire comme un dame! Peut-on dompter le rire? Le rire vient de l'Être. Tout le conditionnement qui est imposé aux enfants vise à en faire une réplique de votre propre être mortellement ennuyeux. Tant que vous n'aurez pas obtenu une copie conforme vous ne lâcherez pas.

J'ai rencontré des enfants pendant ma visite en Amérique cette année. Je suis resté environ une heure à discuter avec eux. J'ai été choqué de voir qu'ils ne riaient pas quand j'essayais de

plaisanter avec eux. Les enfants d’aujourd’hui ont une pseudo-maturité, ils arrivent à éliminer le rire de leur vie.

Mais s’ils ne rient pas alors qu’ils sont enfants comment feront-ils quand ils seront grands? Je n’en reviens pas.

On dit que mon rire est contagieux. Mais avec ces enfants, pour la première fois, il ne l’était pas ! Ils me regardaient sans plus, avec cette expression de maturité sur leurs visages. Je les ai quittés, de peur qu’ils ne me rendent sérieux!

La maturité n’a rien à voir avec l’exclusion du rire. Mais nous croyons que pour passer pour des gens mûrs, il nous faut absolument diminuer sur notre rire.

Le rire est si puissant qu’il peut faire sortir l’énergie du noyau de votre être et l’amener à la surface.

Pendant mes programmes, la plupart du temps on ne fait que rire. Une plaisanterie part, ou on raconte une histoire, et tout le monde rit. Je ne laisse jamais le sérieux s’installer. Même parmi les personnes qui travaillent à l’ashram, je ne laisse pas le sérieux s’installer.

Un présentateur plein d’humour est invité dans une ville pour faire un discours.

Il se présente avec tout un groupe de personnes.

Les organisateurs sont surpris de le voir arriver en compagnie d’un bon groupe de gens.

La Vie est précieuse, elle ne mérite pas d'être vécue dans une léthargie terne et ennuyeuse. Riez, insufflez énergie et félicité à votre existence.

Décidez de vous réjouir constamment quelque soit votre métier. Soyez sincère, au lieu d'être sérieux.

En riant, vous irradierez l'Energie tout autour de vous. Elle est contagieuse. C'est une félicité thérapeutique qui émanera de vous. C'est pourquoi dès qu'une personne morose arrive parmi nous, elle irradie aussi sa morosité et tout le monde peut l'attraper. On encourage toujours les médecins à effectuer une sorte de méditation de nettoyage, car ils sont continuellement en contact avec des patients qui traînent avec eux leur lot de pensées négatives et maladives.

Swamiji, mais il nous faut une raison pour rire. Comment pouvons-nous avoir de l'humour s'il ne se passe rien de drôle?

Nous pensons toujours qu'il faut un comédien ou une plaisanterie pour nous faire rire. Quand vous vivrez le moment présent, votre existence sera belle et lumineuse. Votre inspiration et votre expiration, le processus de transformation de la nourriture en sang dans votre corps, la synchronicité des événements de l'Existence, tout vous paraîtra tellement beau. Vous ressentirez une telle félicité que vous serez toujours en train de sourire et de rire. Le rire et la félicité émaneront de tout votre Être.

Rire d'une petite histoire c'est bien, mais quand on est en accord avec l'Existence on jouit du grand théâtre cosmique et on rit de tout. Il n'y a plus de place pour le sérieux, plus de place pour l'ego. Vous n'êtes plus solide. Vous êtes perméable, vous riez tout simplement. Votre compréhension du jeu existentiel devient profonde, et cela vous fait rire.

Vous finissez par comprendre que chacun n'est qu'un acteur qui prend son rôle très au sérieux, et cela vous fait rire. Vous riez de la façon dont chacun trompe l'autre en jouant le jeu. Vous riez à la pensée que vous jouez le jeu! Quand vous aurez appris à rire, quand vous serez devenu l'observateur, vous vous détacherez des je et des moi personnellement de l'ego.

Des moines Bouddhistes tiennent une conférence sur le sens de la vraie spiritualité.

Chaque moine monte à son tour sur l'estrade et prononce un long discours.

Enfin arrive le tour d'un moine Zen.

Il monte sur l'estrade, et il se met à rire.

Il rit, et rit... de tout son être.

Le rire monte de son ventre. Il est secoué d'un rire incontrôlable.

Son rire est si contagieux que rapidement tout l'auditoire se met à rire aussi, sans savoir pourquoi!

Vous êtes si pleins d'ego que vous vivez éloignés de votre propre Être. Il y a tant de choses accumulées en vous dont vous devez vous débarrasser, des choses accumulées pendant de nombreuses vies, en plus de celle-ci.

Il n'y a pas même plus d'espace pour vous à l'intérieur de vous-même!

C'est pourquoi vous agissez toujours depuis la périphérie au lieu d'agir à partir de votre Être central.

Quand votre ego sera dissout, vous cesserez d'exister et vous vous fondrez dans l'Existence! C'est l'état dans lequel vivent les Maîtres illuminés.

Je dis souvent à ceux qui m'écoutent : «Détruisez ce que vous n'êtes pas». Ils me regardent, choqués. Je veux dire par là que vous êtes en réalité votre être intérieur. Cet être-là est maintenant contaminé par tout ce qui n'est pas, par les diverses formes actives et passives de l'ego. C'est ce que vous devez détruire et c'est ce que j'entends par : «Détruisez ce que vous n'êtes pas, et vous irez droit au but!»

Vous êtes une partie de l'Existence, et tout ce qui pourrait vous faire croire autre chose est de l'ego. C'est comme le poisson : que cela lui plaise ou non, qu'il l'accepte ou non, il fait partie de l'océan. Il n'a que deux possibilités : soit vivre heureux dans l'océan, soit se battre contre cet océan et continuer à y mener une vie misérable.

En coulant avec l'Existence, vous jouirez de chaque moment de la vie. Vous deviendrez perméable, sensible, créatif et fluide.

Un enseignant emmène ses élèves pique-niquer.

Ils jouent, prennent leur goûter, et passent un bon moment. Soudain le maître attire leur attention sur un bel arc-en-ciel.

Les enfants le regardent avec admiration.

Le maître leur dit alors :

Les étudiants sont déroutés un moment, mais ils comprennent vite et se mettent à battre des mains!

Nous devons apprendre aux enfants à apprécier la beauté existentielle qui les entoure. Sinon ils perdront très vite la connexion avec l'Existence. Ils deviendront individualistes. Mais nous ne devons pas les laisser devenir mécaniques et égoïstes. Ils doivent être élevés en êtres malléables et sensibles.

Si vous savez apprécier l'Existence, vous vous sentirez plus proche d'elle. Toute l'Existence est créativité. La personne créative est plus proche de son cœur que de son mental. Quand vous créez, vous êtes proche de Dieu. Dieu est le créateur, le créé et la création. En créant, vous exprimez votre être et la qualité de l'Existence, vous montrez votre amour et votre appréciation envers l'Existence. Vous ajoutez un plus à la beauté de l'Existence.

Lorsque vous vous sentez émerveillé par l'Existence, vous pouvez créer. Par contre, si vous êtes plein d'ego, vous ne pourrez rien créer. Et même si vous créez quelque chose, ce sera une création morte, comme une rose en plastique, parfaite en apparence, mais sans parfum et sans vie. L'artiste qui crée par amour apporte une qualité particulière à son œuvre. L'œuvre inspirée par l'ego restera sans vie.

Tant que vous ne serez pas en accord avec l'Existence, son parfum vous échappera. C'est comme se boucher le nez avec des doigts puants, alors qu'un bon parfum se dégage autour de vous. C'est le jeu de l'ego. Quand vous connaîtrez le parfum de l'Existence vous ferez aussi l'expérience de la synchronicité.

Vous entrerez alors en résonance avec toute l'Existence. Vous verrez que la plus simple feuille d'herbe ou la plus petite brindille est une manifestation de l'Existence, de Dieu. Quand vous serez dans cet état, vous trouverez ce que vous cherchez, car vous bougerez en accord avec l'Existence. La vie deviendra un miracle! C'est cela, la synchronicité de l'Existence.

Quand vous serez en résonance plus rien à rechercher avec avidité. pas à chercher avec avidité. L'Existence continuera simplement à vous donner ce dont vous avez besoin à tout moment, avant même que vous ne le recherchiez. N'est-il pas dit : « Cherchez, et vous trouverez ».

Le vrai problème, c'est que nous avons pris nos distances avec l'Existence, la source profondément enfouie en nous. Nous avons

donc besoin de rappels constants. Comencez à lâcher votre ego en admirant et en appréciant la beauté qui vous entoure. La graine de votre transformation intérieure sera alors semée. Vous comprendrez aussi qu'il existe une Force Vitale plus puissante que votre ego qui dirige cet Univers.

Plus vous vous perdrez dans l'Existence, moins vous aurez d'ego. Moins vous aurez d'ego, plus vous vous perdrez dans l'Existence.

Swamiji, bien que nous sachions intellectuellement que nous devons renoncer à notre ego, nous n'y arrivons pas, pourquoi?

L'homme ne veut jamais tout lâcher. Il veut toujours s'accrocher à quelque chose. Ce quelque chose est son ego. Votre ego est votre force. Vous l'avez si bien gardé au cours des ans. C'est la base même de votre existence.

Vous ne savez pas qu'il existe un monde au-delà de votre ego, où la félicité est bien plus merveilleuse que ce que vous ressentez maintenant. Votre ego est le soutien de votre vie. Mais la vérité est que vous devez lâcher-prise!

Imaginez qu'une graine est semée. La graine doit se séparer de l'arbre pour pousser n'est-ce pas? Si la graine se dit qu'elle attend que l'arbre pousse pour éclater, ce sera it absurde! De même, l'ego de l'être humain doit éclater pour s'épanouir. Plus il protégera son ego, plus il retardera son propre épanouissement.

Tant que l'homme n'a pas rencontré son Maître il ignore où sont ses blocages, où son ego lui barre la route. Mais une fois la rencontre faite il a la clé! A lui de s'en servir. Le seul but du Maître est de mettre en chiquetaille, en miettes, l'ego de chacun de ses disciples.

Vues de l'extérieur, les paroles et les actions d'un Maître peuvent sembler abruptes et mal à propos. Mais elles sont porteuses de la Vérité, de la simple intention de détruire votre ego.

Le Maître choisit de descendre sur ce plan par pure compassion pour l'humanité. Il n'a d'implication personnelle avec rien ni personne. Il est au-delà de l'océan périlleux du désir. Il vient simplement pour vous élever à l'état dans lequel il vit, l'état de félicité éternelle, l'état où seule la Conscience existe, l'état hors-je.

Les Mantras à Chandi, récitation de 700 versets en sanscrit sur la Dévi ou l'Energie féminine, nous racontent comment Chandi Devi détruit plusieurs démons mauvais. Elle ne s'attaque pas à de vrais humains. Si elle tuait des humains, elle se retrouverait derrière les barreaux et nous ne pourrions plus l'adorer pendant la récitation! Elle serait mise en examen pour crime avéré!

Nous devons comprendre que les démons symbolisent divers maux, ou l'ego de l'homme, cet ego que la Dévi anéantit pour libérer l'homme de son emprise. Un des démons a une tête de buffle! C'est pour nous faire comprendre que certains parmi nous ont la peau si épaisse que malgré tous les efforts du Maître pour

nous éveiller à sa voie nous restons fermement ancrés à la nôtre, insensibles, imperméables à sa voix!

Vous opposer au Maître est la plus grande des punitions que vous pouvez vous infliger. Je vous le dis honnêtement, si vous vous opposez au Maître, personne ne pourra mieux vous nuire. Vous vous faites assez mal en vous opposant au Maître. Le Maître sait comment faire fleurir chacun sur son propre chemin, et le moins que vous puissiez faire c'est vous ouvrir à lui avec foi et courage.

Swamiji, bien que je sache que vous êtes mon maître, je me sens hésitant et effrayé en votre présence.

Swamiji rit... Le fait même que vous ayez osé faire cette déclaration signifie que vous voulez surmonter votre état. Vous avez décidé de faire le saut.

Votre être m'a clairement identifié mais votre mental résiste. Si votre être ne m'avait pas identifié, vous ne reviendrez pas toujours me voir. Vous avez fait face à beaucoup de problèmes chez vous pour venir ici, n'est ce pas? Le plus facile pour vous eût été de rester à la maison faire votre travail. Votre famille aurait été heureuse, n'est ce pas?

Pourquoi revenir sans cesse me voir à l'ashram? Pourquoi toujours affronter des disputes chez vous ensuite? N'est-il pas plus simple de rester chez soi et de rendre les autres heureux? C'est que cette attirance que vous ressentez est au niveau de Il n'y a aucun mal à douter. Le doute est votre flambeau vers l'illumination. Il est très difficile pour votre esprit d'avancer sans douter. Mais vos doutes devraient à terme se transformer en confiance.

Alors seulement vous progresserez. En avançant vers l'intérieur vous y arriverez.

Que faut-il faire, Swamiji?

Tomber totalement amoureux! Être totalement amoureux c'est glisser dans l'état dépourvu d'ego. C'est pourquoi un Maître qui vit dans un état sans ego ne peut vous offrir qu'amour et compassion. Toutes les autres émotions comme la colère, l'irritation... sont de pseudo-manifestations de son amour illimité. Il simule la colère et l'irritation en s'abaissant à votre niveau émotionnel pour vous élever à un autre niveau de compréhension. Il parle votre langue jusqu'à ce que vous compreniez la sienne, la langue de l'Existence!

Mais Swamiji, comment tomber totalement amoureux? C'est surtout facile à dire!

Tout d'abord inondez de conscience chacune de vos actions. Devenez l'observateur. Vous sentirez que tout ceci n'est qu'une pièce de théâtre que vous regardez simplement, tout en jouant vous-même un rôle en passant. Deuxième chose, cessez de juger tout ce que vous voyez. Quand vous cesserez de juger, vous aimerez simplement chacun et toute chose, en toute innocence.

R é s u l t a t G a r a n t i

Si vous avez tendance à juger, vous ne verrez pas ce qui est, vous verrez ce que vous voulez voir. Presque chacun d'entre nous a déjà ses jugements établis à l'avance, comme les premières pierres de son édifice. Nous agissons comme s'ils formaient une base solide. Dès que nous percevons quelque chose, notre première réaction est de voir à travers nos jugements préconçus.

Comment voir les choses comme elles sont? Comment devenir amoureux? On ne peut tomber amoureux que si on accueille chacun avec fraîcheur et innocence. Mais que faites-vous? Vous vous mettez à analyser le pour et le contre de l'amour. Vos analyses vous font passer à côté. Quand vous vous serez enfin décidé, il sera peut être trop tard...

La relation de maître à disciple n'a pour objectif que la perte de votre ego. Seul, vous ne pouvez pas perdre cet ego. Le Maître devient le moyen et le soutien pour que vous perdiez votre ego. Plus vous vous fondrez en lui, plus vous serez prêts à vous ouvrir et à perdre votre ego. Quand saurez-vous que votre ego a disparu? Quand vous commencerez à ressentir une joie jusque-là inconnue.

Vous éprouverez une joie qui n'a pas de raison. Le simple fait d'exister vous rendra heureux. Bien sûr, avec le Maître, votre ego sera toujours au bloc opératoire, et il y aura des moments de peine profonde quand il sera éventré. Mais en émergeant de ces moments vous aurez bien avancé dans votre croissance, vous ressentirez une joie illimitée et sans raison.

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L â c h e r l ' e g o

Regardez les enfants. Ils sont si enthousiastes envers la vie, si aimants. Vous êtes vous jamais demandé pourquoi vous n'êtes pas enthousiastes comme eux? Vous étiez bien comme eux, fut un temps, non?

Dites-moi où sont passés cet enthousiasme et cette innocence?

Où pouvons-nous les avoir perdus?

Un participant se risque... Nous avons grandi, nous sommes plus mûrs, Swamiji. Nous avons plus d'expérience qu'eux.

Bah! Expérience de quoi? De l'ennui! Nous croyons tous que nous sommes plus mûrs que les enfants, que nous avons l'attitude correcte envers la vie tandis qu'ils doivent, eux, passer par la vie pour arriver à cette maturité.

La Vérité est qu'en devenant si intellectuels nous avons perdu la liaison avec le cœur. Nous agissons purement à partir du mental. Même nos émotions sont dictées par lui, elles ne viennent plus de notre Être. Nous avons perdu le contact avec notre centre.

En arrivant au monde nous étions dans un état de célébration et de spontanéité. Au fil des ans, la société nous a conditionnés et nous a fabriqué un mental. Ce dernier s'est endurci et il s'est mis à nous dicter ses conditions. Notre spontanéité s'est perdue.

Dans ce processus d'abandon de notre ego, nous tentons de retrouver l'enfant qui vit en nous. Jeunes, nous étions si près de la réalisation de Dieu. En devenant grand et soi-disant mûr,

459 Lâcher l'ego

Vous n'aurez de plaisir que si vous savez que votre réalité est au-delà du masque. Sinon le masque vous privera du charme de la Vie. En réalisant que vous ne faites que porter des masques, vous lâcherez vos désirs.

Vous abandonnez bien vos jouets en grandissant... Ils ne vous intéressent plus. De même, en regardant ces masques avec intelligence, vous n'en voudrez plus. Vous vous en servirez pour aller de l'avant.

L'ego se manifeste de façon très astucieuse. C'est pourquoi il vous faut toutes ces explications. Elles vous aideront à percevoir les blocages qui freinent votre propre voyage intérieur.

Moins vous aurez de blocages en vous, plus vous serez fluide et épanoui. Quand vos blocages diminueront, vous deviendrez plus perméable, plus vulnérable. Tant que vous aurez beaucoup de blocages, vous serez dur et difficile à pénétrer. Votre ego opposera une barrière solide à tout.

Par exemple, si quelqu'un vous dit quelque chose, quelle est votre première réaction? Votre première réaction est une certaine résistance, un « non! ». Dire non c'est satisfaire l'ego. On se sent solide, ancré en soi-même. Dire oui c'est se sentir liquide, vulnérable. L'ego se sent soumis, alors vous dites plutôt non!

C'est pourquoi aussi on se sent si bien quand on enfreint les règles à l'école, au bureau ou ailleurs. En fait, dès que vous défiez une règle vous ressentez comme une sensation forte. Les élèves et étudiants se sentent bien quand ils ratent exprès les cours.

C’est parce que leur ego est stimulé quand ils disent non aux règles. Si vous dites aux enfants que certaines choses ne sont pas pour eux, ils ne voudront qu’elles.

Les adultes s’amusent aussi à se défier entre eux de mille manières.

Mari et femme tombent rarement d’accord dès le départ, à chaque suggestion! Prenez par exemple nos propres fidèles. Si le mari s’attache à moi en premier, la première réaction de la femme sera de me résister. Elle peut même lire mes livres en secret et les aimer, mais devant son mari elle ne voudra pas m’accepter. Et si les femmes s’attachent à moi d’abord, les maris feront tout ce qu’ils peuvent pour leur mettre des bâtons dans les roues, avant de m’accepter finalement.

Ainsi en va-t-il de l’ego. Dire oui vous fait couler naturellement, vous devenez fluide et sans blocage. Ce qui ne signifie pas dire oui aveuglément à tout. Non! Cela signifie plutôt prendre sa décision en faisant confiance à sa spontanéité, sans l’influence de l’ego. Automatiquement vous tomberez d’accord avec ce qui est juste.

Comprenez que dire « non » n’est pas la décision prudente ou la force de protection qui sera votre ange gardien. Soyez simplement ouvert, sans résistance ni idées préconçues.

Mais Swamiji, je pensais jusqu’à maintenant que proclamer sa propre importance était la seule manifestation de l’ego...

Non! L’ego prend différentes formes actives et passives, dont nous avons déjà discuté ici. C’est pourquoi c’est un élément si délicat à discerner.

L’ego actif est facile à reconnaître. Les gens à l’ego actif ont un style très autoritaire. Ils montrent ouvertement leur importance, ils ne s’abaissent pas devant les gens, ils sont hautains. En fait il est facile pour le Maître d’agir sur ce type d’ego. Il lui suffit de cogner dessus plusieurs fois et patatras, il se casse!

Un homme perd tout sa richesse au jeu et se retrouve presque réduit à l’état d’indigent.

Un jour, il va dans un hôtel en bordure de route et s’assied à table pour le petit déjeuner.

Le serveur vient prendre sa commande.

L’homme est surpris.

Le serveur est son vieil ami, qui avait été aussi riche que lui auparavant.

Il le regarde et lui dit :

Il le regarde et lui dit :

L’homme répond :

L’ego actif est très facile à reconnaître. La personne qui a un

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ego actif ne voudra pas lâcher-prise, même si toutes ses autres défenses comme l'argent, la richesse... lui sont enlevées. L'ego actif est facile à élaguer.

Mais l'ego passif est très subtil, très rusé. Les gens qui ont un ego passif se disent très humbles, ils manquent de courage pour affronter les gens, ils sont intimidés quand on les loue. Le pire est qu'ils pensent qu'en agissant ainsi ils ne sont pas égoïstes. En vérité, ces gens-là sont les plus égoïstes de tous! Ils protègent soigneusement leur ego des risques de blessure en adoptant tous ces comportements humbles.

Une fois que vous aurez acquis une connaissance et une compréhension profondes, vous deviendrez simple observateur de votre ego, et dans cet état vous ne serez ni humble ni égoïste. Il ne vous viendra même pas à l'esprit de faire ni l'un ni l'autre, vous serez, c'est tout. Si quelqu'un vous apprécie et vous félicite, vous resterez simplement en résonance avec l'Existence, sans plus. Il n'y aura plus besoin de comparaison ni de prétention.

La plupart des gens pensent que l'ego actif est l'unique forme de l'ego. Mais il existe aussi cette forme d'ego passif dont nous venons de parler. C'est avec lui qu'il est le plus difficile de traiter.

Les personnes à l'ego actif sont comme la branche sèche et dure. Elle rompt facilement. Celles qui ont l'ego passif sont comme la branche fraîche et verte. Chaque fois que leur ego est touché, il plie mais ne rompt pas. Il est si bien protégé qu'il est difficile

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d'agir sur lui. En fait ils font tout pour le sauvegarder, mais d'une façon douce et passive.

L'ego passif est plus dangereux que l'ego actif.

Par exemple, vous êtes avec moi à ce cours. Tant de questions doivent surgir en vous. Mais les exprimez-vous toutes spontanément? Non. Vous les tournez et retournez à l'intérieur de vous-même, et finalement vous les réprimez. Vous les manipulez par peur de paraître stupide en posant des questions. Alors vous ne les posez pas. Vous protégez votre ego. Que vos questions disparaissent en ma présence, c'est autre chose. Mais ce n'est pas le cas ici.

Vous faites si attention aux réactions et aux opinions des autres à votre égard. Vous ne pouvez supporter qu'on cabosse un ego soigneusement nourri pendant tant d'années. Cet ego est votre point d'ancrage. Quand il est touché vous vous sentez sans ancrage, et sous prétexte de soumission, vous restez silencieux. Vous perdez une occasion de plus d'exposer votre ego à la présence du Maître, une occasion de plus d'avancer vers l'épanouissement.

Toute question semblera niaise en fin de journée. Ne pensez jamais que certaines questions, et donc les personnes qui les posent, sont plus avancées que d'autres. Quand la compréhension est profonde les questions disparaissent d'elles-mêmes. C'est la vraie sagesse. En tout cas, nous jouons tous à protéger notre ego avec soin.

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Il y a un autre jeu de l'ego que nous savons tous si bien nourrir, c'est l'ego social.

Qu'est ce que l'ego social?

Vous sentez que votre vie est une chose très privée et que personne ne devrait s'y immiscer.

Par exemple, il arrive que des gens viennent me parler. des errements de leur enfant. Mais ils sont mal à l'aise s'il y du monde autour. Vous ne voulez pas que les autres sachent ces choses car vous avez construit une « image » de vous-même et des membres de votre famille, pour la société. Si vous laissez entrer les autres dans vos affaires de famille, vous aurez le sentiment d'être à nu devant eux. Vous craignez que toute votre image s'effondre, qu'il n'y ait plus rien de solide à montrer la société. C'est cela l'ego social.

L'image que vous avez construite à grand peine, l'image qui est devenue l'identité que vous affichez en société, est en danger. C'est plus une identité pour vous que pour les autres! En étant capables de vous montrer vous et votre famille tels que vous êtes, vous serez plus détendus, car alors il n'y aura pas de pression pour cacher quoique ce soit.

Vous me direz peut-être :

Swamiji, nous tenons à garder ces choses secrètes pour la seule raison que nous ne voulons pas de commérages.

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Je vous répondrai que personne n'a qualité pour parler d'un autre. Ceux qui le font sont des idiots. Ne l'oubliez pas, et le pouvoir que vous leur donnez ainsi qu'à leur discours disparaîtra aussitôt.

Vous leur avez donné le pouvoir de vous affecter, n'est-ce pas? Maintenant ce pouvoir va disparaître.

Décidez de vivre comme un livre ouvert, point. En voyant votre courage et votre langage corporel les gens comprendront aussitôt que les racontars sur vous ne serviront à rien!

Laisser tomber l'ego social pour vivre sans intimité sera une grande libération.

Notre ego social nous rend si timides. Nous sommes timides car nous pensons que les gens nous regardent et parlent de nous tout le temps. En fait, quand vous êtes timides vous êtes très égoïste. Vous pensez que vous êtes une grande entité et que les yeux de tous sont braqués sur vous. C'est ce qui vous intimide.

Si vous pensiez n'être qu'un rien du tout seriez-vous si conscient de vous-même? C'est parce que vous croyez être quelqu'un que vous êtes timide. La cerise sur le gâteau, c'est que vous pensez faire preuve d'humilité en vous montrant si réservé. En fait vous ne savez même pas que vous souffrez de ce mal.

Vous continuez simplement de croire que vous ne faites qu'être humble et modeste, et vous faites ainsi votre chemin.

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Quand vous êtes timide, vous vivez et vous ne vivez pas. C'est une barrière qui cache votre beauté et votre grâce. Votre beauté n'évolue pas librement. Regardez les animaux et la nature. Ils sont si fluides et si libres. Pourquoi? Parce qu'ils ne sont pas conscients de leur personne. Ils sont tout simplement heureux d'être un avec l'Existence. Une fois que vous commencez à penser que les gens vous regardent, l'ego se met en selle et vous perdez votre naturel.

Les enfants sont moins timides que les adultes. Si vous les regardez jouer, vous verrez qu'ils sont si pleins de beauté et d'innocence. Même lorsque vous êtes photographié ou que vous photographiez les autres, vous remarquez que les photos prises sur le vif, quand vous ne faites pas attention, sont bien meilleures que celles où on vous a fait poser devant l'appareil.

Dès qu'on vous demande de poser, vous devenez conscient de vous-même. Votre ego a peur que les gens parlent de lui ou qu'on l'écorche. L'ego timide pèse toujours le pour et le contre de tout. Il soupèse toujours le regard des autres et leurs opinions, et perd ainsi de sa propre liberté.

Pendant nos programmes de méditation je vous demande de vous bander les yeux avant de commencer à méditer avec les techniques. Mais que faites-vous d'abord? Vous regardez si les autres cachent bien leurs yeux! Vous êtes intimidés même dans la salle de méditation. Certains d'entre vous ne méditent même pas correctement car vous êtes conscients que les volontaires et moi-même avons les yeux ouverts! Vous faites juste une courte

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méditation et vous finissez par perdre le véritable but de votre venue à la retraite.

Quand vous cesserez de calculer et que vous serez innocent et ouvert, vous serez rempli d'émerveillement et de fraîcheur. Votre vie ne sera jamais ennuyeuse et terne.

La personne innocente ne fait de mal à personne car pour faire du mal il faut être calculateur. Même s'ils font du tort sans le savoir, les gens ne seront pas blessés car ils savent que ce n'était pas dans leur intention. Leur langage corporel témoignera de leur innocence et les soutiendra.

Bien... passons à une autre forme importante d'ego : l'ego qui vient avec la connaissance.

En grandissant vous amassez des jugements sur les gens, à travers vos échanges et des données des textes sacrés et d'autres livres. De là viennent vos connaissances et votre fonctionnement mental. Vous voyez tout à travers ce contenu mental.

Tout ce que vous voyez devient pur argument pour soutenir vos conclusions préconçues. Vous êtes presque comme un cadavre! Il n'y aucune possibilité de croissance en vous. Vous regardez toujours à travers une vitre de la même couleur, la couleur que vous avez peinte! Vous n'imaginez pas tout ce que cela vous fait rater, dans ce monde plein de merveilles.

Un homme dit à son ami :

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L'ami demande :

En regardant vers l'intérieur nous comprenons que c'est nous le dénominateur commun de tout ce que nous voyons. Mais nous ne voulons pas le savoir. Nous croyons tout connaître, voilà où commence le problème. La connaissance ordinaire ne nous laisse aucune chance d'évoluer.

L'aspect le plus dangereux c'est que vous vous sentez renforcé par votre connaissance. Vous croyez être un personnage solide grâce à votre connaissance. A peine vous rendez-vous compte que vous n'êtes qu'un fardeau pour votre être.

Votre être est un fleuve que vous faites stagner avec cette soi-disant connaissance. La vraie connaissance c'est savoir lâcher le savoir qui est sur votre chemin pour vivre comme l'enfant, fluide et spontané. Vous devez passer de l'ego à la spontanéité.

En classant tout par categories, et en étiquetant tout ce que nous voyons, nous privons la vie de sa spontanéité. Nous classons les gens, les lieux, les situations, tout ce qui est sur notre chemin.

Un homme va au cinéma.

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Le film commence par la bande du célèbre studio international, qui l'a produit. L'homme se dit « Oh! J'ai déjà vu ce film! ». Il sort et s'en va!

Chaque film de ce studio commence avec la même annonce. L'homme conclut en la voyant qu'il a déjà vu le film! Mais il vient plutôt de le rater!

Nous sommes comme lui, surtout les adultes. Pas les enfants, qui voient tout avec fraîcheur. Ils sont tellement pleins de vie, ils ne sont pas morts comme nous.

Quand vous allez à la plage, regardez les enfants, comment ils sont excités. Alors que si c'est vous qui êtes à la plage, vous avez l'impression que vous connaissez déjà la plage. Même l'incomparable fraîcheur et la beauté de la nature passent par vos verres teintés. Vous ne pouvez enlever les verres que vous portez.

La plage n'est plus qu'un lieu de plus pour augmenter vos soi-disant connaissances.

Si vous ne goûtez plus du tout à la vie, c'est à cause de votre mental, à cause de votre solide ego, et non parce qu'elle n'est pas belle.

Un homme part en vacances en Suisse et rentre au bout d'un mois.

Il rencontre un ami un soir, et ils décident d'aller manger.

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L'ami lui demande :

L'homme répond :

Nous sommes si insensibles, si loin de la nature. Il y a tant de beauté autour de nous, mais nous ne savons pas l'apprécier, et nous nous plaignons de ne rien avoir à apprécier.

L'appréciation est en vous. Ne blâmez rien d'extérieur. Enfant, vous aimiez tout autour de vous. Que s'est-il passé? Vous êtes devenu sérieux et vous avez oublié comment aimer. Votre soi-disant connaissance vous a engourdi.

Comme je l'ai dit, on me dit souvent : «Swamiji, avec toutes vos connaissances comment se fait-il que vous soyez comme un enfant. Quand vous racontez une plaisanterie vous riez si spontanément, nous vous regardons avec admiration! Quand vous commencez à en dire une que nous avons déjà entendue nous ne rions plus, mais vous, vous l'appréciez comme si on vous la racontait pour la première fois!»

Oui, vous avez en effet perdu votre spontanéité et votre capacité d'appréciation.

Vous adoptez une attitude de je sais tout, avec toutes vos connaissances.

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Maintenant que je vous ai dit cela, je vais vous raconter une histoire que je répète très souvent, et qui me fait toujours autant rire!

Dans le Tamil Nâdou, lors des fêtes annuelles des temples de village, des troupes célèbres jouent des pièces de théâtre sur un podium en plein air. Ce sont le plus souvent des scènes des grandes épopées hindoues comme le Mahabharatha et le Ramayana. J'avais l'habitude d'assister à ces fêtes.

A une de ces occasions, on jouait la scène du Mahabharatha où Dushasana essaie d'outrager la pudeur de Draupadi.

Elle est finalement sauvée par le Seigneur Krishna.

Le personnage de Draupadi était joué par un homme, habillé en sari.

Leur plan était qu'il porte sept saris l'un sur l'autre et que Dushasana les enlève l'un après l'autre en comptant. Au septième sari Draupadi appellerait le Seigneur Krishna à l'aide, et Krishna apparaîtrait.

Cependant... le personnage de Draupadi oublia un sari en s'habillant.

Il n'en portait que six.

Sur scène Dushasana commença à tirer sur les saris et soudain alors qu'il enlevait le sixième, Draupadi vit son erreur! Il commença à crier à Dushasana :

Dushasana pensa que Draupadi jouait si bien son rôle qu’il continua à la déshabiller!

A la fin, Draupadi se retrouva debout sur scène avec juste un caleçon, un tricot, et un maquillage de femme!

Mais il eut la présence d’esprit de crier :

Swamiji rit à gorge déployée.

Jusqu’à présent quand j’y repense, je suis mort de rire!

La connaissance est une bonne chose, mais ne l’utilisez pas pour vous endurcir.

Votre nature est celle de la rivière, fluide.

Votre nature c’est la spontanéité. La soi-disant connaissance vous en a éloigné.

Si vous vivez dans l’innocence, un monde tout neuf s’ouvrira à vous.

Allez à la rencontre de chaque moment l’esprit ouvert. N’ayez pas de notions préconçues. Si vous vivez ainsi, rien ne sera banal

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pour vous. Vous verrez que même votre propre vie, avec laquelle vous vivez tous les jours, est si fraîche et si agréable.

Quand vous aurez adopté cette attitude, il y a tout à parier que l’autre personne sentira l’ouverture qui s’est faite en vous et s’ouvrira à vous de manière plus agréable. Cela deviendra un cycle positif où vous irez de fraîcheur en fraîcheur à chaque instant. Il n’y aura plus que fraîcheur partout, rien ne sera rassis!

Quand vous vivez avec ego, vous avez toujours besoin de bric-à-brac, de soutien, de gens autour de vous. Ce soutien est ce qui vous donne votre identité, sans lui vous n’êtes personne. Un roi n’est roi que s’il a un royaume. Mais un Paramahamsa est quelqu’un qui n’a besoin de rien, qui s’endort quand il s’allonge et mange quand il tend la main. Il suit simplement le flot de l’Existence. C’est une âme réalisée, il est un roi pour lui-même.

Il n’a besoin d’aucun royaume!

Mais quand vous devenez Paramahamsa tout un royaume se forme aussitôt autour de vous, sans que vous en soyez ni touché ni souillé. Seuls les faibles se créent un royaume pour en tirer leur soutien et leur force. Seuls les faibles ont besoin de s’appuyer sur un statut, sur leur ego, pour se soutenir. Mais c’est l’état du Paramahamsa qui fait tout pour lui, il n’est pas touché par le statut de ce qui l’entoure.

Vous ramassez du bric-à-brac parce que sans cela la vie vous semble trop vide et trop ordinaire. Vous trouvez la vie banale parce que vous êtes en quête de miracles. Les plus grands

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miracles de l'Existence ont lieu à chaque instant devant vos yeux, mais vous êtes si préoccupé par votre propre ego qu'ils vous échappent!

Votre propre corps est un miracle plus grand que n'importe quel super ordinateur qui puisse être inventé. Les millions de cellules et les milliers d'activités synchronisées de votre corps sont le plus grand miracle de la planète Terre. Si vous lâchez votre mental pour vivre en accord avec l'Existence, vous comprendrez que ce que vous cherchez dans les miracles n'est que la synchronicité naturelle des événements de l'Existence. Votre ego perçoit ces choses comme ordinaires, sans plus. Votre connaissance les dissèque, les analyse et les réduit à une banale logique.

Swamiji, pourquoi même si nous savons, nous continuons de nous attirer ces choses?

C'est une belle question!

Si on a le choix de vivre heureux, pourquoi choisir de souffrir?...

Vous ne connaissez pas votre Soi, votre Être, qui est votre identité réelle. Avec le temps, vous établissez un rapport avec le monde extérieur et vous vous créez une pseudo-identité qui vous met en relation avec ce monde extérieur. Cette pseudo-identité est votre ego. C'est le résultat des étiquettes que les autres collent sur vous. Vous ne savez pas qui vous êtes vraiment.

Supposez que je vous demande qui vous êtes.

Vous me direz : «je suis le père de...», «je suis la sœur de...», «je suis médecin...» etc., mais qu'est ce que tout cela? Ce ne sont que vos relations et vos professions. Vous êtes la fille de votre père, la femme de votre mari, la mère de vos enfants... Vous êtes tout cela pour tous ceux qui vous entourent. Mais qu'êtes-vous pour vous-même?

Présentement vous n'existez que par la relation et la profession. Votre ego est construit dessus, votre identité aussi. D'où ce risque de perdre son identité. C'est une fragile création de l'homme, qui peut se briser à tout moment. C'est pourquoi vous travaillez si dur à la maintenir.

Votre nature inhérente est d'être seul. Dans le ventre de votre mère vous étiez seul. En fait, vous vous suffisez à vous-même. C'est votre individualité. Avec le temps, l'individualité est remplacée par ce qu'on appelle la personnalité. L'individualité est naturelle, la personnalité est sociale.

Un colis va d'un lieu à l'autre et à chaque gare ou bureau de poste on lui met différents tampons. Cependant le colis n'est pas fait de tous ces tampons, mais de son contenu, n'est ce pas? De même vous n'êtes pas les tampons que les gens mettent sur vous; vous êtes ce qui est à l'intérieur de vous.

Bref, avec le temps, l'ego se construit sur ces tampons, et il faut de plus en plus de monde pour le nourrir. Vous constaterez que vous êtes totalement incapables d'être seul avec vous-même. Quand on est avec soi-même, on n'entend pas les voix des allez-vous vous occuper de notre ego?

Tout d'abord, si vous vous abandonnez vraiment, vous allez devenir illuminé.

Il n'existe pas de « quand je m'abandonnerai » etc. Mais puisqu'on en parle, si vous décidez de m'autoriser à entrer en vous, j'élaguerai votre ego et j'en prendrai soin comme un bonsaï, jusqu'à ce que vous le perdiez totalement en devenant illuminés.

Il vous restera assez d'ego pour mener vos affaires et vos activités quotidiennes, pas pour nuire aux autres et à vous-même. L'ego sera comme les graines rôties qui ne poussent plus.

Comprenez qu'un homme qui n'est pas encore illuminé a encore en lui de l'ego sous une forme ou une autre. Que vous ayez un ego actif ou passif, plus vous en serez l'observateur, plus il se dissoudra. Cette compréhension suffira pour le moment.

Avec les gens ordinaires vous pouvez facilement protéger votre ego et vous en sortir. Mais vous ne pourrez jamais tromper un Maître. Vous pouvez vous tromper en pensant que vous l'avez trompé. Aussi profondément cachés et bien couverts que soient votre ego et votre ingéniosité, ils seront mis à nu sous le regard du Maître. Vous luttez pour le protéger, le Maître essaie de le soigner. Lui seul sait quelle maladie cancéreuse est l'ego.

Considérons quelques-unes des paroles de la Bhagavad Gita, qui est l'enseignement du Seigneur Krishna pour le monde.

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Au début de la Bhagavad Gita, Arjuna est confus.

Il dit :

Krishna lui explique le Sankhya Yoga, le moyen d’atteindre l’Âme.

Puis il lui explique le Karma Yoga, le Bhakthi Yoga, le Karma Sanyasa Yoga, puis le Jnana Karma Sanyasa Yoga, puis le Raja Vidya Yoga etc.

Il lui explique différentes techniques de méditation en 700 versets de 18 chapitres.

A la fin, Arjuna dit :

Krishna lui répond dans la conclusion du chapitre 18.

Tous les Maîtres donnent dans la conclusion de leur enseignement, la Vérité finale, définive, ultime.

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aham thva sarva-papebhyo mokshayishyami ma suchah.

Si nous considérions toutes les religions et philosophies, tous les livres spirituels, comme un pot de lait, ces vers seraient le beurre extrait de tout ce lait.

Ils disent : Je t’ai expliqué toutes les formes de justice. Abandonne-toi simplement à Moi. Soumets-toi à moi et je prendrai soin de toi. Je te libérerai de toutes tes fautes et je t’élèverai jusqu’à la libération.

Krishna fait, en fait, une belle promesse dans cette strophe.

Krishna montre au monde que s’abandonner est la technique finale, ferme et définitive, le raccourci vers l’état sans ego, vers la libération.

Un soir, le Seigneur Krishna et Arjuna étaient ensemble.

Krishna pointa soudain un corbeau et dit :

Arjuna regarda dans la direction indiquée et dit :

Quelques minutes plus tard, Krishna s’exclama :

Arjuna dit :

Krishna posait cette question pour tester Arjuna :

Arjuna répondit :

Arjuna avait soumis même ses sens à Krishna. Soumettre ses sens au Maître est la soumission la plus difficile de toutes. Le Maître est l’Existence même, le sans-forme en forme. Quand vos sens ne perçoivent que ce que le Maître dit, vous avez atteint le summum de l’abandon.

Qu’est ce que s’abandonner? Ce mot a une signification très profonde. Ne pas comprendre cela correctement serait une méprise, une grave erreur de notre part! Une mauvaise compréhension des Vérités profondes.

Une nuit, deux ivrognes qui marchent dans la rue passent devant une lampe halogène.

L’un d’eux s’exclame :

L’autre répond :

Un troisième ivrogne passe.

Ils lui demandent :

Si c’est à un ignorant que vous vous adressez, vous n’aurez pas de réponse, ou vous aurez une réponse fausse.

Seuls ceux qui ont fait l’expérience peuvent en parler clairement. Si vous demandez ce que veut dire s’abandonner à celui qui n’en a pas l’expérience il dira : « Donner tout à Dieu, c’est tout.»

Cela n’est pas l’abandon.

Un homme vient me voir et me demande :

Je réponds :

Il revient trois jours plus tard et il me dit :

Swamiji, j’ai tout abandonné à Dieu.

Je suis heureux, je lui demande :

Il répond :

Et il ajoute :

C'est en fait une façon de se mettre le doigt dans l'œil. S'il s'était vraiment abandonné, il aurait aussi abandonné l'habitude de boire. Il aurait été incapable de continuer.

Ramakrishna le disait bien : « Lorsque l'abandon véritable viendra du cœur, Dieu guidera chaque pas de ta vie et tu ne feras pas d'erreur. » Tant que l'abandon ne fleurit pas en vous, ce n'est que parole en bouche. Vous vous trompez et vous trompez les autres.

L'abandon vous fera penser continuellement à l'Existence. Peu à peu vous perdrez votre identité, votre ego. Il y a un verset de la Bhagavatham où une Gopi dit d'elle-même : «Je n'arrive à penser à rien d'autre qu'à Krishna. Je lui ai abandonné mon mental. Pour penser à autre chose il faudrait que je Lui reprenne mon mental. Comment le pourrais-je?»

Ramakrishna Paramahamsa eut un cancer sur ses derniers jours.

Il avait guéri tant de gens de diverses maladies.

Quelqu'un lui demanda :

C'est cela vraiment s'abandonner. L'énergie cosmique prendra soin de nous. Vous pouvez vous demander :

Dans la Bhagavad Gita, Krishna donne une belle réponse à cette question, et même il fait une promesse :

«N'ayant plus d'autre pensée, si un homme ne pense qu'à Moi, je prendrai soin de ses dons, de leur rétention comme de leur utilisation. Ceux qui s'abandonnent et s'engagent vis à vis de moi, je prendrai soin de leur revenu et de leur prospérité. Leurs problèmes se dissoudront.»

Un véritable abandon implique engagement et maturité d'esprit. Point n'est besoin de s'abandonner à Dieu ou à un Maître. Peu importe à quoi on s'abandonne. L'abandon est une vertu en soi qui a elle-même un grand pouvoir. S'abandonner, c'est admettre qu'il y a une Force vitale supérieure à votre ego, c'est tout.

Dieu n'est en fait qu'une excuse pour s'abandonner. C'est l'acte d'abandon qui compte. Dieu n'est pas le but, l'abandon est le vrai but. En vous abandonnant, en perdant votre ego, vous

cesserez d'être une entité coupée de l'Existence. Vous vous fondrez dans l'Existence, en Dieu. Vous comprendrez qu'il n'y a pas un Dieu assis là-haut, que l'Existence remplit tout dans cet Univers dont vous faites partie.

Un homme décide de s'abandonner, mais sans savoir encore à qui.

Il décide d'aller dans la forêt et de s'abandonner à la première personne qui sera sur son chemin.

Il y va, et attend.

La première personne qui apparaît est un cambrioleur en fuite, la police est à ses trousses.

L'homme se jette à ses pieds, lui déclare qu'il est son Guru et qu'il s'abandonne à lui.

Le cambrioleur perplexe ne sait trop quoi faire.

Il lui répond en toute hâte :

Et il s'enfuit. L'homme, qui est très sérieux, reste là sans manger ni dormir pendant très longtemps.

Voyant la force de son engagement, le Seigneur lui apparaît, l'embrasse et lui accorde la libération.

spectacle. Puis il s’est demandé comment établir la connexion avec cette énergie.

Les premiers à tirer cette conclusion, à faire des recherches et à établir une connexion avec cette énergie furent les rishis, des âmes réalisées ou Maîtres illuminés. Ils créèrent des moyens pour que les générations futures réalisent aussi cette énergie. Les procédés qu’ils laissèrent sont les diverses techniques de méditation et les religions.

Chacun d’eux réalisa Dieu d’une manière différente, avec une technique différente, qu’il consigna séparément, tout comme les savants rédigent des rapports de recherche sur leurs découvertes et inventions. Chaque rishi fit un rapport de son illumination, et il en résulta une religion ou une technique de méditation.

Ces premières âmes réalisées créèrent différentes religions pour répandre leur idée sur la Force vitale qui dirige ce monde. On l’appelle Jésus, Allah, Shiva ou par d’autres noms. Il n’est même pas besoin de croire en un Dieu. Les athées ne croient en aucun Dieu. Mais ils croient bien à leur propre existence, non? Croire en sa propre existence et chercher la réponse à la question « Qui suis-je? » est une technique de méditation qui peut nous conduire à Dieu. Avec le temps, ces différentes voies ou techniques de méditation sont devenues les religions.

Mais qu’arriva-t-il ensuite? Les gens oublièrent l’idée première qui est derrière toutes les religions pour se battre au nom de la religion.

Un Tamoul, un Anglais, un Indien du Nord et un Bengali font chacun un voyage.

Ils voient un lac au loin.

Le Tamoul le voit du Sud et l’appelle thanneer, qui veut dire « eau » dans sa langue.

L’Anglais le voit de l’Ouest et l’appelle water; « eau » en anglais

L’Indien du Nord le voit du Nord et l’appelle paani, « eau » en hindi.

Le Bengali le voit de l’Est et l’appelle jal, « eau » en bengali.

Tous les quatre parlent de la même chose : l’eau.

Mais ils en viennent aux mains, chacun affirmant que c’est lui qui a raison.

Aucun d’eux n’essaie d’aller jusqu’au lac pour voir par lui-même ce qu’il en est. Le Tamoul se raccroche à ce que lui a dit son grand-père, l’Anglais assure que le sien lui avait dit que c’était water. L’Indien et le Bengali aussi s’en tiennent à ce que leurs grand-pères respectifs leur ont dit.

C’est exactement ce que nous faisons. Ceux qui se battent pour la religion font la même chose. Ils devraient comprendre que les premières âmes réalisées nommèrent leur vision selon l’angle sous lequel ils l’avaient eue, mais que tout est un, Existence, ou Dieu. Krishna et Christ sont la même chose, sous des angles différents.

Sans entrer dans le lac, ces quatre individus se querellaient sur ce que leur avaient dit leurs ancêtres! Le résultat? Ils vont se battre parce que chacun pense que ce que ses ancêtres lui ont dit est vrai.

S'ils décidaient de mettre de côté ce que disaient leurs grands-pères et d'aller voir eux-mêmes dans le lac, ils comprendraient que leurs grand-pères disaient tous la même chose, et fini les escarmouches!

Aujourd'hui seuls se battent ceux qui ne sont pas entrés dans le lac pour boire une gorgée d'eau. Ceux qui fomentent le terrorisme au nom de la religion et de la caste sont ceux qui ne sont pas allés au lac appelé Spiritualité pour goûter un peu de Vérité. Les quatre individus qui se disputaient sont restés debout sur le bord à se battre!

Comprenez donc que la vérité s'exprime de différentes façons.

Pour revenir à la méditation, en deux mots elle consiste à laisser le mental se détendre, c'est tout. La méditation n'est pas la concentration, comme certains la présentent. Se concentrer, essayer de tout chasser de son esprit, est une tâche impossible.

Asseyez-vous deux minutes et essayez de tout chasser de votre esprit, vous deviendrez fou! Chaque petite chose que vous essaierez d'exclure reviendra vous torturer. Se concentrer n'est pas méditer. Méditer c'est simplement tout accepter, et se détendre. Ne se concentrer sur rien et ne rien exclure permet de se détendre.

Chaque fois que vous avez le temps, détendez-vous et prenez conscience de tout ce qui vous entoure. Ecoutez avec votre cœur tous les bruits qui vous parviennent. Il peut s'agir du chant des oiseaux, du courant d'air qui souffle sur le calendrier, du ventilateur, des gens qui sont là, peu importe. Ecoutez avec un cœur ouvert. Rien ne vous dérange. Vous coulez avec tout se qui se passe, rien ne peut donc vous distraire. Quand vous coulez avec les choses elles cessent de vous incommoder.

En faisant cela vous réaliserez qu'il y a un certain silence, un noyau à l'intérieur, et vous serez de plus en plus conscient de ce silence qui vit en vous. Vous aurez des aperçus de ce silence intérieur.

Peu à peu vous perdrez aussi conscience de votre corps. Vous saurez seulement qu'il est là. Vous sentirez votre présence à travers votre conscience, pas à travers votre corps ou votre mental. Votre corps ne sera pas anesthésié mais vous ne le sentirez pas. Vous aurez toute votre conscience. Faire cela assidûment peut vous mener au-delà du mental.

En méditant vous réaliserez que vous n'êtes qu'un simple observateur dans la vie. Vous pourrez alors bien vous centrer sur votre être en poursuivant vos tâches dans le monde avec une plus grande efficacité, avec félicité, car vous porterez en vous un silence intérieur qui ne permettra à rien de vous perturber ou vous distraire. Si vous continuez cette pratique, vous laisserez de côté « je » et « mien ». Votre ego s'en ira. L'ego n'est que cette forte sensation d'identification à votre corps et à votre mental.

Pourquoi pensez-vous que nous voulons créer un mouvement mondial de méditation? Méditer est l'unique clé de la paix globale.

Quand on regarde à l'intérieur on n'est plus dérangé par les distractions du monde extérieur - pouvoir, argent, vengeance, etc. Toutes vos énergies de base seront transformées en énergies de haut niveau spirituel. La conscience collective basculera et la paix prévaudra aussitôt.

C'est pourquoi j'insiste sur la transformation des individus. Une série d'individus transformés par la compréhension et l'expérience en inspireront à leur tour d'autres par leur propre expérience, ce qui créera une mentalité nouvelle, plus positive, dans la société.

A moins de passer de la compréhension à l'expérience, la transformation ne sera pas possible. Méditer peut faire de votre compréhension une expérience. La méditation est le seul espoir de transformation de l'individu et de la société.

Méditer augmente l'intelligence, et permet de voir les situations clairement. Plus besoin d'attendre sur les alternatives des autres : vous savez comment faire, simplement parce que vous êtes accordé à votre intelligence intérieure innée. Vous saurez qu'elle ne se trompe pas.

Vous saurez du fond de votre propre Être si vous êtes sur la bonne voie. Il y aura des moments difficiles où vous irez à l'encontre de la majorité, mais vous saurez que l'issue sera merveilleuse et libératrice! Il vous faudra simplement persévérer, avec une foi profonde en votre propre intelligence.

En vous nourrissant de la méditation, vos capacités grandiront et vous pourrez faire plus de choses dans le monde extérieur. Il n'y aura pas de limite à ce que vous pouvez faire et exprimer. Vous prendrez de l'expansion dans plusieurs dimensions.

Tout viendra facilement à vous lorsque vous fonctionnerez avec votre intelligence au lieu de votre ego. Lorsque quelque chose devient difficile pour vous, c'est simplement que votre ego veut vous tenir séparé de la chose. Si vous vous perdez pour vous absorber dans l'Existence, rien ne sera compliqué, vous serez fluide. Votre intelligence se mettra aussitôt à votre service pour canaliser l'énergie existentielle qui est en vous.

Vous verrez en vous un être miraculeux! Ce qui semblait hors de votre portée deviendra soudain évident. Vous irez de l'ignorance à une profonde prise de conscience.

Swamiji, le sommeil profond sans rêve et la vraie méditation sont-ils le même état sans pensée?

Non. Dans le sommeil profond, vous allez au niveau de la graine et vous revenez à l'état qui précédait votre endormissement. Il n'y a aucune croissance. Quand vous êtes vraiment en méditation, vous allez au niveau de la graine, elle éclate, et vous passez à l'état d'élévation suivant. C'est cela la différence. Ce sont deux extrêmes. Bien sûr, vu de l'extérieur, les extrêmes se ressemblent. Le fou ressemble au mystique et le mystique ressemble au fou!

Tous les deux ont perdu l'esprit, mais pas dans la même direction.

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Swamiji, comment se fait-il que vous soyez toujours si beau?...

Swamiji rit... Oui, la question est intéressante! Pourquoi suis-je toujours beau!

Si ce n'était que cette forme, ma forme que vous trouvez belle, qui vous attirait, cette attirance diminuerait avec le temps, avec les situations, les accoutrements... Mais vous me voyez dans la même tenue, vous écoutez les mêmes chants, vous entendez la même voix chaque jour, et cependant vous êtes plus assidus que jamais. Pensez-vous que vous pourriez continuer ainsi avec quelqu'un d'autre? Ce n'est pas la personne, c'est la présence qui irradie la beauté que vous ressentez, et qui vous attire.

En ce qui vous concerne, vous êtes une personne. En ce qui me concerne, je ne suis qu'une présence. L'absence d'ego est si puissante qu'elle vous leurre. Il y a tant de mannequins et d'acteurs qui sont si beaux et qui ont une bien meilleure personnalité que la mienne, n'est-ce pas? Tous ceux-là pourraient vous attirer, mais sans cette profonde aspiration intérieure.

Ici, l'aspiration vient de votre Être, parce que votre Être voit la Divinité au-delà de la forme. C'est la seule préoccupation de l'Être. L'absence d'ego est si extatique pour votre Être. Voilà pourquoi vous êtes sans cesse attiré vers moi!

L'aspiration à connaître Dieu est au fond de tout être humain, mais n'est pas tangible pour lui-même! En me voyant vous ressentez une attirance et vous vous demandez ce qu'elle est.

C'est l'appel de l'Être, mais vous essayez de trouver ce qu'elle pourrait être. Vous ne faites que tout ramener à votre logique. Dieu est au-dessus de la logique. Vous ne pouvez donc pas vous expliquer votre attirance vers moi.

Vous êtes là tous assis, bouche bée devant moi, à vous demander pourquoi vous pouvez rester ainsi ébahis pendant des heures d'affilée, sans cligner l'œil. C'est le signe d'une profonde aspiration. C'est l'aspiration à rentrer au bercail. Pendant des vies vous avez essayé sans succès de satisfaire cette aspiration, et vous revoilà, vous avez encore pris naissance.

En sentant cette aspiration certains d'entre vous la poursuivent et entament le voyage intérieur, d'autres ont peur et s'enfuient! Vous traînez dans le cercle extérieur en m'observant, prêts à prendre la fuite si quelque chose arrivait! Je dois alors vous éduquer, et vous faire comprendre que vous êtes arrivé, qu'il n'y a plus rien d'autre à faire, sauf lâcher prise, lâcher votre ego!

Vous agissez toujours par peur, car c'est ce qu'on vous a appris à faire. La peur est une forme passive de l'ego. Vous avez tellement peur de céder que vous maintenez une certaine distance, déguisée en peur. Ne pensez pas que la peur vous rend humble. C'est une forme très trompeuse de l'ego. Vous avez si peur de lâcher-prise, si peur de vous dissoudre.

L'Existence est amour, rien d'autre. L'Existence vous connaît aussi car vous en faites partie. Si l'Existence ne vous connaît pas alors qui vous connaît? Vous n'avez par conséquent rien à craindre.

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Vous n’avez pas à faire semblant. Soyez comme vous êtes, et l’Existence continuera de vous bénir. Elle ne sait qu’aimer, que pardonner. Elle ne connaît pas d’autre vertu. Vous la jugez d’après vos propres normes égoïstes et soi-disant morales, et c’est ce qui vous fait agir.

Quand vous saurez que vous faites partie de l’Existence, vous vous sentirez libéré. Tant qu’on se sent séparé de l’Existence on est malheureux. Si vous saviez comme la sensation de faire partie de l’Existence est agréable. C’est à cause de l’ego qu’on se sent différent de l’Existence.

En voyageant vers l’intérieur, votre sentiment de faire partie de l’Existence grandira. La prise de conscience remplacera l’ego. Lorsqu’elle prendra le dessus, l’ego devra se dissoudre. Il n’y a pas d’autre choix. En attendant la prise de conscience, vous aurez le sentiment d’être une entité dure, totalement déconnectée de l’Existence.

Le ciel tout entier est là pour vos yeux. Mais vous ne voyez par votre fenêtre que ce que votre ego laisse passer, vous prenez le ciel vu à travers le cadre pour le vrai. Tous ces jeux sont jeux de l’ego. Prendre conscience est le premier pas pour s’en sortir.

La conscience est la clé maîtresse avec laquelle vous pouvez ouvrir n’importe quel verrou intérieur. C’est pourquoi je redis, encore et encore : éveillez la conscience.

Swamiji, comment décririez-vous votre préoccupation envers nous ?

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Ma seule préoccupation est de vous aider à vous épanouir. C’est ce que je peux faire de mieux pour vous, et vous pour moi! Je veux que les gens réalisent leur félicité innée, leur énergie potentielle. L’homme croit être un être humain en recherche d’expérience spirituelle. Il doit comprendre clairement qu’il est un être spirituel en quête d’expérience humaine.

Je veux lui enseigner cela.

Il ne peut apprendre qu’en prenant conscience des formes d’ego qui lui font croire qu’il est un être humain plutôt qu’un être spirituel. L’homme qui est passé de la prière au devenir, celui-là a trouvé la clé.

Swamiji, comment a lieu la transformation quand on médite? Pouvez-vous nous dire plus sur le rôle du Maître?

Quand on médite, toutes les émotions primaires - colère, luxure, jalousie, attachement excessif... sont transformées en énergie supérieure. On est propulsé à des niveaux élevés de conscience et d’éveil, il n’y aura plus la même agitation. La transformation de l’énergie n’a lieu que par la méditation.

Lorsque cette transformation aura eu lieu en chaque individu, toute la société sera transformée. Il y aura moins de violence, plus d’harmonie globale. Le chemin le plus pratique vers la paix globale est la transformation de l’individu.

Par la méditation et l’accompagnement du maître on subit un processus de destruction de tout ce qu’on n’est pas. C’est un

processus douloureux, qu'il faut traverser avec un Maître, car il faudra laisser tomber les choses que vous serrez contre votre cœur, toutes ces choses que vous pensez être vous.

Le Maître vous montrera constamment ce que vous n'êtes pas, et ces choses tomberont. Il créera des situations pour faire émerger vos sentiments réprimés. Vous devez simplement le laisser travailler sur vous pour qu'il brûle tous les détritus accumulés pendant des vies.

Je dis souvent que si vous fuyez, vous me raterez une fois de plus. N'essayez pas d'échapper. Je mettrai les mains directement sur les tumeurs cachées en vous, ces tumeurs qui sont votre ego. Ayez simplement foi en moi, et le courage de vous ouvrir. Je pourrai alors soigner toutes vos tumeurs. Quand vous vous ouvrez au Maître, une moitié de votre ego vous a quitté. Il s'occupera du reste. Il vous suffit de lui tendre la main pour qu'il vous relève.

Si vous êtes un chercheur sincère, si vous êtes prêt pour la transformation, vous vous ouvrirez au Maître et les choses se feront automatiquement. Si c'est du lèche-vitrine que vous faites, il ne se passera pas grand-chose. Vous irez d'un Maître à l'autre sans rien apprendre d'aucun d'entre eux.

Quand vous méditez, méditez intensément. Lorsque l'intensité s'unit à la méditation, la transformation est inévitable, la supra-conscience est inévitablement là. En général soit nous avons l'intensité, mais la méditation manque, soit nous méditons sans

intensité. Nous avons l'un, mais pas l'autre. Or, nous avons besoin des deux pour pouvoir fleurir.

Peu importe combien de temps vous méditez. L'intensité que vous y mettez, la qualité de la conscience, voila ce qui compte. Dès que vous décidez consciemment de vous tourner vers l'intérieur, vous aurez cette intensité en méditation.

Swamiji, toujours vouloir accomplir quelque chose dans la vie, est-ce aussi le jeu de notre ego?

Bien sûr! Vous touchez le point. Si vous pensez que la vie a un but et si vous courez après le but c'est de l'égoïsme. Si vous réalisez la beauté de l'Existence et que vous coulez avec elle, si vous comprenez que la Vie elle-même est le but et que tous les autres objectifs ne sont qu'illusion, vous avez ouvert votre conscience, vous n'êtes plus égoïste.

Le Maître est celui qui vous fait comprendre la « non-directivité » de la Vie. Si vous avez un but dans votre quête, la réalité vous échappera, parce qu'en courant après le but vous raterez le présent. Vous raterez l'Existence.

En saisissant cette non-directivité de la vie, une autre prise de conscience fleurira en vous. Vous comprendrez que les diamants que vous protégiez ne sont que de simples cailloux. Vous comprendrez que les choses qui étaient importantes à vos yeux ne sont que de simples jouets. Vous verrez que l'argent n'apporte pas la félicité voulue. Votre quête va plus loin.

Vous verrez alors la vie comme un grand jeu, le divin jeu de l'Existence. Vous y prendrez plaisir en jouant votre rôle à cœur joie et à la perfection. Vous ne vivrez pas pour des buts. Vous vivrez pour vivre la vie, pour apprécier la vie.

Comprenez bien que je ne dis pas que vous devez cesser de gagner de l'argent. Sans argent vous ne pourrez rien faire dans la vie. Je dis de jouir de chaque moment de la vie en considérant vos objectifs comme des effets du processus. Tout cela n'est qu'un jeu dont vous êtes un des acteurs. En vous attachant aux objectifs, vous perdrez de vue tout l'ensemble.

Si on est acteur dans une pièce cela aura-t-il un sens de s'attacher à son rôle, à un autre personnage, ou autre chose? Non, cela semblerait ridicule d'emblée, n'est-ce pas?

De même, la Vie est une grande pièce, ne vous y attachez en aucune façon.

Jouez votre rôle en goûtant à l'ensemble.

Comprenez que la Vie n'est pas le but mais la voie. Quand on a un objectif, on court. Quand on court, les pieds ne touchent plus le sol. Quand ils ne touchent plus le sol, on rate la beauté de l'Existence. Quand vous courez, vous ratez littéralement le sens de l'Existence. Si vous abandonnez le but, l'attention se portera de nouveau sur le chemin. C'est le chemin que nous sommes censés vivre. Le but sera atteint automatiquement.

Quand vous comprendrez que la vie n'a pas de but, vous comprendrez le sens de la vie. En attendant d'avoir cette compréhension, vous mènerez votre vie de manière inconsciente, sans vraie Conscience. Vous vivrez avec un solide ego qui ne voit que ses buts, pas la beauté de la vie.

Sacrifier toute sa vie au nom d'un but n'est pas vivre. Si vous vivez ainsi, une fois le but atteint vous ne pourrez que vous repentir d'avoir d'avoir gâché une vie entière pour des choses insignifiantes. Lâchez les buts, vivez le chemin. Méditez encore et encore cet enseignement. La Vérité finira par se révéler à vous.

N'excluez rien non plus, ne pensez jamais que vous avez raté quelque chose dans votre vie. La spiritualité n'exclut jamais rien, elle embrasse tout. Quand vous excluez quelque chose de votre vie, vous perdez quelque chose. Incluez tout. Vous vous sentirez entier sur le saint sentier!

Bien entendu si certaines choses ne vous intéressent pas c'est autre chose. Vous n'avez pas à vous soucier de les inclure dans votre vie. Fonctionnez avec votre conscience en éveil, fluide.

Le savant crée une formule qui permet de reproduire une expérience qu'il a faite dans le monde extérieur pour que d'autres en profitent.

Le Maître crée une formule pour reproduire une expérience qu'il a eue dans le monde intérieur afin que d'autres fassent aussi l'expérience. Il crée une formule qui permet de reproduire la

félicité qu'il a connue, pour que d'autres en fassent l'expérience.

Je vous donne la formule qui permet de vivre la félicité ultime, de devenir Nithyananda.

Swamiji, comment faire pour détruire notre ego?

Comprenez d'abord clairement que vous avez de l'ego sous une forme ou une autre, qu'il soit actif ou passif. Puis comprenez les différentes manières dont se manifeste cet ego, celles dont nous avons déjà discutées : culpabilité, désirs, peur, humilité, arrogance, etc. sont différentes formes de l'ego: elles se manifestent en vous parce que vous ressentez un « je » et un « mien » durs. Une fois cela compris, devenez l'observateur, et comprenez que la vie toute entière est un jeu. Vous sentirez alors votre soi solide se dissoudre, votre ego fondre.

A ce moment-là, vous serez naturellement en résonance avec l'Existence, et vous verrez comment les choses se réorganisent pour que votre vie soit plus belle. Vivez ensuite avec pour seul objectif la mort de votre ego. Ne le protégez pas. Tenez-vous prêt à l'abattre. Être prêt à tuer son ego, c'est être prêt à être libéré, pas moins.

Swamiji, vous dites qu'ajna chakra est associé à l'innocence et à l'intelligence. Comment expliquez-vous innocence et intelligence?

En vous libérant des mécanismes rigides du mental, vous devenez fluide, vous coulez comme la rivière - vous devenez intelligent. Si

vous pouvez penser latéralement, vous êtes intelligent. Si vous êtes spontané, vous êtes intelligent. S'il est difficile de vous défier, vous êtes intelligent.

Si vous savez que la vie est un jeu vous êtes intelligent. Si vous comprenez que l'Existence est l'ultime force Vitale, vous êtes intelligent. Si vous êtes en éveil, conscient de votre silence intérieur, vous êtes intelligent.

Si vous souriez et riez spontanément sans jeu mental, vous êtes intelligent. Si votre simple présence irradie de l'énergie, vous êtes intelligent.

Si vous ne restez coincé longtemps dans aucune situation, s'il est difficile de vous défier, vous êtes intelligent.

Si vous ressentez consciemment votre ego, vous êtes intelligent.

Si vous savez que vous êtes riche, pas à cause de vos richesses mais à cause de votre Être, vous êtes intelligent.

Si vous reconnaissez un Maître, vous êtes intelligent. Si vous êtes prêt à lui abandonner votre ego, vous êtes intelligent. Si vous jouez le jeu de la vie en appréciant chaque instant, vous êtes intelligent!

On pose une même question à trois hommes :

Le premier dit :

Le second dit :

Et le troisième :

Voilà de l'intelligence! Être spontané, au lieu de se prendre dans les filets familiers qu'on a tissés soi-même, être fluide et intelligent.

Dans un hôpital, le téléphone sonne et l'infirmière prend l'appel.

Une voix demande :

C'est de l'intelligence! Vous ne restez pas coincé longtemps, vous ne perdez pas de temps avec les défis - vous êtes intelligent.

Un homme fait visiter sa ferme à un ami de la ville.

Il lui fait faire un tour, et lui dit :

Surpris, l'homme lui demande

Ce n'est pas de l'intelligence!

Cela montre comment nous compliquons les choses simples de la vie.

Venons-en à l'innocence : les enfants sont le meilleur exemple pour comprendre l'innocence. Ils parlent sans se préparer. Ils ne calculent pas, leur comportement est entier, jamais trompeur ou hypocrite.

C'est l'innocence.

Mais qu'en faisons-nous?

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Nous faisons de notre mieux pour leur apprendre à rédiger leurs paroles, à manipuler.

Nous leur apprenons à passer du cœur à l’esprit, pour que leur pure innocence soit infectée par le mental.

On explique à un jeune garçon qu’une tante riche va venir voir sa famille et qu’il doit se tenir le mieux possible.

La tante arrive, et on sert un grand dîner en son honneur.

Le garçon ne la quitte pas des yeux pendant tout le dîner, puis finit par lui demander :

Les enfants disent ce qu’ils veulent, ils s’expriment librement. Ils sont si agréables à regarder. C’est pourquoi tout le monde les aime. Leur innocence nous attire. Mais nous ne le comprenons pas et nous leur apprenons continuellement à devenir trompeurs et manipulateurs.

Un petit garçon demande à son grand-père :

Le grand-père surpris lui demande :

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Nous sommes toujours hypocrites, nous ne nous exprimons jamais librement. Nous pensons une chose, et nous disons une autre. A force, nous sommes devenus laids, nous avons perdu notre innocence. Les enfants ne sont pas hypocrites. Ils sont si naturels, ils sont beaux parce qu’ils s’expriment en toute liberté.

Une mère confie son enfant à une amie pour la journée. Elle recommande à l’enfant de ne pas oublier de remercier l’amie avant de la laisser. L’enfant rentre le soir et sa mère lui demande s’il a pensé à remercier l’amie.

C’est ainsi que sont les enfants! Bien sûr nous avons le devoir de leur apprendre les éléments de base comme la gratitude etc., mais je veux vous faire comprendre que nous ne devons pas rendre les enfants hypocrites.

Expliquez-leur le jeu et jouez-le avec conscience, sans ego, l’esprit en éveil.

Donnez-leur les règles et l’intelligence de discerner.

L’innocence de l’enfant vient de son ignorance. Cette innocence existe forcément chez l'enfant car il n'est pas encore influencé par le conditionnement social. Mais une fois le conditionnement à l'œuvre et la connaissance acquise, l'enfant perd son innocence. Mais il peut se reconnecter à l'innocence perdue au cours des années par un éveil profond. Cette innocence retrouvée est la véritable innocence car elle est dépourvue d'ignorance et qu'elle vient d'une profonde compréhension.

C'est toute la différence entre l'innocence des enfants et l'innocence des Maîtres. La connaissance profane écrase l'innocence et nourrit l'ego. Mais l'intelligence et l'éveil de la conscience peuvent repousser la connaissance et ramener l'innocence. Lorsque cela est arrivé, vous avez trouvé la voie.

Swamiji, comment pouvons-nous nous relier à Dieu?

Dieu n'est pas une entité séparée avec laquelle vous vous reliez. Il n'est pas là, assis au-dessus de nos têtes dans un lieu appelé le ciel, attendant que vous preniez contact avec Lui. Il est en chacun et en toute chose dans cet Univers. C'est Lui qui a créé tout ce qui existe.

Il est le créateur, l'acte de créer et ce qui est créé. Il est l'expérience, celui qui la vit et ce qui est vécu. Dieu est le nom que nous donnons à l'Existence. Comprendre cela c'est déjà avoir une expérience de Dieu. Il n'est plus alors question de se relier à Dieu.

Les gens me demandent si je me sens proche de Dieu. Je leur dis que je suis Dieu! J'ajoute qu'eux aussi ils sont Dieu! Mais bien sûr, ils ne l'acceptent pas. Ils veulent savoir comment s'approcher de Dieu. S'approcher veut dire qu'il reste une petite distance entre vous et Dieu. Je vous dis que vous êtes Dieu! Qui parle de se rapprocher! Vous comprenez ce que je veux dire? C'est si simple! Dieu est le nom que vous avez donné à l'Existence et vous faites partie de l'Existence.

Quand vous vivez en accord avec l'Existence, que vous avez trouvé votre connexion avec l'Existence, vous êtes Dieu. Quand vous ressentez un sentiment d'intimité avec tout, avec toute personne que vous croisez, vous devenez conscience pure. Si vous ressentez le même amour pour tous, que vous connaissiez ou non les gens, vous ressentez Dieu en vous. Ces simples critères vous permettent de savoir quelle distance vous sépare de la conscience de Dieu.

En vous mettant en harmonie avec l'Existence, vous entendrez la voix intérieure. Aucun autre guide ne sera nécessaire. Vous n'aurez pas besoin qu'on vous dise ce que vous devez faire ou ne pas faire. Vous le saurez, votre intelligence vous guidera. Vous coulerez sans que les décisions à prendre vous pèsent. Le Maître peut éveiller cette voix intérieure en vous. Il agit sur vous pour éveiller votre intelligence.

Nous aimons le plus souvent pour une raison donnée. Telle est la force de l'ego. Cette façon d'agir nous éloigne beaucoup de Dieu! Nous nous vantons de déverser notre amour sur notre

famille et sur nos amis. Regardez les Maîtres qui sont nés sur la Terre jusqu'à ce jour. Quelle qualité unique les a tous soutenus dans leur mission? L'amour pur, tout simplement. S'ils vivaient de l'amour ordinaire que vous ressentez dans votre vie quotidienne, pensez-vous qu'ils auraient pu accomplir leur mission?

Peut-on bâtir une mission mondiale sur de l'amour ordinaire? Quel pouvoir l'amour ordinaire apporterait-il? Vous seriez très vite à plat! Si des Maîtres s'adressent régulièrement aux gens du monde entier et transforment des vies, c'est à cause de l'amour divin et de l'unité qu'ils ressentent pour chaque être humain qui vit sur cette planète Terre.

En fait, si vous lisez leur biographie, vous verrez qu'ils ont presque tous laissé de côté leur famille, ou qu'ils ont encouru la colère de cette famille en allant vers les gens. La famille résiste toujours dans de tels cas. Bien sûr, avec la maturité et la prise de conscience elle finit par accepter et suivre comme le reste du monde.

Tout ce qui vous fait vous sentir séparé de Dieu est ego. Là où il y a l'ego on ne peut pas aimer de façon soutenue avec le même sentiment profond. Votre amour sera très subjectif, il oscillera sans cesse d'un extrême à l'autre.

Observez le langage corporel des Maîtres et vous saurez ce qu'est être en résonance avec l'amour divin. C'est le moyen le plus facile de s'accorder avec l'Existence.

Un Maître est toujours en accord avec l'Existence. L'amour s'écoule toujours de lui, peu importe qui il a devant de lui.

En observant son langage corporel, vous absorberez ses qualités sous-jacentes.

En observant le Maître, vous verrez qu'il coule comme l'eau du fleuve, qu'il reste si merveilleusement, si poétiquement synchronisé avec l'Existence. Chaque action est en parfaite synchronisation avec l'Existence. Voilà pourquoi il est si beau à observer! En observant simplement le Maître vous comprendrez et ressentirez la beauté du cours de l'Existence.

Etant sans ego, un Maître coule sans blocages. N'ayant pas de conscience de je ni de mien, il suit le courant. Ne rayonnant que de l'amour, il vous rend la santé. La guérison n'est que la concentration de l'amour. C'est pourquoi nous entendons régulièrement parler des pouvoirs miraculeux de guérison des Maîtres, c'est pourquoi on les considère comme divins. Comprenez que les Maîtres sont la forme vivante unique de Dieu, la manifestation suprême de l'Energie ultime.

Cessez donc de vous soucier de la relation avec Dieu. Raccordez-vous à l'Existence, devenez Dieu.

Rappelez-vous qu'on ne peut pas conquérir l'Existence. On ne peut qu'être conquis par l'Existence. En perdant tout votre ego vous êtes conquis, tout simplement! Si vous devenez une matrice appropriée pour Dieu, Il résidera en vous. Dans les premiers temps, vous êtes l'invité, il est l'hôte. Vous devez devenir l'hôte, devenir la matrice pour Le recevoir. Devenir la matrice veut dire se fondre, devenir vulnérable. Devenir vulnérable signifie

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abandonner tout son ego et se fondre en Dieu, en l'Existence. Alors la vie devient musique, célébration éternelle!

Nous allons maintenant passer à une technique de méditation, très efficace, la méditation Divya Netra, pour ajña chakra.

Méditation Divya Netra

Durée : 30 minutes

La méditation Dyvya Netra a pour but d'éveiller ajña chakra. L'éveil de ce chakra vous raccorde à l'intelligence cosmique. C'est une technique de méditation tirée du Zoroastrisme. Elle comporte deux parties - une pour nettoyer ajña chakra et une pour le recharger. On appelle ajña chakra ou le troisième œil le destructeur de l'illusion et de la luxure. Ce chakra vous aide à accéder à la supra-conscience.

Il y a une lampe de prière devant vous, dans laquelle brûle de l'huile de sésame ou du ghee, ou beurre de lait de vache clarifié. Vous pouvez prendre une bougie, si elle est faite de graisse végétale.

C'est une méditation guidée. Suivez attentivement les instructions.

Jambes croisées sur le sol, fermez les yeux.

Si vous avez du mal à vous asseoir par terre, vous pouvez prendre une chaise.

Musique douce.

Concentrez-vous sur votre ajña chakra, comme pour le pénétrer.

abandonner tout son ego et se fondre en Dieu, en étant conscient du fait que nous ne sommes rien de plus que des instruments entre ses mains. Comme nous l'avons déjà mentionné, pour atteindre cet état, la technique la plus efficace, la méditation Dhyan Netra, pour cha-que chakra que nous avons déjà étudiée, ainsi que la Méditation Dhyan Yantra (maximum 5 minutes).

Nous allons maintenant passer à une technique très importante.

La relaxation totale est l'état dans lequel nous devons être pour réussir cette méditation.

C'est la base de toute méditation différente et compa-rable à ce que nous avons étudié, pour nous libérer et pour le bien de notre santé globale, pour nettoyer et détruire tous les blocages énergétiques qui nous empê- chent d'accéder à la lumière divine.

Il y a des points précis qui sont de véritables centres d'huile de la vie (chakras).

Nous pouvons pratiquer assis, en position de lotus, végétalien ou sur une chaise.

C'est une étape très simple, vous devez attentivement les regarder et vous sentir à l'aise.

Jamais croisées sur le sol, fermez les yeux.

Si vous avez du mal à vous asseoir par terre, vous pouvez prendre une chaise.

Musique douce.

Concentrez-vous sur votre ajna chakra, comme pour le plus haut.

la prière, vous verrez que vous êtes toujours en train de faire des affaires, même avec Dieu.

Un homme pauvre se rend au palais de l'Empereur Akbar pour demander à Akbar de l'aide pour les études de sa fille.

À son arrivée, la « prière » ne jamais refuser, vous devrez toujours voir ce que vous pouvez offrir, car c'est personne.

Ces affaires, vous en avez beaucoup au quotidien, alors que Dieu n'a pas besoin de vos affaires, il n'a pas besoin de vos prières.

Il attend seulement votre amour et votre dévotion.

Nous sommes tous à la recherche de la paix, et pour la trouver, nous devons nous débarrasser de nos habitudes de négociation.

Seul le pur amour est ce que Dieu demande.