du souci à la remise en question🔗

Une enquête Mondiale a été récemment conduite pour déterminer quelle maladie mortelle afflige le plus l'humanité aujourd'hui.

Beaucoup croyaient que cette maladie serait le sida, d'autres suspectaient le cancer, d'autres encore pensaient à la tuberculose.

Les résultats annoncés étonnèrent tout le monde. La maladie la plus meurtrière du siècle n'est autre que : LA DEPRESSION.

Ecoutez-moi bien. La question que je pose n'est pas, 'À quel sujet nous inquiétons-nous?"

Même un enfant de dix ans serait capable de répondre à cette question!

Nous sommes tous prêt a énumérer en détails les choses qui nous inquiètent: l'argent, le travail, nos relations, la maladie – a peu près tout est une source de soucis.

Etrangement, pour d'autres, les raisons opposées seront la cause de leurs soucis!

Une personne dira,' Je n'ai pas d'enfant, cela est mon problème', alors que son voisin protestera, ' J'ai des enfants, cela est mon problème'!

L'argent et la pénurie d'argent seront perçus de la même façon chez des gens différents.

Et si l'on ne peut s'inventer des soucis, alors l'absence de soucis deviendra une source d'inquiétude!

En fait, des personnes âgées à la retraite viennent à moi se plaignant qu'ils n'ont plus rien à faire et personne au sujet de qui se soucier. Par conséquent ils pensent n'avoir plus de raisons de vivre!

Nous venons tous d'horizons différents, de cultures différentes, de conditions financières, de tranches d'âges différentes.

Et pourtant nous nous inquiétons tous pareillement.

Si les conditions extérieures étaient la source de nos soucis, alors pourquoi souffrons nous tous de la même façon? Les raisons véritables sont encrées profondément en nous même.

Regardez vos soucis de plus près.

Vous observerez que les soucis, comme toute autre cause de souffrance, ne sont pas des événements extérieurs dans votre vie.

Ils sont plutôt le résultat de votre réponse à un événement extérieur.

Qu'une situation vous rende inquiet ou non dépend entièrement de la manière dont vous choisissez de réagir à cette situation.

Supposez par exemple que votre ami décroche un excellent travail. Vous pourriez percevoir la situation de deux façons.

Vous pourriez penser, « il a un très bon travail ».

Ou vous pourriez penser, « mon Dieu il a un excellent travail! Et moi alors? Qu'est-ce que ma femme va dire? Devrais-je commencer à chercher un autre travail? Peut- être ne suis-je pas assez performant! Pourquoi les choses vont-elles toujours de travers dans ma vie? »

Voyez-vous comment les soucis s'immiscent dans la situation sans que votre être n'en soit conscient?

Après tout, il n'y a rien de fondamentalement douloureux dans le fait que votre ami ait décroché un excellent travail.

Les soucis se développent lorsque vous vous évaluez constamment face à des systèmes extérieurs de référence.

Suis-je aussi efficace que mon voisin? Est-ce que j'impressionne mon patron? Qu'est-ce que mes enfants penseront de moi?

Les soucis peuvent devenir un besoin!

Pourquoi avons-nous constamment besoin de l'approbation des autres ?

La triste vérité est que nous avons cessé de nous faire confiance depuis longtemps. Enfant, chacun de nous étions fortement centré dans notre Etre.

Avez-vous déjà vu un petit enfant se soucier de ce que les gens penseront de lui?

Mais lorsque nous grandissons, la société imprime ses idées dans notre esprit.

La société nous apprend à nous évaluer en fonction des idées et opinions des autres -parents, professeurs, et même des étrangers.

En conséquence, nous perdons petit à petit foi en nous-même.

Sans supports extérieurs, sans certificats de la société pour toutes nos convictions et actions, notre confiance en nous va vite s'effondrer!

Quand vous vous inquiétez au sujet de quelque chose, vous sentez que vous avez un point de référence face auquel vous vous mesurez.

C'est pourquoi l'inquiétude semble donner un centre à votre Etre, un sens à votre vie.

Sans soucis, vous sentez que votre Etre n'a plus d'axe autour duquel évoluer!

Voilà pourquoi beaucoup d'entre nous sommes en fait amoureux de nos soucis.

Les gens viennent me voir et disent, « Mon affaire va de mal en pis.

J'ai subit de grosses pertes le mois dernier, et je sais que le mois prochain sera pire encore ! »

Je leur demande alors, « Si vous prévoyez cela, pourquoi ne fermez-vous pas votre affaire immédiatement ? »

Ils protestent alors horrifiés, « Comment cela? Que ferais-je alors? »

Ce qu'ils sous-entendent en fait est « À quel sujet m'inquiéterais-je alors? ».

Sans raisons de s'inquiéter, votre ego perd ses amarres, il perd sa raison d'exister.

Voila pourquoi vous choisissez de rester dans la dimension de dhukka (soucis).

Vous ne pouvez pas vous ouvrir à la dimension opposée, Ananda (béatitude)- car dans cette dimension, vous n'êtes personne.

Pour jouir de la félicité, vous devez avant tout abandonner votre ego!

Etes-vous prêt à cela?

Non !

Vous êtes prêt à supporter tous vos soucis, mais vous ne pouvez pas

lâcher votre ego!

Donc vous continuez à trouver des excuses pour vous inquiéter. En partie, vous vous souciez de voir tout le monde heureux autour de vous, pensant que vous seul ne l'êtes pas. Mais la chose la plus drôle est que chacun ressent la même chose.

Comment est-ce possible?

Voici une petite histoire:

Dans un royaume, le roi vint à remarquer que tout le monde souffrait de la dépression. Chacun se sentait accablé de soucis énormes, et chacun croyait être le seul dans cette condition.

Le roi annonça alors une 'méga offre d'échange de soucis', où les gens pourraient échanger leurs gros soucis contre des soucis moindre. Au centre d'une esplanade reposait un énorme 'pot des soucis' géant, prépare pour l'occasion.

Chaque personne pouvait y déverser ses soucis et choisir les soucis de quelqu'un d'autre. Le royaume tout entier se rassembla pour l'évènement.

Des étrangers se rassemblèrent et commencèrent à se parler. En temps voulu, l'évènement fut déclaré ouvert.

Mais étonnamment, personne ne s'avança pour jeter ses petits soucis familiers, et prendre les soucis des autres.

L'esprit est le maître du souci!

Avant que nous puissions alléger nos problèmes, nous devons comprendre ce qui se passe en nous quand nous nous inquiétons. Regardez simplement votre mental lorsque vous vous faites du souci.

Que se passe t'il alors?

Vous découvrirai qu'un flot ininterrompu de pensées – principalement négatives et complètement déconnectées-assaillent votre esprit.

En fait, nous nous livrons à deux sortes de discours –le discours extériorisé et le discours intériorisé.

Parler aux autres, c'est- ce que nous appelons normalement les bavardages.

Mais que penser des conversations silencieuses que nous entretenons constamment avec nous-même?

Ce bavardage continu et incontrôlé qui prend possession de notre Etre sans notre permission est le cadeau du mental.

Il est à la source de tous nos soucis. Le bavardage interne est votre maître véritable.

Ce bavardage intérieur ne cesse jamais !

Il ne vous laisse pas un moment de répit. Il est comme une sorte de folie. Et bien souvent, parler aux autres est une façon d'échapper à nos conversations intérieures. C'est pour cela qu'il y a tant de bavardages partout dans ce monde.

Il n'est pas évident de comprendre ce que l'on entend par bavardages intérieurs.

Essayez cette petite expérience:

Asseyez-vous. Fermez les yeux.

Ne pensez à rien.

Très rapidement, vous allez réaliser qu'il y a un flot continu de pensées à travers votre esprit.

Ecrivez sincèrement toutes les pensées qui vous viennent en tête.

Faites-le pendant 5 minutes.

Maintenant, asseyez-vous et lisez ce qui est écrit sur le papier.

Etes-vous surpris?

Ceci est le compte rendu de votre bavardage intérieur!

N'est-il pas complètement déconnecté, impertinent, contradictoire et irrationnel ?

Il ressemble à une conversation de lunatique! En fait ce flot incontrôlé et insensé de pensées est la vraie nature de votre esprit !

Et vous avez confié votre vie entière à ce mental!

C'est le mental qui a inventé tous vos soucis.

C'est le mental qui vie votre vie pour vous. Comprenez simplement cela et vous aurez déjà fait un grand pas vers la libération de vos soucis.

Une petite histoire:

Nitti Muladiar acheta une nouvelle voiture, et sortit la conduire pour la première fois.

Il conduit longtemps sans s'arrêter, à travers la ville.

Les gens regardaient avec admiration, mais Nitti était pétrifié.

Peu après son départ, il se rendit compte qu'il maîtrisait bien la conduite, mais pas l'arrêt de la voiture.

Heureusement pour tout le monde, la voiture s'arrêta

finalement en percutant un arbre.

Un passant étourdi demanda à Nitti,

«Que se passe t-il? Ne savez-vous pas conduire? »

« Bien sûr que si », cria Nitti indigné, « simplement, je ne sais pas arrêter le véhicule! »

Nitti ne conduisait pas réellement la voiture - il était en fait conduit par elle !

La voiture le contrôlait, et non le contraire.

Conduire signifie avoir la capacité de démarrer et d’arrêter la voiture conformément à votre volonté, et non la sienne.

De la même façon , vous conduisez un véhicule que vous ne savez pas arrêter : votre mental.

Essayez d’arrêter un instant vos dialogues intérieurs.

Le pouvez-vous?

Dès que vous essayez, le courant de pensées devient de plus en plus incontrôlable.

C’est comme si vous étiez attaché par une ceinture de sécurité dans un véhicule libre d’aller dans la direction qu’il a choisit.

Au moins dans un accident de voiture, nous perdons le corps ou la vie seulement – mais lorsque nous sommes esclaves de nos bavardages, nous sommes ballottés de vie en vie.

Nous nous conduisons comme des aliénés - sans but, sans conscience ni même la compréhension de ce qui en résultera!

La dépression n'est rien d'autre que le nom clinique donné à l'inquiétude chronique.

Qu'est-ce que l'inquiétude chronique?

Le mental est un excellent système d'enregistrement.

Il entrepose vos modèles de pensées négatives, vos complexes, vos soucis.

Il apprend et répète fidèlement tout ce que vous lui inculquez.

Alors faites attention à ce que vous lui racontez!

Supposons par exemple que vous échouiez en affaire.

Pour compliquer la chose, votre mariage se brise au même moment. Vous commencerez sans doutes à croire que quelque chose cloche chez vous. Vous penserez que tout ce que entreprenez est voué à l'échec.

Vous enracinerez profondément cette pensée négative dans votre mémoire dès que vous la répèterez continuellement.

Et avec le temps, votre mental rejouera automatiquement ce que vous lui avez enseigné, même dans d'autres situations, vous dérangeant à vôtre insu et sans votre accord.

Cela est devenu une habitude qui résulte en un sérieux complexe d'infériorité.

De la même manière qu'un mauvais régime cause l'accumulation de dépôts graisseux dans le corps, ou l'accumulation de cholestérol dans vos artères; vous soucier constamment peut en fait provoquer la solidification des soucis dans votre Etre.

Comme le cholestérol qui crée des obstructions dans vos artères, la dépression crée des blocages d'énergie dans votre Etre.

La dépression est ressentie comme un malaise profond, un état sans espoir. Cet état est comme un monstre que nous avons crée et qui nous contrôle.

Sur le plan physique, l'inquiétude se manifeste rapidement en maladie d'estomac (comptez combien de fois vous allez aux toilettes le jour d'un examen ou d'un entretient d'embauche!).

Cela est significatif car l'inquiétude agit directement sur le chakra Manipule, situé au niveau du nombril.

L'énergie de ce chakra contrôle les fonctions digestives ainsi que l'élimination.

Ce chakra est fermé par l'inquiétude constante.

Pour comprendre nos soucis, nous devons profondément connaître la nature de notre propre esprit.

Nos soucis sont crées par notre esprit, et notre esprit en est la seule porte de sortie.

Au lieu de cela nous cherchons des solutions dans les mauvais endroits – dans les circonstances extérieures.

Nous prétendons que si nous avions plus d'argent, nous n'aurions plus de raisons de nous faire du souci.

« Si seulement j'étais plus beau, si seulement ceci, si seulement cela! »Vous dites vous... Ces tergiversations sont futiles !

Une petite histoire:

Un soir on trouva Nitti Muladiar en train de chercher avidement quelque chose dans la cour devant sa maison. Lorsque sa femme s'enquit de savoir pourquoi, il répondit qu'il avait fait tomber une pièce de monnaie.

Sa femme le rejoint dans sa recherche. Bientôt, des gens se rassemblèrent, puis pratiquement tout le voisinage se mit à chercher la pièce perdue, en vain. Un jeune homme demanda finalement, « Où avez-vous laissé tomber cette pièce exactement?

Une demi-heure de recherche n'a même pas portée ses fruits! »

« Oh ! J'ai perdu la pièce à l'intérieur de la maison », répondit Nitti.

« Alors pourquoi cherchons nous ici? », cria un voisin étonné.

« Le problème c'est que je n'ai pas de lumière dans ma maison », dit Nitti. « Dehors, il y a au moins le réverbère. Nous pouvons chercher sous sa lumière !»

Cela vous fait-il rire?

Vous serez moins amusé de savoir que nous cherchons à nous libérer des soucis d'une manière semblable- sans le moindre indice sur sa nature et sur ses vraies raisons.

Une fois que vous avez compris comment l'esprit travaille, cela devient simple.

De même qu'une clef peut être utilisée pour verrouiller ou déverrouiller une porte, vous pouvez utiliser les mots qui peuplent votre esprit pour sombrer dans la dépression ou atteindre l'extase.

Le mantra qui combat l'inquiétude est simple: pensée positive continue.

Soyez alerte!

Dès que vous prenez conscience qu'une pensée négative fait surface, nourrissez votre mentale de pensées positives.

Ceci n'est pas une tâche facile, bien sûr. Au début, lorsque vous utilisez des mots positifs, votre mental (qui a été si bien entraîné à répondre négativement!), ne va pas apprendre ces mots facilement.

Un coin de votre esprit va continuer à protester,

« Penses-tu que je suis un idiot à ce point pour me faire avoir de la sorte? »

Mais petit à petit, vous pouvez changer la qualité de votre esprit.

Il est parfaitement possible de changer ses programmes mentaux.

Après tout, vous l'avez programmé vous-même!

Vous savez comment le faire.

Maintenant, défaites- le!

Dès l'instant que vous comprenez que l'inquiétude peut-être facilement crée et détruite par les mots que vous utilisez, vous réaliserez son irréalité!

Vous devenez conscient, vivant, dès que vous transcendez vos dialogues intérieurs.

La compréhension pure et simple de la non- nécessité de l'inquiétude débloque naturellement les trésors du chakra Manipuraka.

La souffrance se dissout d'elle-même.

Et à sa place émerge un état que ni le plaisir ni la douleur ne peuvent déranger- l'état d'ananda, la félicité.

Avec jnana (la connaissance) et dhyana (la méditation), avec conscience et pratique, la souffrance elle-même peut être une porte ouverte sur Nithyananda, la béatitude éternelle.

Mes bénédictions sont toujours avec vous.

Q: « Comment puis-je arrêter de me comparer aux autres pour ne plus me sentir triste? »

Vous avez déjà réalisé que la comparaison n 'apporte que des malheurs.

C'est un bon début!

Bouddha fit une déclaration d'une importance capitale.

Il dit: rien n'existe sans relation. Tout est relatif et tout prend son sens en relation avec quelque chose d'autre.

Quels sont les mots que vous utilisez pour vous comparer aux autres? Beau. Riche. Intelligent. Chanceux. Jeune. Faible, etc...

Imaginez-vous maintenant sur une nouvelle planète, où personne ne vie sauf vous.

Seriez-vous beau ou laid? Grand ou petit?

Riche ou pauvre? Sans comparaison, ces mots perdent naturellement leur signification, car ils ne sont que des concepts formulés par l'esprit; ils n'ont aucune existence tangible.

Faites cet exercice: fermez les yeux un instant. Imaginez-vous être tout seul au monde. Vous sentez vous beau ou laid a l'intérieur?

Fou ou sage?

D'ou proviennent donc ces concepts?

Seul le fait que vous existez subsiste, car cela est la seule vérité.

Vous comparer avec quelqu'un d'autre est absurde car vous ne pourrez jamais être quelqu'un d'autre – et personne ne peut être vous! Regardez autour de vous.

Connaissez-vous une personne tout a fait semblable à vous?

Ne voyez-vous pas à quel point vous êtes unique?

On raconte que le disciple d'un maître Zen demanda:

« Dites moi maître, quand deviendrai-je comme Bouddha? »

En réponse, le maître gifla furieusement son visage.

Pourquoi cela? Etait-ce parce que le disciple espérait trop?

Non. Le maître devait simplement secouer le disciple dans la conscience qu'il est déjà un Bouddha!

Comment pouvez-vous désirer devenir quelque chose que vous êtes déjà?

Vous êtes tellement déconnecté de votre être intérieur que vous avez oublié combien vous- êtes extraordinaire.

Dès que vous avez réalisé cela , le besoin de comparaison meurt naturellement.

Chaque personne est si différente!

Où est le point commun de référence?

Alors, abandonnez cette attitude de comparaison. Rappelez vous, vous êtes réellement unique, tout comme les autres!

Q : « Je viens juste de trouver un partenaire fantastique, mais j'ai très peur que cette relation soit trop belle pour être vraie, et qu'elle ne dure pas! »

Trop belle pour durer! C'est vraiment les soucis à leur apogée!

Se soucier de n'avoir rien au sujet duquel s'inquiéter est le jeu le plus ingénieux de notre mental.

Le mental ne vous laissera jamais vous relaxer dans le présent, il doit continuer à imposer le passé et le futur sur vous.

Mais l'amour, c'est oublier le passé et l'avenir. Aimer, c'est se donner totalement aux joies du moment présent.

Examinez les vraies raisons derrière votre peur.

Quelque chose de trop beau vous arrive.

Si beau, que vous sentez que vous n'avez rien fait pour mériter cela! Alors vous commencez à craindre le moment où tout s'arrêtera.

Quand va t'il trouver quelqu'un de plus beau, plus talentueux, plus riche que moi? Comment puis-je éviter cela? Que se passera t'il si elle me quitte?

Mais peu importe combien vous vous souciez, y a t'il un moyen d'empêcher ce qui doit arriver?

Vous ne possédez pas votre partenaire.

Vous ignorez quand il peut changer d'avis, vous ne comprenez même pas votre propre esprit! Imaginez que vous pouvez contrôler la situation est pure folie !

Essayez de vous raccrocher à une relation est le meilleur moyen de la détruire !

Finalement, toutes les insécurités proviennent d'un manque de confiance en Soi.

En amour, on doit avoir confiance en soi, simplement.. Seulement pouvez-vous alors faire confiance à votre partenaire, et à votre relation. Il n'y a pas d'autre solution.

Bien sûr, personne ne peut vous promettre que votre relation va durer. Pourquoi le désirez-vous?

Le changement est la nature de la vie.

Acceptez que cette relation soit là aujourd'hui, et cela est beau. Oui, elle peut s'arrêter demain.

N'est-ce pas une raison de plus pour en jouir complètement aujourd'hui?

Vous aurez assez de temps libre pour sentir la peine quand tout sera terminé!

Et en vérité, quand vous avez aimé complètement, de tout votre être, il n'y aura pas de souffrances pour abandonner une relation qui ne fonctionne plus.

Avoir peur d'aimer parce que cela peut ne pas durer est aussi insensé que refuser de vivre car on est certain que l'on va mourir un jour!

Q : « Bien que j'essaie de devenir une meilleure personne, je m'inquiète d'être tout de même punie pour mes péchés passés. »

Nous ne sommes jamais punis pour nos péchés! Nous sommes plutôt punis par eux.

Le péché comporte toujours sa punition immédiate, mais nous n'en avons pas conscience. En fait, c'est le concept de punition différée qui pousse les gens à commettre le péché, car il est rassurant de savoir que l'on peut pécher maintenant et payer plus tard, peut-être le jour du jugement dernier, ou même dans une vie prochaine !

Le fait est que le péché et la punition viennent toujours ensemble. Je ne parle pas ici du vol et du crime.

Pour moi, le péché est tout acte commit sans conscience.

Même manger trop est un péché qui porte ses résultats à long terme

Quand vous êtes fâchés, quand vous êtes jaloux ou vindicatif, vous violentez votre Etre.

Votre état intérieur et votre paix sont ruinés.

Même quelques minutes de colère peuvent empoisonner tout votre système, et il peut falloir plusieurs heures ou plusieurs jours avant que vous retrouviez votre état normal.

Votre péché et votre souffrance ne sont rien d'autre que cela.

La culpabilité est la forme de punition la plus commune et la plus sérieuse que vous infligez à vous-même.

Souvent les gens paient des petits péchés secondaires par des années de culpabilité non nécessaires, comme vous maintenant!

Le fait est que lorsque vous abandonnez la culpabilité, vous abandonnez le pêché aussi.

Une personne commettant l'adultère peut-être si folle d'amour qu'elle n'aura pas conscience de pécher du tout. Sans la culpabilité, cette personne n'est plus pécheresse, mais amante.

Le paradis et l'enfer sont en fait des états psychologiques.

Vous ne les trouverez pas sur une carte de l'univers car ils n'existent que dans votre esprit. Les soucis et la culpabilité sont les voies royales menant à l'enfer.

La culpabilité est utile en petite quantité en ce quelle peut vous dissuader de commettre la même erreur deux fois.

Si vous avez appris votre leçon, il est temps d'abandonner votre culpabilité.

Il n'y a pas de raisons de continuer à vous soucier d'erreurs déjà commises; il n'y a pas de plus grand péché que de refuser de lâcher votre passé.

Q: « Cette question de l'illumination m'inquiète. Comment savoir si je travail bien dans le sens de ma propre réalisation? »

Si vous travaillez dans le sens de l'illumination, et que vous vous stressez à ce sujet par dessus le marché, vous pouvez être sur que vous ne vous en approcherez même pas d'un pouce!

La meilleure façon d'aborder l'illumination c'est de tout oublier à son sujet.

Bien sûr, ce n'est pas facile d'oublier, mais le problème que l'on rencontre en se focalisant trop sur la destination, c'est que l'on rate les joies du parcours.

Abandonnez vous au moment présent et le futur prendra soin de lui-même.

Se soucier à propos de l'illumination est la dernière grande déclaration de l'ego.

Ne vous leurrez pas avec ses soucis, cela ne fait que vous éloigner de votre destination. L'illumination se produit lorsque vous êtes dans l'état sans ego, lorsque vous êtes prêts à recevoir.

L'illumination n'est pas une performance, ni un accomplissement acquis par la sueur de votre front.

Au contraire, dès que vous serez prêts, vous glisserez dans cet état de votre propre accord, naturellement et facilement.

En attendant, la meilleure sadhana (discipline spirituelle) que vous puissiez pratiquer est simplement d'apprécier!

la vérité instantanée, tout simplement!

tout ce qui est donné instantanément est vérité. Tous les jolis mots revêtus d'une terminologie métaphysique, sont une demi-vérité.

Une demi-vérité est pire qu'un mensonge.

L'expérience de l'ultime est toujours la même toutes les fois qu'une personne expérimente la vérité.

Mais les expressions varient tellement que cela produit une grande confusion, cela produit d'importantes différences d'un système à l'autre.

Si vous regardez de plus près, aucune logique, science mathématique, histoire, géographie, en fait aucun champ, ne possède autant de contradictions que le champ spirituel.

Dans tous les autres domaines, les solutions sont exprimées presque en une ligne. Les faits et les chiffres peuvent varier un peu, mais le fil conducteur, le coeur de la discipline est toujours le même.

Dans le domaine scientifique, vous ne trouverez pas énormément de contradictions entre deux scientifiques.

Que ce soit en mathématique, ou en histoire, vous ne constaterez pas beaucoup de contradictions. Il n'y a aucune autre discipline dans laquelle vous trouverez autant de contradictions que dans celle du champ spirituel.

Il y a un joli adage qui dit que si deux rishi (sages) ne se contredisent pas, alors l'un d'eux est certainement 'dupliqué'.

Pourquoi tant de contradictions, pourquoi tant de nouvelles philosophies dans le champ spirituel?

Pourquoi y a t-'il tant de groupes, tant de sectes, tant de devtas (divinités) dans l'hindouisme?

Et bien, c'est parce que là où il y a liberté, il y a variété.

Les occidentaux ont beaucoup de liberté sociale. On dit que tous les trois mois, ils changent de voiture de femme et de maison!

Ils ont une liberté énorme dans leur structure sociale. Mais ils n'ont pas de liberté dans leur monde intérieur.

Dans ce domaine, ils sont nourris depuis l'enfance par des systèmes de croyance et de foi déjà prédigérés!

Ils doivent les ingurgiter ; et qu'ils les digèrent ou les vomissent est leur entière responsabilité!

Le système occidental ne leur permet pas d'expérimenter la liberté intérieure.

C'est pourquoi peu de groupes et de cultes religieux ont été créés.

En orient, nous disposons d'une liberté intérieure très importante.

N'importe qui peut entrer dans son monde intérieur, y faire des recherches et publier un rapport, apportant une nouvelle philosophie au monde, une nouvelle idéologie à l'humanité, créant un nouveau Dieu sur terre.

Nous ne disposons pas de tant de liberté dans la société et le monde extérieur, mais intérieurement, nous sommes riches.

Voilà pourquoi nous possédons tant de groupes, tant de cultes, d'idéologies et autant de maîtres.

Vivekananda déclara joliment, « la liberté est l'élément essentiel pour croître dans tous les domaines. »

En orient, nous jouissons de la liberté totale d'entrer dans la science intérieure.

En occident, une organisation doit approuver la sainteté d'une personne pour qu'elle devienne une figure spirituelle.

Cette organisation décidera si cette personne est sainte ou non.

Mais en Inde, il n'y a rien de la sorte.

Si un homme pense avoir réalisé un certain état, il peut simplement le déclarer au monde de sa propre autorité.

En orient, les choses sont radicalement différentes !

Nous sommes libre de plonger profondément dans la vie et la quête de la vérité. C’est pourquoi vous trouverez autant de philosophies, tant de variété, autant de maîtres et autant de voies exprimant la même vérité. Chaque maître et chaque vecteur d’expression vous amèneront ultimement à cette vérité.

Bien sûr, il existe autant de voies qu’il existe de manifestation de foi. Ramakrishna exposa admirablement : « Yathoma, tathopat », « autant de foi, tant de voies ».

Chaque personne exprime son expérience de manière différente.

Par exemple, Patanjali nomme le chakra couronne, (le chakra de la tête), Sahasrara en sanskrit. Cela signifie littéralement : lotus aux mille pétales.

Pourtant si vous ouvrez des crânes humains, y trouverez vous des lotus à mille pétales?

Certainement pas. (Dans quelques têtes, vous pourriez trouver la boue dans laquelle le lotus naît, mais pas le lotus !).

Alors pourquoi utilise t’il cette image du lotus aux mille pétales ?

Et bien, il s’agit d’une description métaphysique de l’expérience qui se manifeste lorsque l’énergie atteint le chakra couronne.

C’est une belle métaphore !

Votre Etre fleurit alors comme un lotus à mille pétales. Il s'épanouit dans toute sa gloire !

Mais le mental immature tend à prendre l'expression au pied de la lettre.

Ce qui arrive, ce qui est compris, sont deux choses totalement différentes.

Le langage ordinaire tend à déformer l'expérience métaphysique, car les mots ne sont jamais à la hauteur de l'expérience.

Un chercheur spirituel approcha un maître illuminé, un maître Zen, et demanda :

« Maître, un être illuminé parle-t-il ? »

« Non, une personne vraiment illuminée ne peut jamais parler. L'illumination ne peut jamais être conviée par les mots. Un être illuminé ne peut jamais parler, et s'il parle, soyez sûr qu'il n'est pas réalisé », répondit le maître.

« Alors une personne illuminée reste t'elle calme, muette ? », demanda t-il.

« Un être illuminé ne peut jamais rester calme.

S'il reste calme, soyez clair, il n'est pas illuminé. Si vous possédez l'illumination, alors vous pouvez rester calme. Mais, en ce qui concerne l'illumination, vous ne pouvez jamais posséder, seul l'illumination peut vous posséder.

Si vous possédez quelque chose, vous pouvez la garder sous votre oreiller ou la mettre dans votre boîte à trésors et restez calme. Mais lorsque Dieu vous possède vous ne pouvez jamais rester calme. Si quelqu'un reste muet, soyez assuré qu'il n'est pas illuminé», répondit le maître.

Naturellement, le disciple devint de plus en plus confus.

« Alors, quelle est la vérité ? Vous dites qu'un être illuminé ne parle jamais, puis vous dites qu'il ne peut rester muet. Que fait-il alors? »

« Il chante », répondit le maître.

Le chant est la meilleure façon d'exprimer l'illumination.

L'être devient un bambou creux. Le divin l'utilise comme une flûte pour exprimer la beauté, pour exprimer la spiritualité, pour exprimer la réalité.

Qu'est-ce que le mot chanter veut dire ?

Le mot chanter se réfère également au langage du corps. Il est le seul vecteur pour enseigner ce que l'illumination signifie. Elle ne peut jamais être exprimée par les mots, ni transportée par le silence.

Le silence brut est quelque chose de mort.

Le chant est aussi un genre de silence, mais un silence magnifique et vibrant.

Quand le silence vibre d'énergie, lorsqu'il atteint son paroxysme, il se transforme en chant.

Il ne s'agit plus de mots ni de silence.

Le silence vide est une absence de mot, une absence de son.

Le silence plein est le chant.

Lorsqu'une personne atteint la réalisation, même sa démarche se transforme en danse.

Tous ses mouvements deviennent une expression d'amour. Tout son Etre chante. La béatitude et la joie transpirent de son Etre.

Cela est la seule et unique manière d'exprimer la vérité.

A chaque fois que des mots sont utilisés pour exprimer cette vérité, vous pouvez être sûr que cela n'est pas la vérité.

Bien sûr, le maître parle de la vérité, mais vous ne recevez pas cette vérité.

Quelque chose se perd entre vous et lui, car il s'adresse à vous depuis un plan d'existence, et vous écoutez depuis un autre plan d'existence.

Quelle transaction peut réellement s'établir entre ces deux plans ?

Juste une, en fait.

Vous pouvez intégrer quelque chose en regardant le langage de son corps. Vous récupérez quelque chose de sa présence.

C'est la seule vérité qui peut arriver avec le maître.

C'est pour cela que je l'appelle'vérité instantanée'. La vérité peut se dévoiler à vous en un instant, simplement, en présence du maître.

Une fois, un roi invita un maître Zen à son palais pour s'exprimer sur le Dhamma (spiritualité).

Le maître vint, s'assit sur l'estrade, et resta là, simplement assis. Après quelque temps, il sortit tout aussi simplement.

Le roi étonné demanda au disciple du maître, « Que s'est-il passé ? Votre maître n'a même pas ouvert la bouche. Il est venu, s'est assis et est repartit ! »

« Oh, non ! Jamais n'a-t-il parlé aussi magnifiquement auparavant.

Il a merveilleusement expliqué tout ce qui avait besoin d'être éclaircit ! », Répliqua le disciple.

« Que voulez-vous dire ? » demanda le roi.

« Tout ce qui devait être dit, il l'a dit à travers le silence », expliqua le disciple.

« Alors pourquoi est-il venu ici ? Il aurait pu aussi bien rester dans son monastère ! Pourquoi a-t-il eut besoin de faire tout ce chemin pour ne rien dire au bout du compte ? »

Le disciple répondit avec éloquence, « Ce qu'il a à partager ne peut être dit, mais peut être transmis.

Par le langage du corps, par l'être, la présence, cela peut être convié au delà des mots. »

Quelque chose se passe en présence du maître.

Si vous écoutez en silence intérieur, vous pouvez l'entendre.

Si vous écoutez avec votre esprit, vous vous occuperez de votre bavardage intérieur qui mesurera plus mes mots qu'il ne recevra mon message.

Soit votre esprit acceptera mes mots, et y répondra de la sorte 'Quel grand orateur ce Swamiji ! Quelle manière a-t-il avec les mots !' » Etc..

Ou alors il résistera mes mots pensant « Je ne crois pas un mot de ce qu'il dit. Ce que je ressens est complètement différent. »

Soit vous accepterez mes mots, soit vous y résisterez.

Si vous écoutez avec votre tête, votre intellect, vous n'aurez que ces deux options. D'une manière ou d'une autre, vous aurez raté toute la signification de ma présence.

Dans ce processus d'acceptation et de rejet, vous n'écoutez pas vraiment ce que j'ai à vous dire.

Du moment que vous acceptez, vous avez déjà manqué une de mes déclarations. Du moment que vous résistez, vous avez manqué deux ou trois de mes déclarations.

Ce que vous portez avec vous n'est pas la vérité toute entière. Ce que vous portez n'est pas le Tout. C'est seulement lorsque vous portez le Tout que vous transportez la vérité sacré. Tout ce qui est entier est sacré.

Si vous écoutez avec votre tête, soit vous acceptez, soit vous rejetez ce que je dis, et dans les deux cas de figure, vous n'êtes pas aidé.

Au lieu de cela, si vous vous asseyez avec une attitude d'ouverture en votre être, si vous abandonnez vos conversations intérieures continues, vous entendrez ce qu'il y a derrière mes mots.

Vous verrez que quelque chose se passe en vous.

Mes mots ne peuvent vous transformer autant que ma présence.

Ce que vous recevez alors est ce que j'appelle la vérité instantanée. Vous ne pouvez la trouver dans les cassettes ou les discours vidéo. Elle ne peut être déclarée dans aucun livre.

Elle peut seulement être directement transmise par le maître.

En fait, vous ne pouvez jamais obtenir la simple vérité contenue dans les Védas, le Coran, ou dans la bible.

Bien sûr, tous ces mots étaient parole de vérité lorsque les maîtres qui les ont prononcés étaient vivant. Mais aujourd'hui, ce ne sont plus que des mots.

Toutes les fois que les maîtres parlent, ils ne parlent pas seulement pour vous éclairer ou transmettre la connaissance. Leur but est différent.

Ils parlent afin que vous arrêtiez de parler. Je parle afin que vous arrêtiez de parler. C'est seulement lorsque vous arrêtez de parler qu'une alchimie peut arriver entre vous et moi.

Une transmission de lumière s'effectue.

C'est la seule vérité. C'est parce que vous n'êtes pas prêt à recevoir le message comme il est, que nous utilisons des mots pour mettre votre mental de côté, pour le garder occupé.

Alors que votre mental est engagé dans mes mots, votre Etre est ouvert à ce que j'ai à donner.

La vérité authentique peut être transmise, la lumière peut être transmise, la réalité peut être expérimentée, Nithyananda peut entrer dans votre être.

Alors abandonnez votre mental, abandonnez vos bavardages intérieurs, et voyez ce qui se passe dans votre corps, dès maintenant!

Nous avons deux corps.

Le corps externe, qui est assis ici, et le corps intérieur, qui peut ou non être assis ici !

Ressentez ce qui arrive à votre corps intérieur. Mettez votre corps intérieur dans votre corps extérieur et éprouvez la présence de votre corps intérieur dans votre corps extérieur.

Vous apprendrez alors directement par langage du corps du maître.

Si seulement votre enveloppe physique est là, vous apprendrez à travers mes mots.

Si votre corps intérieur est là aussi, vous apprendrez de mon langage du corps.

Tout ce que vous récoltez de mes mots sont des demi vérités.

Tout ce que vous pouvez apprendre de mon langage du corps est la vérité.

Pendant que vous m’écoutez, quelque chose transpire entre vous et moi. Laissez simplement cette expérience vous remplir, et vous aurez reçu la vérité instantanément !

Merci.

Je vais maintenant passer quelques temps à partager vos sentiments, répondre à quelques unes de vos questions, et je vais questionner quelques unes de vos réponses.

Lorsque je suis entré dans le hall, quelqu’un me dit, « Swamiji, le groupe est très petit. »

Je fus très heureux. A chaque fois que je m’assois avec un petit groupe, j’ai la satisfaction énorme d’avoir réellement partagé quelque chose.

Pour les ’meetings’ politiques, un nombre conséquent est requis. Mais pour les rencontres spirituelles, un petit groupe suffit. OK, une question ?

Q : « Cher Swamiji, sommes- nous dans le monde, ou le monde est-il en nous ? » Vous n’êtes pas plus dans le monde que le monde n’est en vous. L’idée même que vous êtes dans le monde vous rend matérialiste.

L’idée que le monde est en vous vous rend spirituel. Toutes les deux sont des idées.

S’il vous plaît, comprenez bien que vous devenez matérialiste si vous croyez que vous êtes dans le monde.

Vous courrez alors derrière le monde. Vous courrez ! Vous voudrez le posséder.

Si vous pensez que le monde est en vous, vous courrez derrière votre Etre, vous voudrez le posséder.

C’est la même course, mais simplement tournée vers l’intérieur.

Courir après les progrès spirituels et les expériences spirituelles, c’est être à l’affût de mystères.

Les deux ne sont en fait rien d’autres que des concepts ; des idées. Lorsque vous comprenez que toutes deux ne sont que des idées, vous permettez à l’expérience spirituelle de se produire en vous, dépassant ainsi les mots.

Un exemple :

Prenez la rivière du Gange.

Imaginez qu’un petit bâton de bambou flotte à la surface.

Si on considère le bâton comme le centre, est-il juste de penser que le Gange a été partagé en deux, le Gange côté droit et le Gange côté gauche ?

Pouvez vous dire que le Gange a été divisé ?

Non, en réalité, le Gange n’est jamais divisé.

Parce que vous avez pris le bambou comme centre et divisé la rivière dans l’intérêt de votre propre compréhension, vous l’avez nommé ‘Gange du côté droit’ et ’ Gange du côté gauche’.

De la même manière, parce que cela est utile, vous nommez cela le corps et cela le monde.

Il s’agit juste d’une nomination, d’un étiquetage.

Regardez à l’intérieur, regardez en vous.

Pourquoi dis-je de regarder à l’intérieur?

Depuis longtemps, vous regardez seulement à l’extérieur de vous-même.

C’est pour cette raison que je vous dis de regarder en vous. Quand vous tournez votre regard vers l’intérieur, vous réalisez qu’il n’y a pas vraiment de limites entre ceci et cela, entre vous et le monde.

Si vous percevez une limite plus fortement qu’une autre, vous sentirez que vous êtes dans le monde.

Mais si vous projetez plus fortement l’autre limite, vous sentirez que le monde est en vous.

Les gens qui sont dans le monde, les gens mondains, sont les soi-disant matérialistes.

Ils disent, « nous sommes dans le monde ».

Tandis que les autres qui ferment les yeux et restent assis dans une grotte himalayenne disent, 'le monde est en nous'.

Mais ces deux croyances ne sont que des concepts.

Une fois que vous abandonnerez ces deux concepts, vous réaliserez tout simplement que vous êtes, et vous serez joyeux où que vous soyez.

Généralement, les grands saints et les maîtres illuminés, vous enseignent que le monde est en vous.

Savez-vous pourquoi ils vous enseignent de cette façon ?

Parce que vous êtes déjà accroché à l'idée opposée que vous êtes dans le monde. Du fait, ils vous enseignent que le monde est en vous, juste pour vous sortir de cette idée.

Il est nécessaire d'utiliser une épine pour extraire une épine de votre pied.

Mais dès que vous avez enlevé cette épine, vous devez vous débarrasser des deux épines.

L'idée que le monde est en vous n'est qu'une épine qui vous aide à enlever l'épine qui vous dérange déjà.

Dans l'absolu, ces deux idées sont des concepts.

Si vous enlevez le bambou du Gange, pouvez-vous dire que le Gange est devenu entier ?

Non, car il est toujours Un.

Ce mot un n'existe que si vous dites qu'il y a un deux.

Si il n'y a pas de 'deux', comment pouvez vous dire qu'il a un 'un' ? Est-ce clair pour vous ?

Le mot singulier existe aussi longtemps que le mot pluriel existe.

Quand le mot pluriel disparaît, pouvez-vous dire que ce qui reste est singulier ?

Non.

C'est pour cela que les rishis et les sages appellent cette philosophie Advaita.

Dvaita signifie pluriel, dualité.

Mais Advaita ne peut pas être traduit par le mot 'singulier', car cela implique la présence d'un pluriel que la philosophie Advaita ne reconnaît pas.

Advaita ne peut être traduit que par 'non dualiste'. Il ne peut jamais être exprimé comme 'unique'.

Il peut être exprimé seulement comme 'là où il n'y a pas de dualité'.

Lorsque vous dites que vous êtes dans le monde, vous exprimez une dualité. Vous faites la même chose si vous dites que le monde est en vous. C'est seulement lorsque vous expérimentez le fait qu'aucun des deux n'est vrai que vous expérimentez la vérité.

La vérité ne peut jamais être exprimée à travers Dvaita, elle ne peut l'être qu'à travers Advaita.

Q : « Cher Swamiji, ce programme va-t-il nous faire connaître des techniques de méditation telle que l’éveil de la Kundalini ? »

Bien sûr le programme que nous allons conduire dans les deux prochains jours produit l'éveil de la Kundalini shakti d'une manière très sûre et pratique.

Pour tirer les meilleures choses de la vie, pour avoir une vie pleine de joie, de béatitude, vivre une vie spirituelle, une vie pleine, deux choses sont nécessaires.

La première est la maturité et la compréhension de l'être et de l'existence.

La seconde est la méditation.

La compréhension assainit votre esprit conscient, alors que la méditation nettoie la partie inconsciente de votre Etre.

Il y a beaucoup de choses qui ne peuvent être suivies par votre compréhension.

Par exemple, tout le monde comprend que fumer est mauvais pour la santé.

Toutes les affiches de publicité pour la cigarette incluent une mise en garde réglementaire.

Quels mots utilisent-elles?

« Fumer tue ». Nous le savons. Mais les gens continuent à en souffrir.

Personne n'a de contrôle là-dessus.

Pourquoi cela ? Une compréhension intellectuelle ne suffira pas à éclairer ce mystère.

Ainsi, il est vital que nous canalisions de l'énergie dans nos zones inconscientes.

La zone consciente peut être assainie par la clarté intellectuelle et la maturité.

Bien sûr, au moins 50% de nos problèmes peuvent être allégés par une compréhension intellectuelle rudimentaire.

On ne peut nier le rôle de la clarté intellectuelle pour jouir d'une vie harmonieuse.

Cela constitue une part centrale dans cette quête. Mais ce n'est pas suffisant, ce n'est pas ultime.

Si vous possédez cette clarté intellectuelle, cela signifie que vous possédez une compréhension de chaque chakra, de leur mode de fonctionnement, et comment ces centres énergétiques peuvent être ouverts.

Par exemple :

Pourquoi la dépression est-elle associée au chakra Manipuraka, situé au centre du nombril ? Aussitôt que vous entendez une nouvelle que vous ne pouvez supporter, que vous ne pouvez tolérer, vous sentez un stress à l'estomac.

Vous développez alors soit des brûlures d'estomac, soit une diarrhée.

Avez- vous déjà expérimenté cela ?

On dit toujours, « je ne peux pas le digérer »

Cette expression existe dans toutes les langues. Existe t-il une langue ne comportant pas l'expression ‘je suis estomaqué’ ?

Anahata est connecté à l'amour.

Les deux mots 'amour et cœur' sont synonymes dans toutes les langues.

Pourtant les langues n'ont pas toutes été crées en même temps, comme si Dieu avait crée des paquets de CD, et placé un CD dans chaque pays.

Non.

Le Tamil en Inde du Sud, l' Hindi au Nord de l'Inde, l'Anglais en Angleterre, chaque langue a évolué à sa manière dans chaque endroit au fil des époques.

Mais dans chaque langue, vous retrouvez 'cœur et amour' utilisés comme synonymes.

Cela signifie qu'il existe une connexion très profonde entre les émotions et l'Etre.

Le chakra Anahata, le centre énergétique du cœur, est liée de près à l'énergie de l'amour.

Si vous savez comment manier cette émotion, la maturité et la compréhension qui en découle peuvent régler 50% de vos problèmes.

L'énergie qui éveille ce chakra résout les 50% restant.

La maturité produit de l'énergie. L'énergie produit de la maturité. Le cercle est alors complété, et vous expérimentez enfin la félicité ultime.

Bientôt, nous tiendrons une session sur chaque chakra, et nous étudierons plus en profondeur le fonctionnement de ces chakras.

La maturité assainit la partie consciente du mental, tandis que la méditation nettoie la partie inconsciente de l'esprit.

Lorsque les deux parties sont purifiées, vous assistez à l'éclosion d'une transformation énorme en votre Etre.

Voila pourquoi j'appelle ce programme Ananda Spurana.

Spurana signifie fleurir.

La félicité fleurit continuellement en notre Etre. Mais nous ne regardons pas en nous. Nous ne réalisons pas ce qui arrive.

Regardez en vous-même, et vous trouverez cette ananda Spurana,

Cette fleur de félicité.

Q : « Cher Swamiji, comment puis-je savoir si je suis qualifié ou non pour un éveil spirituel? »

Belle question. Cette idée même qu'une personne n'est pas qualifiée pour une ouverture ou un éveil spirituel, a été crée par les prêtres. Penser que vous êtes vivant est une qualification suffisante pour obtenir l'éveil spirituel.

Quelqu'un demanda a Ramana Maharishi, « Bhagavan, suis-je qualifié pour le progrès spirituel, suis-je qualifié pour cette voie là ? »

« Etes vous vivant ? » fut la question du Maharishi.

Le disciple répondit, « oui, bien sûr »

« Alors vous étés qualifié », répondit Ramana.

Les prêtres seuls ont crée cette idée pour exploiter le public.

Vous voyez, si vous n'êtes pas maintenu dans la culpabilité, si vous n'êtes pas maintenu en dessous du piédestal, vous n'obéirez pas. Cette idée de qualification a juste été créée pour exploiter le monde.

Cette notion de qualification est la raison de base qui a sabordée l'intelligence et la spiritualité des gens.

A dire vrai, vous ne trouverez jamais personne qui se sente qualifiée.

Même après une centaine d'années de pratique, vous continuerez à vous demander si vous êtes qualifié !

Je me demande bien pourquoi ?

Peut-être parce que la culpabilité a été profondément implantée en vous !

Soyons clair, vous êtes qualifié où que vous viviez, que cela soit Bombay ou ailleurs ! Si vous pensez être vivant, alors vous êtes qualifié !

L'idée de qualification n'a été inventée que pour vous exploiter mentalement.

Il y a une superbe histoire Zen Bouddhiste :

Un homme approche le maître avec cette même question,

« Maître, suis-je qualifié pour le progrès spirituel ? Je ressens beaucoup d'obstacles. »

Le maître répondit, « le mot 'obstacle' est le seul obstacle, voilà tout. »

Le mot 'obstacle' est la seule obstruction à la vie spirituelle, car chaque être humain est potentiellement divin.

Une personne déjà potentiellement divine, requiert-elle d'autres qualifications ?

Toutes les règles ont été crées pour maintenir les gens dans la culpabilité, juste pour les garder une marche en dessous, c'est tout.

Quel est le but de la spiritualité si vous avez besoin d'être qualifié ?

Quelqu'un vint me dire, « Swamiji, je n'ai jamais pratiqué Aayama et Niyama ».

Dans le système de Yoga de Patanjali, la première phase est Aayama.

Aayama qui signifie Brahmacharya (célibat), Ahimsa (non violence), satya (vérité), Apaikara (pas de vol), Astheiya (pas de possession).

Ils constituent les cinq grands vœux, que vous avez besoin de pratiquer avant d'être qualifié pour le Yoga.

Quelqu'un vint me demander, « Swamiji, comment puis-je aborder le Yoga, je ne suis pas qualifié dans ces cinq choses ? »

Je répondis, «Quand vous serez qualifié dans ces cinq choses, vous n'aurez pas besoin du Yoga ! »

La maturité et la méditation sont interdépendantes.

La maturité vous donne de l'énergie, et l'énergie vous donne de la maturité.

Mais commencez d'abord là où vous êtes, les choses se compléteront en leur temps !

Q : « Cher Swamiji,' je pense donc je suis'. Est-ce vrai ? »

Posez moi la question opposée !

C'est comme le même vieux vin mit dans une nouvelle bouteille.

Soyez bien clair, vous ne pouvez pas dire 'je pense'plus que vous ne pouvez dire ' je suis ' !

Vous ne pensez pas, et vous n'êtes pas non plus.

Si vous pensez, c'est que vous devez être. Si vous pensez, c'est que vous devez exister. Si vous existez, vous ne pouvez pas penser.

Si vous penser, vous devez exister.

En fait, c'est une question très complexe .Ce sont les bonnes vieilles questions.

Sommes nous dans le monde, ou le monde est-il en nous ?

Existons nous et donc pensons, ou pensons nous et donc existons ? Voyez-vous, cela est une question sans limite.

Et ici encore vous voulez choisir votre camp, vous voulez vous placer ici ou là.

Soit vous voulez prendre un bain dans le côté droit du Gange, ou soit le côté gauche.

Vous êtes ni dans le côté droit, ni dans le côté gauche !

Vous êtes dans le Gange.

Une fois que vous aurez compris cela, penser et être ne seront pas différent, vous réaliserez qu'il n'y a pas de limitation.

Aujourd'hui, dans la voiture, Raj me demandait si la matière et l'énergie existent dans le monde.

Je répondis que non, il n'y a pas de matière, seulement de l'énergie.

Si il n'y a que l'énergie, comment pouvez vous employer le mot énergie ? Si il existe quelque chose appelée matière, alors vous pouvez utiliser les mots énergie et matière.

Si il n'y a qu'une chose, comment pouvez vous la nommer énergie ou matière ?

De la même manière, il n'y a pas deux choses, telles que penser et être. Il n'y a qu'une chose.

Mais vous avez crée une limite, car vous n'êtes pas confortable sans limites.

La nature même de votre logique découpe les choses.

Vous ne pouvez pas comprendre tant que vous n'avez pas disséqué les choses.

Ce mode de compréhension s'effectue en étiquetant les choses. Cela les rend plus intellectuelles, plus logiques.

Alors, juste pour le bien de l'utilité, vous pouvez mentionner un côté droit ou un côté gauche du Gange.

Mais il y a t'il deux Ganges en réalité?

C'est seulement dans la réalité comparative que le côté droit et le côté gauche existent.

Dans la réalité existentielle, il ni pas deux Ganges.

De la même façon, c'est seulement dans la réalité comparative que penser et être existe.

En réalité, dans la réalité existentielle, Vous existez. C'est tout.

Seul le mot ‘existe ‘ existe. Il n’y a pas de distinctions comme Penser et être.

Si vous imposez des limites, alors vous penserez que le domaine de la pensée s’étend jusque là, et que le domaine de l’Etre commence ici.

Mais en fait, il n’y a pas de frontières.

Pouvez-vous dire que jusque là il y a l’être et qu’au-delà de cette limite, il y a le mental ?

Il n’y a pas deux choses de la sorte.

Il n’y a pas de Shiva et de Shakti.

Il n’y a qu’une chose, pure Shakti.

Comme cela est unique, même le mot Shakti ne peut être prononcé.

Vous serez dans la confusion aussi longtemps que vous vous soucierez de savoir si vous existez, ou si vous pensez parce que vous êtes, ou si vous êtes parce que vous pensez.

Vous jouerez avec les mots.

Cela convient pour vous amuser, mais cela n’est pas utile dans la vie pratique.

Pouvez-vous voyager avec un jouet en forme d’avion?

Si vous essayez, savez-vous où vous aller atterrir ?

C’est la même chose avec les mots.

Ils sont utiles pour jouer, mais les prendre trop sérieusement ne vous mènera nulle part.

Q : « Cher Swamiji, pourquoi y a-t-il tant de violence au nom de la spiritualité ? »

Les conflits et la violence ne résultent pas de la spiritualité, mais proviennent de la religion.

Il n'y a pas de conflits là où la spiritualité est vivante.

Par contre les problèmes commencent là où les rituels extérieurs perdurent.

Tant que vous mettez l'accent sur la Gita, il n'y a pas de problèmes. Mais dès que vous donnez de l'importance à Krishna, les problèmes commencent.

Mais pour comprendre la Gita, vous devez donner un peu d'importance à Krishna.

Krishna est parfait pour débuter votre quête spirituelle.

Mais il y aura sûrement des problèmes si vous terminez avec Krishna.

Il est magnifique de naître à l'église, mais pas d'y mourir.

Vous pouvez commencer avec la religion, mais il est bon de la dépasser lorsque vous progressez.

Sinon, il y aura toujours toutes ces batailles.

Connaissez-vous la signification du mot «'Ayodhya' ?

Cela provient du mot 'ayodhi', là où il n'y a pas de 'yuddha', pas de guerres. Ce mot 'Ayodhi' signifie littéralement ' là où il n'y a pas de guerres '.

Je pense que Rama a du visualiser un paradis joyeux et paisible lorsqu'il nomma cette ville 'Ayodhi', un endroit sans guerres et sans émeutes.

Nous essayons de saisir Rama, mais nous oublions sa vision.

Le problème vient de là.

Lorsque nous essayons de saisir le Christ au lieu de la bible, alors le problème commence.

Il y a une très jolie petite histoire :

Un dévot de Rama vivait sur les berges du Gange dans la ville de Benares.

Tous les matins, il chantait la Tulsi Ramayana. Il ne possédait qu'un exemplaire de cette Tulsi Ramayana.

Il avait l'habitude de réciter cet ouvrage pour atteindre le divin.

Tous les jours, il était simplement là, jouissant de la récitation du nom de Rama. Cela le portait dans l'extase.

Il était très populaire dans toute la contrée.

Les gens avaient pour habitude d'aller le voir afin de recevoir ses bénédictions, et il vivait une vie éclairée, joyeuse et extatique.

Un jour, un mendiant vint à lui et dit, « Monsieur, je n'ai pas mangé depuis trois jours, s'il vous plait, donnez moi quelque chose à manger. »

Le sage était illuminé.

Il débordait de compassion et ne pouvait tolérer que quelqu'un n'est pas mangé depuis trois jours.

Il ressentait sa souffrance. Les gens ordinaires ne peuvent ressentir que la sympathie.

Les maîtres expriment quelque chose appelé l'empathie.

Ils ressentent l'émotion de l'autre totalement.

Et leur réponse élève l'autre vers un plan de conscience plus élevé.

Quand vous partagez la souffrance des gens ordinaires, vous vous faites piéger pas leur douleur.

Vous 'tombez amoureux' de leur problème, puis vous descendez à leur niveau, et devenez part de leur souffrance.

Mais les maîtres les relèvent avec leur amour.

Le sage ne pu tolérer que quelqu'un vive sans nourriture.

Il ne possédait rien d'autre que cette copie de la Tulsi Ramayana.

Mais il donna son livre au mendiant en disant : 's'il vous plaît, amenez ce livre au marché, dites leur qu'il m'appartenait et que je vous l'ai donné.

Vous verrez que quelqu'un achètera ce livre pour beaucoup d'argent. Avec cet argent, achetez vous quelque chose à manger. ‘

Il adorait ce livre toute la journée, et osait à peine l'ouvrir devant les autres !

Il était comme un Etre vivant pour lui. Mais il le donna simplement en disant, 'prenez ce livre, vendez le sur le marché, vous gagnerez ainsi de l'argent. Mangez avec cet argent. ‘

Quand le mendiant partit, le sage pria Rama,'Oh Rama ! J'ai donné tes mots pour pratiquer tes mots ! '.

Qu'est-ce que la philosophie de Rama ?

Sa philosophie est de donner.

C'est cela Tyaaga, le sacrifice ultime.

'J'ai donné tes mots juste pour pratiquer tes mots '.

Lorsque vous donnez les mots, juste pour garder les mots, il n'y a pas de conflits.

L'expérience de l'unité, l'expérience de la béatitude, l'expérience de la paix, l'expérience de l'harmonie se produit lorsque vous vous accrochez à l'esprit des mots, plutôt qu'aux mots eux-mêmes.

Les problèmes commencent si vous ne pratiquez pas les mots qui sont écris dans les livres !

Alors si vous êtes prêt à vous débarrasser de vos mots pour garder les mots, aucun problème ne peut exister.

Cela est la seule et unique solution.

Utilisez votre énergie pour développer et comprendre votre vie, plutôt que de donner de l'importance aux formes et aux rituels extérieurs.

Q : « Cher Swamiji, pourriez vous nous éclairer sur les chakras et les mantras ? »

Vous avez posé deux questions sur les chakras et les mantras.

Laissez moi expliquer les mantras d'abord.

Les chakras sont les centres d'énergie subtils de votre être.

Ils n'ont bien sûr pas d'existence physique concrète.

Une fois activés, ils peuvent soulager la maladie.

Ces sept centres d'énergie dirigent toutes vos activités physiques, mentales, psychologiques, émotionnelles et spirituelles.

Vos attitudes et vos activités sont contrôlées et dirigées par ces chakras.

Prenons un exemple. Si votre estomac est brouillé, vous ne prendrez pas de plaisir si vous entendez une bonne nouvelle.

Si votre estomac est détendu, si votre être est léger, vous prendrez même les mauvaises nouvelles à la légère.

Si quelqu'un vous blesse, vous lui pardonnerez facilement.

Ces chakras jouent un rôle central dans vos attitudes et activités physiques, mentales, psychologiques, émotionnelles et spirituelles.

Quand ils sont dérangés, quand ils ne sont pas hà l'aise avec votre système, la maladie se déclenche.

Lorsqu'il sont mal à l'aise avec votre être, alors le malaise arrive.

Vous pouvez être débarrassez de la maladie si vos chakras sont activés grâce à une méthode adéquate, à l'aide de la bonne technique.

Vous sortez alors non seulement de la maladie, mais vous goûtez également au vrai bien-être.

Nous ressentons très rarement un bien-être profond, même si nous ne souffrons pas réellement de maladie.

Comment mesurer si vous êtes dans un état de bien-être ou non ?

Jauger vos pas du lit à la salle de bain dés que vous vous levez le matin.

Si ils sont comme une danse plutôt que des pas, alors vous êtes en bonne santé. Vous êtes dans un état de bien-être.

Les pas depuis votre lit jusqu'à votre salle de bain devraient être plus comme une danse que juste des pas.

Cela est le moment de mesurer si votre être est en bonne forme, si vous êtes joyeux, si vous êtes en bonne santé ou non.

C'est le moment où vous sortez juste de l'état inconscient. C'est le moment de mesurer qui vous êtes, comment vous êtes !

Regardez les animaux lorsqu'ils se réveillent le matin.

Vous verrez les oiseaux gazouiller sans raisons.

Le veau essaie de sauter par dessus la corde à laquelle il est attaché. Le chat fait quelques tours sans raisons.

L'être humain est le seul animal qui se tourne sur lui même et replonge dans le sommeil !

Tôt le matin, aussitôt que l'alarme s'arrête, l'être humain est le seul animal qui se retourne et se rendort.

L'être humain est le seul animal qui s'est complètement déconnecté de la nature, de l'existence.

Une petite histoire :

Une fois, un homme d'âge moyen désirait se débarrasser de sa femme pour quelques raisons ténébreuses. Sa femme avait un chat, et l’homme pensait qu’il serait en mesure de se débarrasser des deux.

En pensant qu’il commencerait déjà par le chat, il l’attrapa, l’emmena à plus de 20 kilomètres, l’abandonna dans un endroit étranger, puis revint.

Quand il rejoint la maison, il retrouva le chat devant sa porte d’entrée.

Le jour suivant, il emmena le chat à 40 Km de la maison, de l’autre côté de la ville.

Il le déposa, puis retourna chez lui.

Mais au bout d’une heure, il retrouva le chat une fois de plus devant sa porte.

Au bout de trois jours, il était vraiment dérangé et contrarié. Il pris le chat, le mis dans un sac a dos, prit le sac et conduit à gauche et à droite, au sud, à l’ouest, de ce côté, de cet autre côté et après deux ou trois heures, il atteint un cul de sac dans une forêt.

Il dit « n’étant moi-même jamais venu ici, le chat ne pourra jamais retrouver le chemin du retour.

Abandonnons le chat ici, c’est le meilleur endroit, je ne savais même pas qu’un tel endroit existait. Le chat ne pourra jamais retrouver son chemin. »

Il abandonna le sac et entreprit de rentrer chez lui.

Sur le chemin du retour, il téléphona à sa femme, « Chérie, le chat est il à la maison ? » « Oui, le chat est déjà là » répondit elle.

Alors l'homme demanda, « Pourrais-tu lui demander des indications sur le chemin du retour, je me suis perdu ! Peut-être peut-il m'aider à retrouver ma route ! »

L'être humain est le seul animal qui ait totalement perdu sa connexion avec la nature, il a perdu son chemin.

Si vous voyez que vos pas le matin sont comme une danse, vous pouvez alors en déduire que vous n'êtes pas perdu, vous vivez une vie de bien-être.

L'éveil des chakras ne vous guérit pas seulement, il vous donne également un goût du bien-être.

La plupart d'entre nous n'ont jamais goûté à l'état de bien-être.

Exactement comme un homme aveugle de naissance ne peut jamais comprendre ce qu'il rate, nous ne comprenons jamais ce que nous manquons.

Nous ne comprendrons jamais ce qu'est le bien être. Nous avons perdu cet état à un très jeune âge.

C'est seulement lorsque vous pénètrerez ces chakras que vous vous rendrez compte de ce que vous avez raté tout ce temps.

Voilà pour l'explication de base des chakras.

Maintenant, je vais expliquer la signification des mantras.

Ne pensez jamais que les mots sont justes des mots !

Ils sont aussi une incarnation du son.

Admettons par exemple que je prononce le mot 'vache'. Immédiatement l'image d'une figure avec quatre pattes, deux

cornes et deux oreilles, apparaîtra à votre esprit.

N'est-ce pas ?

La forme est crée dans notre système grâce au son.

Essayez juste de visualiser quelque chose sans créer de son, sans créer de mot.

Vous ne pourrez jamais y arriver.

Cette visualisation est ce que l'on appelle Ichcha Shakti.

Vous disposez de trois énergies dans votre corps.

Ichcha Shakti, Kriya shakti, et Jnana Shakti.

Ichcha Shakti est le métal de base des deux autres énergies.

L'or est crée de ce métal de base. Ichcha Shakti est l'énergie brute, le matériel brut duquel Jnana Shakti et Kryia shakti sont développés.

Quand l'or est de 22 carats, il s'agit de Kriya shakti.

Quand il est de 24 carats, c'est Jnana Shakti.

Quand il est juste de 18 carats, c'est le matériel brut, la base des autres énergies.

La capacité d'imaginer, de visualiser est le matériel brut.

Ainsi la visualisation et les mots sont associés de près.

Ajouter des mantras dans le matériel brut c'est comme fondre le matériel brut et le purifier jusqu'à ce qu'il devienne de l'or pur.

Le mot mantra peut signifier deux choses :

Man- tra : Man signifie humanité, tra signifie ce qui montre le chemin.

Mantra signifie donc ce qui montre le chemin à l'homme.

Man-tra : man signifie également esprit, Tra signifie ce qui montre le chemin.

Alors Mantra peut aussi signifier ce qui montre le chemin hors du mental.

Alors, la technique qui porte l'homme hors de son mental est appelée mantra.

On peut dire que la technique qui amène l'homme hors du monde, et qui lui montre la voie est mantra.

Quand les mantras sont continuellement ajoutés à votre Etre, tout comme l'acide ajouté au matériel brut le nettoie, il devient alors comme de l'or 22 carats.

Si vous continuez cette méthode, votre Etre deviendra de l'or 24 carats.

Ainsi, les mantras sont une technique très puissante pour entrer dans la zone spirituelle, ou l'illumination.

Même dans la vie de tous les jours, ou plutôt ce que vous appelez la vie, les mantras sont nécessaires.

Il n'est pas nécessaire que les mantras soient en Sanskrit.

Vous utilisez tous des mantras anglais, comme, je dois réussir dans mon office, je dois convaincre cette personne, je dois fleurir dans cette affaire.

Tous ces mots que vous répétez continuellement deviennent des mantras.

Ne croyez pas que mantra veut dire Om namah Shivaya, ou Hari om Namoh Narayana.

Non, ceux-ci sont les anciens mantras.

Les mantras modernes peuvent être également ce que vous pensez aussitôt que vous vous levez le matin : Aujourd'hui je dois parler à cet homme et avoir ce travail, aujourd'hui je dois parler à cette femme et organiser les choses.

Tout ce que vous exprimez peut devenir un mantra.

C'est la meilleure façon d'atteindre quelque chose.

Tout ce qui devient réalité dans votre vie apparaît tout d'abord sous la forme d'un mantra, puis devient réalité. Si le mantra est inconscient, le résultat est aussi inconscient.

Si le mantra est conscient, alors le résultat est conscient également.

Si vous le faites consciemment, vous aurez des résultats conscients, et vous saurez comment en profiter.

Si le mantra est répété inconsciemment, vous ne connaîtrez pas le but et le résultat.

Quand cela est répété consciemment, vous serez clair à propos du but et de ce que vous voulez atteindre et ce qui arrivera.

Si la conscience est infusée dans votre esprit, dans la structure de votre mantra, alors la voie et le but deviennent clairs pour vous.

Vous atteindrez votre but magnifiquement, en dansant plutôt qu'en marchant.

Si le mantra est inconscient, vous ne savez pas quel est votre voie et votre but, et naturellement, vous êtes entraîné vers le bas.

Vous n'avancez pas.

C'est seulement lorsque vous êtes conscient que vous avancez.

Si vous savez comment conduire la voiture et l'arrêter, vous conduisez la voiture.

Si vous l'ignorez, alors c'est la voiture qui vous conduit.

Nous sommes constamment en train de chanter des mantras, que nous soyons religieux ou non, spirituels ou matérialistes. Vous êtes constamment en train de chanter des mantras, consciemment ou inconsciemment, c'est tout.

Si vous décidez de chanter les mantras consciemment, vous obtiendrez la connaissance pour arrêter la voiture, et vous conduirez la voiture.

Si vous laisser le mantra vous chantez, et si vous laissez ce processus inconscient persister en vous et contrôler vos actions, la voiture vous conduira.

Si vous conduisez la voiture, vous avez une idée d'où vous allez. Si la voiture vous conduit, vous ne savez plus où vous allez arriver !

Q : « Cher Swamiji, vous dites que nous faisons partie du monde, mais je m'expérimente comme un individu séparé. Pouvez vous expliquer cela ? »

Vous pouvez penser que vous êtes séparé de l'existence, mais vous ne l'êtes pas.

Que vous le vouliez ou pas, que vous l'acceptiez ou pas, que vous le compreniez ou pas, que vous le croyez ou pas, vous êtes connecté à Dieu.

Vous êtes l'enfant de Dieu.

Si vous avez un petit bébé sur vos genoux, qu'il vous frappe où vous vous donne des coups de pied, il reste toujours sur vos genoux.

De la même manière, même si vous résistez, vous êtes la divinité.

Que vous flottiez avec le courant ou que vous nagiez contre courant, vous êtes relié à la rivière.

Vous êtes connecté à l'esprit cosmique, à la conscience cosmique.

Tous les esprits sont reliés de près les uns aux autres.

Si vous regardez le cercle de la conscience cosmique, seulement sur la périphérie, il y a plein de petits points, mais au centre, tout se rassemble.

Si vous aller en direction du centre, la distance entre vous et les autres points diminue.

Si vous sortez du centre, la distance entre vous et les autres devient de plus en plus grande.

Si vous vous rapprochez du centre, vous vous rapprochez de votre voisin, des autres.

Alors que vous l'acceptiez ou non au niveau mental, sur le plan de l'être vous êtes connecté à tous les Etres.

Alors, toute chose faite consciemment produit une onde dans votre esprit.

C'est comme quand vous jetez un petit caillou dans l'eau d'un lac, cela crée une vaguelette qui rejoindra la berge du lac.

Elle se diffuse comme une vague.

De cette façon, si vous infuser le mantra dans votre esprit conscient, comme une vague, une onde est crée. Elle voyage jusqu'aux berges du lac.

Elle voyage tout autour du lac et crée des effets.

Plus la pierre est grande, plus la vague sera grande, si la pierre est plus petite, la vague sera également plus petite.

Alors à chaque fois que vous chantez un mantra, ou priez pour quelqu'un, cela crée un effet sur votre être et l'être des autres.

Cela produit le même effet que la pierre lancée dans le lac, elle est lancée dans l'esprit et crée des vaguelettes qui créent un effet dans notre système et le système des autres.

Ce qui arrive en périphérie du lac lorsque vous lâcher la pierre, cet impact même sera produit sur les autres êtres.

Il arrivera autant de choses en votre être, qu'il arrivera au centre de votre être. Ainsi, lorsque vous priez pour les autres, l'effet se produit plus en vous qu'en les autres.

Les autres auront les effets mais vous aurez les résultats.

Si les chakras sont activés avec la méthode et la technique adéquate, l'effet produit est la bonne santé. Il n'y a pas d'effets secondaires non désirés.

Les techniques que j'ai conçues sont des techniques à toute épreuve sans effets secondaires.

Si vous ne les pratiquez pas tout à fait correctement, vous ne bénéficierai tout simplement pas entièrement des effets positifs, voilà tout.

Mais il n'y aura pas d'effets secondaires, ni de séquelles.

La technique devrait être pratiquée convenablement, alors il n'y aura pas ces problèmes.

Et puis, il n'y a rien que l'on puisse appeler 'hyperactif' dans les chakras.

Si un chakra est hyperactif, vous sentirez simplement une expansion de votre conscience.

Cela produira des résultats de plus en plus positifs.

Vous ne pouvez jamais mourir lorsque vous tomber dans Amritasagara (l'océan de nectar).

Vous ne mourrez jamais si vous tombez dans Amritasagara.

Vous deviendrez de plus en plus heureux.

Comme cela, l'hyper activation du chakra ne produit jamais d'effets néfastes dans votre système.

Si le chakra est activé de plus en plus, il crée seulement un bien-être, un état de joie, d'expérience spirituelle et ultimement l'état d'illumination.

Cela ne peut jamais vous déranger. C'est seulement le'tamas', l'inertie, la paresse et la non-activité du chakra qui créent les troubles.

Q : « Cher Swamiji, je suis déjà un autre maître, puis-je tout de même pratiquer ces techniques de méditations ? »

Soyons clair à propos d'une chose, cette pratique ne stipule pas un changement de Gourou.

S'il vous plaît, soyez bien clair à ce propos, participer à ce cours de deux jours n'implique pas le changement de maître.

Tous les maîtres sont l'incarnation de la même énergie.

Alors je ne dis jamais au gens de changer de Gourou.

C'est la même énergie à travers différents canaux.

Les gens viennent et me demandent, » Swamiji, puis-je participer à d'autres discours, puis-je suivre d'autres maîtres ? »

Certainement. Mon dessein n'est pas de vous extraire du magasin d'un autre pour vous faire venir dans ma boutique.

La spiritualité ne peut pas être réduite à un business.

Qui que soit votre Gourou, celui vers qui vous êtes attiré, avec qui vous êtes en harmonie, celui la est votre Gourou.

Il est votre maître. Cela est parfait.

Ces techniques vous aideront, elles vous inspireront.

Elles vous éveilleront pour que vous suiviez votre propre maître.

Ce que je vous donne est juste l'inspiration, l'énergie de vous épanouir dans votre propre voie, voilà tout.

Cela n'implique pas le changement de Gourou, de foi, ou le changement de religion, ni de système spirituel.

Ce que vous obtenez ici est l'énergie et l'inspiration.

Bien sûr, la Kundalini ne peut être éveillée que par la grâce de l'énergie du maître.

Je ne veux pas dire la grâce du Gourou, mais la grâce de l'énergie du Gourou, Gourou Shakti !

Toutes les Shakti des maîtres proviennent de la même source. Seule la forme change.

Rama et krishna n'entretinrent jamais de conflits.

Mais les singes de Rama et les vaches de Krishna se battront jusqu'à la fin des temps !

C'est notre ignorance seule qui nous fait penser à un changement de Gourou.

Non, rien n'a besoin d'être changé.

Juste l'énergie et l'inspiration ont besoin d'être éveillées.

Ainsi, participer à ce programme de 2 jours n'implique pas un changement de foi, un changement de système de croyance, un changement de Gourou ou de religion.

Cela implique simplement un changement de personnalité. Rien de plus.

Maintenant il est temps de terminer cette session. Une dernière question.

Je répondrai à cette question, puis nous terminerons ensuite.

Q : « Cher Swamiji, pourquoi les participants et les volontaires doivent ils porter des habits blancs ? »

L'esprit est très profondément influencé par les couleurs.

Maintenant, ils ont découvert une nouvelle thérapie en Occident, appelée thérapie de la couleur.

Le saviez-vous ?

Si vous mettez une lumière rouge dans votre chambre, vous ne serez pas capable d'avoir un bon sommeil.

Si vous installez une lumière bleue pâle, vous aurez des nuits sans rêves, etc.

Si une lumière multi colorée est utilisée, votre esprit sera activé. C'est sans doute pour cela que les lumières des boîtes de nuit sont si colorées !

En Inde, nous pratiquons la thérapie de la couleur depuis des siècles, sans lui donner de nom.

Nous savons que la couleur blanche favorise la paix de l'esprit, et engendre une attitude de réceptivité.

Lorsque le blanc est utilisé, les pensées superflues sont réduites.

La couleur blanche crée toujours une humeur plaisante, une humeur de relaxation, de béatitude et d'harmonie.

Voilà pourquoi on met l'emphase sur le blanc. Bien sûr, cela n'est pas obligatoire.

Je ne force rien. C'est seulement une suggestion.

Ce n'est pas grave si quelqu'un vient sans habits blancs, tant qu'il porte des habits !

Vous ne serez pas interdit de cours si vous ne portez pas d'habits blancs !

Toutes les règles données ne sont que des conseils.

Ce sont des conseils qui vous aident à avoir un maximum de résultats.

Tout le reste relève de votre responsabilité.

J'essaie juste de vous donner une compréhension simple.

Je pense qu'il est maintenant temps pour nous de conclure cette discussion !

Mon amour et mes bénédictions à vous tous.

Merci.