Méditation Dynamique Nithya Dhyaan (Life Bliss Meditation)🔗

Pourquoi une méditation dynamique ?

Nous apportons presque tous les impressions de la nuit précédente ou des évènements du jour à notre cours de yoga. Si ces mémoires sont négatives, elles fonctionnent comme une énergie bloquée dans notre organisme. Si nous ne nous en débarrassons pas dès le début d'une manière directe et effective, toutes les pratiques que nous entreprendrons durant notre séance de yoga n'auront pas l'effet escompté. D'un autre coté, si nous commençons la séance débordant d'énergie positive, la séance de yoga intensifiera cette sensation.

Prenez une situation comme celle-ci. Si nous avons besoin d'apporter du sable dans notre maison, nous prenons un grand container vide pour pouvoir ramasser et apporter une grande quantité de sable rapidement et sans effort. De la même façon, quand nous nettoyons les saletés de notre espace intérieur grâce à la méditation dynamique, nous tirons d'énormes bénéfices de notre séance quotidienne de méditation. Nous sommes prêts à recevoir plus, avec moins d'effort et d'énergie. Le progrès s'effectue à vive allure !

Avec cette nouvelle approche de la compréhension et de la pratique du yoga, un nouveau réseau neurologique pourra être crée dans le cerveau.

Dans l'une des études les plus sensationnelles du domaine de la science cognitive, le neurologiste et neuropsychiatre Dr Richard Restak, a traité de la plasticité du cerveau humain. Qu'est-ce que cette plasticité? C'est la capacité inhérente du cerveau à s'adapter au changement. Jusqu'à récemment, beaucoup de neuroscientifiques croyaient que la plasticité du cerveau cessait à l'adolescence ou au début de l'âge adulte. La théorie commune était que le cerveau devenait fixe dans sa structure et dans ses fonctions. Cette théorie n'est plus valable aujourd'hui.

La cartographie génétique, les techniques d'imagerie et les études en psycho-pharmacologie ont suscité une compréhension sans précédent du travail du cerveau et de comment nous pouvons affecter son fonctionnement. Dans le language du yoga, des hypothèses de longue date ont été faites sur la pratique du poirier!

Le cerveau de l'homme du 18 ème siècle et celui de l'homme moderne sont très différents. Les neurologues rapportent que de nouvelles connections synaptiques et des réseaux neuronaux ont formé une nouvelle couche dans le cortex cérébral.

Quand et comment ceci est-il arrivé?

Notre style de vie a dramatiquement changé le siècle dernier. Comme jamais dans l'histoire humaine, le genre humain a été inondé d'un raz-de-marée de stimuli. Nous avons eu à faire face au boom de la technologie de l'information, maniant une multitude d'images au travers de la presse écrite et visuelle. Nous sommes victimes de violence et de chaos au quotidien et sommes témoins des évènements extraordinaires de notre histoire collective.

Ces changements dramatiques ont mené à un comportement de protection des neurones et

synapses. Les scientifiques ont conclu que le cerveau n'a jamais perdu le pouvoir de se transformer lui-même sur la base de l'expérience. Les pensées, les sensations et les actions déterminent la santé de notre cerveau. Notre système de croyance est essentiellement responsable de la perception du bien-être. Ce que nous entendons quotidiennement est enregistré dans le cerveau et un circuit électrochimique est crée.

Un entraînement peut activer une catégorie différente de neurones et conduire à un renforcement progressif de leurs connexions. En fait, juste avec l'entraînement, nous pouvons apporter un changement dans des secteurs clef du cerveau. Ces changements sont évidents, même après avoir stoppé l'entraînement après un an. Donc, les mémoires stockées, les samskaras, ont un support physiologique. Si l'information saisie est positive, elle s'intègre en profondeur et prend du pouvoir. Si elle est négative, elle devient une source d'énergie qui perturbe et épuise notre système.

Il est très difficile de passer au travers du fonctionnement de ce changement cérébral et de nettoyer les nombreux blocages d'énergie avec des moyens superficiels, ce que font la plupart des pratiques traditionnelles de yoga. En commençant le cours avec une technique de méditation dynamique, nous libérons notre organisme de ses toxines physiques et psychologiques d'une manière puissante, rapide et effective. C'est comme utiliser un aspirateur au lieu d'un balai pour nettoyer une pièce.

Après la technique de méditation de centrage, la méditation révolutionnaire de Paramahamsa, Nithya Dhyaan, (Life Bliss Meditation), est pratiquée au début de chaque session de Nithya Yoga pour que les étudiants soient capables de réaliser ce qui suit:

Pratiquer Nithya Dhyaan, c'est comme nettoyer l'ardoise avant que les étudiants commencent leurs pratiques des asanas, du pranayama. Cette méditation active génère une énergie et une clarté incroyable, les aidant ainsi à absorber le cours à des niveaux très profonds.

Avant d'expliquer Nithya Dhyaan, nous voudrions d'abord retracer le contexte dans lequel cette révélation a été donnée à Paramahamsa. Après l'illumination, il resta en silence pendant un temps prolongé (probablesment plusieurs mois), effectuant des recherches sur les techniques de méditation afin de trouver comment reproduire chez les autres la même expérience qui lui était arrivé.

Le premier résultat de sa recherche fut Ananda Spurana Program (Life Bliss Program Niveau 1), où il travaillait sur les sept centres d'énergie (chakra) et créait une technique de méditation pour énergétiser et nettoyer chacun de ces centres d'énergie. Ce programme fut suivi par Nithyananda Spurana Program, (Life Bliss Program Niveau 2) où il créait des techniques de méditation pour chacune des sept enveloppes en vue d'avoir une mort paisible et dans la félicité. Depuis, il a créé d'autres programmes comme Dhyaan Spurana Program, Atma Spurana Program, essayant d'aider l'individu à atteindre la perfection et la réalisation du vrai Soi dans toutes les voies et tous les chemins possibles. Il trouva environ une centaine de techniques de méditation différentes. Tous ces programmes et techniques de méditation, travaillent à élever la conscience individuelle en travaillant sur un aspect de l'Etre.

Les gens demandaient toujours à Paramahamsa s'il avait une technique de méditation qu'il pourrait recommander à tous ? Comme cette question était posée encore et encore, Il commença à y réfléchir. Il y réfléchit profondément pour trouver une technique qui serait une parfaite représentation de sa philosophie, enseignement et expérience. Il envisagea une technique de méditation holistique et complète par elle-même. Et au lieu de focaliser sur un aspect particulier de l'être, cette technique travaille sur sa totalité de l'être pour le transformer et le rendre prêt à faire l' expérience ultime. Et un jour, en un flash cette technique de méditation, qu'il voulait enseigner à tous, Nithya Dhyaan (Life Bliss Meditation), lui fut révélée en un flash. En un instant, Il put voir clairement les différentes parties de la technique. Il visualisa tout cela en son espace intérieur et comment chaque partie est liée à la suivante et aide à l'élévation de la conscience individuelle. On peut dire que Nithya Dhyaan est l'apogée de ses recherches dans le domaine de la méditation.

Cette technique consiste en 5 parties. Voilà une description détaillée de chaque partie de cette méditation.

Partie 1 - RESPIRATION CHAOTIQUE:

Pendant les premières 7 minutes, soyez assis en position vajrasana, les yeux fermés, les mains sur les hanches et pratiquez une respiration chaotique. Inspirez et expirez profondément et de façon chaotique. Concentrez-vous sur la respiration, tout votre être devient cette respiration. Normalement dans notre corps, l'énergie s'écoule du chakra sahasrara (centre de la couronne) vers le chakra muladhara (centre racine). La posture de vajrasana aide le mouvement ascendant de l'énergie.

La respiration est la meilleure façon de débuter n'importe quelle pratique spirituelle. Il existe différents types de techniques de méditations, celles où l'on devient observateur, d'autres où l'on se concentre sur un mantra. Mais je peux vous dire que la respiration est la meilleure manière de commencer n'importe quelle pratique spirituelle.

Nous avons deux types de fonctions dans notre corps. L'une est volontaire et l'autre involontaire. Les mouvements des mains et des jambes sont un exemple d'action volontaire. Quand nous le désirons, nous pouvons bouger nos mains et nos jambes. Mais nous ne pouvons pas contrôler directement le fonctionnement de notre cerveau ou les battements de notre cœur. Ce sont des mouvements involontaires.

Mais la respiration a un fonctionnement à la fois volontaire et involontaire, même si vous n'êtes pas conscient, le fonctionnement de la respiration ne s'arrête pas. Vous n'arrêtez pas de respirer quand vous concentrez votre attention sur autre chose. Ce serait une calamité. De même nous pouvons aussi contrôler notre respiration, toute la science du pranayama est basée sur le contrôle de la respiration. Vous pouvez respirer profondément, lentement comme et quand vous le voulez. Vous pouvez retenir votre respiration longtemps ou même cesser de respirer quelques minutes. Ainsi respirer est un lien entre les fonctionnements volontaires et involontaires.

Mais il nous est impossible de mourir en arrêtant votre respiration. Il y aurait une lutte entre votre instinct de survie, votre volonté et votre instinct de survie qui est plus puissant que votre volonté. En faite tous les mouvements involontaires de votre corps sont dus à votre instinct de survie. Vous vivez grâce à votre désir de vivre. Votre respiration même se fait à cause de votre désir de vivre. Vous l'avez sans doute

observé, la qualité de votre respiration change en fonction de l'état de votre mental. Vos émotions influencent votre respiration. Quand vous êtes anxieux votre respiration se modifie. Quand vous êtes en colère, votre respiration change, quand vous êtes sexuellement excité, votre respiration change. Quand vous êtes amoureux, un changement qualitatif de la respiration se produit. Ainsi votre respiration est directement liée à vos émotions. Elle continue de changer au rythme du changement d'état du mental. Lorsque nous sommes nerveux le conseil normalement donné est de respirer profondément, et dès l'instant où vous avez une respiration profonde, vous vous sentez léger, plus détendu et libéré des tensions. Le mental et la respiration sont en interaction étroite. Vous pouvez le vérifier, lorsque vous arrêtez de respirer, il devient très difficile de penser. La respiration devient le carburant du mental. En sanscrit, on utilise le mot Prana. Prana ne signifie pas exactement respiration. Prana est l'énergie qui afflue à travers la respiration. Cette énergie est la force de vie.

Le pranayama kosha (l'enveloppe de la respiration) est l'endroit où sont stockés toutes nos mémoires et désirs. Aussi le prana, la respiration sont modulés en fonction de vos désirs. Votre respiration et vos désirs sont étroitement liés. Vous avez dû remarquer que quand vous avez beaucoup trop de désirs, votre respiration est très rapide et bruyante. Quand vous avez peu de désir, vous respirez d'une façon plus détendue. Comme la respiration et le mental sont interdépendants, modifier l'un transforme l'autre. Nous avons déjà traité comment nos émotions affectent notre manière de respirer. De même, si nous contrôlons notre respiration ou si nous amenons des changements dans notre manière de respirer, cela aura un impact sur nos émotions, notre état d'esprit.

Toutes nos mémoires sont stockées dans les muscles. Paramahamsa croit aussi fortement que si nous sommes amputés d'une partie de notre corps, il est possible que nous perdions la mémoire liée à cette partie. Nous pouvons tenter cette expérience : essayons de nous souvenir d'un incident du passé sans nous souvenir de notre forme. C'est impossible. Notre forme est nécessaire pour nous souvenir de n'importe quel incident de notre vie parce que toutes nos mémoires sont stockées dans notre forme.

Nous avons réprimé beaucoup d'émotions dans notre être, en conséquence nous ne sommes plus capables de respirer normalement. Nous respirons toujours faiblement. Quand nous respirons faiblement, nous ne nous libérons jamais de ces émotions réprimées et des mémoires stockées dans les muscles. La respiration ne touche jamais toutes les parties du corps. Nous respirons toujours de la même manière. Nos samskaras et mémoires du passé réprimés dans notre être, produisent, dans notre système, une manière particulière de respirer. Et en conséquence, nous attirons des émotions et samskaras semblables. Tous ce qui est dans notre système intérieur a un instinct de survie. Aussi toute chose réprimée dans notre système va créer des circonstances favorables pour y rester et y croître. Si vous réprimez la colère en vous, elle va continuer à se produire et à créer un mode de respiration qui permet sa survie. C'est un cercle vicieux. Notre respiration n'est que le résultat cumulé de nos samskaras du passé.

C'est pourquoi Nithya Dhyaan commence par une respiration chaotique. Nous devons respirer aussi profondément que possible et le plus chaotiquement possible. Tout votre être devrait devenir respiration. Comprenez que la respiration doit être profonde. La respiration

chaotique ne devrait pas être faible. La respiration profonde et chaotique va commencer à libérer les tensions des muscles et du corps et va commencer à libérer les mémoires gravées. Normalement, nos muscles sont constamment contractés. La respiration chaotique va délier les muscles et permettre l'évacuation des samskaras.

Chaque émotion donne naissance, en nous, à une forme particulière de respiration. Vous avez sûrement déjà vu que les enfants respirent profondément et sont au comble du bonheur. Ils ne respirent pas superficiellement. Mais en grandissant, ils sont conditionnés par la société, leurs douleurs, leurs plaisirs, leur culpabilité, leurs croyances, le stress et les autres émotions, changent totalement la qualité de leur respiration. Maintenant si vous devez ébranler ces formes, qui ont été créées par des émotions réprimées dans votre système depuis tant d'années, vous devez introduire le chaos. Vous devez produire de l'agitation. Insérer une autre forme de contrôle de la respiration n'est pas la solution. Vous devez produire le chaos absolu dans votre système afin de dégager toutes les empreintes du passé. C'est pourquoi je ne recommande pas de respiration cadencée comme le pranayama dans cette méditation. Seulement une respiration chaotique.

Cette respiration chaotique va détruire tous les samskaras du passé. Elle équivaut à secouer un arbre plein de feuilles mortes. Toutes les feuilles mortes vont tomber. De la même manière, la respiration chaotique équivaut à secouer votre système surchargé de refoulements, de mémoires passées, gravées, pour qu'elles soient libérées.

Une respiration chaotique profonde infuse aussi une grande quantité d'oxygène et libère le dioxyde de carbone du corps. Elle produit une

hyperventilation qui vous fait vous sentir plus dynamique et plus vigoureux. En augmentant l'arrivée d'oxygène dans le sang, automatiquement tout le corps devient plus vivant et cela produit plus de bioénergie dans les cellules du corps. Normalement, nous nous sentons toujours comme une masse lourde et morte, c'est parce que notre corps n'est jamais vivant. Il est toujours sous stress et sous tension. Et quelque chose de tendu ne peut jamais être vivant. Si le corps est rendu vivant en augmentant le flot d'oxygène, nous allons commencer à nous sentir léger. Alors, nous commencerons à faire l'expérience de nous-même sous la forme d'énergie plutôt que matière. Nous nous sentons lourds à cause des mémoires gravées.

Certains monastères bouddhistes utilisent la technique suivante pour ordonner les moines. Après avoir pratiqué une discipline spirituelle, on demande aux moines de marcher sur l'herbe. Si les pieds des moines fabriquent un chemin (si l'herbe sous leurs pieds meurt), alors ils ne sont pas initiés en tant que moine, et on leur prescrit plus de discipline spirituelle. Une personne avec moins de samskaras ne laisse pas de trace sur l'herbe en marchant. Car elle se sent toujours légère dans son système intérieur. Le poids des mémoires gravées est moindre. Avec l'augmentation d'oxygène et la réduction du dioxyde de carbone, dû à la respiration chaotique, nous redonnons vie à notre système réprimé.

La respiration sera si profonde, intense, et chaotique, que l'ensemble de notre être devrait devenir cette respiration. La bioénergie engendrée va se fondre dans les muscles et commencer à évacuer les samskaras, nous rendant légers, remplis d'énergie et de félicité.

Partie 2 - BOURDONNEZ INTENSEMENT:

se produit. Bourdonner est une excellente technique qui vise à réduire ce bavardage intérieur. Normalement les gens trouvent très difficile de s'asseoir sans penser.

Quand nous nous aventurons dans la méditation à un certain âge, la première chose que nous constatons, c'est la résistance de notre mental. Il se révolte, il ne veut pas s'asseoir en silence. Il a l'habitude de courir depuis tant d'années et brusquement il doit s'asseoir en silence, alors évidemment, il se révolte. En fait, les gens se plaignent souvent, après une tentative d'être sans pensées, d'en avoir encore plus. Après tant d'années, l'esprit n'est pas habitué au silence. Et toute tentative de faire silence est comme nager en remontant le courant d'une rivière. Et évidemment la rivière va protester. Et c'est alors que la plupart des gens laissent tomber la méditation. Ils sont découragés. Ils pensent que la méditation n'est plus possible pour eux. Mais laissez-moi vous dire que ceci est l'expérience de tout chercheur débutant. Vous devez faire un effort et cet effort est ce que Paramahamsa appelle tapas (austérité). Si vous êtes découragé par la résistance du début, vous ne pourrez alors jamais réussir.

Dans la deuxième partie, nous nous asseyons en position vajrasana, en formant chin mudra, les mains placées sur les genoux. Dans cette posture, nous devons produire un son bourdonnant aussi intense que possible, aussi fort que possible et aussi long que possible. Portez toute votre attention sur ce bourdonnement. Devenez ce bourdonnement.

Ce bourdonnement va réduire votre bavardage intérieur. Nous bavardons constamment en notre fort intérieur. Nous ne parlons peut être pas toujours à quelqu'un d'extérieur, mais à l'intérieur, il y a toujours une conversation qui Il existe une histoire mythologique dans laquelle tous les dieux et démons essayent de baratter l'océan pour en extraire un divin nectar. Mais à leur surprise la première chose tirée du barattage sont des poissons morts ! Plus tard, beaucoup d'autres choses firent leur apparition et finalement la dernière chose à apparaître fut le nectar divin. C'est une histoire métaphorique qui a une profonde signification dans le processus de la méditation. Quand le mental est baratté par le processus de la méditation afin d'en extraire l'illumination, la première chose qui émerge est toujours la négativité refoulée dans le passé. Ne vous sentez pas découragé lorsque la négativité est rejetée, c'est un signe de progrès. Continuez l'effort de méditer jusqu'à faire l'expérience de l'état suprême.

Dans cette étape initiale, lorsque le bavardage intérieur nous dérange constamment, le bourdonnement intense peut être un outil très utile. Il nous aide à rendre le mental silencieux. Le bavardage intérieur est produit entre le chakra manipuraka et le chakra swadishtana, que l'on appelle aussi le hara. Quand vous bourdonnez intensément, vous produisez alors la vibration du bourdonnement juste sous le nombril, ainsi vous stoppez le processus permanent du bavardage intérieur. C'est comme secouer le hara. Donc le bourdonnement doit naître sous le nombril.

Le bavardage intérieur est la seule raison d'être du mental. Le mental n'est rien d'autre que le bavardage intérieur. Et avec le bourdonnement, quand le bavardage intérieur est réduit, automatiquement nous évoluons progressivement vers un état de non pensée. Nous commençons à faire l'expérience d'une dimension différente de notre Etre.

Un bon conducteur connaît tous les détails compliqués de sa voiture. Comme le bruit qu'elle fait à différentes vitesses. S'il y a n'importe quel mauvais fonctionnement dans le moteur et que le bruit change, un bon conducteur le sent immédiatement et fait ce qu'il faut. Les passagers ne vont rien voir mais un bon conducteur le verra sûrement.

De la même manière, dès que nous commençons à faire cette méditation régulièrement, en fonction de l'intensité et de la qualité de notre bourdonnement, nous commençons à bien comprendre le fonctionnement de notre corps. Si nous avons trop mangé ou si nous avons mangé certaines nourritures qui ne nous conviennent pas, nous verrons une différence dans la qualité de notre bourdonnement. Automatiquement nous allons nous conformer aux besoins de notre corps pour être sûr d'avoir un bourdonnement régulier.

Le bourdonnement vous permet de comprendre les vibrations subtiles de votre corps et vous aide à rectifier ce qui est nécessaire. Cela se produit automatiquement et n'a pas besoin d'être imposé. Notre corps et notre esprit ne sont jamais synchronisés. Je dis toujours aux gens que notre corps à beau être ici, mais nous ne sommes sûrement pas ici ! Notre esprit erre toujours un peu partout. Notre corps a une intelligence innée qui fonctionne tout le temps. C'est seulement que notre esprit refuse de reconnaître cette intelligence. Il pousse le corps à certaines actions qui plus tard se transforment en maladies. La maladie est l'absence de bien-être. Si nous obligeons notre corps à courir sans cesse, il va bientôt se révolter.

Très souvent, nous mangeons trop. Le corps nous donne le signal qu'il est rempli. Mais le mental n'est pas satisfait. Il veut plus. Et il continue à remplir le corps causant de plus en

LA PRATIQUE DE NITHYA YOGA plus de dégâts. Les répercussions arrivent plus tard. Aussi il est important de créer une harmonie entre le corps et l'esprit pour aller au-delà des deux. Sinon, nous serons capturés dans cette entité psychophysique et la transcendance sera difficile. Le bourdonnement est l'une des meilleures techniques pour jeter un pont entre le corps et l'esprit.

Le bourdonnement nous permet de ressentir que notre corps est énergie. Dès que nous commençons à bourdonner, nous commençons à nous sentir léger. Comme si nous flottions. Nous ne sentons pas la lourdeur du corps. Parce que le bourdonnement met à niveau la vibration de l'esprit et la vibration du corps. Le corps et l'esprit deviennent harmonieux. Nous commençons à faire l'expérience de nous-même en tant qu'énergie.

À cette étape, gardez vos lèvres fermées, et faite le son Mmmmm.... de l'intérieur. Si vous mettiez votre visage dans un récipient en aluminium vide, et que vous faisiez le bourdonnement, le son produit serait le même que celui là. Prenez note que ce son n'est ni ' humm...' Ni 'Omm...'. Il s'agit juste de garder les lèvres fermées et de faire le son 'Mmmm...'

Le bourdonnement doit être le plus long possible, le plus profond possible (provenant du centre nombril) et aussi bruyant que possible. Il n'est pas nécessaire de faire un effort pour inspirer profondément, le corps sait inspirer de lui-même quand cela est nécessaire.

Ne soyez pas tendu. Plongez tout votre être et toute votre énergie dans la création de cette vibration. Essayez de réduire l'espace entre les bourdonnements. Au bout d'un certain temps, vous sentirez que le bourdonnement continue sans effort et que vous devenez simple auditeur. Le corps et l'esprit rentrent en résonance avec les vibrations du bourdonnement.

Après avoir exécuté les deux premières étapes de respiration chaotique et de bourdonnement intense, maintenant nous avançons vers l'étape suivante où pénétrons dans les zones plus subtiles de notre être.

Partie 3 - LA CONSCIENCE DES CHAKRA:

corps mental (sukshma sharira) et le corps causal (karana sharira). De même il y a trois états de conscience. L'état de veille, l'état de rêve et le sommeil profond. Au delà de ces trois corps et des trois états de conscience s'étend le véritable soi ou Atman. En sanscrit, nous appelons l'état suprême Sharira Traivalaxana, Panchakosha Teetha, Avastha Trya Sakshi, (témoin des trois corps, au delà des cinq enveloppes et témoin des trois états de conscience).

Le corps physique est celui que nous connaissons, qui mange, se déplace lorsque nous somme dans l'état de veille. Le corps mental est celui que nous utilisons quand nous rêvons. Vous pouvez être étendu chez vous en Inde mais votre esprit peut être dans un autre pays. A cet instant vous utilisez votre corps mental. Vous utilisez aussi votre corps mental en état de veille. Il est votre faculté à penser continuellement en état de veille. Le corps causal est celui que nous utilisons quand nous sommes dans un sommeil reposant et sans rêve. Pendant la totalité du cycle de sommeil, il y a des phases où le mental est endormi et il n'y a pas de pensée. C'est le moment où nous faisons l'expérience du corps causal.

Dans cette étape, nous pouvons continuer à être assis en position vajrasana ou assis en tailleur si nous le désirons. Portons maintenant notre attention sur chaque chakra (centre d'énergie) en commençant par le chakra muladhara (centre racine) et terminant par le chakra sahasrara (centre couronne).

Nous avons sept centres d'énergie dans notre corps. Il nous faut bien comprendre l'emplacement métaphysique de ces sept centres d'énergie.

Notre personnalité est composée de trois corps ou shariras. Le corps physique (sthul sharira), le

Les trois corps ne sont pas séparés comme nous pourrions le penser. Ils sont étroitement liés. Considérons deux lignes courbes dessinées sur du papier de telle manière qu'elles se recoupent en sept points. Si l'une des lignes représente le corps physique, l'autre représente le corps subtil et le papier représente le corps causal, les sept points où le corps physique et le corps subtil rencontrent le corps causal sont les emplacements des sept centres d'énergie. Les sept centres d'énergie sont présents à l'intersection des corps physique, subtil et

causal. Ils existent sur un plan métaphysique. Des recherches récentes sur la photographie de l'aura ont rendu aussi possible la photographie ces centres d'énergie.

Ces sept centres d'énergie sont associés à des émotions particulières de notre Etre. Ces émotions sont le résultat de mémoires ou samskaras gravés, que nous avons accumulés dans le passé. Ces samskaras bloquent les centres d'énergie causant des perturbations physiques et mentales. Les samskaras existent à cause de notre absence de conscience.

Aussi, quand nous inondons nos centres d'énergie de conscience, les centres d'énergie commencent à débloquer ces émotions négatives et nous commençons à rayonner des émotions positives telles que l'amour et la compassion. La plupart de nos maladies sont psychosomatiques. Elles prennent racine dans le mental. Ce que nous voyons en est le résultat et ainsi nous ne comprenons jamais réellement la relation esprit-corps. Quand un centre d'énergie spécifique est bloqué, la partie du corps située près de ce centre est affectée. Vous devez avoir remarqué que quand vous vous faites trop de soucis votre estomac est dérangé. Aussi il est important de garder les centres d'énergie dans une santé mentale purifiée.

Toutes ces émotions comme les fantasmes, l'imagination, la peur, l'inquiétude, le besoin d'attention, la jalousie, l'ego et le mécontentement ont une existence négative. S'il y a un objet quelconque dans une pièce et si on vous demande de sortir cet objet de la pièce, vous pouvez alors prendre cet objet et le sortir. Ainsi ce cas l'objet a une existence positive. Mais s'il y a une pièce dans l'obscurité et que l'on vous demande de sortir l'obscurité de cette salle. Vous ne pouvez pas réellement sortir l'obscurité de la pièce. Parce que l'obscurité a une existence négative. Elle ne peut être saisie et sortie. Vous devez juste allumer une ampoule et l'obscurité va disparaître automatiquement. Toutes ces émotions ont une existence négative, tout comme l'obscurité dans la pièce. Vous ne pouvez pas réellement les sortir. Tout ce que vous devez faire, c'est apporter la lumière de la conscience dans votre être et les émotions négatives vont disparaître automatiquement.

Un jour, Bouddha fit un noeud et demanda à l'un de ses disciples de le défaire. Le disciple essaya de tirer fort sur le noeud et aggrava la situation. Ensuite Bouddha demanda à un autre disciple de défaire le noeud. Ce disciple observa d'abord soigneusement le noeud. Puis lentement, il le défit. Bouddha expliqua que pour défaire le noeud de l'ignorance dans notre être, nous devons d'abord apprendre à regarder soigneusement. Nous devons inonder notre être de conscience et la négativité sera instantanément effacée.

A cette étape nous mettons notre conscience totale sur chaque centre d'énergie en commençant par le chakra muladhara jusqu'au chakra sahasrara. De cette façon, pas à pas, nous montons jusqu'à atteindre le centre de la couronne. Devenez chaque centre d'énergie lorsqu'on vous demande de porter votre attention sur le centre d'énergie. Ressentez tout votre être était devenu ce centre d'énergie. A la fin de cette étape, vous vous sentirez plein d'énergie et léger. Ainsi nous bougeons vers l'étape suivante.

Partie 4 - 'SOYEZ UN-CLUTCHED':

Soyez juste un-clutched durant les prochaines sept minutes.

Le mental n'est rien d'autre qu'une série de pensées. Elles se succèdent les unes aux autres. De par notre nature véritable, nos pensées sont sans rapport les unes avec les autres. Elles sont comme des bulles dans un aquarium. Les bulles dans l'aquarium ne sont pas liées. Elles sont distinctement séparées. Mais elles donnent juste l'impression d'être liées. De la même manière, nos pensées ne sont pas liées bien qu'elles semblent l'être.

Vous pouvez faire un petit exercice. Ecrivez toutes vos pensées comme et quand elles viennent. Asseyez-vous dix minutes en silence et commencez simplement à écrire toutes vos pensées. N'essayez pas de les contrôler ou de les arrêter. Restez juste en silence et témoin de ces pensées qui viennent. Dès qu'une pensée se produit, mettez-la sur le papier. Faites cela dix minutes. Au bout de dix minutes, lisez ce qui est écrit. Vous verrez qu'il s'agit du journal d'un homme fou. C'est un chaos total. Il n'y a aucun lien entre la pensée précédente et la suivante. Toutes les pensées sont un-clutched et sans rapport. C'est seulement en écrivant vos pensées que vous pouvez savoir qu'elle n'ont pas de rapport réel. Les deux choses sont des évènements indépendants. Même si il y a deux pensées consécutives sur un même événement, les pensées sont sans rapport puisqu'il n'existe pas de continuité. Il y a toujours un espace entre ses pensées.

Il existe un espace de silence entre les pensées. Les pensées de par leur véritable nature sont un-clutched. Mais le problème est que nous relions ces pensées. Nous relions ces pensées sans rapport et souffrons. Par exemple, vous avez sûrement mangé de la crème glacée il y a dix ans, vous avez dû manger de la crème glacée il y a sept ans, vous avez dû manger de la crème glacée il y a deux ans, vous avez dû manger de la crème glacée hier. Toutes ces expériences ont dû être un vrai plaisir pour vous. Vous avez dû prendre du plaisir avec cette crème glacée chaque fois que vous l'avez mangée. L'ennui c'est que vous reliez toutes ces expériences entre elles et créez un lien imaginaire ou une croyance que manger de la crème glacée vous rend heureux. Ainsi, vous essayez de répéter cette expérience. Vous reliez toujours des pensées qui se ressemblent et créez une chaîne. Vous pouvez parfois faire

l'expérience de ne pas prendre plaisir à manger ces glaces autant qu'il y a quelques jours. Même si vous ne prenez pas plaisir à cela, vous allez quand même vous persuader que vous l'aimez. Vous avez cette habitude de relier les pensées, vous avez inconsciemment accepté que vous aimiez la crème glacée.

L'expérience de la douleur suit la même logique. La douleur que vous avez expérimenté il y a dix ans, celle que vous avez expérimenté il y a sept ans, celle que vous avez expérimenté il y a trois, et celle que vous avez expérimenté hier sont des évènements indépendants. Il n'y a aucun rapport entre ces évènements. Mais vous créez un lien imaginaire et commencez à penser que la vie est douleur. Si dans votre vie vous avez beaucoup d'expérience de bonheur, vous allez déclarer 'ma vie est un plaisir'. Mais en fait, aucune des deux affirmations n'est vraie. Votre vie n'est ni un plaisir ni une douleur parce que le processus de relier ces évènements entre eux est une erreur. L'idée que les pensées sont reliées est une fausse idée. De plus, nous ne relions pas toutes les pensées. Nous relions seulement les pensées dont nous nous souvenons et créons une chaîne. Comme si nous prenions quelques fleurs d'un bouquet et en faisions une guirlande, à partir de million de pensées que nous avons, nous relions quelques unes dont nous nous souvenons et créons une chaîne. Le péché originel est la création de la chaîne.

En créant cette chaîne, nous souffrons. Si vous avez créé une chaîne de plaisir, alors vous essayez de la prolonger, parce que vous voulez refaire la même expérience. Si vous avez créé une chaîne de douleur, vous essayez de la briser pour éviter la douleur. Vous ne pouvez ni prolonger, ni briser la chaîne car elle n'existe pas. La chaîne elle-même est un mythe. La création de la chaîne est devenu une chaîne de plus pour vous.

Toutes vos expériences sont indépendantes. Dès que vous reliez ces expériences entre elles, vous créez un enfer. Vous créez la souffrance. Maintenant, vous pouvez comprendre pourquoi la souffrance est aussi imaginaire. Elle est basée sur quelque chose d'imaginaire. Elle est fondée sur quelque chose d'irréelle. Elle n'est juste qu'une apparence. La chaîne est irréelle, elle n'existe pas. Aussi la souffrance créée par la chaîne est aussi irréelle. Dès que vous réalisez cela, vous êtes libéré.

Parce que nos pensées sont si puissantes, elles ont la possibilité de se lier aux autres et de créer une chaîne imaginaire. Ce processus de création d'une chaîne imaginaire est la fonction de l'ego. L'ego n'est pas séparé des pensées. En fait, c'est la caractéristique des pensées de créer une chaîne. A vrai dire l'ego n'existe pas parce que la chaîne n'existe pas non plus. La chaîne est imaginaire. L'ego est juste le nom que nous donnons au processus de création de chaîne. La chaîne crée une sensation de continuité. Ce qui nous donne l'illusion de l'ego.

Dès que nos pensées se raccrochent, nous pensons que nous avons un ego. Mais toutes nos pensées, de par nature, sont indépendantes, ainsi l'idée de l'ego est aussi imaginaire car rien ne peut relier ces pensées. Ainsi de par notre véritable nature, nous sommes un-clutched. Nous sommes déjà illuminés, nous devons juste en prendre conscience.

Un jour, un disciple va rencontrer un maître Zen et lui demande 'Comment devenir un Bouddha ?' Le maître le gifle et dit 'Tu es déjà un Bouddha. Si Bouddha vient et te demande comment il pourrait devenir Bouddha, quelle sera ta réaction ?' Le maître Zen a la même réaction. Ainsi nous sommes un-clutched de par notre véritable nature. Nous avons juste besoin de le comprendre.

Une personne qui s'accroche à son destin fait l'expérience du plaisir et de la douleur. On n'a pas le choix. Nous ne pouvons pas choisir d'expérimenter le plaisir ou la douleur. Mais nous avons le choix de ne pas relier ces expériences et créer des chaînes imaginaires. Nous sommes attachés à quelqu'un ou à une chose parce que nous créons des chaînes. Les relations que nous avons expérimentées il y a trois ans, celles que nous avons expérimentées il y a un an, et celles que nous sommes en train d'expérimenter sont des évènements indépendants. Dès que nous relions ces évènements, nous essayons de prolonger ou de briser la chaîne. Si les rapports sont agréables, nous nous attendons à ce qu'il en soit de même dans l'avenir. Si les rapports sont douloureux, vous essayez de briser la relation ou vous créez une idée soutenant que cette relation n'est pas bonne pour vous. Mais vous ne réalisez pas qu'à chaque instant vous expérimentez une nouvelle relation. Parce qu'à chaque instant, il y a deux nouvelles personnes dans la relation, puisque par notre véritable nature nous sommes un-clutched.

Le vrai problème ne vient pas du plaisir ou de la douleur. Le vrai problème tire sa source de notre incompréhension des deux et finalement de la création de chaînes imaginaires. Un sage va apprécier les choses puis oublier. S'il sent de la douleur, il va l'endurer puis l'oublier. Il ne transporte pas ces expériences dans le temps horizontal. Dès que nous transportons une expérience dans le temps horizontal, nous souffrons.

Nous pouvons expérimenter la vie dans ce monde et rester centrés dans la paix et l'harmonie. Il n'y a aucun besoin de renoncer à quoique ce soit d'extérieur. Nous devons renoncer au petit soi. Dès que nous arrêtons de créer des chaînes, nous prenons conscience que l'identité que nous essayons de garder est la seule origine de notre souffrance.

Dès que nous laissons tomber notre identité, nous entrons dans la félicité. Alors les incidents extérieurs ne peuvent plus nous affecter parce que nous avons renoncé à l'habitude de relier ces incidents. Ainsi, chaque incident est nouveau. Nous commençons à voir la vie d'une façon beaucoup plus belle. Tout nous semble joyeux et plein de bonheur. Nous arrêtons de prendre les choses comme nous étant dues.

Quand nous commençons à vivre la vie d'instant en instant, la félicité naît en nous naturellement. Les circonstances extérieures ne peuvent nous affecter que si nous les y autorisons. Personne ne peut nous déranger sans notre permission silencieuse. Soyons clair, personne ne peut vous exploiter ou vous déranger sans votre permission silencieuse. Dès que vous le comprenez, vous êtes un-clutched puis la félicité suit naturellement.

Sankara dit, dans Nirvanashatkam 'Sada me samatvam na muktir na bandhah, chidananda roopa shivoham shivoham', 'Je ne suis ni esclave ni libéré, je suis toujours dans un état d'équilibre. Ma nature est pur bonheur, l'énergie de Shiva.' L'esclavage et la liberté sont tous les deux des concepts inventés par le mental. La libération existe aussi longtemps qu'il y a l'esclavage. Mais s'il n'y a pas d'esclavage, la libération perd aussi sa signification. C'est à cela que Sankara fait référence. Si vous essayez d'aller à l'intérieur ou à l'extérieur, aussi longtemps que vous cherchez à aller quelque part, vous ratez la vérité. Cette idée de voyager de l'extérieur vers l'intérieur masque la vérité. La vérité est ici et maintenant. Il n'y a aucun besoin d'aller où que ce soit. Cette idée de voyage montre que nous avons créé un lien. Nous voyons une progression. Il ne peut y avoir aucune sorte de progrès, car il n'y a personne qui progresse. L'individu meurt à chaque instant. Alors qui progresse?

Quand nous sommes un-clutched, nous nous épanouissons automatiquement à 360°. Alors la question d'être orienté vers le matériel ou le spirituel ne se pose pas. Ainsi, Sankara dit qu'il n'est ni dans l'esclavage ni dans la liberté. Il est allé au delà des deux. Ces choses sont des concepts. Notre être ne peut jamais être amélioré. Certaine personnes travaillent sur le développement de l'être. Quel être pouvons-nous développer ? En premier lieu, il y a-t-il un être à développer ? Vous n'êtes qu'une série de pensées un-clutched. Si vous essayez de développer votre soi, tout ce que vous finirez par faire est créer une chaîne avec l'idée que votre soi se développe ! Cela vous donnera une sensation agréable. Mais ce ne sera qu'une bonne sensation. Le soi ne peut être développé, le soi imaginaire peut seulement être éliminé. Aussi longtemps que vous essayez de développer le soi, vous créez une chaîne.

Aussi longtemps que le mental existe, l'identification à l'irréalité continue. Sankara dit 'Brahma satya jagat mithya, jivo brahmaiva na aparah' ce qui veut dire 'Brahman est réel, le monde est irréel et l'âme individuelle n'est rien d'autre que Brahman.' Ce qu'il veut dire ici, c'est que

Brahman rayonne seulement quand le mental cesse d'exister. La réalité rayonne dans toute sa gloire. Aussi longtemps que le mental existe, les pensées existent. Les pensées oscillent entre le passé et l'avenir. Il ne peut jamais y avoir de pensée dans le présent. Dans le présent, il ne peut y avoir que la conscience. Aussi longtemps que les pensées sont présentes, nous continuerons à créer des chaînes. Nous relions ces pensées et créons des chaînes imaginaires de douleur ou de plaisir. Dès l'instant où nous créons une chaîne, nous nous identifions à l'irréel. Le fait est que nous relions des pensées que l'on ne peut relier. C'est ce processus de relier les pensées qui est responsable de la misère du monde (samsara sagara). C'est parce que nous relions des pensées que l'identité imaginaire, (que Sankara appelle Jiva) vient à exister. Quand Jiva apparaît, le monde de mithya, (l'irréalité) apparaît. Quand nous un-clutchons, automatiquement l'illusion disparaît et la conscience de Brahman est révélée.

Nous avons deux types d'identités. L'une est celle que nous montrons au monde extérieur et l'autre, celle que nous montrons au monde intérieur. L'identité que nous montrons au monde extérieur est appelée ahankar. Celle que nous montrons au monde intérieur est appelée mamakar. Les deux identités sont constamment en conflit. Par exemple nous pouvons en apparence, nous montrer de telle ou telle manière, mais intérieurement nous savons que nous avons des manques dans certain domaine. Il y a toujours un désaccord entre ces deux identités. L'identité que nous projetons dans le monde extérieur est toujours supérieure à ce que nous sommes en réalité. Une personne essaie toujours de se montrer supérieure devant les autres. L'identité que nous montrons intérieurement est toujours inférieure à ce que nous sommes réellement. Vous devez avoir remarqué que nous ne sommes jamais satisfaits de nous-même. Nous essayons constamment de nous améliorer dans un domaine ou l'autre. Soit nous sommes insatisfaits spirituellement, soit nous sommes insatisfaits matériellement.

L'identité intérieure que nous portons est toujours sous estimée et l'identité que nous projetons surpasse la normale. En conséquence, ces deux identités sont toujours en conflit. C'est pour cela que nous devons faire très attention quand nous parlons car nous disons rarement ce que nous pensons. Si nous commençons à traduire en mots toutes nos pensées, les gens autour de nous vont commencer à partir en courant.

Ramakrishna avait l'habitude de dire que mettre nos mots en pratique est la vraie spiritualité. Cela se produit lorsque nous allons au-delà des deux identités. Ces deux identités sont fausses. Elles sont un résultat de la création de chaîne. Elles n'existent pas dans la réalité. Aussi longtemps que nous nous associons à ces deux identités, nous sommes piégés dans le samsara. Dès que nous allons au-delà de ces deux identités, nous devenons illuminés. Tout le temps, nous créons, soutenons, et détruisons des pensées. Le processus de création (Brahma), de subsistance (Vishnu), et de destruction (Mahesh) se déroulent en permanence. Quand nous arrêtons de créer, de soutenir, et de détruire nous allons au-delà des trois et atteignions l'état de Parabrahman.

Durant cette étape de la méditation, gardez en vous cette compréhension que vos pensées ne sont pas reliées, elles sont irrationnelles et un-clutched. Il n'y a pas de liaison horizontale entre nos pensées. Même si vous avez des pensées, ne cherchez ni à les supprimer ni à y réagir. Observez les en sachant qu'elles sont un-clutched. Automatiquement, vous commencerez à développer votre conscience témoin. Vous irez au-delà des deux identités. Vous prendrez conscience que vous n'êtes ni la chaîne de plaisir, ni la chaîne de douleur, mais l'arrière plan sur lequel ces chaînes sont construites.

Comprenez bien ceci, que vous le réalisiez ou pas, que vous l'acceptiez ou pas, vous êtes déjà illuminé. De par votre nature véritable, vous êtes un-clutched. Ainsi, portez en vous cette compréhension et asseyez-vous en silence pendant les prochaines sept minutes et expérimentez l'état un-clutched, l'état d'être et de félicité pure. C'est la technique absolue pour expérimenter l'état d'illumination.

Partie 5 - LES MANTRA DU GURU PUJA

Au cours de cette dernière étape, nous nous asseyons juste en silence, en état de félicité et écoutons les mantra. Sentons-nous juste liés à l'Existence et ressentons les vibrations des mantra puissants dans notre être.

Les mantra sont une manière de rendre grâce à l'existence ou au maître doué d'une grande sagesse qui nous libère de l'ignorance et nous aide à atteindre l'état d'éternelle félicité, Nithyananda.

Si vous n'êtes pas intéressé par les rituels, vous pouvez juste rester dans le silence et écouter les mantra. Cela vous sera très bénéfique. Les mantra transportent des vibrations qui peuvent transformer votre être et le rendre plus pure et plus heureux.