La Compréhension Originale de Yama et Niyama🔗

Normalement, yama (la modération) et niyama (la conduite personnelle) sont considérées comme les deux premières étapes du modèle de yoga linéaire traditionnel. Paramahamsa dit que si l'on décide de maîtriser yama avant de passer à la deuxième étape, personne ne serait jamais capable de passer à la deuxième étape. Yama implique 'être la vérité'. Paramahamsa dit que nul ne peut maîtriser la vérité avant de réaliser et d'expérimenter la huitième étape du samadhi qui est l'état de vérité. Yama et Niyama se produisent avec l'épanouissement individuel. Elles ne sont plus des disciplines qui doivent nous être imposées, mais des attitudes et des comportements qui se produisent grâce à l'expérience de l'ananda, de la félicité.

Les cinq yama (restrictions) incluent:

1) La non-violence (ahimsa):

On nous a toujours enseigné la non-violence sous la forme d'une morale. Mais aucune moralité ne peut réellement être pratiquée. Quand on nous impose la morale, nous commençons à la pratiquer par peur ou par intérêt. Au bout du compte, nous tombons en dépression. Paramahamsa dit, 'La morale ne devrait pas être fondée sur notre conscience sociale, mais elle devrait provenir de notre connaissance qui est spirituelle. 'Pratiquer la non-violence ne devrait pas être imposée comme une loi. Naturellement, s'il y a une loi, elle est là pour être enfreinte!

Quand nous pratiquons les parties du yoga tout en comprenant, que 'nous sommes félicité', la pratique de la non-violence devient une expression naturelle de cet état de félicité. Nous rentrons simplement en résonance avec notre vraie essence. Comment pouvons-nous infliger la violence sur quoi ou qui que ce soit d'autre, ou sur nous-même, quand nous faisons l'expérience de notre félicité naturelle?

2) La véracité (satya):

La vérité a 3 dimensions:

N'importe qui peut dire la vérité, mais seule une personne qui a le courage de vivre en conscience peut dire, penser et vivre la même vérité, sans aucune sorte de distorsion ou de manipulation.

Au cours de la pratique de Nithya Yoga, nous faisons l'expérience d'être ce que nous sommes à travers l'expérience de notre véritable nature, sat-chit-ananda (vérité-conscience-félicité). Avec le temps, notre esprit commence à exprimer cette vérité dans la vie de tous les jours. Alors, automatiquement, il n'y a plus d'écart entre ce que nous pensons, sentons et disons. Tous ces trois aspects deviennent un flot harmonieux. Il n'y a plus besoin de réprimer quoique ce soit. Nous pouvons parler, penser et vivre toute nos vérités sans effort.

3) Ne pas voler (asteya):

Quand volons-nous? Quand nous sentons que quelqu'un d'autre possède ce que nous voulons mais n'avons pas ou n'arrivons pas à avoir, nous sommes tentés de voler. Voler ne se limite pas seulement à l'usurpation de quelque chose qui appartient à une autre personne. Cela inclut également leur espace personnel et leur énergie.

En plus, si quelqu'un se confie à nous, et que nous rapportons l'information que cette personne nous a donnée à une autre, nous sommes en train de voler la confiance de cette personne. Nous volons cet espace de confiance qui nous a été offert.

Si nous percevons le fait de voler comme une règle que nous ne pouvons enfreindre, alors notre mental cherche immédiatement des opportunités de le faire. La plupart du temps, notre décision de voler est irréfléchie, c'est une décision venant de l'inconscient. Ces décisions sont prises au niveau instinctif.

Quand nous pratiquons le yoga avec une conscience profonde, nous commençons à opérer à partir de l'intuition. Nous sommes remplis d'une paix bienheureuse. Nous expérimentons une plénitude qui nettoie toute forme de manque. Nous ne sommes alors plus dans une position de demande. Ne pas voler devient une chose naturelle. Ce n'est plus une loi qui nous est imposée et qui doit être respectée par crainte de la punition.

4) L'abstinence (brahmacharya):

En général, quand nous entendons le mot brahmacharya, nous l'associons immédiatement à la pratique de l'abstinence. Paramahamsa déclare : 'Rien ne peut être plus éloigné de la vérité'. Le concept de brahmacharya est un concept très mal compris. Il n'implique pas l'abstinence sexuelle. Comme le suggère le mot même, brahma veut dire 'réalité' et charya signifie 'marcher'. En d'autres termes, brahmacharya est le stade où l'on vit avec la réalité; où l'on renonce à ce que l'on a pas, c'est à dire à tous nos fantasmes et où l'on vit heureux avec ce que l'on a, qui est la réalité.

Qu'en est-il des couples mariés? Deviennent-ils tout à coup des candidats improbables pour l'expérience ultime, parce qu'ils sont mariés? Il faut tenir compte du fait que la plupart des maîtres de yoga étaient et sont grihasta (des chefs de famille).

Obliger quelqu'un à la pratique de l'abstinence (comme cela a été mal interprété) résulte alors dans le refoulement. Le refoulement sexuel va cultiver les fantasmes, la luxure et la perversion chez l'individu. La tension interne ainsi créée sera comme un volcan prêt à exploser à la moindre provocation.

L'abstinence ou la restriction sexuelle n'est pas une règle forcée à laquelle on doit adhérer dans le but de réussir sa vie spirituelle. En pratiquant le yoga, nous pouvons commencer à comprendre ce dont notre corps a besoin et quand il en a besoin. Cette conscience nous permettra de ne plus jamais nous retrouver coincés entre l'indulgence ou la répression.

En ce qui concerne les couples mariés, brahmacharya n'a jamais impliqué une abstinence sexuelle complète. Le Kama sutra, traite de la compréhension et de l'utilisation de l'énergie sexuelle pour la transformation personnelle. A l'époque Védique, existait une vive conscience que l'énergie individuelle faisait partie intégrante du tout cosmique. On ne faisait rien pour déranger ce flot harmonieux et l'équilibre de ces énergies. L'énergie n'était ni corrompue par la répression, ni dissipée par une expression constante.

Paramahamsa déclare que brahmacharya pratiqué dans le cadre du mariage n'implique pas l'abstinence. Cela sous-entend 'marcher avec la réalité'. En d'autres termes, c'est abandonner nos fantasmes sur comment devrait être l'autre personne. Comme il le répète encore: renoncer à ce que vous n'avez pas; vivez complètement et joyeusement avec ce que vous avez. Cela signifie accepter totalement l'autre personne exactement comme il ou elle est. Quand une personne peut vivre avec l'autre entièrement, sans fantasmes, alors quelque chose d'extraordinaire se produit dans la relation. Quand nous commençons à accepter l'autre pour ce qu'il ou elle est, nous commençons aussi à nous accepter comme nous sommes.

5) La non possessivité (aparigraha)

La possessivité naît de l'avidité, du besoin d'accumuler plus et de la peur de laisser partir les choses ou les personnes. Aussi longtemps que nous mettons en équation notre propre valeur et nos possessions, nous faisons de l'accumulation matérielle un mode de vie. La peur et l'avidité deviennent une partie intégrante de notre quotidien.

La non possessivité ou aparigraha implique que chacun doive pratiquer la simplicité matérielle afin de progresser dans la voie du yoga. Les gens peuvent interpréter cela comme la nécessité de quitter leur maison, leur voiture ou même leur famille afin d'évoluer spirituellement.

Ce n'est pas le cas, dit Paramahamsa. Réjouissez-vous pleinement et complètement de ce que vous avez. Si vous faites cela sincèrement, vous serez si rempli de l'abondance que vous donne l'Existence, que vous ne sentirez pas le besoin de posséder plus.

A travers notre pratique du yoga, nous développons viveka ou l'intelligence de faire la différence entre ce qui est une nécessité absolue et ce qui est un excès inutile. Nous ne sommes pas dépendants des objets extérieurs pour nous donner du bonheur; nous ne recherchons pas la sécurité à travers les possessions ou les gens. Le besoin obsessif, compulsif d'accumuler plus de choses dans le but de se sentir en sécurité, disparaît. Nous devenons plus relaxés, nous sommes capables d'être avec nous-même, dans un silence serein. Avec une conscience claire et élevée, nous commençons à opérer à partir de l'intuition, qui nous guide infailliblement. Nous apprenons à lâcher prise facilement. Nous devenons un-clutched.

Niyama

1) La propreté (saucha):

A travers la pratique de Nithya Yoga, nous réalisons que la propreté est valable pour le corpscomme pour l'esprit. Tous les aspects de la propreté, physique, émotionnelle et psychologique sont pris en compte. La pratique des asana, pranayama et dhyana nous assurera que nous sommes propres à l'intérieur et à l'extérieur. Tous les chakras sont reliés à une émotion particulière. Quand ces chakras sont nettoyés grâce à des méditations actives, nous expulsons les toxines émotionnelles. Tout comme nous prenons notre douche chaque jour pour nettoyer le corps, ainsi, avec la méditation, nous prenons un 'bain de félicité' pour nettoyer notre espace intérieur. La propreté du corps, du mental et de l'esprit se produit à travers la pratique du yoga.

2) La satisfaction (santosha):

Le contentement est un état d'être 'où on se suffit à soi-même'. Alors, on n'a plus besoin des objets extérieurs ni des gens. La satisfaction est une acceptation de ce que nous avons à chaque instant. Avec la pratique du yoga, nous devenons remplis de paix, de silence et d'énergie. C'est un processus automatique. Dans un sens, nous devenons si remplis de nous-même que nous perdons l'habitude de chercher l'attention des autres, nous arrêtons de désirer de plus en plus.

3) L'autodiscipline (tapas):

Beaucoup de gens comprennent tapas comme étant une austérité ou une pratique rigoureuse. Tapas veut dire nettoyage, purification. Quand nous faisons du tapas, nous créons les conditions idéales pour que le feu intérieur nous nettoie. Tapas signifie également la faculté de persévérer, d'être engagés dans ce que nous faisons.

4) L'étude des enseignements spirituels (svadhyaya):

Sva veut dire 'soi' et adhyaya veut dire 'enquête'. En d'autres termes, svadhyaya signifie l'étude de soi ou le voyage intérieur. Toute chose, un livre, une lecture, un séminaire, un groupe de discussion, un incident ou une situation qui nous aide à apprendre plus sur nous-même est svadhyaya.

Traditionnellement, ce mot signifie l'étude des écritures ou des livres spirituels. Quand nous faisons cela, une profonde compréhension du soi commence automatiquement à émerger, et nous nous sentons enclin à vivre plus en conscience. Donc, le désir d'étudier encore plus d'enseignements spirituels s'éveille en nous.

5) S'abandonner à Dieu (Ishwara pranidhana):

Ishwara pranidhana signifie que nous devons faire de notre mieux dans tout ce que nous entreprenons tout en abandonnant les conséquences de nos actes à Dieu ou à l'Existence. Cela sous-entend s'abandonner à l'Ultime. Lorsque nous adhérons à l'esprit du yoga, nous comprenons que Dieu est notre pur soi intérieur. Alors, 's'abandonner' à Dieu n'est rien d'autre que rentrer en résonance avec notre Soi Supérieur.

Asseyez-vous et atteignez l'Illumination

La vérité la plus belle et la plus profonde que Raghupati Yogi ait révélée à Paramahamsa est que, 'tout mouvement, si pratiqué avec une idée particulière, une croyance, une conscience ou une intention est yoga.'

Au début de son entraînement avec Raghupati Yogi, Paramahamsa a appris des asanas (postures de yoga) pour préparer son corps à soutenir l'énergie immense de l'illumination. A part les postures de yoga, Raghupati Yogi lui a enseigné des exercices rigoureux. Il lui apprit à faire l'ascension de 20 colonnes en pierre au temple. Il questionnait Raghupati sur le pourquoi de la chose. Paramahamsa n'a jamais compris pourquoi le yogi l'obligeait à grimper sur ces colonnes et Paramahamsa n'a toujours pas trouvé de référence ou de sutra déclarant que grimper des piliers soit une technique de yoga. Il lui demanda pourquoi il lui faisait pratiquer cela. Raghupati Yogi répondit, 'Peu importe comment tu courbes ou bouges ton corps, ce but et cette mémoire vont être complètement insérés et enregistrés dans ton corps et ton esprit. Cela deviendra une mémoire, un samskara et commencera à s'exprimer.'

Raghupati Yogi voulait dire que la façon dont vous bougez votre corps ou les asanas que vous choisissez de pratiquer ne sont pas si importantes. La conscience du praticien et son intention pendant la pratique est ce qui importe le plus.

Raghupati disait à Paramahamsa de rester en silence et en paix. Ensuite il lui ordonnait de courir autour du temple, avec cette intention de silence et de paix en tête. Paramahamsa pensait toujours que cela était vraiment contradictoire.

Le yogi lui demandait d'être en silence, d'être en paix et ensuite de courir? Cependant au moment où il achevait sa course, cette paix et ce silence se trouvaient profondément enracinés et enregistrés dans son organisme.

Paramahamsa dit 'Notre corps lui-même est conçu à partir de nos mémoires. Nos muscles emmagasinent les mémoires. Que nous le croyions ou pas, l'acceptions ou pas, nous sommes une expression de notre propre hypnose. Chaque fois que vous bougez votre corps avec la foi que ceci ou cela va se produire en vous, cela va simplement commencer à s'exprimer en vous. Rien qu'en restant simplement assis, si vous croyez fortement qu'en restant assis votre santé va s'améliorer, et si vous vous asseyez juste dans le but d'être en bonne santé, alors la santé va simplement se produire en vous.'

En Occident, on attache trop d'importance aux asanas connectées aux maladies, ce qui signifie que l'on donne trop de conseil sur quelles asanas pratiquer pour traiter tel maux ou maladie. En 24 heures, nous pouvons voir que nous effectuons tant de mouvements, à part nos 90 minutes de classe de yoga. Comment en venons-nous à la conclusion que seuls les mouvements que nous faisons durant la classe peuvent nous guérir ? Paramahamsa dit toujours, 'si vous restez assis et regardez de près, vous pouvez voir qu'il se produit beaucoup de mouvements dans votre corps. Donc, même le fait d'être assis de façon toute ordinaire peut guérir. Si vous vous asseyez et croyez que vous obtiendrez une bonne santé en étant juste assis, alors la santé se produira en vous tout simplement.'

Ce n'est pas la maîtrise des asanas ou du pranayama qui produit la félicité dans la voie du yoga, mais l'intention avec laquelle vous faites quelque chose et la conscience avec laquelle nous faisons cette chose qui est responsable de l'expérience de l'état de nithya ananda.

Paramahamsa a dit souvent, 'Je ne suis pas là pour ajouter plus de mouvements dans votre vie. Je suis là pour ajouter plus de vie à vos mouvements.'

Durant cette séance de Nithya Yoga de 90 minutes, nous ajoutons de la vie et de la conscience dans tous les mouvements et les techniques pratiquées. Nous travaillons à renforcer et à expérimenter notre véritable nature intérieure, qui est la félicité.

Paramahamsa a dit dans le passé, 'asseyez-vous, et atteignez l'illumination.' Selon lui, nous sommes déjà illuminés, nous ne savons tout simplement pas comment exprimer cette énergie. Très vite, après avoir pratiqué pendant quelques temps, nous allons réaliser que l'on peut juste s'asseoir et expérimenter cela également.

La Pratique de Nithya Yoga

'Je ne suis pas là pour ajouter des mouvements dans votre vie, je suis là pour ajouter de la vie dans vos mouvements !'