死亡是一种庆祝🔗

我们对业力的担忧来自于对死亡的恐惧。这是一种原始的恐惧，一种对未知的恐惧。我们今生的行为，在很大程度上是由死后想要上天堂的渴望，或不想进地狱的恐惧所驱使的。这种害怕离开身体和头脑的恐惧已经存在很久了。

伟大的印度史诗《摩诃婆罗多》有一个很好的故事：

从前有一个国王，名叫亚雅提。一百年来，他过着非常好的生活，享受着王国带给他一切身心的舒适。一百年后，死神要来把他带走，是时候离开了。国王一见死神，吓得哭了输小说：“你怎么来得这么快，这么突然，也没有事先通知一声？我还没有过完我的日子，请再给我一些时间。”

死神回答说，“人的生命是不可能延长。”但亚雅提不断的恳求死神，请求给他更多的时间。死神最后同意，如果他的任何一个儿子愿意为亚雅提放弃自己的生命，那么他就可以活得更长。

死神又给了他一次机会。亚雅提的另一个儿子为了他的父亲而放弃了 自己的生命，亚雅提又获得了一百年的生命。

亚雅提又享受了一百年，再次死神又回来接他。和以前一样，亚雅提 要求更多的时间，但这次死神拒绝再玩同样的游戏。

你不可能透过感官的享受而感到满足。如果你从未全心全意的生活， 就不会觉得自己已经准备好迎接死亡。想要去满足感官的愉悦，或按照自己的欲望过生活，并不代表你全心全意地活着。当你真正全心全意的生活时，自然而然你会得到解脱。

我们之所以害怕死亡，是因为我们本能的抗拒改变，而死亡是生活中的突然改变。庄子说得很好：“人对未来的渴望使他无法活在当下。”

我们害怕是因为我们不知道我们是谁。我们内心对自己有一种认同，它是基于我们的家庭、人际关系、工作、财富、社会形象等等。死亡夺走了我们所建立的认同，所以我们觉得死亡夺走了我们拥有的一切。

我们对死亡的了解，或者说我们对死亡的误解，使死亡成为一种可怕的经历。抗拒死亡的人即使活着就像死亡一样。他每分每秒都在死去，因为都被死亡的念头所折磨着。当我说“死亡”时，我指的不仅仅是肉体上的死亡。失去任何东西都是一种死亡。失去舒适的生活是死亡的一种形式，失去亲人是另一种形式。要了解，任何形式的失去都是死亡。

有两个问题：在生命终点发生的死亡和心理上的死亡。真正的死亡只发生一次，但心理上的死亡，及对死亡的恐惧，不断的渗透进我们的生活。对死亡的想法和恐惧决定了我们的整个生命结构。

你身体的每一部分都与其他人相连，你的存在不是个体存在，它并不像你想的那样是独立的，我们都是相互连结的。这就是为什么当我们失去某人或某事时，我们会经历可怕的痛苦。你经历的每一次失去，无论是人或事，我是我所说的死亡。对死亡的恐惧只是对连续或中断的恐惧。我们害怕接下来要发生什么。

在美国，有一次一位年轻女士问伟大的印度上师维韦卡南达，“生命是什么？”

维韦卡南达说，“跟我去印度吧。我来教你。”

她问，“你要教我什么？”

他说：“我要教你怎么死。”

如果你知道死亡的秘密，你的生活质量将会不同，你对每件事的理解和态度都会改变。 死亡不仅仅是你生命结束时的下一个事件，它是一个深刻的理解。如果你知道如何去死，你就知道如何去活。活着和离开是一体两面，一旦你理解了死亡，你的生活将会完全不同。

几乎所有的传统都试着要战胜死亡，超越死亡。有一群真正聪明、直觉敏锐的人经过一番挣扎后明白，人们朝着完全错误的方向理解死亡。他们决定一百八十度转弯，以不同的方式开始研究死亡。

他们使用冥想作为一种技巧，把他们带到别人不敢去的地方，这些少数具有智慧的人是奥义书时代的圣者。他们提出关于死亡现象的研究报告，被称为卡索帕尼夏(Kathopanishad)。

这些圣者对死亡问题进行了深入的研究，最终提出了死亡不能透过抵抗来了解或克服。靠着抵抗死亡，你不能超越死亡。摆脱生与死恶性循环的唯一方法是开悟 - 进入死亡，放下恐惧。

请理解死亡能够控制你，是因为你对它的信念，如此而已。如果你花点时间看看你对死亡的恐惧，你会发现它有力量以最正面的方式来转化你的生活。你会意识到死亡并不是与生活互相矛盾，而是与生活相 辅相成。

死亡是一种深度放松，是终极的“放手”。它抛弃旧有一切，从新开始。当你的灵魂意识到无法透过这个身体来达到祂所想要的，就会决定继续前进。这个"前进"，这个"跨越"被称为死亡。

当你的新房子经过多年后年久失修，你会试着去修理它，但如果维修太不方便或令人沮丧，你就会决定卖掉房子，搬到新家去。同样的，当你觉得你的生活没有完全按照你想要的方式进行时，你会离开这个身体，去接受一个新的。你选择重新开始就是所谓的死亡。

伟大的印度史诗《摩诃婆罗多》有一个美丽的故事:

尤帝斯特拉王子被一个半神雅克夏问道：“在这世界上最神秘的事是什么?”

尤帝斯特拉回答说：“每天都有那么多人去死神那里，但住在这里的人却认为他们会永远活下去。”

我们总是认为死的是别人，而不是我们。死亡确实是所有谜团中最神秘的一个。

关于死亡，只有两件事是肯定的：一是我们迟早会死。二是我是不知道何时及如何死。

所有活的东西都会死，这就是生命的本质。

佛陀生命中的一个美丽故事：

有一次，一个妇人带着她死去的儿子来到佛陀身边，她因为失去独生子而悲痛得发疯。她对佛陀喊道：“上师，请给我一些药，让我的孩子起死回生。”

佛陀回答说：“给我一把芥菜籽。”妇人立刻起来，急忙去抓一把芥菜籽。佛陀又说道：“芥菜籽一定要来自一个没有人失去亲人的家庭，像是孩子、丈夫、父母、或朋友。”

那妇人挨家挨户地走，出于对这个哭得死去活来妇人的怜悯，人们从家里把芥菜籽给了她，但当妇人问起他们是否有失去心爱的人时，总是有一个在房子里死去的亲人。

她挨家挨户地寻找，直到日落，但没有发现有任何一户人家里没有死亡这件事。慢慢地，她开始明白了真相 - 死亡是不可避免的。她埋葬了儿子的遗体，来到了佛陀身边，跪在佛陀前对佛说：“上师，求你将 真理教导给我。什么是死亡？死后会发生什么事？

她成为佛陀的弟子，并跟随佛陀度过余生。

有一句美丽的谚语，“明天或下辈子谁先来，我们永远不知道。”

转世这个话题并不流行，因为它不能被科学证明。当然，现在濒死经验已经成为一个热门话题，因为许多医生和心理学家已经记录了这些人的经历。在数千个濒死经验中，几乎都落入了类似的模式，他们都重温了自己的生活。催眠师也可以把人回溯到前世。它们类似于记载在印度经文中，五千年前印度圣人所说关于死后会发生的事。

这件事发生在我开悟之前的灵性之旅中。

我当时在印度北部一个名叫加济阿巴德的小村庄附近，靠近印度教圣城瓦拉纳西。印度教徒传统上一生至少要去瓦拉纳西一次，这个城市每天至少有二十万流动人口。

我当时在照顾一位已经在加护病房的老和尚。根据吠陀传统，年轻的 和尚要照料年老的和尚和其他出家人。

有一天，我在照顾他的时候，突然发现躺在他旁边的那个人快要死了，他不断的挣扎，我非常清楚地看到这个人内心里发生的事情。在那时，我已经有很深刻的禅修经验，但还没有完全开悟及证悟我人生的目的。我仍在寻找，而我的身体也在为开悟后能量的爆发做准备。

几位医生试图给他提供紧急医疗照顾。那人痛苦的喘息着。你能很清楚地看到死亡如何在在他身上发生。我看到生命之源如何远离他的身体。

这是我一生中发生在身体之外最强烈的经历。而在我的内心，最强烈的经验则是意识到我的使命!

我看到正在发生的事情，但我无法忍受。你应该知道的一件重要的事情是，如果你看到某人正处于身体的痛苦，它只会影响你百分之三十到四十。但如果你看到某人处于忧郁，而你能和他产生共鸣并感觉到忧郁，它会对你产生更大的影响 - 大约百分之六十。此外，如果是情感上的痛苦，如果你能理解和感受到这种痛苦，它会对你产生更大的影响 - 大约百分之八十。痛苦越细微，你受到的影响就越大。 我不仅看到了垂死的人身体上、精神上或情感上的痛苦，也看到了灵魂的痛苦。就好像我自己也在经历这个痛苦一样。我想逃离那里，但老和尚很害怕，拉着我的手求我留下来。我照顾他两到三个月了，他对我很依赖。

我从小就喜欢为僧侣服务。过去常常从家里把食物和衣服拿出来送给僧侣。我一直觉得就是因为这些修行人，整个吠陀传统直到今天依然存在，他们让这门科学继续保存下来。

做任何科学研究，你都需要很多领域的大力支持。例如，在西方很多研究发生在外在世界，因为有个人和组织支持它。如果是药物研究，制药公司可能会支持这项研究。如果是与宇宙和天文学有关的研究，政府可以赞助和支持。

同样，在印度，整个国家都在支持并赞助灵性上的科学研究。整个国家都承担起支持内在科学家的责任，为他们提供食物、住所和衣服，这样他们就可以继续研究内心世界，而不用花时间去满足外在世界的基本需求。所以我一直觉得照顾修行人和内在科学家是我的责任。

加护病房那个上了年纪的和尚不想让我离开，因为他害怕看到他旁边的人快要死了。那个人正在经历一段非常艰难的过程，好像他的整个 六尺的躯体都被撕裂了！想象一下，如果你手指上有个小伤口，你已经觉得很痛了，如果全身的皮肤被剥去，会有多痛！这就像一千只蝎子同时在叮人！我能清楚地看到那个人正在经历的痛苦。

一方面，这个人的灵魂正在因为欲望、贪婪和内疚等未满足的情感遭受可怕的痛苦。灵魂想要停留在身体里满足这些，但是身体很累，想要放松！这是一场身体与灵魂之间的战斗。就好像肉体想要离开，但灵魂却试图抓住它。如果右手离开了，灵魂试图抓住左手。如果右腿已经走了，灵魂便试图抓住左腿。无论它能抓住身体的哪一部分，灵魂都试着要抓住它。

身体逐渐死亡，下半身离开时没有多少挣扎，但轮到了上半身走时，全身因为痛苦而不断的抽蓄震动。

灵魂开始慢慢地离开身体。要了解，当呼吸停止时，是灵魂真正离开身体的时刻。你有七个能量层，你们所看到躯干、骨骼和血液就是肉体层。在你体内移动的空气是呼吸层，有五种能量在你身体里移动：进入身体的能量，在身体里循环的能量，在全身传播的生命能量，从身体里出来的能量，以及净化的能量。这些构成了第二个呼吸层。

第三个是精神层，也叫内在对话层，是内在喋喋不休的对话，它是你 内心不断流动的话语或想法。

第四种身体是由恐惧、愤怒和贪婪等情绪组成的，这些情绪以感觉的形式在全身传播，甚至没有言语的参与。它本身就能动摇你，这是情感层(以太层)。

第五层可以在深度睡眠中体验到。这是所有烙印的记忆或因果储存的地方，也称因果层。这些印记不活跃，但它们也没有死。就像在深度昏迷中，既没有根据你的愿望活着，也没有死。你被困在这一层。

灵魂由因果层移动到第六层的宇宙层。这是你体验幸福的地方。这一层会不断的启发你成为一个寻求者。如果你是一个寻求者，代表这一层在你的内心是强大的。如果你丰富了这一层，你的生活将是幸福的。如果你在这一层还有任何印记，你就会投生在另一个身体回来。

如果你不断地享受愉快的经验，那么你就是在天堂。如果你陷入痛苦之中，那么你就是在地狱里。你的生活中有多少痛苦，当死亡的时候，你就会在宇宙层体验到一样多的痛苦。你的生活有多少愉悦，当你死亡时，你就会在宇宙层里体验到多少的愉悦。地狱和天堂纯粹是心理上的，这是事实。基于你所携带的印记，你经历了天堂和地狱。这就是为什么不同的文化以他们自己的方式刻划出天堂 - 因为天堂不 是一个地方，而是一种内心的经验。

第七层是身心的最后一层，是所谓的开悟。

在死亡的时候，灵魂及身体会有强烈的争斗。身体说，“我累了，我不能再工作了。”身体的主人灵魂说，“不，我还想再使用你。”

当身体获胜时，身体就会死亡，灵魂会移动至呼吸层，这是你做梦时所在的层。在做梦的时候，你的逻辑失去了对你的控制，但是你的欲望依然活跃。梦的定义就是逻辑没有力量，但是欲望和记忆仍然处于活跃的状态。你在无意识或昏迷的时候，逻辑也不会活跃。

只要你在身体里，你就会有欲望，你会逻辑地分析那些欲望是被需要，那些应该被满足。欲望在你的控制之下，这是一种平衡机制。但欲望在没有逻辑的支持下存在时，灵魂就会像足球一样被欲望踢来踢去，一方面会影响灵魂，另一方面产生罪恶感。

当我看到这个人死去的时候，你可以看到灵魂正在一层一层慢慢地向外移动。你能看到灵魂在经历未实现的欲望时遭受着强烈的痛苦。当灵魂意识到“我没有完成我生命的目标和使命”时，它真的被内疚所 吞噬。你要明白，只有在你死的时候，你才会记得你出生的目的。

当你出生时，你的身体通过母亲的产道，由于经历剧烈疼痛，你进入昏迷或最深的无意识状态，你忘记了出生的全部目的。就像是你订了机票要去某个地方，但你在飞行中昏迷了，当你降落时，你忘记了你为什么要去那里！只有当你再次登上飞机要离开的时候，你才会突然想起为什么要去那个地方！

同样地，当你死的时候，你会感到强烈的内疚，因为你没有实现你出生的目的，以及要完成尚未圆满的业力。

在经历了这种罪恶感之后，接下来，你生活中所有的痛苦经历都会浮现出来。所以在死亡的时候，你首先经历身体上的痛苦，然后经历所有的欲望，接下来是所有的罪恶感，然后是所有的情感上的痛苦，最后才是在这个出生中的所有的快乐。

通常，一旦你到达第六层的宇宙层，你就会投生到下一个身体，重新出生。你很少越过这层进入第七层开悟层。在第七层，你就不会再降生回到世上。

当你进入这些不同的层面，经历到你未实现的欲望、深刻的罪恶感和 强烈的痛苦时，你会坚定地决定，"当下一次我降生到另一个身体，再次的出生时，我不会忘记人生目标，并陷入这些虚幻的游戏。我要直接走向真理的道路。"但当你下次再转世的时候，再次因为生产时剧烈的疼痛，你陷入昏迷，忘记了所有的决定！

最后，这个人死了。但这段经历在我内心刻出一道伤痕，留下了非常深刻的印象。幸运的是，老和尚康复出院了。我继续我的旅程，几个月后，我体验到自己的死亡经历，我开悟并证悟了我人生的使命和目的。我从十二岁开始了开悟的旅程，在那时经历了深刻的灵性经验。但当我开悟后，我才明白了这个问题，以及发生在我的身体的事。

开悟后，我来到了南印度，在班加罗尔的一个信徒家里疗愈那些寻求我帮助的人。当时，有一位信徒在加护病房中，我被要求去医治他。

在我疗愈这个信徒的过程中，躺在他隔壁的人开始死亡！

当我看到这个人即将死去的那一刻，我想做的第一件事就是离开！但是我的信徒很害怕，他不要我离开！

突然间，我看到这个垂死的人，并没有像之前的人一样经历任何痛苦。我很震惊，也变得很好奇。在此之前，灵魂从一层移动到另一层是巨大的痛苦和折磨。但是这个灵魂是如此流畅地从一层移动到另一层，就像刀子在奶油里移动，或者像雪球滚下来一样！

在第一层身体里，灵魂有一点痛苦，但疼痛突然消失，灵魂移动到呼吸层，像皇室贵宾般优雅的层层移动！它是如此具有力量，以至于欲望、内疚和痛苦根本无法攻击祂。即使在因果层，祂也没有沉睡，充满活力，最后进入了开悟层，放松地消失了！

我想这个人一定是有修行的。我问他的亲戚是否他是修行人或是冥想者。家人很惊讶并回答说，这个人一生中从来没有做过任何修行！他过着完全物质主义的生活。

我思索着，为什么我目睹的第一个死亡是可怕的，而第二个死亡是如此美妙。我现在要告诉你们的是坦白的真理，我这样说是因为我对我说的话负有重大的责任。当我冥想这两种死亡之间的区别时，我证悟到：第二次死亡发生的时候，我已经是个开悟的人。第二个人死在一个开悟者面前！在第一次死亡的情况下，我的存在没有任何帮助，因为我无法散发出开悟的能量。所以第一个人经历了一般的死亡。而第二个人的死亡很美好，因为在一个觉悟了真理的开悟者面前离开。

让我来解释一下：

当第二次死亡发生的时候，强烈开悟的存在立刻使这个人与祂产生了强烈的连结。

要明白，当你现在坐在这里，是什么阻止你与上师的开悟能量连接并与之融合？只有你自己逻辑和理由。

当你坐在这里的时候，你的潜意识里仍然有疑问，比如，“如果我放弃我的财产并臣服上师，上师可能会把我的财富拿走！”另一个问题是，这个世界上的一切别的东西看起来都是真实存在的，而你认为上师也以同样的深度存在。

你体验我的频率和其他物质世界一样。至于第二个垂死的人，在他死的时候，所有的外部世界的事物都无法取得。他不能在支票簿上签名，也不能开车！

任何支持他停留在物质世界的东西都自动从他身边被夺走。当他环顾四周时，只有我，那股开悟的能量在那里！他看到了强烈的光，并牢牢抓住了我！自然而然地就臣服了，因为我当时就在那里。以他的例子，如果他在活着的时候看到我，他可能会挣扎着是否要臣服并与我连结！只有当他失去了一切，没有什么能阻止他和关联结。 《博伽瓦谭》中有一个美丽的故事，讲述了开悟的克里希纳上师的一生：

从前有一个富有的信徒。他问克里希纳说，"我要更多的财富。"克里希纳答应了他的愿望。另一位贫苦的女人，她有一头乳牛和一座小房子。克里希纳曾经拜访过她的家，吃她招待的食物，并祝福她，然后离开了。就在同一天，她的牛死了。

有人问克里希纳，为什么一个富人获得更多的财富，而贫苦的女人却被剥夺了她唯一的收入来源，这是多么奇怪的事情啊！

克里希纳美丽的解释说：“富人已经对物质世界产生了严重的幻觉。所以我给了他想要的，这样他最终会厌倦物质的东西，转向开悟。而这位贫苦的女人而言，她真正想要的只有一件事，那就是和我连结。唯一阻止她的是那头牛。我把牛拿走了，这样她就可以完全融入我！

同样，在第二次死亡的案例中，"牛"被带走了。在身体层面，这个人无法链接。但是在能量层面，意识进入了一个不同的空间，那个人能够清楚地看到我。上师的出现是如此强烈的光芒，比这个世界更有力量，频率更高，就像这个世界比你梦想的世界频率更高一样。

这个人意识到有一种更高频率的东西，他完全臣服。当他臣服时，所 有记忆刻痕对他失去了力量。觉察力变得更有力量。欲望、内疚、痛苦、快乐，所有的一切都臣服了。直接地，灵魂的频率增加了。

你们要知道，当观察者很有力量的时候，所看见的东西对他是没有力量的，这就是死亡的科学。

第一个死亡、所看见的东西比观察者还强。第二次死亡，观察者比所见的更强大。

我认真地思考如何把这门科学传播给人们。突然间，一个启示发生在我身上。

要知道，能量不受空间和时间的限制，它就像存在于太空中的卫星波。如果你有一个机顶盒转换器，你可以看到你所对准的频道。开悟大师的能量遍及整个宇宙，我只需要把机顶盒放在人们心里。祂就像一个节律器，是一个平静的节律器！一旦它被放置，人就可以在离开身体的同时与祂连结。

上师可以创造公式，来复制他内心的灵性经验到别人的内心世界。这样一个公式就是“生活喜乐课程”。 而进阶第二级课程，也被称为 Nithyananda Spurana。它在人们内心 植入平静节律器。

当这个平静的节律器被放置在你心里时，你将在开悟层得到放松。

这样你有了自由去决定：要再一次出生成为一个有觉察力的人，或是 开悟，不再寻找下一个躯体再次降生成为人。

神圣的吠陀文献奥义书中，有一个美丽的故事：

一个叫加达巴拉的圣者不知甚么原因，内心变得非常依赖他救的一只鹿。他过着无争的修行生活，但他很依赖这只鹿。

他从早到晚都在照顾那只鹿。当他快要死了的时候，他无法忘记这只鹿，他开始担心，"谁来照料这只鹿？" "我死后牠会怎样呢？"

当他死后再次出生时，他变成一只鹿。

奥义书中优美的诗句说，无论你在最后一刻想什么，你会变成那样！

有些人想得很聪明，让我过我想过的生活。在最后的时刻，我将记住上帝，呼喊他的名字，进入天堂。要非常清楚，只有你一辈子所想的，在你离开身体的时候才会出现。不要以为在最后一刻你就可以玩游戏了！不！

事实上，当你离开你的身体时，你的整个系统会处于这样的痛苦之中，因为你生命的八十或九十年将以一种快转的模式度过。所有能看到场景都是快转的，只有强烈的体验才会出现在你面前，你的灵性体验将以多重颜色出现。 请理解“无念的觉察”是你生命中最强烈的体验。哪怕是一瞬间，如果你有过这样的经历，那就足够了。它会自然地在你离开身体的时候出现，扮演光的角色，将帮助你进入觉察的意识当中。

让我告诉你们我在瓦拉纳西的一个有意识的死亡经历。

我一直认为我应该经历死亡，我应该直接面对死亡。但不知何故，这种想法从未成为优先考虑的事情。任何经验要发生，相关的想法必须成为最优先的顺序。它不应该只是你脑海中的一个角落。

通常在我们的“待办事项”列表上，我们有洗衣服、打扫、付房租和电话费，最后，如果时间允许，我们才会寻求开悟！不！如果是这样，开悟就不会发生。只有当它成为最重要的事情，只有当渴望变得紧急，你周围的一切才会开始调整契合，让经验发生在你的身上。这不仅仅适用于开悟的情况，任何事情，它都是真实的。

要明白，如果你抱怨你想要发生的事情没有发生，那是是因为它没有成为你优先考虑的事情。除此之外，不应该责怪任何人。你会看到，当它成为最重要的优先事项时，它就会自然而然地发生。在那之前，它 会等你的。死亡体验不是我最优先考虑的，所以不知怎么的，它被推迟了。

在我云游的日子里，我去过瓦拉纳西，这座印度教徒的圣城，据估计每天有三十万流动人口。此外，据说每天约有一百具尸体在神圣的恒河岸边一个叫马尼卡尼卡河坛的地方被焚烧。传统上认为，如果有人在那里死亡，或者有人的身体在那边火葬，他们就会得到解放，直接得到开悟。

这不仅仅是一个传统的信仰。开悟大师罗摩克里希纳·帕拉玛宏萨用他自己的经历证实了这一点。他说：“我非常清楚地看到湿婆神接近每一个燃烧着的身体，取走灵魂，从身体与心灵中解放它！”所以，你不能说这是神话信仰。这是一位开悟大师的真实体验。

我有幸去了马尼卡尼卡河坛。传统上，人们不仅相信，而且在过去的两千年里，用来点燃柴堆的火从来没有熄灭过。

无论下雨、晴天还是洪水，当人们带着尸体来到马尼卡尼卡河坛时，他们从不带火。火已经在那里燃烧了，他们只会用它来点燃尸体，仅此而已。大火不断随着运来的尸体燃烧。有时我看到两到三具尸体同时被烧，那么多的尸体不断涌来！ 特别是在晚上，尸体会更多。从死者死去的地方，人们会抬着死者的尸体行走，念诵“拉姆·纳姆·萨提亚海，拉姆·纳姆·萨提亚海”（罗摩神的名字是终极和永恒的真理）之类的咒语。到晚上，他们到达马尼卡尼卡河坛。

那里的场景，那里的经历，我无法用语言描述。你必须亲自去体验它！

老实告诉你，只要呆在那里，对死亡的恐惧就从我的身体里消失了。你每天都能看到很多尸体被不断地焚烧。你会觉得，“总有一天我也会像这样走……”好吧，就这样！你觉得有那么多人陪着你！这就像你另外一次的旅行，仅此而已。你对死亡一点也不感到孤独。

在你的生命中，你可能会看到一两具尸体被烧毁，所以你仍然有对死亡的恐惧。但是在马尼卡尼卡河坛，没有仪式。他们会把这具尸体带到恒河中，然后马上把它浸在河里三次，同时高喊：“拉姆·纳姆·萨提亚海，拉姆·纳姆·萨提亚海，拉姆·纳姆·萨提亚海”。到那时，火准备好了，柴也预备好了。他们会直接把尸体从水里捞出来烧了，就这样！

你在那里看到的一件奇怪的事情是，没有一个亲戚会留在那里做任何进一步的仪式。当他们把尸体浸在恒河并把尸体焚烧的时候，他们就会离开，就这样！维护河坛的人将负责其余的工作。你不知道你所带来 的尸体要到几时才会完全烧尽。会有个等候的顺序，尸体会不断燃 烧。

不同的大小、性别、年龄和种族的人来到这里，被同一个燃烧的火焰 吞噬。

当你记住死亡将发生在你自己身上时，你对“自我”的尊重就会下降。因为，每当你认为甚么东西不应该离开你，它只是“自我”，没有别的。当你确信一切都会离你而去时，对“自我”的尊重就会急剧下降。

我对“自我”的尊重消失了！

于是我决定，“我终究要死。我应该要经历一次有意识的死亡，并在没有死亡恐惧的情况下度过余生，或是我真的死了，就这样。”我决定无论如何都要看到死亡发生在自己身上。”

转角处有一座小湿婆神庙，庙上有一座小塔。我去坐在那座塔上，这样就没有人打扰我了。我坐在那座塔上，从那里我开始看到尸体被焚烧。

我仍然记得那强烈的顿悟，那深刻的理解触发了接下来的整个经历。

一位老太太的尸体被烧焦了。她有一个大肚子，她的衣服被火吞噬了，肚子里的脂肪开始融化和流动。很抱歉描述得这么生动，但我必须这样做来解释强烈的经验！我清楚地看到，由于脂肪流动，火燃烧得更旺了。这给了我一个非常有力的顿悟，我说，“上天！是的，同样的 事情也会发生在这个身体上!"

那顿悟打开了我内心深处对死亡的恐惧。恐惧蔓延到全身，但我有意识地面对恐惧。我可以清楚地看到恐惧在全身蔓延，当恐惧袭击我的意识时，那就变成了死亡的体验。我经历了一次我自己有意识的死亡经历，并从中走了出来。

要明白，每当你的恐惧被压制，它就会留在你的内心。每当恐惧出现，而你并没有觉察地去面对它，它就会变成一种恐惧的中风，它会撼动你的整个神经系统，使之崩溃。当恐惧被有觉察的面对方时，它就变成了死亡体验，仅此而已!

我能很清楚地看到升起的恐惧。当我有意识地面对它的时候，它就变成了我的死亡体验。躯体已经死了，它动也不动。

两天半的时间里，我没有食物、没有水、没有思想、没有疑问，只有躯体在那里。当这个经验过后，我才意识到已经过了两天半了!我闭上眼睛就能看到躯体已经死了，没有动静。突然，过了两天半，顿悟又发生了，“上天!身体死了，但我还存在着!我在那里！”那种清晰，当顿悟发生时在我心里变成了一种强烈的狂喜!对死亡的恐惧永远的离开我。 我是那样的狂喜、那样的幸福！我慢慢睁开眼睛，我能够移动我的身体。我首先感到的是一阵喜悦和感激之情。我走到恒河，在自己身上洒了一点恒河水，在卡曼达卢取了一些恒河水，从火里拿了一点灰烬，直接去了喀什·维斯瓦讷寺。我走到湿婆神像前，献上我带来的灰，带着无法表达的感激做了仪式。我看到维斯瓦讷神还活着！

你们要明白，因为我死了，所以维斯瓦讷神才活了。直到前一天，因为我还活着，维斯瓦讷神一直是一块普通的石头。我曾经觉得，为了摸到这块石头，每天都有成千上万的人从这么远的地方赶来……真是太愚蠢了！我总觉得维斯瓦讷斯神是一块普通的石头。我有这种感觉是因为我还活着。我死的时候，我看得很清楚，祂活了！

只有一个能活着，不是祂就是你。当你看到真相时，祂就会活着。你将不再像你现在想的那样活着。对死亡的恐惧永远离开我。我可以说，这是一种非常强烈的体验，它转化了我去寻找开悟的终极经验。

只有一个开悟的人，一个有意识地经历了死亡又重新回来的人，才能准确地解释死亡过程中发生的事情。

我现在要揭示死亡的奥秘。这可能令人惊讶，甚至让你们中的许多人感到震惊。但这是事实。不管你信不信，接受不接受，这都是死时所发生的事。

我们不是只有一个身体。肉体只是我们拥有的七个能量层之一，它只是在时空中可以被感觉到和看到的物体。然而，我们实际上有七层存在的层面，但因为它们以微细的方式存在，所以无法被普通眼睛看到或感觉到。

以下是七个层面的简单图标。

一方面，欲望会迫使你再次进入身体，这样你就可以再次生活和享 受，而另一方面，身体会说，"不! 我累了。我不能再招待你了，走吧！"这就是导致死亡时的拉和推的原因。推拉只不过是欲望和身体之间的斗争。

你设法离开呼吸层，然后进入精神层。当你进入精神层时，所有的罪恶感都会出现。所有的内疚，你觉得你应该过但没过的生活、所有的错误、遗憾，一切都出现了。

要了解，欲望跟未来有关，罪恶感则跟过去相关。但实际上，两者都是一样的。我们想要的生活方式是欲望，而我们想要却没有的生活方式是罪恶感。罪恶感只不过是用最新的信息来回顾我们过去的决定。就这样，一步一步地，你穿过不同的层面。

未满足的欲望越少，呼吸层就越轻，越容易离开这个身体。同样，罪恶感越少，精神层就越轻，离开这个身体就越容易。

还有一件事，当欲望、罪恶感和痛苦不那么强烈时，你不仅可以轻松地死去，减少痛苦，而且还可以优雅地老去。能够在生命的后半段圆满地生活，是生命中的大礼物。

当我们通过精神层时，我们生活中积聚的所有罪恶感都会上升。然后

我们进入情绪层(以太层)，它与痛苦相关。我们一生中经历的所有痛苦 都储存在这里。

请了解，即使是对快乐回忆的依恋，也会把我们带回生死轮回。想要 经历越来越多快乐的欲望把我们拉了回来，我们选择更多次的出生。

身体越干净，越轻，生命力越容易离开身体。就像香蕉皮从香蕉上脱 落一样，生命力也很容易从身体里释放出来。

在这七个能量层，前四层——身体、呼吸、精神和情绪，在你每次睡觉的时候都塌缩进因果层。因果层的黑暗与深度睡眠状态有关，这是每天让你恢复活力的东西。所以在你越过第五层之前，这种“死亡”每天都在发生。这就是当你进入日常睡眠时所发生的事情。

当离开的灵魂越过第五层的因果层进入第六层，也就是宇宙层，死亡的过程就完成了。

如果生命力不需要另一个身体来满足它剩余的欲望，那么它就进入了涅盘的第七层，这就是开悟。如果生命力必须回来，用另一个身体来满足祂的欲望，那就是死亡。

还有一件事: 当你进入梦境时，你所生活的世界变得黑白，因为你在梦境中，你忘记了你醒着时的世界。梦境则变得非常真实而色彩缤纷。如果你从梦中醒来，你看到的整个世界将以四维空间方式出现。

现在，当你在在这个身体里并清醒时，你以四维空间，多重色彩的方式体验这个世界。当你在梦中，你以四维空间的形式体验那个世界。所 以，当在这里时，梦想世界变成了黑白，这个世界变成了四维空间；当你在梦里，梦变成了四维空间，这个世界变成了黑白。

同样的道理，当你在死亡的时候，从身体转移到呼吸层时，整个物质世界就会变得不真实，变得黑白分明。你所有的成就，骄傲，努力，悲伤与快乐，一切都将不再有任何意义，并将以黑白方式出现。你会想，“我为什么要做这些工作？我为什么要把这一切看作我生命的基础呢？”

我来解释一下为什么会这样。当你活着的时候，你投资于你的个性。你的个性是建立在几根支柱上的 - 金钱、名声、人际关系、拥有一个大社交圈或支持圈的自豪感等等。

当你离开身体的时候，这一切的柱子，这一切的根基，都被撼动。你不能再在支票上签名了，你的签名不被接受，你的银行余额与你无关了，你无法处理你的银行账户，你的车对你没用，最多只能用救护车！

只有意识才能伴随你。凡是成为你生活基础的人事物，必定动摇。当根基动摇时，你自然就没有什么可抓住的了。

目前整个世界以四维彩色方式出现。但关于灵性、冥想、内在成长、

现在我们在两个维度，物质和灵性。现在正在发生的是，无论我们在 多少支柱上建立我们的生活，所有这些支柱都是基于物质世界。

这是因为我们的核心或我们的存在，没有一根支柱是基于灵性的，整 个结构都是基于外在建造。

这就是为什么当这些支柱被任何人动摇时，我们就开始遭受巨大的痛苦。如果我们有一个以意识为基础的支柱，我们可以依靠它屹立不摇，免于痛苦。如果我们基于内在空间建造至少一根柱子，这根柱子会在死亡时以四维方式出现照亮你，帮助你优雅地离开身体。

有一句美丽的禅语：“学习死亡的艺术，是我们在生活中可以学到的真实和终极的知识。”

一个禅宗的小故事：

一天，一位开悟大师突然宣布，他将在第二天早上六点左右死去。开悟的人总是知道他们的死亡，可以在临死前宣布。

弟子说，“不，不，请你等两个钟头。明天一大早会很冷的。你为什么不等几个小时，让我们准备最后的仪式呢？”

上师同意了，并告诉弟子们他将在十二点左右去世。

中午十二点整，他向所有人打招呼，然后离开了躯体！

一个真实的故事:

来自印度的上师帕拉玛宏撒·尤迦南达于 1920 年移居美国。他离开躯体的方式非常有趣。直到最后一刻，他还在照例演讲和上课。

在他去世的当天，在洛杉矶出席了为来访的印度驻美国大使比奈·兰詹·森举行的宴会。在他演讲最后总结时，他只是放松他的身体，然后就死了。

他的身体有二十几天没有腐败，没有腐烂的气味。在他的传记中有描述这一段他去世的精彩文章。这是一个非常美好的经历，死亡对他来说也是如此神圣。

你不是眼睛。眼睛只是一种工具。很多时候你的眼睛可能睁开，但你却没有看到记录下你看到的场景。

只要记住，你是透过眼睛观察一切。透过眼睛，你正在见证一切。你不是那两个叫做眼睛的“洞”。 如果你觉得你是两只眼睛，你就陷入了自我迷阵。在你的梦里，只要你的注意力集中在梦到的东西，你就会继续做梦。但当你的注意力转向你自己，你就会被唤醒。

当意识到你超越了眼睛，你的注意力就转向了自己。然后你意识到这个世界和你的梦是一样的。

只要你认为你在看东西，所有的注意力都会在你看的物体，这就是我所说的自我。当你退后一步，意识到你是通过眼睛观看一切，所有的注意力都会回到你身上。这就是我所谓纯真。天真无邪意味着清楚了解，无论你在外部世界看到什么，都由与你在梦里相同的东西所构成。

有几个步骤: 第一步是意识到你所看到的只是一个梦。下一步是拥有改变梦的能量。第三个是拥有智慧知道这是一个梦，所以没有必要去改变它!

为了理解这个强大的、改变生命的真理，我们需要了解这个构成梦想 世界和这个世界的东西。我们需要了解支撑我们的生命能量，普拉那 (prana)。

还有一件事:只要吸入的气带进更多的普拉那，然后像一辆空车出去， 你的生命力就会增强。

死亡将至的时候，只有空气会进来，但它离开的时候，它会和普拉 那一起离开。

阿育吠陀中有一个美丽的概念叫做“高峰年龄”，它基于普拉那的科 学。直到一个特定的年龄前，人将通过吸入的空气接收更多的普拉 那，而通过呼出的空气携带出更少的普拉那。当呼出的气比呼入的气 携带更多普拉那的时候，他们知道这个人正在走向死亡。

当你开始觉察，你会开始决定，掌握你的生活。当你完全觉察生活的每一部分时，你将可以掌握你的死亡。

生与死的事件会开始发生在你的意识层面。如果你有意识地思考，那就是生活。如果你的意识无法思考，那就是死亡。

在无意识层面，有两件事也会发生，做梦和沉睡。在无意识层面，如果你能看到或感觉到，或体验到任何移动，那么这就是梦。如果你没有看到或感觉到任何事，没有体验到任何移动，那就是沉睡。

在清醒状态下，当你处于心理学所说的有意识状态时，这就是生活。如果你没有意识，那就是死亡。当你把更多的意识带入你的生活，你就掌握了你的生活。同样地，在梦中，如果你开始带来更多的意识，你就会掌握你的梦和睡眠。

控制生死、控制梦境和睡眠都需要一个重要条件：意识。意识是控制生死、控制梦境和沉睡的主要条件。

当你开始向梦境移动的时候，生命能量开始向喉轮能量中心移动。你越接近沉睡状态，它就会向心轮能量中心移动。

生与死也是如此。你越有活力，精力越充沛，生命能量就会越集中在前额。

当吸入的气带来更多的普拉那而呼出的气变空时，你的普拉那将集中在前额上。如果吸入的气越来越少普拉那而呼出的气越来越多，普拉那就会慢慢地滑进喉轮能量中心。如果吸入的气根本没有带来普拉那，而只有呼出的气带走普拉那，你将落入心脏能量中心。

从生到死，从醒到深睡，都与普拉那移动直接相关。如果正确处理呼吸时普拉那的移动，你能掌握生死，也能控制做梦或沉睡。做梦与沉睡，生与死都可以由普拉那这个钥匙来掌控。

如果你能意识到进入做梦的状态，或要睡着的时候意识慢慢消失，你就能改变梦本身。 如果要能改变梦，你要做的第一件事就是停止做梦。你会知道做梦是没有用的，你在梦中浪费时间和精力。觉察到自己做梦的人将不会做梦。觉察到生命的人，就会停止生与死的轮回。他不会再降生在另外一个躯体。

要明白：当我用死亡这个词的时候，我不是说你会自杀。当我说你意识到生命就会进入死亡，并不是说你会自杀。而是你将不再像过去般生活，你不再带着身份的标签生活，你将重生。

如果你能觉察到每天生命能量什么时候进入心脏能量中心，你就能停止、改变和管理你的梦和睡眠。如果你每次睡觉都意识到普拉那从前额移动到心脏，那就代表着在生命的最后，你将能够改变你的生与死。如果你愿意，你可以早点死亡或延迟。你可以以任何你想要的时间及方式离开。

这个技巧分为两部分：一是当你睡着或躺在床上的时候，二是当你任何想到的时候。第一部分将创造更多的能量来完成第二部分，反之亦然。它们是互补的。

你会意识到你在做梦，如果你想继续，你就会继续。如果你不喜欢， 你就出来。梦境不会有强度。

下一步，你将开始更深层次的无梦睡眠。一旦你开始无梦的睡眠，你 也将开始无梦的一天。

无梦的一天意味着你的能量将被保存，没有白日梦。

你生活中的事件。

要摆脱对死亡的恐惧，也就是对失去自我的恐惧，我们需要意识到，我们不仅仅是这个身体和思想。我们需要智慧来理解这一点，然后来讨论这些问题：

什么是智慧？

我们中的一些人比其他人更有智能吗？

我们能提高我们的智慧的水平吗？

智慧不是一件你去获得的东西，每个人都被赋予了智慧。这是一种与生俱来的生命质量，就像火是热的冰是冷的一样。

我想起了一个关于“聪明人”的笑话：

从前有两个人乘坐私人飞机旅行。突然，发生了紧急情况，飞机机尾着火了。不幸的是，四名乘客只有三个降落伞可用。

第一个惊慌失措的人拿着降落伞说：“我刚结婚，我妻子在等我。”他跳了出去。 第二个人宣称：“我是世界上最聪明的人，地球需要我的智慧。”他也跳过去了。

第三个乘客是一位老人，他对最后一个年轻人说：“我已经老了，但你还有大好人生，你拿着这个降落伞跳下去吧。”

年轻人激动地说：“先生，你也可以一起跳。那个地球上最聪明的人带着我的背包跳了下去！”

我们大多数人已经失去了与生俱来的智慧，这就是为什么我们不能充分发挥生命的潜力。我们把获得的知识误认为是智能，就像是那个把背包当作降落伞跳下去的人！

自然界的每一个生物都被赋予了与生俱来的智慧。鸟有一种天生的智慧使它们能飞。看到候鸟在天空中飞行了数千英里，没有地图和向导，当季节变化时，沿着原路返回，实在是太神奇了！

帕坦伽利是一位来自印度的开悟大师，也是古代瑜伽之父。他说人类具有意识较低的生物的所有智慧，像树木、鸟类或动物。人类有能力像树木一样生产食物，从一出生就有独立生活的能力，就像动物和鸟类一样。从本质上说，我们的身体里有所有的智慧。

一个小故事:

一个男孩从学校回来告诉他的妈妈，“你说学校的牙医看牙不会痛 的，但并不是这样!”

母亲很担心问他: “医生伤着你了吗?”

男孩回答说: “没有，但是当我咬到他的手指时，他尖叫了起来!”

有一天，我在一名青少年的 T 恤上看到一则声明: “我很聪明，但教育 毁了我。”

让你的存在完全表达祂自己 - 你就会看到智慧美丽地绽放。这就是我 所说的合一和圆满。

我们认为自己很聪明，所以我们试着把孩子培养成和我们一样的人。 我们无形中灌输孩子被恐惧或贪婪驱动的逻辑。

孩子的动力变成是贪婪或恐惧，而不是内心的满足。

但是有多少人在达到“目标”后感到满足呢？当你达到设定的目标 时，你会意识到目标已经不存在了，它走得更远了。你现在想要别的东西！

要明白，如果你的生活只是建立在竞争的基础上，那么你就是在浪费宝贵的生命。这就是所谓的“从众心理”- 加入你死我活的竞争，因为每个人都是其中的一部分。

你缓能在激烈的竞争中获胜，但你依然只是一只被困住的老鼠！

我们能衡量智慧吗？是否有衡量智慧的标准？

从学校开始，我们使用一样的标准来衡量的智力水平。在从小学到大学的评分系统中，我们比较和评分所有孩子的各种智力和技能。

我们需要理解一件重要的事情:成为科学家需要一种智慧，成为诗人需要另一种，成为奥运游泳选手，需要另一种! 智慧是对情势或挑战作出反应的能力。每个人生来都是聪明的，问题只是如何发现每个人独特的智慧。

你有一种天生的、自发的智慧。你小时候曾拥有过。

当你是个孩子的时候，你看待事物的方式非常简单，直截了当，这就是你为什么这么自发的原因。是什么让你在成长过程中失去了这种自发性？当你还是个孩子的时候，社会环境就告诉你，“你还不够……”正因为如此，你一直在努力成为两个人，向别人证明一些东西。

透过不断的告诉你你是不足的，你试图模仿别人，浪费了你内在美好自然的能力。

我曾经在一家公司的告示板上读到一句有趣的话：

"死亡是可以接受的借口，但我们希望你提前两周通知，因为我们认为在你死前，教会别人你的工作，是你的责任。"

(注：这项新的福利计划昨天开始实施。)

如果你盲目地模仿别人的表现或行为，而不是根据自己內心的自发性、自己的智慧行事，你就会欺骗自己，让自己失去美好的可能性。

曾经有一个学统计学的学生，他在开车的时候，总是在到达任何一个 路口之前加速，然后开快车经过那个路口，过了那个路口又减速。

一天，线和他的朋友一起旅行。他们以他惯常的方式通过了一个路口。朋友惊讶地问他：“你为什么要开那么快过十字路口，你不是应该减速吗？”

学统计学的学生回答说：“嗯，从统计学上发现，你在十字路口发生事故的可能性更大，所以我要确保我在那里花的时间更少！”

知识只有明智地应用才是好的，真正好的结果靠的智能，而不是知识本身。当知识在正确的时间、正确的地点得到应用时，它就是智慧。自发性是指我们能够在正确的时间、正确的地点轻松地运用我们的知识；换句话说，运用我们的智慧。

一个小故事：

一个男孩在学校和家里学了很多新东西。一天，他告诉老师：“昨天我杀了三只雌蝇和两只雄蝇。”好奇的老师问：“你怎么知道哪些是男生，哪些是女生？”

男孩回答说：“很简单。三个在镜子上，两个在烟盒上！ 智慧就是要保持觉察和自发性。要了解一件重要的事情: 当你保持深度 的觉察时，你就不会犯错误!

一个小故事:

有一次，一位军官在训练中问新兵，为什么要用胡桃木制造步枪。

新兵们想了想，其中一个回答说:“因为核桃比其他种类的坚果要 硬。”

军官打脸新兵说:“错了!”

另一个新兵大胆地说，“因为它更耐用”。

警官的声音低沉地说，“错了!” 第三个人试了试运气说，“因为它是防水的。”

军官已经厌倦了这些答案，回答说：“你们这些男孩肯定有很多东西要学。原因很简单:因为这是规定!"

在生活中，因为很容易把责任推给别人，你盲目地听从别人的方向，而不是依靠自己的智慧。

说到责任，一个关于人们如何理解责任的笑话:

一个罪犯在责骂他的律师，“你是个没用的律师。你甚至不明白在什么时候提出反对是你的责任。”

困惑的律师问他：“我不明白。你认为我什么时候应该反对一个我并不反对的意见呢?

那罪犯回答说，"当对方的律师说话时，你反对。但是，当法官宣布我有罪的时候，你却只字不说，那是该反对的时候!"

生活中发生的事总是很容易归咎于整个世界。但是，如果你看得更深一点，你就会明白你要对你生活中所有发生的事情完全负责!

成为有智慧的人需要努力做你自己，这是你不习惯的。所以你选择根据过去的经验做出反应。

通常，我们的反应就像被编码的机器，我们不会对情况做出反应。当有人侮辱你，你甚至在意识到你在做什么之前就开始生气了。

一个跟佛陀有关的美丽故事：

曾经有人公然侮辱佛陀。

他的门徒阿南达对佛陀说，"我对那个人非常生气。你为什么保持沉默？至少你应该让我骂他一顿。"

佛陀平静地回答说："你让我很惊讶。你知道他说的话完全没有道理。那你为什么还生气？你在惩罚自己，这是愚蠢的。别人犯了错误，你为什么还要因此痛苦呢？"

要随着时间的移动，随着生命流动，成为一个流动的河流，而不是成为一个坚硬的自我，这就是智慧。

有一对父子晚上住进了一家便宜的汽车旅馆。

父亲给儿子盖好被子，关上了灯，告诉儿子说：“不要害怕，天使在守护着你。”

男孩说，“我知道，有两个刚刚咬了我！”

运用智慧是回归你与生俱来的纯真的过程。这不是一个成长的过程，你没有获得新的东西，只是发现你自己，是了解真实自我的真正大门。

当你是知识分子时，你完全从头脑，从逻辑来运作。

一个小故事：

一个男人正在攻读哲学博士学位，他非常投入专注地学习和研究。他的妻子认为如果不偶而提醒他丈夫，他就会忘记她。

所以有一天，她不经意地对丈夫说：“亲爱的，你为什么这么爱我？”

丈夫非常严肃地问：“当你说’这么’时，你是指我所表达的深度、质量、数量还是方式？” 当你太纠结于思考的时候，你开始认为你的逻辑、头脑可以理解整个 生活。你试图用你的头脑构建这个宇宙的一切。

另一个小故事：

有一次，一个学生刚从管道工程专业毕业。他和朋友们一起去尼亚加 拉瀑布游览。

他看了看巨大的瀑布，说：“我想我能修好它！”

你的知识给你一种错觉，以为你知道存在的一切。它让你牢牢扎根于 头脑。

一个小故事：

有一次，三个智者开始了他们的城市之旅，怀抱着可以能学到更多关 于生活的希望。

他们进入一个大城市，惊讶地看到远处有一座很高的建筑 - 一座摩天大楼。他们想知道那是什么。

他们聚在一起讨论该怎么做，但没有人敢走上去亲眼瞧瞧，他们认为里面可能会发生危险。如果不知道怎么出来怎么办？所以，他们决定在冒险进去之前先搞清楚。

他们根据过去所有的经验，分析并提出了所有可能性。最后结论是它对人类来说太大了，它一定属于巨人。所以，在这个巨人之城是不安全的。

他们很满意他们得到了这个新知识，他们拿起行李，回到了他们的村庄！

从过去的知识中，你能理解的并不多。你不可能在脑海中思考某件事，并试图以那种方式理解它的一切。你需要看到、经历它才能完全理解它。

还有一件事，你只能想到你所知道的，你所经历的。你能想到一些未知的事情吗？你可能会幻想未知是什么，但那仍然是基于你过去所看到的。

有了思考，智慧和真理的能量就不存在了，所以答案将基于你有限的经验，它总是会导致更多的问题和怀疑。 不是回到从过去记忆中升起的答案上，而是从你现在的意识中起作 用，这就是理解。

思考源于头脑，头脑是最神奇的机制之一。但是当思想成为你的主 人，而不是你手中的工具时，问题就出现了。

一个小故事：

从前有一个国王，有一个非常忠实的仆人，有几次甚至冒着生命危险 救了国王的命。

国王非常喜欢这个仆人，有一次就问他要什么。

仆人谦恭地回答说：“国王，我不需要什么。你给了我所需要的一 切。”

但国王坚持。最后，仆人说: "好的。如果你真的想给我什么，请让我 做一天的国王。"

国王有点不自在，但已经答应了就必须坚守诺言。

到了早晨，仆人成为了国王。他指着国王，命令皇家侍卫: “杀了他!”

国王非常震惊，对仆人说，你知道你说的是什么吗？

仆人平静地回答说，"我今天是国王。我可以做我想做的事。" 国王被杀利，仆人永远做了国王。

要明白:同样的道理，当我们把权力交给自己的大脑时，它会完全控制我们。

我们当中有多少人意识到我们身体拥有多大的智慧?

以我们的消化系统为例。将面包转化为血液的整个过程是如此复杂而微妙，需要高智慧才能将不同种类的食物转化为能量来让身体运作。

如果这是身体外的一种产业，那么通过几英尺长的大肠所能达到的效果在体外则需要几英里。

消化的过程从我们的嘴开始。我们咀嚼食物，分泌的唾液开始消化。在这个过程中有很多大大小小的身体元素发挥着惊人的作用。我们吞咽食物，它通过喉咙进入食道，会厌会防止食物进入气管。食物进入胃，胃就像一个有弹性的袋子，有着精致而强大的消化机制。根据摄 入的食物种类，如碳水化合物、蛋白质或脂肪，消化机制各不相同。

我们体内的消化之火，也就是梵语中的 jataraagni，与胃酸有关。胃是一个如此脆弱的器官，但它实际上含有消化我们所吃食物所需的这种强酸。胃壁周围有一层厚厚的黏液层，能中和胃酸，保护胃免受这种酸的伤害。

我们吃的所有复杂的食物只需要几个小时就能消化吸收。想象一下，甚至连一个过程都不需要我们有意识地去思考！它是自动管理的，而且非常精确，能够完美地适应我们的饮食。

食物经过胃消化后进入小肠，大部分的消化在那里发生。它实际上是一个很长的构造，但被非常有效地安置于一个小空间，它有很多褶皱，增加了吸收的表面积。小肠的主要功能是吸收营养，大部分营养物质在小肠中被吸收。碳水化合物和蛋白质等复杂的产物被分解成基本元素，吸收后的营养物质被运送到肝脏进行进一步处理。

然后食物进入大肠，大部分水分在这里被吸收。不能被吸收的食物，例如纤维，与身体的其他废物混合，作为废物扔掉。这只是消化的基本解释。但在体内，它是如此复杂且运作良好机制。

人体从一个单细胞开始复制，变成大约 250 种不同类型的细胞。

想象一下，一个细胞转变演变成许多不同的特殊细胞，形成复杂的身体！这些细胞不仅分工，而且他们的维护工作需要在格式一秒钟内完成数百条件事情。它们的所有活动都必须相互协调才能使身体像是一个有机体发挥作用。这是分布式智慧最好的例子。

我们被教导智力中心在大脑，我们透过大脑来控制身体。科学家一直认为大脑控制着呼吸、消化、血液循环和身体的所有这些活动。

如今，尖端研究催生了一个新的领域，叫做表观遗传学。布鲁斯立顿博士是这一领域的先驱之一，他是一位杰出的生物学家，从事表观遗传学的研究已经超过十年了。在祂的《信仰的生物学》一书中，他说我们的大脑并不控制我们的身体。事实上，每个细胞都有智慧的证据，缓至在细胞膜上也有！

美国桑迪亚国家实验室的最新研究支持细胞智慧理论。那里的科学家研究了细胞如何对一种叫做抗原的有害物质做出反应，这种物质攻击 体内的细胞。他们得出的结论是，即使是细胞膜也有一个美丽而复杂的结构来对抗抗原，而且细胞膜的结构也不像之前认为的那么简单。

我们的身体不是一个简单的由大脑控制的中央智慧系统。人类的身体是一个高度进化的分布式智能系统，完美地、天衣无缝地组合在一起。

要明白一件重要的事情，它可能会让你震惊：

你有一个不受你干扰，独立的智能系统在运作你的生活。

你以为你需要用你的智慧介入，来快乐地生活。但事实是，带你来到人世的智慧及创造身体的智慧，可以帮你美丽地运行你的生活。

你出生时创造你身体的智慧或能量，被称为你的生物记忆。你需要理解这个重要的真理：是你自己设计了自己的身体去享受特定事物，活到特定的年纪，去做特定的事情。

当你出生时，你决定你的生活、你的喜好，无论你想做什么，都是基 于你认为什么是生活中的享受。同样的生物记忆有足够的智能来生存、运行和扩展你的生命。这种巨大的智慧无时无刻都在运转，不管你相信与否，接受与否。但是我们有限的理解阻止我们认识到这一点，我们不断地感到生活必须与现在不同。

相信智慧并放松就是我所说的奉献。向更高的智慧臣服才是真正的臣服。与我们与生俱来的智慧和谐相处，就是过着灵性的生活。

请坐直，闭上眼睛，放松，不要移动身体。身体的移动会产生杂念。所以如果你的身体是稳定不动的，它可以带你进入更深的寂静。

非常有觉察的在当下创造一个你在接受你自己的意念，不管是外在世界的你或内在世界的你。

告诉你自己，"我在外在世界拥有足够好的事物，足够的财产。我在内心世界有足够好的质量及内心感受，我完全接受自己。没有必要在外在或内在发展自己。如果我有自我，那也没关系；如果我有罪恶感，没关系；如果我有恐惧，没关系；如果我有贪婪，没关系；不管别人告诉我什么，我都知道。即使我下一分钟就要死了也没关系。" 有意识地决定，“我接受一切。”不管它是对是错，不管你心里有什么反对意见，也要接受。

接受当下，接受所有未来的时刻，不管你认为生活中最糟糕的事情是什么，即使是那些时刻也要接受。如果它发生了，不要逃避，这是不可避免的，理解并接受一切。

这样做 21 分钟。

你的智慧会唤醒你，告诉你如何与每一刻、每一种情况及每一段关系相处。

这可能是一个令人惊讶的发现，但事实是，宇宙或宇宙的智慧对我们的每一个想法作出反应。

日本科学家江本胜博士的一项非常有趣的研究清楚地说明了这一点。

水会回应我们的思想

江本胜博士做了一个关于水的实验。他从不同的水源采集了水的样本，让它们接触到各种各样的思想。他冷冻了这些样品，在高速摄影 的协助，透过显微镜研究它们的晶体结构。在温度、冷却时间和光照 条件的严格控制下，研究了成千上万个晶体。

历史上的另一件真实事件：

数千年来，数十亿人一直在向恒河祈祷，自然地，他们的祈祷思想已成为印记，留在这充满活力和自我疗愈的河水中。

在埃及，几千年来尼罗河被埃及人拿来研究，透过测量其流量、水平面、湍流等，他们发现这些数据反映或预测了多次当地或甚至地球另一边的灾难，如地震、火山爆发、海啸。

是什么原因让我们对大自然变得麻木？当我们的自我开始膨胀，我们对周遭一切就变得麻木不敏感。

我曾读到一个美丽的故事，讲的是一位诗人，年轻时经常去他家附近跟野生动物一起玩耍。他的父亲曾经警告他不要这样，因为动物可能会伤害他。

但是他还是经常与牠们在一起。他说，“当自我意识产生，害怕动物可能伤害我时，牠们永远不会靠近我，沟通也不会发生，关系也不可能建立。但是，每当我有勇气，当我以玩乐的心情，没有恐惧或自我意识时，我们之间的沟通和关系是如此强烈，我可以很清楚地感觉到动物们在和我连结，我也在和牠们连结。”

这就像一个天生的盲人，永远无法理解他所缺少的东西。同样地，一 个人如果忘记了与内心的联结，就永远不可能明白他失去了什么。

会变得沉重。他们被你所散发的负面能量所影响。

我们的整个教育系统是基于对信息的评估能力所建立，而不是智慧。 它是由智力和语言驱动的，而不是根据视觉。

有智慧的人活在当下每一片刻，而不透过逻辑来过活。他不相信从别 人那里来的答案，而是看到不同情况的挑战，直接作出反应。

知识分子就像照片，有过去的烙印。智慧的人就像一面镜子；他反映和 响应现实，因此是自发的。

种纯粹的智慧能量。

智慧可以被重新发现，唯一方法是冥想。冥想摧毁了所有的障碍，社会创造的阻碍，自然的你就会变得有智慧。就像在一条河中移走了石头，河水就可以平顺的流动。

智慧需要极大的勇气;它需要对冒险的热爱!

当你进入未知的时候，智能就会增长，变得敏锐。它只有每一片刻都遇到未知的事物时才会成长。

智力只是心智的游戏; 它不是创造性的。智力是想象力，但不是创造力。智慧是创造性的，因为它是神圣能量的一部分。

在接下来的 48 小时里试试这个。有意识地决定你不去想你的问题。放下头脑不断告诉你的念头–“你没有足够的智慧解决问题，你没有能力产生那么多的自发能量。”

大胆地用简单的意念来解决你的问题，你会看到更高的智慧开始发挥 作用。你将学到的一课是，没有你的知识，更高的智能会为你做事。

当你对周遭发生的一切变得敏感时，你的觉察力会有巨大的跃升，这样你就不再需要努力来解决问题了，问题会随着你自发智慧而轻易的消失。

随着智慧增长，我们对自己是谁和在这里做什么有更深的了解，伴随而来的是对他人的感觉。我们知道我们不是彼此独立的，而是相互连结的。

几年前，在印度南部的坦米尔那都结核病蔓延，最后找到了药物，疫情得到了控制。负责根除该病的官员自豪地宣称，他们是负责治愈该病的人。但他们是否也应承担疾病散播到整个城镇的责任？他们应该从一开始就阻止危机的发生，而不是仅仅因为管理危机而邀功！

同样地，在我们的生活中，我们对发生的任何好事负责，但我们不对发生的任何坏事负责，我们对承担责任有歧视。

只有当我们对生活中发生的每件事负责时，我们才会开始成长。

上师维韦卡南达美丽地说道：“尽你所能的承担更多责任”。你承担的责任越多，你就愈扩展。扩展是成长唯一的路，没有扩张，你就会收缩和死亡。

一个小故事：

从前，一个人在慈善俱乐部做一个主题关于责任的演讲。

他举了几天前发生的事情为例，他说：“我和一个朋友沿着街道向公园走去，这时我们看见一个无助的人昏迷不醒地躺在路上。”

他停顿了一下，看着观众关切的面孔。

然后他继续说，“没有人试图去帮助他。不仅如此，当我们散步回来时，那个可怜的人还躺在那儿！”

与其责备别人，不如反省一下自己，看看如何解决问题。你承担的责任越多，你成长得就越多。只有当你觉得对周围发生的一切负责时，你才会成为一个领导者。在那之前，你只是一个跟随者。

我的一个弟子曾经问我：“上师，为什么你身上总是散发着这么多的能量？”

当你对别人的痛苦感觉到慈悲时，整件事情就会以责任的形式出现，并以能量表现出来。因此，当任何人承担起痛苦的责任时，他们就会立即绽放出能量。 要明白，只有当 你对别人的成长负责时，只有当你觉得有责任提升他人时，你才能够坚强的站立。当你能够说出会为别人做任何你能做的事，并承担起责任，你就会扩展，神圣的能量就会流经你。思考这个概念，以便你能深刻理解它。

当你从自我中解脱出来，带着责任站起来的时候，扩展就发生了。你就像竹笛一样。空气进入竹笛，出来变成音乐，空气进入你内心，出来变成能量！

当你承担责任时，你的认知及内在状态会发生变化。我们许多人过着奴隶般的生活。例如，如果你在办公室工作八个小时，只听从指令，你会感到无聊和疲劳。相反，如果你自发的承担起责任，同样的八小时会变得更容易和更愉快。

举个例子，一个人在经营自己的生意，另一个人在为一家公司工作。企业的所有者对自己的企业负有全部责任，但是为其他公司工作的人并没有真正感受到全部责任。如果他感觉不到责任，整个工作就会成为他的负担，很少或根本没有自我激励。他会不停地看表，看是不是该走了。对他来说，只有每月的第一天是甜蜜的，因为这是发薪日！在 一个月里，他牺牲了二十九天的生命来换取一天的快乐。责任感可以帮助扭转任何情况，可以成就大事。

当你勇于承担责任时，你就会成为一股牢不可破的力量。在那之前，你仍然是自己和法人的负担。我们常常以为我们在做一份普通的工作。我们想知道，为什么我们应该承担更多的责任，而我们的长官却没有这样做。

让我告诉你，在办公室里，当一个警卫善尽所有的职责时，他会激励人们。你知道组织的负责人必须负责，但一个地位较低的人展现出这种责任感时，才是真正的鼓舞人心。

职位较低的人比职位较高的人更有可能透过责任感来激励他人。所以，不要等到有了权力才去承担责任。

其次，不要认为你在一个较低的职位，因此不必负责。

第三，让认知的转变发生在你自己身上。

有一个关于佛陀的美丽故事:

据说当佛陀去乞讨时，他像个国王一样，而施舍给佛陀的国王看起来

像乞丐！

看起来像个乞丐或国王，并不是因为你的地位或拥有的财产，是因为你内心的状态。

当你承担起整个宇宙的责任时，你就会扩展。看起来像一个领导者，你就会成为一个领导者。即使一个领导者坐在他的宝座上，不承担责任，而是把责任指向别人，他也会显得渺小。内心领导的状态会让你得到真正的地位，而地位却无法让你达到内心领导的状态。尼西亚南达的内在状态与尼西亚南达的地位是不一样的。

当你勇于站起来担负责任时，你的问题就会迎刃而解。一种新的智慧将在你体内觉醒。不要认为你是自我的。自我跟责任不同，当你觉得有责任的时候，你会自发的采取行动，你不会觉得自我中心；只有当你认为你会比别人做得更好时，这才是自我。当自我产生时，你不会承担责任。

我总是告诉人们，不要认为你有多少的能量，就做多少事。不，相反的，你做多少事，就会有多少能量。你会有足够的能量来承担责任。 无论你承担什么样的责任，你都会看到你的内在空间扩展到那个程度，能量会在你身上流动！

如果你觉得自己对周围发生的事情负有责任，你就会突然成为一个领导者。你开始转化自己和他人的生活。责任是有觉察的成长的方式之一。

你只需要做两件事: 第一，相信生活是美好的，知道你可以扩展到你所承担的责任。

第二: 当这种扩展发生时，只要在转化过程中坚持并保持耐心，就是我所说的苦行。实谛·赛·巴巴上师的教导中有一句美丽的局 子: “Shraddha Saburi 沙达 赛布里" - 信任和耐心，这是生命的本质。

我们为什么不允许生活中出现重大突破呢? 因为我们不相信生活会把我们带入一个新的空间。要有信任和耐心，简单的事实是，当你承担更多的责任时，你就会变得更有活力。

要明白，开悟伴随着巨大的责任。它伴随着巨大且"压缩"的慈悲心。

“压缩”这个字用在这里是对的！你的整个生命将随着强烈而深刻的慈悲心而振动。

让我告诉你一件事：

一天清晨，维韦卡南达突然站起来说：“我的右手很痛。”那时他正在床上躺着。地说，在海洋的这一边，有些国家正在遭受某种天灾。请找出那个地方，然后派我们的僧人去做救援工作。第二天早上，他们得到消息说附近的一个岛上发生了地震，所有僧人匆匆前往救济。

维韦卡南达对远在千里之外的人们的痛苦很敏感，也真切地感受到了！

在开悟的状态，整个宇宙都能在你的身体里感受到。一种深深的压缩的慈悲心伴随着开悟的经验降临在你身上。要明白，这是一个很大的责任。这不仅仅是自由，也是一个很大的责任。

我们大多数人都是等待地位到来，才去承担责任。很明显不是这样的。只有你承担起责任，地位才会出现。那些等待地位的人即使得到 了地位，也不会承担责任！他们只会找到另一个理由或借口，仅此而已。

很清楚，责任是一种觉察力。

许多人认为，如果他们开悟，会得到一个金色的宝座，会有人给他们食物和住宿的地方，人们会崇拜照片。如果你看到开悟大师的地位，并试图达到开悟的境界，你会觉得受骗！如果你看到了开悟大师的内在状态并努力去实现它，你就会成功。你将会快乐，你将乐在其中，这就是状态和地位的区别。