IV. 上师 - 活在开悟中🔗

菩提树下坐着年老的弟子，围绕着一个年轻的上师。

上师透过寂静说话，但是，瞧！弟子们的疑问自行消失了！

上师的存在催化了这一过程，否则对于灵性的理解仍停留在学术层面，技巧终究只是工具，没有能力进行转化。一个人需要上师来认识神。

在吠陀传统中，灵性导师比上帝更重要。上师是母亲、父亲和上帝三者的合一，超越一切。

对我们大多数人来说，上帝是一个概念。很少有人能根据自己的经验，以权威的口吻谈论自己所经历的神性。有人说，有经验的人不表达，有表达的人没有经验。上师是有神性经验的人，他不仅表达，而且通过自己的身体语言和生活方式，把这种经验传达给他人。

上师是通往自己神圣经验的通道。他牵着弟子的手，来体验自己内在神性的基本真理。在这个过程中，弟子成为上师，不断传承下去。

这种开悟的传承，让人体验了真实本性，打破了我们线所有人都陷入的欲望和痛苦的恶性循环。佛陀说所有的欲望都是痛苦的，这是有深刻的理解的。佛陀指的是人的本性，透过寻求感官外在来满足这些欲望。但满足绝对不可能发生，因为欲望一次又一次地增长。只有对自己无限潜能的理解，所产生的内在幸福的体验，才能消除已经成为人类本性的痛苦。

上师是一面镜子。他是一面智慧的能量之镜，引导我们发现我们是谁，现在让我们开始这一旅程。

一个小故事：

从前，一头怀孕的母狮在猎食时袭击了一群山羊。当她扑向一只山羊时，因为用力过度，生下小狮子就死了。

刚出生的幼狮几乎无法睁开眼睛。牠发出低鸣，无助地在地上走来走 去，山羊看到这只失去母亲的幼狮，对牠很同情。

你可能会想，山羊怎么会对一头小狮子有同情心。要知道，当你的敌人没有打扰或伤害你，你也不会因为他的存在而感到威胁，即使他是你的敌人，你也会同情他。同样地，由于山羊没有受到幼狮的威胁，牠们开始向幼狮表达善意。

牠们照顾他，用最熟悉的方式把牠抚养长大。牠们教牠如何吃草，如何喝羊奶，如何像牠们一样生活，甚至如何像牠们一样咩咩叫！

小狮子也学会了山羊的肢体语言。从牠出生起，就没有人告诉过牠是一头狮子，所以牠从来不知道什么是狮子。所以，幼狮长大后继续像山羊一样生活。山羊们也很乐意让幼狮成为他们中的一员。

随着小狮子的成长，牠开始崭露牠孔武有力的天性。当其他小山羊和牠打架时，牠总是用一记重拳打牠们。小山羊会对母山羊抱怨说：“牠打我们了！”母山羊会尽力安慰小山羊，劝牠们忘掉这场争斗，以弥平幼狮和山羊之间的隔阂。

一天，一头狮子袭击了一群山羊，受惊的山羊四散在不同的方向。然后，狮子看到一只幼狮带着山羊逃跑了，也像山羊一样叫着。狮子不 敢相信自己的眼睛！牠不明白为什么小狮子一看到牠就跑开了，为什么 牠像山羊一样咩咩叫。

狮子说：“傻瓜！不要害怕。我不会杀了你。你不知道你是谁吗？”幼狮 叫道，“我是山羊。让我走！让我走！”

狮子说：“傻瓜！你不是山羊。别怕我！但小狮子吓坏了，什么也不听。 不知怎的，牠设法挣脱了，逃跑了。

第二天，狮子又回到山羊群，设法抓住了那只小狮子，紧紧不放。

牠只是向后退了几步，小心翼翼地对狮子说：“你留在原地，我就站在 原地。我们还可以聊天。我不能忘记你，这是真的。但是让我们保持 这个距离。”狮子回答说：“我没有问题。你待在原地别动。现在让我们谈谈。”

狮子继续说：“你知道，你是一只狮子！你试图成为一个人，忽视了你的本性！仔细看，你会发现你和那些山羊的区别。”小狮子叫道，“不！不！怎么会这样呢？我和她们吃同样的草。我的生活和其他山羊一模一样。”

狮子说：“傻瓜！要了解非常基本的道理。你自己看。没有其他山羊喜欢我，没有别的山羊在等我。她们都怕我，只有你在等我。仅仅从这一点就可以理解，你的内心正在发生一些事情。你在这儿等我有什么用？跟我到附近的河边去，看看你在水中的倒影。你就能看到你和我的脸了。”

小狮子害怕和狮子一起去，就对狮子说：“不行。我们就站在这里说话吧。你站在你现在的位置，我也站在我现在的位置。你想说什么就说什么。我就待在这里听着。”

狮子说：“好吧，让我告诉你。如果你允许，可以在河里向你展示真实之自己，证明你和我很像。但我不会强迫你。我一周后回来。如果你准备好了，就到这里来等我。然后我带你去河边。如果你没有来， 就忘了我吧。不要试着记住我，就忘了这一切吧! 狮子说完就离开了。”

过了一个星期，狮子依照约定来了。小狮子的心里仍然很困惑，“我该去还是不去见狮子？” “在内心深处，这只幼狮真的很想见到狮子，但同时心里也非常害怕。

最后，小狮子来到了牠最后一次遇见狮子的地方，并在那里找到了狮子。狮子抬头看着幼狮，站了起来，带着幼狮慢慢地走向河边。当牠们往河边移动的时候，狮子慢慢走近了小狮子，小狮子害怕极了，开始大叫：“不! 不! 你待在原地别动。你只要告诉我去河边的路就行了。请不要走得离我这么近。我可以自己走到河边去!”

狮子退开了一点距离，开始跟小狮子们讲述牠自己小时候的故事，以及牠是如何长成一头成年狮子的。小狮子听得太投入了，以至于忘记了保持它们之间的距离。牠们走着走着，狮子开始靠近小狮子。小狮子完全沉浸在狮子的故事中，并问牠：“真的吗？” “事情就是这样发生的吗？” “你也有这些问题吗？”

在小狮子还没有意识到的情况下，狮子已经慢慢愈走愈靠近小狮子，并摸着牠! 突然，小狮子注意到了这一点，但它发现自己一点也不介 意。牠感到狮子温柔地抚摸着牠，牠觉得非常放松! 牠没有抗议。

狮子继续说话，小狮子说：“哦! 真是不错... 这真有趣......”狮子到最后几乎环抱着幼狮，但小狮子没有注意，全神贯注地听着关于狮子早年的“小故事”。

牠们一到河边，狮子就抓住了小狮子，小狮子知道现在没有办法逃跑了。但令牠吃惊的是，牠再也不想逃跑了!

要了解: 小狮子知道牠无法逃跑，而且也不想逃跑! 但接着，藏在牠内心角落里的自我使牠感到不安，牠说：“不! 不! 让我走! 你在对我做什么? 你为什么抓着我不放？”小狮子仍然充满惧怕，所以牠不断地问道，“请告诉我，你到底对我做了什么?”

狮子回答说：“我没有对你做任何事。看看水里。小狮子看着水说：“好吧，我现在正在看。” 狮子又问：“你在水里看到了什么？”你能看到两个形体吗? 小狮子回答说：“是的。”

狮子说：“是的，一只狮子是我，另一只狮子是你。”

狮子看着牠说：“我不是来这里和你玩的。一阵狂喜涌上幼狮的心中。 牠感到一些不可思议的事情即将发生。

做什么，牠一定已经对我做了什么事！”

幼狮依然反抗。牠挣扎着要逃跑，但并没有全心全意的尝试，只是做做样子，但实际上并没有想要逃跑的欲望。

幼狮开始抗议，“不！不！不！让我走！让我走！我知道你是一头狮子。我会把每天吃的草拿来献给你，把我每天喝的牛奶带来给你，我会把我的时间奉献给你。”

最后狮子想：“我现在应该离开幼狮了。牠现在只能理解这么多。于是，狮子对幼狮说：“好吧，我们明天再见面。我不会到森林的边界去带你。我会在我住的地方。如果你想见我，就自己去找我。我不会浪费时间大老远跑去带你！如果你不想努力去找我，那就算了！”狮子说完后就离开了。

这一次，这只幼狮没有像往常那样逃跑了。牠慢慢地走回去。牠不想回去，但另一方面，牠的头脑又驱使牠回到羊群那里。小狮子的三只腿不想动，只有一只在动。一想到这次告别，牠的小眼睛里开始掉下大滴的眼泪。

第二天，狮子以一种庄严的姿势坐在家里。慢慢地，非常缓慢地，小 狮子带着刚割下的青草走近狮子，心想：“这是世界上最好的草。”它 把青草放在狮子面前，说：“请接受我带来的礼物。”

要知道，狮子吃草只是为了能够在幼狮和牠之间架起一座桥梁。虽然 牠从来没有真正吃过草，但牠表现得好像牠会吃草，而且很喜欢。

小狮子开始想：“牠生气了。我有费也会生气。牠说我的语言，我也能 说牠的语言。牠就像我一样！”

当狮子吃草的时候，牠会从牠的角度，牠的意识中下来，与幼狮建立 连结。

幼狮感到很舒适，牠现在可以和狮子连结了。小狮子决定：“下次我一定要带对的青草和新鲜的牛奶来。”我必须用正确的方法做事。也许我应该把青草好好包装一下。“小狮子以为自己因为工作做得不好而被狮子骂了一顿! 这就是幼狮和狮子之间关系的开始。现在这只幼狮感到自由，牠想什么时候去森林里看狮子就什么时候去，幼狮开始觉得和狮子在一起很舒服，很放松。它不知道狮子主人的伟大计划。

有一天，当小狮子像往常一样叼着青草和牛奶来的时候，牠看见狮子面前有一大块肉。幼狮一看到肉就害怕了，开始大叫：“你盘子里为什么有肉？”这是什么？你不是吃素吗？我不知道你不是吃素的！你是一个充满爱心和魅力的人。不可能吃荤！你吃了这么多可怕的东西！我是素食主义者！我无法消化这些！”

这一次狮子没有花时间和精力去解释任何事情。牠只是抓住幼狮的脖子，拿起一些肉塞进幼狮的嘴里。当肉一进入牠的嘴里，幼狮尝到了肉里的血，牠的体内突然发生了变化。 幼狮不明白发生了什么事。这只幼狮第一次尝到了肉的味道！牠被心中涌起的感觉所淹没。这就是在你第一次体验到开悟时所发生的，喜乐！当你经历它的时候，你就会明白！

一尝到那肉，小狮子就像狮子一样吼叫起来。牠开始咆哮，宣告牠的本性。牠表达了牠的真实本性。这时，狮子直视着幼狮的眼睛说：“塔特·特瓦姆·阿西 – 你是那个” “点化发生了。原来以为自己是羊的幼狮变成了狮子！”

要明白，你既不是人，也不是你所认为的那个你。

你就像羊。事实上，你是羊。看着我并了解，我也曾以为自己是一只羊，但看看我如何变成了狮子。只要仔细看看我的生活，你就会明白把自己当成羊是多么愚蠢，你会自动变成狮子！

这就是克里希纳神所说的，“当你理解我的生活，你就会得到解 脱。”一个获得解脱的人，他的生活能让你获得解脱，因为他会指出你现在的处境。这个解脱的人也曾经无知，站在你们现在的地方。这将给你巨大的勇气，你需要吞下生肉，来体验你内在的本质，那是喜乐，你会开始咆哮，而不是咩咩叫。

幼狮花了多久才意识到自己是一头狮子？几乎不到一秒！肉和血一进牠的嘴里，牠就开始咆哮，但是要记住，把肉放进幼狮嘴里需要花多久的时间！

进入上师的洞穴需要花时间。关系的建立需要在这之前发生。这就是为什么需要一些时间。觉悟本身不需要花时间。但建立桥梁与信任，以传递经验需要时间。

对现代人来说，要了解需要一个上师是非常困难的。

上师是那个让你瞥见真实的你、告诉你“你是谁”的人。他来这里不只是教导，他是来唤醒沉睡的人们。

上师是一部活着经文。

向上帝臣服是困难的，因为你不知道上帝在哪里，也不知道上帝是谁。上帝对你来说只是一个概念。但上师是一个整体，他已经到达了无限的永恒，对他来说，上帝就是事实，他与上帝同在。上师对你来说是真实的，他是有形的，它可以成为你通往上帝的通道。

透过他，你可以跃入上帝的怀抱。

在你和你真实本性或上帝之间，唯一的障碍是你的自我。成为弟子的过程就是放弃自我的过程，自我是很难放下的。放下自我看起来像死亡，但实际上是自我阻挡在你和生活之间！

放下自我只可能发生在与上师的深深的信任、爱和尊敬的关系中。你逐渐鼓起勇气，然后冒着放弃你一生中唯一依靠的东西，也就是你的自我的风险。只有当你完全知道，即使你掉下去，你也只会掉入上师无限的爱和慈悲的网中，这时你才会放下自我。

到目前为止，你所添加到你存在中的大多数经历，都为你带来了越来越多的恐惧或贪婪。相反的，任何经历都可以为你的存在增加更多的力量和觉察。这是认知的转变，是上师对你进行的心理革命，最后导致你的完全蜕变。

你可能会问，“ 为什么需要上师？我可以从生活中学习。”

向上师学习是一种非常甜美快乐的经历。上师首先把你放在他的腿上，用爱麻醉你，然后才开始为你的自我肿瘤动手术。因为他倾注了他的爱，你甚至不会经历蜕变的痛苦。即使是轻微的痛苦，你只会带着与上师同在的喜悦和觉知来忍受。

上师是强烈的生命。他不仅教导你，他也让你喜乐地经历整个蜕变。

一个小故事：

一个父亲告诉他的小儿子去搬一块大石头。小男孩尽了最大的努力，但却搬不动。他累坏了。父亲说：“你没有充分发挥你的潜力。发挥你所有的潜力吧！”

他对父亲喊道：“你在说什么？你的意思是我没有用尽我所有的潜力。我好累，难道你看不见吗？”

父亲说：“你本来可以问我的。我也也是你的力量！”

同样的，你也可以使用上师的存在作为你的力量。要了解，你可以问我。你可以接受上师的帮助。但你从来没有那样做过。你从来没有把 上师当成你的潜力，有那么多的力量可以从上师那里得到，但你从来 没有要求，或你从来没有接受它！

一个小故事：

哈里什·虔德拉国王一生都以诚实为基础。他为真理而活，甚至一度为 了维护自己的真理而卖了妻子和孩子。

有一次，在一个村庄里，一个传教士正在讲述哈里什·虔德拉的故事。 说完后他问一个男人：“你从这个故事中学到了什么？”

那人回答说：“我学到了无论生活中发生什么事，我都应该讲真话。”

牧师很高兴。然后他问另一个个人：“你学到了什么？”

第二个男人说：“我学到了另一个重要的教训。在紧急情况下，你甚至 可以把你的妻子卖掉，这并没有什么错！”

要了解:你可以从同一个故事中学到两件不同的事情!

你可能没有从生活中正确学习的智慧，这就是为什么上师会出现在你的生活中。他向你展示这条路，因为他已经尝试过并成功了。

看，透过一些药物，肿瘤可以被移除，但这可能需要很多年。上师可以很快的移除肿瘤。此外，你携带肿瘤过日子的痛苦，将会比上师帮你移除肿瘤所经历的痛苦还要严重得多。当上师移除你的肿瘤，痛苦是微不足道的，但与肿瘤共存是危险和困难的，这就是为什么最好去寻求上师的帮助。

生活是一个深奥的谜，我们的欲望无法捕捉到它。我们的欲望可能看起来很大，需要用我们一生的时间去满足。因为我们狭隘的人生观，我们太重视无关紧要的事情，而有那么多重要和更有意义的经验等着我们。但问题是我们甚至无法想象那是甚么，因为我们从未见过这样的东西。

这就是上师的意义。他看到了人生的全部。他能看到你想象不到的东西，更不用说欲望了。他的存在只是为了帮助你实现你生命中的满足感。 你所需要的只是和他一起行动的信任。当这些经历发生的时候，你就会相信这个真理。你会进入良性循环。更多的信任会带来更多的满足的经验，而这些经验又会带来更多的信任。

上师不会强迫你做任何事。他只是除去不必要的和强加于你的东西，让你焕然一新。你成为一个空白的画布，在上面你可以创造自己独特的绘画。你可以写自己的歌，跳你自己的舞。上师为你开启了人生最甜蜜的体验之门，你独一无二的经验。

要了解技巧和过程之间的区别。技巧可以再做一次，效果是一样的。但过程不可能每次都得到相同的效果，你甚至无法自己做。

与上师完成一个技巧是一个过程。

不需要上师的过程就是一种技巧。

什么是关系？

人际关系可以向你揭示那些你不知道存在于你内心的维度。它给你经验，并向你证明，你也有能力爱某个人或某件事，你可以为此做出惊 人的牺牲。

我们生来就是完整的。但是我们没有意识到许多维度，当我们没有意识到的时候，外在世界也不知道它。人际关系有能力唤醒我们未知的维度，让我们体验它们，并展现在外在。

关系唤醒你未知的维度。

与任何人或任何事的关系，不管是是谁或什么，最后都将引导你与上师建立永恒的关系。

当你坠入爱河时，无论是和男人、女人、孩子、神或上师，你会看到你不知道存在于你内心的维度。随着这种爱的开花，你变得更有责任感。你体验生命的真谛。

与上师的关系，比任何其他关系都要深，它是灵魂层次的链接。

一般来说，所有其他的关系都会造成束缚，但与上师的关系具有力量可以引导你走向自由，最终走向永恒的幸福。即使你试图在这段关系中制造束缚，也只会带来永恒的喜乐！束缚永远不会在这段关系中发生。 上师的形体是你与永恒之间的桥梁。因为形体是永恒的体现，它同时具有人与神的维度。当你不仅与形体连结，且与形体所代表的真理连结时，你就获得了终极的知识。

上师是有形也是无形。他拒绝被框架设限，拒绝被变成石头，拒绝被当作偶像崇拜。上师超越形体，超越维度。他有无限的维度！

在一个框架里，上师成为母亲或是爱人的角色，他很容易被你了解，也很容易被世人接受。但是上师并不想透过这样来做事业。他只想让你困惑，这样你能往内看，变得开悟。他要你经历死亡，好让你清醒过来。

带着你的无知去见上师。他会给你指路。不要犹豫，投入他爱的怀抱吧。你将和他一起飞向喜乐的天堂。

上师通过多重的框架和面向与我们连结，每一个框架都揭示了他也每一个有幸进入他空间的个体之间，那种独特关系的美好和强度。

每一个追求真理的人都与上师一起走过一条独特而美丽的道路，因为他带领我们从无知的黑暗走向知识的光明。这是一种微妙的爱。这是两个生命在如此深的信任和交融中融合，以至于来自上师的火焰从他 的存在跳跃到弟子的存在。意识的火花就这样点燃了。

不同的关系释放出你身上不同的维度。爱人会释放你内心的爱。你身边的朋友会释放出友谊的感觉。你的孩子释放了你的母性。你的父母、祖父母释放了你童年的一面。但只有上师才能释放你内在的所有维度。上师是唤醒你内在未知的开悟维度的人。您无法计算上师-弟子关系在您体内所产生的蜕变。上师在不同的维度展现他自己，让你超越那些维度，让你通过融合为一体体验终极的永恒。

神秘诗人卡比尔唱得很美：“上师和神都出现在我面前。我该向谁顶礼呢？

我在上师面前顶礼，他把神介绍给我。”

维韦卡南达上师，他是罗摩克里希纳上师的弟子，有一次在与其他罗摩克里希纳上师的弟子讨论时，提到罗摩克里希纳是神。有一个弟子反对说，“这实在是太超过了。我同意上师是开悟的，但是他怎么可能是神呢？”

维韦卡南达问他：“你对神了解多少？”那弟子说，“神是全能的，无 所不知，无所不在。”

维韦卡南达问道：“你说神是无所不在的是什么意思？”那弟子说，“神在每个地方。”维韦卡南达继续追问说，“那你现在一定能见到他了。”那弟子心里非常迷惑，不知道接下来该说什么。

维韦卡南达告诉他，“对你来说，神是一个你看不见的概念，一个你甚至不知道或理解的概念。但在你们面前有一位是上师，他就是神的显现。”

有人问我：“神和上师有什么不同？”我问他：“你对神了解多少？”你只知道一堆单词和概念。当你提到神的时候，你不知道现在说什么。对你来说，他只是一个想法，一个你认为是终极能量和宇宙意识的想象，或者是一个你对于毫无所知的东西所起的名字！”

梵天往世经书说：

师父是具有三只眼睛的湿婆神，

是有四只手臂的毗湿奴，

是有四个头的梵天。

上师是湿婆神以人类的形体存在。 上师是真实的，他是宇宙终极能量的实相。他就在这里，他活在当下，他就是现在。他是你与神这个概念之间的桥梁。从这个面上上看，他比神伟大。

人们问我，“你是神吗？”我对他们说，“你们若不知道神是什么，是谁，怎么能问我是不是神呢？神是无法被定义的，祂只能被经验。”

让我很明白的告诉你一件事，我来这里不是为了证明我是神。我来这里是为了证明你是神。我不是来证明我的神性的，我是来证明你的神性的。

上师就像发生在河对岸的森林大火。弟子在河的另一边，这条河就是“轮回”，是生死轮回的河。在上师和弟子之间，如果有一座桥，火就能越过桥到达弟子这端。这座桥是由甚么材料做的并不重要，可以是木桥，也可以是水泥桥，只要能让森林大火有能力越过桥到达弟子那端就行得通。同样的道理，不管你和上师有什么关系，你只需要只要完全与上师融为一体。

如果你融入其中，这个关系将会满足你所有的感受，把你带到永恒幸福的终极状态。如果你深刻理解这一真理，并以“我将专注于我的觉知，并融入到师徒关系中”的决心来练习它，它将把你带到那个状

有五种态度来与上师连结。透过每一种态度，会有不同的途径展现出 来，让你更接近自己。

一种是母亲对待孩子的态度，把上师当作孩子看待。这就是所谓的母 爱——这就是克里希纳神的养母耶苏达与克里希纳的连结。

另一个是孩子对母亲的态度，叫做孝顺。这就是罗摩克里希纳上师与 女神卡利的连结，把上师视为母亲。

第三是朋友的态度，把上师当成你的朋友，这就是友谊。这就是库切 拉和阿诸那与克里希纳关系。

你可以用这五种态度中的任何一种或全部来与上师产生共鸣。

师徒关系有很多层次。第一个是纯粹是在智力层面上的，它基于怀 疑。无数对上师的怀疑不断出现。你认为，“嗯！他似乎不到三十岁，怎么能够成为上师呢？他看起来没有受过高等教育，不够资格。他如何让成千上万的人听他的？”你有你的怀疑，你是愤世嫉俗的。在纯粹的智力领域，师徒关系永远不会发生。

第二个层次是从智力到智能。从消极的怀疑转向“为什么不参加这个课程，看看这个人到底在做什么？”而不是只停留“他能做什么？”你开始觉得他是有意义的，但你既不相信也不怀疑。你会说"好的，让我看看。"智力开始变成智慧。

接下来，如果你继续往内心看，你会从一个智能层次转移到另一个智能层次，像是具有60%的智慧，40%的情感。你觉得上师是个好朋友。你会想，"他可以在任何我需要的时候，不时地给我指引。我知道我的生活应该是什么样的，所以他不必教我所有的东西，但是无论在哪里，当我需要帮助来做决定时，都可以接受他的帮助。“这是把上师当作朋友看待。这就是我们所说的萨哈巴旺，也就是友善的态度。

就像是用拐杖走路一样，你使用它来爬上爬下。之后慢慢地，当你经历一些严重的问题，如抑郁和情绪低落，当你无法用他上师的话来帮助自己时，你问上师：“你的教导很伟大，但现在我无法实践它们。我该怎么办？”他会在精神上和心理上支持你。你意识到仅仅依靠拐杖是 不够的，你需要更多的支持。然后你伸出手来，在他的帮助下，你又开始走路了。握着他的手，对他的感激之情与日俱增。

如果你只有一根拐杖，那么师徒之间只是一种友善的态度，是出于头脑的情感。如果你开始握住上师的手，他会开始把你举起来，然后慢慢地这个关系就变成了出于情感的智慧。这种态度就是我所说的“上师像是父亲也像是母亲”。

他从朋友变成了父亲或母亲。慢慢地，非常缓慢地，这种关系加深了。你静下心来想，"他不只是一个朋友。他不仅仅是一个给我建议和想法的人。他也把我从我的烦恼中解救出来。"

慢慢地，一次又一次地，当你时时刻刻都得到意想不到的帮助时，你内心对上师的情感愈来愈深。他充满你，充满你的心。你很难忘记他。那一刻，你想要像仆人一样向他顶礼，不是带着羞愧，而是带着崇敬的谦卑，因为你已经找到了一个人，可以把你所有的问题都交给他。这就是哈努曼在印度史诗《罗摩衍那》中对他的主人罗摩的感受。他完全奉献给罗摩。这种关系中会产生一种强烈的情感联系。这种态度比以前的态度更加富有情感。它是 60% 的情感和 40% 的智力的混合。 然后，渐渐地，你进入更深的境界，你想要保护上师，想要支持他，爱他，关心他，而不是请求他的关注和帮助。你的态度变成一个养育孩子的母亲，要确保孩子的健康，这是一种纯粹的情感状态，是母亲的本能。

在这四种状态中，智力，智力-情感，情感-智慧到纯粹的情感，你的生活是与上师分开的。你只需要从他那里得到生活上的帮助，丰富你的生活，仅此而已。

当情感上的态度成熟时，你开始觉得你的生活不再与他分离。然后你从情感层面进入存在层面。你想牺牲自己来照顾他，把你的生命奉献给他。有一种存在层面的融合，甚至比母亲和孩子的情感联系更强。这是一种深爱的连接，没有任何性别意识。这就是所谓的马多哈巴瓦，一种强烈交织着情感和存在的态度。

当马多哈巴瓦变得强烈时，你突然体验到没有“他”和“你”。没有两种不同的存在。你和他是一体的。你开始体验到你也是上师的一部分。你体验到了终极——塔特·特瓦阿西 - 那就是你。

首先是智力，然后是智力，然后是 60%的智力和 40%的情感，然后是 60%的情感和 40%的情感，然后是 100%的情感，然后是 60%的情感 和 40% 的存在，然后是纯粹的 100% 的存在。

这就是你如何一步一步地开始在师徒关系中体验和成长。在任何时候，其中一种态度都可能比其他态度更为显著。

每个人都在能量上共同成长，但每个人与上师的关系都是独一无二的。这就是它的美! 师徒关系以母亲的爱, 友谊, 孩子对母亲的爱，或爱人的爱存在。每一个弟子在上师的引领下，在对他成长最好的道路上寻找实相。

当你和上师在一起的时候，要完全开放，不要保留。要明白生活不仅仅是逻辑，放下你的逻辑，保持完全的开放和觉察。

当你放下并保持开放的心时，上师的能量将转化你。你将变成一个新的存在，一个新的能量，一个新的意识。

我可以用一句话来表达:你将是"新的"、"清晰的"，你的能量像是"核能"那么纯粹又集中!

做一个弟子意味着对上师完全开放，不害怕，不隐藏，而是完全真实 的展露自己。

你所需要做的就是向上师、向存在敞开心扉。当你开放的时候，你是 在表达你对上师的信任。这种信任是构成你和存在之间的美丽桥梁所 需要的一切。

一个小故事：

一个弟子掉进了恒河。他的上师正坐在恒河岸边。弟子看见上师，不断喊着说，"救我。救我! 上天救我! 上师,救我!"

上师回答说：“傻瓜! 站起来，救你自己。”

弟子大声地回说：“你以后然后再把这些哲理教我吧! 先救我再说，我的性命危在旦夕。你只需要救我就好!”

上师甚至连动也不动。他重复道，“傻瓜! 救你自己! 站起来。”

弟子呼喊着说，我以为你是我的上师。你应该要救我，救救我!"

于是，上师大声喊道：“白痴! 站起来!”

弟子吓了一跳，站了起来，看到水只有他的腰那么高!

你会挣扎，因为你“掉进了水里”，却没有意识到水只深及腰部! 只有当你听了上师的话，站起来，你才会意识到水深只到腰部，你可以简单地放松。所有你认为会毁掉你生活的担忧其实并不存在。它们大多只是在你的想象中。他们从未实现过。

所以请理解，当我说“我会照料一切”时，我实际上是在给你一根拐杖，让你站起来。所以当上师说：“我会照料一切”，如果你怀疑，你 会错过了—个站起来的机会。

发生在开悟大师罗摩那·摩诃西的一个美丽的故事：

有一个弟子正在写罗摩那经，这是赞美罗摩那·摩诃西的诗句。但这个弟子在写作中陷入了文思枯竭的困境。每当你以自我为中心写作时，这种创作瓶颈就会发生。弟子来到罗摩那·摩诃西面前说：“上师，我无法继续写线下去了，请帮助我。”上师说，“先放下纸笔出去吧！我稍后再跟你说。”

于是弟子就外出了，第二天回来时，发现整首诗都写完了！罗摩那·摩诃西自己写了三百行。当这本书出版时，弟子在引言中附上了这三百行字，并在下面加上了一个脚注说：“这三百行字是上师本人亲自写的。”

上师看到这本书问道：“哦！那么，其他的文句都是你写的？好吧！”

弟子后来回忆说：“当上师说这话的时候，突然敲醒了我，我眼泪流了下来，就这样我臣服在上师的脚下，再也没有站起来。” 仅仅这句话就足以让这位弟子慕鲁加纳开悟！

要知道，就像慕鲁加纳带着作家的自我，你也带着许多记忆的刻痕。 当你被这些印记给困住时，只要在上师的面前，你会被完全的治愈。

最大的问题是，记忆的刻痕不允许你承认自己有这样的印记。它会找 借口来合理化这一切，因为这是它自己是否可继续存活的问题。

当你情绪低落的时候，不要做任何决定。情绪低落本身就会扭曲事 实，不是做出重大决定的合适时机。你必须等待好的情绪时再做决定，事情才会顺利。只有在你心情愉快，心态积极的时候，才做重大的决定。就像你是在白天，而不是在睡觉前做决定一样，你也是在清醒时，而不是混乱时做决定。

要了解，低潮会过去，就像高潮也会结束一样，这就是头脑的本质，它就像一个轮子，向下之后就会往上。无论是“向下”还是“往上”，都不能说一个比另一个更真实。它们都在那里，如此而已。

信任正面多一点，是你的选择。

如果有人在沮丧或情绪低落的时候决定离开，问题是他的思想会回到高潮，当这种情况发生时，他会后悔自己的决定，但却很难再回来了，因为他会陷入内疚之中，觉得自己没有资格再回来了。

我总是告诉人们，不要在你沮丧的时候离开。如果你感到沮丧，那正是陪伴在我身边的好时机。当你被困住的时候试图离开我，就好像你生病了，你不想去看医生一样！这才是和医生在一起的好时机！

要了解，弟子不会知道他的无知，因为他在黑暗中，责任在于身处光明中的人。

一个小故事:

有一个生来就眼盲的瞎子在喜马拉雅山上游荡。他正在寻找一根棍子来指路，突然发现了一条冻僵的蛇，以为那是一根棍子，就开始用了起来。

一位开悟的师父看到了这一切，对他大叫：“傻瓜! 这是条蛇，赶快放下它。盲人响应说“你没有拐杖，所以你要我放下它，好让你捡起来!”

上师说：“傻瓜! 我不需要它。你拿的不是一根棍子，而是一条蛇。太阳很快就会升起，蛇会苏醒过来，它会杀死你。”瞎不愿意把蛇扔掉。上师说：“即使你不相信我，现在我也有责任救你。于是他一把抓住蛇，想把它扔掉。瞎子开始用这跟棍子打起上师。

上师说：“即使你打我也没有关系。救你是我的责任，因为你不知道。” 他拿起蛇，把它扔了。 不知道有多少次你挣扎着或祈祷着要有一个上师。你甚至没有意识到自己真正的渴望。在你的生活中出现一位上师并不是一个笑话。你自己也不知道，你曾多少次挣扎着、热切地祈祷着能见到一位在世的上师。在上师跟前觉醒，是唤醒你生命深处的渴望和生命的目的。

你所有的人际关系都只是角色，生活只是一场戏剧。要清楚的了解，每一段关系所发生的一切只是一场心理剧。

你应该了解真相。你在一个家庭里出生，有人扮演你的父母及兄弟姐妹，你与他们扮演亲人的角色。你可能见过孩子们玩洋娃娃，他们会把一个打扮成爸爸，另一个打扮成妈妈，同样的，他会把另外两个娃娃打扮成弟弟和妹妹。然后他会表演他们生活中的一天。他会发出父亲要去上班的声音，假装母亲在厨房里做饭，弟弟去上学，妹妹哭着不想去。孩子将自己扮演所有这些角色，并享受整个游戏。

现在看看你的生活。你也试图拥有越来越多的东西，无论是物质或人际关系，你试图扩大你的财产，突然间整出戏剧以你的死亡告终。

再一次，你在另一个家庭里出生，父母、兄弟和姐妹都不一样，你再

一个小故事:

从前有一个银行经理，他每天都把所有的现金带到家里，第二天早上 再把它带回银行。他这样做了一个月，再也做不线去了。

他发现自己在开车回家的路上发抖，承受着保管所有钱的压力，他无法在家里睡觉。他终于向老板提出了辞职的要求，因为他再也无法忍受这种压力了。

他的老板告诉他，即使钱丢了，也不会怪他，他可以继续工作。从那天起经理睡得很安稳。

他有什么不同？他做着同样的工作，但是为什么没有更多的恐惧和紧张呢？因为责任已经转移，仅此而已。他继续做他正在做的事。

当你向更高的能量臣服时，你永远不会感到筋疲力尽，因为你直接与无限能量的连结。这是臣服的礼物。

现在我将向你们解释三种类型的臣服：理智上的臣服，情感上的臣服，感官上的臣服。

第一个是理智上的臣服，这代表相信上师的智慧甚于相信自己的。这只是理智上的屈服。在这个阶段，你遵循上师展示给你的生活方式。 第二是信任上师的情感，而不是自己的。这代表着信任与上师的关系是最终极的，比任何其他关系都重要。如果神出现在你面前，让你选择地球上除了你之外唯一还能活着的人，你会选择谁？如果你选择了上师，那么情感上的臣服就发生在你的身上。当然，上师是无法被摧毁的！不是因为你选择了他，他才活着。

如果你觉得你对上师的情感比任何其他感觉都强烈，那么你就已经臣服了。有百分之九十九的人处于第一个层面，只有少数人会进入到第二层，剩下的则是原地不动。

第三种臣服，是感官的臣服。

有一个美丽的故事发生在开悟大师克里希纳神身上。

在摩诃婆罗多战争之后，克里希纳和阿诸那在休息放松时，克里希纳说：“嘿！阿诸那，看那儿，有一只绿色的乌鸦！”

阿诸那说，“好漂亮的一只绿色的乌鸦！克里希纳说：“傻瓜！它是黑色的，不是绿色的。”阿诸那说：“是的，克里希纳！它是黑色的，不是绿色的。”

克里希纳问：“你发生了什么事？我说绿色，你就说绿色。我说黑色，你就说黑色。你是怎么了？”

阿诸那在感官上完全信任克里希纳，他相信上师的感觉，而不是他自 己的感觉!

参与者实验了 15 分钟。最后，他觉得一开始时的电击很强烈，而最后电击很温和。

但令人震惊的是，事实刚好相反。最后的电击都很强烈。那么，这些电击为什么被认为是温和的呢？就是在轻度电击之前，先给病人看到绿色灯光，表明电击将是轻微的。

所以这个人的大脑是有准备的，已经被制约去相信接下来的电击是轻微的。当电击真正开始时，即使是强烈的，但因为他的大脑预期只是轻微的，他的身体也只会感觉到轻微的电击！

因此，研究人员现在表示，安慰剂效应要比人们之前认为的更深层，也更重要。

他们发现即使是药物也不一定有直接的效果。效果可能会受到预期的影响。医生发现，如果病人没有被告知他正在注射止痛药，就必须注射更大的剂量才能达到止痛的效果。然而，如果他知道正在注射止痛药，低得多的剂量也会产生同样的效果！

头脑是如此强大，它可以直接在你体内创造一个物理变化。就像感官可以臣服于头脑一样，感官也可以臣服于神圣的觉知。这正是克里希 纳和阿诸那的故事，当克里希纳告诉阿诸那有只绿色的乌鸦，阿诸那 就看见“绿色”的乌鸦一样。

看，当一个冥想技巧在上师的指导下完成时，它就变成了一个炼金的 过程。如果你一个人在家冥想，这就叫做冥想。当你在上师的面前， 在他的引导下，和上师一起冥想的时候，冥想就变成了炼金术。就像在煮沸你一样，这个过程变得如此生动和强烈。

一个小故事：

有一位年轻的女士不懂烹饪。但是，她想为一个"自备美食"的餐会准备食物。她拿了一本烹饪书，试着要做一道甜点。

她一只手拿着食谱，上面说，"把锅子放在炉子上。" 她照做了。然后书上说:"放半杯面粉。" 她照做了。"接着，加入半升水，加一点糖搅拌 20 分钟。" 她严格按照每条指令去做，但 20 分钟后什么也没发生。

为什么? 因为书上没有告诉她要开瓦斯炉点火!

同样，当你独自冥想时，有时你可能会忘记点火。上师的存在本身就是火。它将确保产品会产生，炼金术会发生。

人们问我: "上师，你为什么坚持上师一定要在场?" 当然，你可以在录音带或光盘上聆听我的教导。但当你坐在这里，我眼中流露出的真诚，我肢体语言中所表达的真实，将会掳获你的内心。你会感觉到被敲醒和连结，你会觉得“是的，他说的是实话。” 即使你想耍怀疑，突然间你会发现你的逻辑不再对你有力量。这些教导超出了你的逻辑，只有当你坐在上师的面前，这才会发生。我们把这种冥想叫做奥义书 - 就只是在上师身边，坐着，向上师敞开心扉。

用信任打开自己的内心，让自己投入信任里。你会看到上师站在那里拥抱着你。抛开你的脑袋，掉入你的内心，上师会在那里拥抱你，让你觉悟，仅此而已。

奥义书意思是“坐着”。当一个弟子坐在上师面前时，在上师身上发生的同样的经历也会在弟子身上重现。

体验并复制到上师经验的弟子，写下了对这个过程如何发生的回忆。弟子、上师或其他人人写了关于上师的经验如何在弟子身上重现的记述 - 过程开始时发生了什么，它如何结束，结束时发生了什么。这个记载被称为奥义书。

我们听说过因果定律。如果你放开了一个球，它就会往下掉。如果你把水加热，在摄氏 100 度时就会变成蒸气。如果把盐放在水里，它就 会溶解。这就是因果定律。任何行动都会产生特定的效果。科学是以 因果定律为基础的。

它是最神秘的，因为它超出了狭隘的逻辑范围。事实上，只有当你接触到一些超越逻辑的东西时，生活才会开始。它排除了內心的争论，与总是寻求批评的头脑。

真正的弟子不是因为上师说了什么而成为弟子，而是因为上师本身。这就是为什么与师父坐在一起，弟子开始与师父优美的节奏一致。这就是转化，这是真正的弟子。他是向上师敞开的，这样上师就能把他的爱洒在你身上，你就能接受他所有的荣耀和神圣，并成长。

大脑中的无意识区域就像一个软件，可以通过冥想来清理。硬件，也就是大脑本身，可以被上师的点化或祝福改变，以容纳这个新软件。

当你用冥想清理意识和无意识，并在自己身上创造一个改变时，硬件可能无法从第一天起就维持这种效果。如果上师的点化或祝福发生，硬件也会改变，来保持这种效果。如果你得不到这样的祝福，不断的冥想并聆听上师教导最终会帮助你改变硬件。

如果硬件是旧的，一旦安装了新软件，硬件也会逐步更新。然而，如果您想立即在硬件上进行更改，上师的点化将可立即改变硬件。 有时候，甚至不需要安装新软件，硬件就可以改变，用户就可以立即开始展示新软件的特性。当一个弟子完全向上师敞开心扉时，这就会发生。有时弟子会无缘无故地爱向上师，他可能不被这些教义所吸引，也不熟悉它们，也可能不被冥想技巧所吸引，也不熟悉它们，但他就是爱上了。如果他毫无理由地爱上了上师，上师可以马上改变软硬件。这些弟子将散发上师的教导和冥想的特质，甚至还没有学习到任何东西。

到目前为止，硬件和软件都指向外部世界，即物质世界。软件的有意识部分开始通过聆听教导转向内在世界，而软件的无意识部分开始通过冥想转向。

但即使软件转向内部，硬件也无法处理它。那么，硬件自然会尽其所能地保持其原有的特性。如果软件过于强大，并且保持不变，那么硬件就会发生变化。但是在上师的教导和冥想被给予之后，如果点化和祝福也同时被给予，硬件也会改变，它将准备保有同样的经验。

美国心脏数学研究所做了一项有趣的研究： 这个实验是在光散射室中研究光子的特性。图看起来像一个典型的代表光子的随机运动。

接下来，将 DNA 样本放入散射室，发现光的运动图发生了变化，显示了 DNA 光子之间的相互作用。

接着，再将 DNA 样本拿出来，你会预期这张光子运动图会和 DNA 样本被放入之前一样，显示光子的随机运动。但令人惊讶的是，结果并不同。

尽管 DNA 样本已被取出，但它影响了光子的行为。不仅在移除后当下，而且在接下来的几天里，DNA 对光子的持续影响依然存在。

一个有趣的观察是，这种效应在低等的意识形态的 DNA 中是看不到的。因此，可以得出这样的结论，特定物体或人的意识总是在放射，并发挥着自己的作用。我们也可以注意到，在自然界中，较高的意识体，会透过它们的存在，影响其他较低的意识体。(全文载于 http://twm.co.nz/DNAPhantom.htm)。

你可以想象一种超意识能量，一种开悟的能量，是如何影响周围所有人和事的意识的。

在一个开悟者的身边将可以立即改变硬件，以此容纳蜕变及软件改变的整个过程。

要知道，即使你的生理机能也会随着开悟而改变。当一个上师触摸到你的时候，那个开悟的生理学软件也会下载到你体内，改变你的生理。

当你在上师碰触你的时候保持全然的开放，开悟的生理学软件就会下载到你体内。你的身体知道它可以比现在更好！你的生物记忆学会了更好的存在的可能性。

跟随对师父的爱而来的是对其他门徒的爱。它不再是“我”，而是“我们”。与其他门徒建立的链接，甚至比生物学上的家庭链接还要紧密。没有任何条件，除了对上师共同的爱与需要，自然爱会在周围自动地繁盛起来。克里希纳的愿景，整个世界都是我们的家庭就能成为现实。

你们在能量上共同成长，然而与上师的关系对每个人来说是独一无二 的。这种关系可能始于头脑或内心，但很快它就升华到灵魂的层面。当一个人与另一个、弟子与师父合而为一时，那就是解脱，是永恒的喜悦。

活在开悟中，就是上师活在你每刻的生活中……就是这么简单！

是上师选择了弟子，还是弟子选择了上师？

首先，实际上是弟子选择了上师。因为上师从不选择。上师只是散发着他的祝福。他就像神圣的恒河，他只是流动着。如果你愿意，你可以进入河中，让自己沉浸其中，喝口恒河水或玩耍，你可以做任何事，但恒河本身就这么流动着，它没有选择。上师也是这样，上师是一种无需选择的能量，无需选择的喜悦。

所以可以说这种师徒关系是由弟子建立的。弟子拥有建立师徒关系的最终自由。建立之后，他所拥有的任何自由都将失去，因为他将会开悟！你人生中能做的最后一件事，最后一个选择就是选择你的上师，仅此而已。一旦你选择了上师，你就消失了，你就不再是一个个体，你成为了上师。

事实上，如果你放下，你可以进入我的圈子。"放下"可以直接把你和我连结在一起。巨大的能量开始流经你。我说的"放下"是什么意思？放松，不依附于任何人、思想或事物。

我总是告诉人们，那些只感到自己的痛苦，并来我这里寻求治疗的人只是一个信徒。

能感受到我的痛苦，承担我所扛在肩上的责任，并将它们视为使命的人，就是我的弟子！

一个人在承担了我的责任后会意识到，"一个开悟的人怎么会有痛苦？在承担责任之前，我所认为痛苦的都将不是痛苦，而是尼希亚南达 - 永恒的幸福。

现在你知道如何成为弟子了。感受我的责任，也就是存在的责任。然后你就会成为我的弟子。

当你遇到你的上师时，"他到底是不是我的上师？"这个问题将会消 失。人们问我：“我们应该接受你做我们的上师吗？”我告诉他们，“永远不要犯这样的错误。不，我从不自我推销，我永远不能告诉你接受我做你的上师。”

如果我是你的上师，就会超越你的智慧，你不会忘记我。如果你能忘记我，那就忘记吧！那表示我不是你的上师。放松，继续寻找，你会找到合适的上师的，别担心。

如果你无法忘记我，唯有如此，我才是你的上师。

我总是告诉人们，永远不要接受我为上师。如果我是你的上师，我会整天整夜地在你的脑海里。即使在你的梦里，我也会在那里。如果你日日夜夜都会想到我，那么我就是你的上师。

人们问我，“上师，我应该记住你吗？我应该冥想你吗？”我告诉他们，“不用。忘了我才是问题所在，记住我不是问题。如果你能忘记我，那就忘记，继续你的旅程，这对你是好的。”

如果你不能忘记我，那么我就是你的上师。即使在一个内心的角落里有一丝怀疑，那也足以证明我不是你的上师。放松，不要挣扎，不要折磨自己。只需要一个美丽的道别，然后继续你的旅程。我会以