KAILASA Library/Living Enlightenment (Gospel of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)/FührungsbewusstseinSign in
Living Enlightenment (Gospel of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)

Führungsbewusstsein

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Führerschaft – Das Resultat einer bewussten Entscheidung eines Individuums.

Die meisten Menschen erreichen den äußeren Status einer Führungskraft, nicht aber ihren inneren Zustand. Status ist ganz etwas anderes als Zustand. Der Status kommt von der Gesellschaft. Wenn du eine Gruppe von Leuten anführst, wenn du gezwungen bist, die Verantwortung irgendeiner Abteilung zu übernehmen oder wenn du die Verantwortung aus deiner Gier heraus übernimmst, erhältst du den Status eines Führers. Aber der Zustand ist etwas ganz anderes.

Wenn ich das Wort Zustand benutze, dann meine ich damit, dass du innerlich reif bist, um der Verantwortung gerecht zu werden, die du übernimmst. Wenn wir nur den Status erhalten, ohne den Zustand, dann haben wir alle Probleme des Berufsalltags: Stress und Spannungen auf persönlicher Ebene, Verleumdungen und Machtspiele in der Gruppe. Diese Probleme entstehen, wenn du nicht den Zustand, sondern nur den Status erreichst.

Ich möchte hier versuchen, euch die Wahrheiten der großen Traditionen aus dem Osten näher zu bringen: Wie man Führungsbewusstsein erreicht, wie man innerlich zur Führungskraft wird. Versteht, der äußere Status ist sehr leicht zu erlangen, aber wir wollen den inneren Zustand erreichen.

Einem Mann, der den Zustand eines Führers erreicht hat, wird der Status automatisch folgen. Auch wenn der äußere Status nicht folgen sollte, wird er sich nicht darum kümmern, denn er wird wie ein König leben! Sein Leben wird vollkommen erfüllt sein. Das unschätzbare Gefühl der Erfüllung widerfährt jenen, die mit Führungsbewusstsein leben.

Status versus Zustand

Eine echte Führungskraft ist eine Person, die bereit ist, bewusst Verantwortung zu übernehmen, die bereit ist, ihr Leben bewusst zu führen und die nicht von der Vergangenheit und den damit verbundenen Erinnerungen abhängig ist. Wenn du von deinen Erinnerungen abhängig bist, wenn du von der Vergangenheit abhängig bist, um Entscheidungen zu treffen, dann sei dir klar, dass du nur ein Mitläufer bist. Dann kannst du kein Anführer sein.

Auf neue Situationen spontan zu reagieren, nenne ich Verantwortung.

Ein verantwortungsbewusster Führer ist eine Person, die in der Lage ist, spontan auf Situationen zu reagieren. Es ist eine Person, die immer frisch und voller Leben ist und nicht in der Vergangenheit gefangen ist.

Ich möchte euch nun ein Diagramm zeigen und euch erklären wie unser Verstand arbeitet, wie der innere Status eines Führers erreicht wird, wie Führerbewusstsein in uns entsteht. Wir wollen verstehen, wie der Verstand arbeitet, wie wir Daten aufnehmen, sie verarbeiten und Entscheidungen treffen.

Mind - Karte

Du siehst zum Beispiel etwas durch deine Augen. Natürlich erhalten wir Informationen durch alle fünf Sinne – Augen, Ohren, Nase, Zunge und Haut. Beschränken wir uns aber der Einfachheit halber auf das Sehen. Wenn du durch deine Augen siehst, gehen die Daten in einen Raum, in Sanskrit Chakshu genannt, der so etwas wie ein digitaler Signalprozessor (DSP) ist. Alles, was du auch durch die Augen siehst, wird in Biosignale umgewandelt. Diese Daten wandern in einen mit der Datenspeicherung in einem Computer vergleichbaren Raum, Chitta genannt. Hier startet der Prozess der Identifikation. Du siehst zum Beispiel dieses Buch, die Daten gehen zum DSP, dem Chakshu, die gesamte Datei wird in Biosignale umgewandelt und gelangt zum Chitta, dem Gedächtnis.

Das Gedächtnis beginnt mit einer Analyse: „Dies ist kein Stein, dies ist kein Baum, dies ist kein Tier...“ Der Eliminierungsprozess geschieht im Gedächtnis. Als nächstes geschieht die Identifikation im Verstand, Manas genannt: „Dies ist ein Buch.“ Im Verstand beginnst du, zu identifizieren: „ Dies ist ein Buch,... es ist ein Buch über Spiritualität,... es wurde von einem erleuchteten Wesen geschrieben“.

Nach der Identifikation gelangt die Datei in einen Raum, den ich als „Ego“ bezeichne, dem Zentrum für Entscheidungsfindung. Im Ego beginnst du zu denken: „Auf welche Weise bin ich mit dieser Situation verbunden?“ Wenn deine vergangenen Erfahrungen mit ähnlichen Büchern gut waren, entscheidest du dich weiter zu lesen. Wenn sie schlecht waren, wenn du das Gefühl hattest: „Oh, das war es nicht wert, das letzte Mal hab ich mich ziemlich gelangweilt“ oder du denkst „Ich habe ähnliche Bücher gelesen, aber es war reine Zeitverschwendung.“ Mit diesen negativen Gefühlen wirst du nicht weiter lesen. Das Ego entscheidet aufgrund der vergangenen Erfahrungen. So funktioniert dein Verstand.

Es ist nun wichtig zu verstehen, dass die Entscheidung unbewusst getroffen wird. Wenn der Prozess, so wie der eben beschriebene, auf eine unkomplizierte Art und Weise abläuft, wirst du in deinem Leben keine größeren Probleme haben. Alles verläuft dann in geordneten Bahnen.

Dies ist aber nicht immer der Fall. Manchmal schleichen sich, ohne dass es dir bewusst ist, Störungen ein. Wenn du zum Beispiel früher beim Lesen eines ähnlichen Buches irgendwie gestört oder verletzt wurdest, erwacht in dir, sobald du das Buch siehst, unbewusst diese Erinnerung.

Du kannst es selbst in deinem Leben beobachten. Du wirst zum Beispiel an einem bestimmten Ort oder in einer bestimmten Situation oder von einer bestimmten Person mit einer spezifischen Haarfarbe verletzt. Wenn du dich nun das nächste Mal an diesem Ort befindest oder in eine ähnliche Situation gerätst oder einer Person mit derselben Haarfarbe begegnest, wirst du in eine negative Stimmung versetzt, obwohl dir die Vernunft sagt, dass dieser Platz oder diese Person in diesem Moment nichts mit deinen vergangenen Erfahrungen zu tun haben. Die Erinnerungen steuern deine Entscheidungen ohne dass es dir bewusst ist. Dies ist es, was ich unter Samskaras - eingravierten Erinnerungen, verstehe.

Die eingravierten Erinnerungen verzerren oder stören den Entscheidungsfindungsprozess. Wenn der Prozess im Verstand und auf bewusster Eben abläuft, dann ist es ein durchsichtiger und logischer Prozess. Aber aufgrund des Einflusses der nicht bewussten Teile des Verstandes ist der Prozess manchmal unlogisch. Wie ich vorher beschrieben habe, neigen wir aufgrund von Erfahrungen, die wir früher mit einer bestimmten Person oder in einer bestimmten Situation gemacht haben, zur Voreingenommenheit. Das ist der Raum, wo Politik gemacht wird! Dies ist der Raum, wo sich die Dinge unlogisch bewegen. Dies ist der Raum, wo die vergangenen Erinnerungen und Engramme sitzen und diese sind dafür verantwortlich, dass du gar nicht mitbekommst, welche Entscheidungen du triffst!

Ich möchte es zum besseren Verständnis an einem Beispiel illustrieren. Wenn wir es mit Vernunft und Logik analysieren, wissen wir alle, dass Rauchen der Gesundheit schadet. Aufgrund der Daten, die mit den Sinnen gesammelt wurden und vom Verstand ausgewertet worden sind, ist dir klar, dass Rauchen gesundheitsschädlich ist. Trotzdem entscheidest du dich plötzlich aus heiterem Himmel eine Zigarette zu rauchen – gegen alle Vernunft. Dies ist auf deine unbewussten Engramme zurückzuführen.

Du weißt, dass Rauchen der Gesundheit abträglich ist. Erreicht die Akte mit diesen Informationen aber das Ego, macht sie einen Quantensprung und du entscheidest dich plötzlich zu rauchen. Vielleicht ist da eine Erinnerung an eine Situation in der Vergangenheit, in der du dich beim Rauchen entspannt und gut gefühlt hast. Oder vielleicht hast du in deiner Jugend geraucht und du hast dich dabei wie ein Held gefühlt. Diese Engramme sind mit dieser Gewohnheit verbunden und plötzlich entscheidest du dich auf einmal auf Grund dieser Engramme zu rauchen. Auch wenn du bewusst weißt, dass Rauchen der Gesundheit schadet.

Auf die gleiche Weise kommt es in deinem Leben oft vor, dass du unbewusst etwas tust, auch wenn dir bewusst ist, dass es nicht richtig ist. Dein Leben ist unter der Kontrolle von unbewussten Engrammen. Es ist nicht unter deiner Kontrolle. Du denkst vielleicht, dass du die Entscheidung getroffen hast, aber in Wirklichkeit haben sich deine unbewussten Engramme entschieden!

Unser Verhalten wird hauptsächlich von diesen Samskaras oder Engrammen bestimmt. Sie sind dafür verantwortlich, warum wir mit bestimmten Menschen auf eine bestimmte Weise umgehen und warum wir uns in bestimmten Situationen auf eine bestimmte Weise verhalten. Diese Engramme beeinflussen uns bei der Erledigung unserer Aufgaben und sie verzerren beim Treffen wichtiger Entscheidungen unsere Einschätzung der tatsächlichen Situation. Produktivität, zwischenmenschliche Kompetenz, Teamfähigkeit, Urteilsvermögen, ja im Grunde genommen unser gesamtes Verhalten, wird von diesen Engrammen diktiert. Bisher wurde die Wirkung dieser Engramme nicht verstanden und weder bei der Ausbildung von Führungskräften, noch bei innerbetrieblichen Fortbildungsprogrammen wurde ihnen Bedeutung beigemessen.

Die Mystiker und inneren Wissenschaftler des Ostens haben tausende von Jahren damit verbracht, Werkzeuge und Meditationstechniken zu entwickeln, mit deren Hilfe wir uns von den eingravierten Erinnerungen befreien können. Die eingravierten Erinnerungen können mit Hilfe dieser Meditationstechniken effektiv gelöscht werden.

Kürzlich war ich zu Gast im Hause eines meines Anhänger. Im Wohnzimmer sah ich einen interessanten Spruch an der Wand hängen:

„Ich bin der Boss in diesem Hause. Ich habe die Erlaubnis, meiner Frau das zu sagen!"

Auf ähnliche Weise glaubst du, dass du der Boss bist, in Wirklichkeit aber, bestimmen die unbewussten Engramme, wo es lang geht! Solange du in diesen unbewussten Samskaras gefangen bist, kannst du niemals die Führungsrolle einnehmen. Du erreichst vielleicht den äußeren Status eines Anführers, musst dich jedoch sehr bemühen und leiden.

Sei dir klar: Hast du den Chefsessel mit Anstrengungen und Leiden inne, trägst du die unbewusste Tendenz in dir, das an deine Untergebenen weiterzugeben.

Immer wieder wird dir dein Verstand zuflüstern: „Ich habe mich so abgemüht und gelitten, sie sollen dasselbe durchmachen wie ich." Du wirst nur deine alte geistige Einstellung in anderen Menschen reproduzieren. Dies kann zu einem gravierenden demotivierenden Faktor in einem Unternehmen werden.

Produktivität

Definitionen und Verständnis

Eine kleine Geschichte: Ein Chef fragte einen seiner Angestellten: „Warum hast du sechs Monate gebraucht, um diese einfache Aufgabe zu erfüllen?"

Der Angestellte antwortete: „ Wegen der verwirrenden Anweisungen, den dauernden Änderungen und der kurzen Arbeitstage!

Der Chef antwortete: „So einen Faulpelz wie dich habe ich gesucht.“

Über Produktivität ist viel gesagt und geschrieben worden. Das Wort Produktivität ist in den letzten zwei, drei Jahrzehnten zum Mantra in Betrieben und Organisationen geworden. Durch die Erfindung von Computern und von neuen Kommunikationstechnologien, wie Internet und Mobiltelefon ist die Produktivität in den Betrieben gesteigert worden. Sie musste aber vielfach mit der Gesundheit (physisch und psychisch) und dem Wohlbefinden der Mitarbeiter bezahlt werden. Wir wollen nun verstehen, was Produktivität ist und wie sie ohne den Nebeneffekt von Stress erhöht werden kann.

Ganz einfach ausgedrückt kann Produktivität so gemessen werden:

Produktivität = Output - Input

Als Output kann man die Anzahl von erledigten Arbeiten einer Person oder eines Teams oder im Falle eines Industriebetriebes die Einnahmen einsetzen. Als Input kann man die Anzahl der für ein bestimmtes Projekt geleisteten Arbeitsstunden und bei einem Industriebetrieb die Herstellungskosten usw. einsetzen.

Verständnis aus der Sicht der östlichen Mystiker - Auswirkung der Engramme auf die Produktivität

Milliarden von Dollars werden weltweit von Unternehmen ausgegeben, um die Produktivität der Mitarbeiter zu steigern. Das Hauptaugenmerk liegt dabei darauf, die Kenntnisse der Mitarbeiter in ihrem Tätigkeitsbereich sowie im Umgang mit den neuen Kommunikationstechnologien auf dem neuesten Stand zu halten. Die Unternehmen investieren aber auch in die Verbesserung weicher Faktoren' wie soziale Kompetenz, Teamfähigkeit usw. Die meisten dieser Trainingsprogramme richten sich an den bewussten Verstand – Handlungen, Verhaltensweisen und Wahrnehmungen, die sich an der Oberfläche befinden. 90 Prozent unserer Gefühle und Verhaltensweisen sitzen aber tief unter der Oberfläche des Verstandes. Sigmund Freud nannte es das Unterbewusstsein.

Wenn wir unseren Verstand auf bewusster Ebene betrachten, gibt es Gedanken und Wahrnehmungen. Aber es gibt tiefere Ebenen, in denen Erinnerung und Wissen gespeichert sind, die wir zur Problemlösung verwenden. Es gibt auch die verschiedensten Emotionen und Erfahrungen, die auf dieser unbewussten Ebene eingebettet sind. Das ist der Aufenthaltsort der Samskaras oder eingravierten Erinnerungen.

Die meisten Trainingsprogramme konzentrieren sich auf den bewussten Verstand. Es werden meist Kenntnisse über bestimmte Fertigkeiten vermittelt. In Wirklichkeit ist es aber so, dass wir auf einem Vulkan von Emotionen sitzen, der jederzeit auszubrechen droht. Diese verborgenen Emotionen sind verantwortlich für unsere ineffizienten und manchmal auch total unlogischen Verhaltensweisen.

Die Samskaras oder eingravierten Erinnerungen mischen sich in unseren Entscheidungsfindungsprozess ein – man kann sie als ineffiziente Teile im Verstand bezeichnen! Je höher die Anzahl der Engramme, desto undurchsichtiger ist unser Gedankenablauf und umso niedriger ist der Output. Mehr Samskaras zu haben, bedeutet mehr Zeit, Leute oder Kosten und die Folge ist eine geringere Produktivität.

Freuds Verständnis des Unbewussten

Die meisten Leser sind wahrscheinlich vertraut mit Freuds Darstellung des Unbewussten. Traditionelle Trainings- und Fortbildungsmethoden haben nur den bewussten Verstand im Visier, der nur zehn Prozent unseres Potentials darstellt. Neunzig Prozent unseres Potentials ist uns nur dann zugänglich, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Samskaras richten und dies kann durch Meditationstechniken gelingen.

Zum besseren Verständnis des eben Gesagten wollen wir in den nächsten fünfzehn Minuten ein Experiment durchführen. Nehmt alle ein Blatt Papier und schreibt alles auf, was euch gerade durch den Kopf geht. Bitte schreibt die Gedanken so nieder, wie sie kommen, ohne bestimmte auszulassen, zu zensieren oder bewerten. Stell dir vor, dein Kopf ist an einem Gedankenrecorder angeschlossen (ähnlich wie ein Videorecorder), der alle Gedanken, so wie sie kommen, wahrheitsgetreu aufzeichnet. Mach das eine Viertelstunde lang. Danach liest du dir deine ganzen Notizen durch.

Wenn du alles ehrlich aufgeschrieben hast, was dir durch den Kopf ging, kannst du erkennen, dass in der Abfolge deiner Gedanken kein Zusammenhang und keine Logik erkennbar sind. Diese Gedanken sind Störfaktoren in unserem Verstand. Sie verhalten sich wie Sand im Getriebe und sind die Ursache von niedrigerer Produktivität.

Mehrere meiner Schüler, die durch die Eliminierung ihrer Samskaras transformiert wurden, sagen mir, dass sie nun in ihrem betriebsamen Leben viel mehr Zeit haben, da sie nicht länger von ihrem umher springenden Verstand und den unlogischen Gedanken geplagt werden.

Das Werkzeug, mit dessen Hilfe diese herumstreunenden Gedanken eliminiert werden können, nenne ich Meditation. Sind diese Gedanken einmal eliminiert, ist es als ob man den Sand aus einer Maschine entfernt hätte. Danach läuft sie wieder effizient und produktiv.

Tausende von Personen aller Rassen, aller Nationalitäten, mit verschiedenem sozialem und wirtschaftlichem Hintergrund sind durch diesen Prozess gegangen und haben mit Hilfe unserer Meditationsprogramme Samskaras eliminiert. Tausende von Personen kommen und berichten mir, dass sie nicht nur produktiver geworden sind, sondern dass sie nun auch in der Lage sind, stabilere zwischenmenschliche Beziehungen zu haben. Sie sind weniger stressanfällig im Privatleben und im Berufsalltag glänzen sie mit mehr Kreativität und Mut für Neues. Ich hatte auch interessante Gespräche mit Unternehmensleitern und Nobelpreisträgern über diese Themen. Dabei haben sie mir erstaunliche Beweise von verbesserter Innovationsfähigkeit und intuitiven Fertigkeiten mitgeteilt, nachdem sie sich von Samskaras befreien konnten.

Wir können nun die Gleichung bezüglich der Produktivität umformen. Die ursprüngliche Gleichung lautete:

Produktivität = Output - Input

Input = Intellekt +technische Fähigkeiten + Samskaras

Wir leben mit unseren Verstand 24 Stunden am Tag und 365 Tage im Jahr. Bei den meisten Menschen läuft der Verstand immer auf Hochtouren. Er ist dauernd mit irgendwelchen Analysen oder mit der Beurteilung anderer Menschen beschäftigt. Er reagiert auf unsere eigenen Emotionen und die sich dauernd verändernde Umwelt. Bei all diesen Beschäftigungen wird der Verstand von den Samskaras verfolgt'

Wenn du die Last der Samskaras ablegst, liefern dir deine natürliche Intelligenz und die Fähigkeiten, die du bewusst erworben hast, auf direkten Weg Ergebnisse, ohne dass das Ego miteinbezogen werden muss. Du erfährst eine gewaltige Steigerung deiner Produktivität.

Dieses Gebiet wurde bisher weitgehend von Unternehmen und Organisationen übersehen. Aber die östlichen Mystiker haben einfache Werkzeuge und Techniken entwickelt, mit deren Hilfe wir die Samskaras entfernen können.

Manchmal werde ich gefragt: „Wenn wir uns von den Samskaras befreien, hören wir dann auf zu denken? Werden wir dann untätig und selbstzufrieden?" Nein, in Wirklichkeit passiert genau das Gegenteil. Erinnert euch an das Experiment, bei dem wir für 15 Minuten die Gedanken notiert haben. Wenn der Verstand frei ist vom Einfluss der Samskaras, wirst du einen Quantensprung in deiner Intelligenz machen, du wirst kreativer werden und eine ganz neue Dimension von Intelligenz wird in dir erwachen. Du wirst merken, dass du schnell Fähigkeiten wie Intuition und Innovation entwickelst, die aus deinem Sein aufsteigen.

Das sind keine mystischen Bereiche, in die du da eintrittst. Sei dir im Klaren, die Fähigkeit der Intuition sitzt in uns allen. Sie ist nur durch den Einfluss der Samskaras verdeckt worden. Ich möchte nun beschreiben, wie in dem von Samskaras befreiten Körper-Verstand- System, Intuition und Innovation verbessert werden.

Der Einfluss von Samskaras auf Intuition und Innovation

Intuition ist ein wunderbares Thema. Befragt man Generaldirektoren großer Unternehmen, wie sie besonders wichtige Entscheidungen getroffen haben, erhält man immer wieder überraschende Antworten. Immer wieder hört man, dass sie ihren Erfolg für die richtigen Entscheidungen nicht logischen Überlegungen, sondern etwas darüber Hinausgehendem zuschreiben. Berühmte Wissenschaftler bestätigen das auch.

Vor einigen Tagen hatte ich bei einem gemeinsamen Mittagessen Gelegenheit mich mit Dr. Charles Townes, einem Nobelpreisträger der Physik, zu unterhalten. Auf meine Frage, wie er auf seine Bahn brechenden Erfindungen in der Lasertechnologie kam, antwortete er sehr schön: „Ich saß entspannt auf einer Bank in einem Park in Washington DC. Plötzlich, aus heiterem Himmel war die Lösung da. Plötzlich enthüllte sich die Lösung vor mir. Ich schrieb die Eingabe sofort in meinen Notizblock. Ich befand mich nun ein wenig in der Klemme, da ich die Lösung hatte, aber nicht wusste wie man zu ihr gelangt.

Albert Einstein passierte etwas Ähnliches. Er sagte einmal: „Alle entscheidenden Eingebungen kamen mir durch Intuition, nicht durch den rationalen Intellekt. Der intuitive Verstand ist ein geheimes Geschenk, der rationale Verstand ist ein treuer Diener. Wir haben eine Gesellschaft erzeugt, die den Diener verehrt und das Geschenk vergessen hat.“

Ob wir es glauben oder nicht, ob wir es akzeptieren oder nicht, es gibt so etwas wie Intuition. Natürlich, auch Einstein sagt, dass es sich dabei um ein Geschenk handelt, denn wir können nicht vorhersehen, wann sie kommt und ob sie kommt.

Die Yogis und Mystiker versichern uns aber immer wieder, dass man sich um dieses Geschenk bemühen kann und dass man sicher sein kann, es zu bekommen. Es ist nicht so, dass einem Intuition nur geschenkt wird. Man kann dafür arbeiten. Sie kann ein Teil deines Lebens werden. Alle menschlichen Weiterentwicklungen gehen auf Intuition zurück. Sie können nur jenseits des Intellektes geschehen und unter der Voraussetzung, dass dein ganzes Wesen in die Suche mit einbezogen wurde.

Wenn du sehr intensiv etwas suchst, öffnet sich plötzlich etwas. Man kann es Offenbarung oder Intuition jenseits des Intellektes nennen. Die Mystiker haben immer wieder betont, dass es sich hierbei um eine Wissenschaft handelt. Wenn du dich auf diese Intuition oder Energie einstimmst, die in deinem Sein immerzu verfügbar ist, kannst du sie in deinem normalen Leben verwenden. Die Mystiker sagen immer wieder, dass es kein Zufall ist, du kannst es beeinflussen. Sie wissen, wie man es geschehen lässt. Wir werden sehen, wie wir diese Kraft in uns erwecken können.

Bevor wir mehr ins Detail gehen, lasst uns zuerst den Mythos beseitigen, dass Intuition nur durch irgendeine glückliche Fügung der Natur zustande kommt. Ihr solltet verstehen, dass Intuition eine Fertigkeit ist, die genau wie jede andere Fertigkeit erworben werden kann. Sie kommt von dir, von niemand anderem! Da wir diesen Bereich, diese Dimension unseres Seins bisher nicht erfahren haben, haben wir sie vergessen.

Jemand fragte mich bei einer Veranstaltung: „Ich erinnere mich an eine Person und im nächsten Moment läutet das Telefon und derjenige ist dran. Oder ich erinnere mich an jemanden auf einer Party und im nächsten Moment steht er vor mir." Ich fragte die anderen Teilnehmer, wer so was ähnliches wenigstens einmal im Leben schon selbst erlebte. Mehr als 70 Prozent der Anwesenden hatten ähnliche Erlebnisse! Passiert es nur einer Person, einmal im Leben, könnte man sagen, dass es Zufall war, aber wenn es 70% der Leute passiert, kann man es nicht mehr als Zufall bezeichnen. Da steckt eine gewisse Logik dahinter.

Wir können es nicht rational erklären, aber deshalb dürfen wir es nicht einfach beiseite schieben. Kennen wir die Logik eines Ereignisses, nennen wir es Vorfall, kennen wir die Logik nicht, nennen wir es Zufall. Nichts kann auf diesen Planeten ohne Ursache geschehen. Ursache und Wirkung sind untrennbar miteinander verbunden.

Bei unserem Versuch den Prozess der Intuition zu verstehen, wollen wir uns noch einmal in Erinnerung rufen, wie der Informationsverarbeitungsprozess abläuft. Wie wir vorher besprochen haben, beginnt der Prozess der Informationsaufnahme mit den Sinnesorganen. Vom Auge ausgehend durchlaufen die Informationen verschiedene Stationen, wie Chakshu (Digitaler Signal Prozessor), Chitta (Gedächtnis), Manas (Verstand), um dann auf dem Weg zum Ego einen Quantensprung zu machen. Dort werden die Entscheidungen von den Samskaras oder eingravierten Erinnerungen verzerrt.

Der Prozess vom Auge bis zum Verstand ist bewusst. Du bist dir dieses Prozesses bewusst, nicht aber des Prozesses zwischen Verstand und Ego. Sehr oft geschieht der Prozess, ohne dass du dir seiner gewahr bist. Du entscheidest dich gegen deine Logik. Du entscheidest dich gegen deinen Denkprozess. Du weißt aufgrund der dir zur Verfügung stehenden Daten, dass Rauchen schlecht für die Gesundheit ist, dass es weder deinem Körper noch deiner Psyche gut tut. Durch diesen unbewussten Sprung vom Verstand zum Ego entscheidest du dich, einfach zu rauchen.

Der bewusste Prozess sagt Nein', es ist nicht gut für die Gesundheit, aber der unbewusste Prozess sagt Ja', er sagt es nicht einmal, er entscheidet einfach und du führst es aus. Diese Entscheidungen sind nicht unter deiner Kontrolle, da das Unbewusste sehr machtvoll ist.

Das Unbewusste kann auf drei Arten benutzt werden, auf der Instinktebene, auf der intellektuellen Ebene und auf der intuitiven Ebene. Solange das Unbewusste mit negativen Erinnerungen und Rastlosigkeit ausgefüllt ist, arbeitet es auf der instinktiven Ebene. Du triffst deine Entscheidungen instinktiv. Du weißt nicht einmal, warum du zornig bist. Plötzlich explodierst du einfach. Manchmal tust du gewisse Sachen oder sagst irgendetwas, wo du dich hinterher fragst, das wollte ich eigentlich gar nicht, das war nicht wirklich ich. Wie konnte das geschehen? Es geschieht, weil das Unbewusste auf der Instinktebene arbeitet.

Oft assoziierst du Dinge, die überhaupt in keinem Zusammenhang stehen. Du hast zum Beispiel mit jemand schlechte Erfahrungen gemacht, der ganz in weiß gekleidet war. Siehst du dann nach einiger Zeit wiederum eine weiß gekleidete Person, fühlst du dich ohne ersichtlichen Grund unbehaglich oder du wirst sogar zornig. Dies alles läuft auf der Instinktebene ab, ohne dass du davon etwas bemerkst.

Ist dein Unbewusstes rastlos und mit Samskaras beladen, befindest du dich auf der Instinktebene. Die nächste Ebene ist die intellektuelle Ebene. Auf dieser Ebene handelst du zwar bewusst, es fehlt dir jedoch die Begeisterung, du bist weder kreativ noch innovativ. Du wagst keine großen Schritte in deinem Leben und entwickelst dich nicht weiter. Der Intellekt ist nur ein treuer Diener, wie Einstein sagte und auch du kannst dein ganzes Leben als Diener verbringen. Nichts Großes und Bedeutsames kann so durch dich geschehen. Du sammelst Daten, verarbeitest sie und lieferst sie ab. Du machst nicht mehr als ein Computer. Bleibst du nur auf der intellektuellen Ebene, kannst du dein Potential nicht bis zum Maximum ausschöpfen.

Die nächste Ebene ist intuitive Ebene. Um Intuition zu verstehen, musst du dich intensiv mit dieser Wissenschaft beschäftigen; nur dann kannst du verstehen, was ich mit dem Begriff Intuition meine. Intuition geschieht jenseits des Intellekts. Plötzlich weißt du mit absoluter Sicherheit, was du zu tun hast und du besitzt auch die nötige Energie, um es zu tun. Du weißt nicht, wie du zu diesem Entschluss gekommen bist, du weißt aber, dass es der richtige ist.

Intuition wird immer dann benötigt, wenn man einer Situation zum ersten Mal gegenübersteht, für die es keinen Präzedenzfall gibt. Wenn du mit minimalen Informationen festsitzt und dich entscheiden musst. Oder dir stehen mehrere Möglichkeiten zur Auswahl und du weißt nicht, für was du dich entscheiden sollst. In solchen Situationen kann uns Intuition den Ausweg zeigen. Sie gibt dir den Mut und die Kraft für die richtige Entscheidung. Sie gibt dir die Energie zu entscheiden und auch die Energie, die Entscheidung auszuführen.

Viele Leute kommen zu mir und fragen: „Ich bin mir manchmal unsicher, ob ich intuitiv handle oder intellektuell. Wie weiß ich, ob es sich um Intuition oder Intellekt handelt?“ Wenn du unsicher bist, ist es sicher nur Intellekt. Die Unsicherheit allein zeigt, dass es Intellekt ist. Mit Intuition erhältst du nicht nur eine intellektuelle Klarheit, die klare Antwort auf ein Problem, du bekommst auch genug Energie, um sie in die Tat umzusetzen. Die potentielle Kraft, die in dir schlummert, wurde erweckt. Du öffnest dich und die Kraft beginnt sich auszudrücken.

Nun zur nächsten Frage: Was können wir tun, um die intuitive Kraft in uns zur Entfaltung zu bringen? Wenn du in der Lage bist, die Intuition bewusst eine Zeitlang in Ruhe zu lassen, wird sich Energie, die in dieser unbewussten Ebene befindet, frei gesetzt. Zuerst kommt all das zum Vorschein, was wir unterdrückt haben. Dann kommt die reine Energie, die wir Intuition nennen, zur Entfaltung.

Wenn diese reine Energie beginnt, sich von der unbewussten Ebene her auszudrücken, benutzt du das Unbewusste nicht auf der Instinktebene oder der Ebene des Intellektes. Du benutzt das Unbewusste auf der Ebene der Intuition. Die Energie dieser höheren Ebene beginnt sich in dir auszudrücken. Und vor allem zeigten die Mystiker über tausende von Jahren, dass diese Energie der höheren Ebene die Menschen physisch, mental und emotional heilen kann. Abgesehen von dieser Heilwirkung hilft sie uns stressfrei zu leben und spontan zu entscheiden.

Spontaneität hat nichts mit gesammelten Informationen zu tun. Sie hat damit zu tun, wie du die Informationen verarbeitest. Dieselben Informationen können auf verschiedene Arten verarbeitet werden. Intuition hängt nur davon ab, wie du Informationen verarbeitest und wie du zu einem Ergebnis kommst, ohne deinen Intellekt einzuschalten.

Wir können uns darauf vorbereiten; wir können uns für die intuitive Energie mit Hilfe von Techniken und Methoden, die wir Meditation nennen, empfänglich machen. Im Osten benutzen wir Meditation, um uns mit der höheren Energie in Einklang zu bringen, die in unserem Seinsgrund schlummert und die uns andauernd einlädt, sie zu erfahren. Wenn du Zeit findest, sitze einfach mit dir selbst. Gewöhnlich geben wir allen anderen einen Termin, mit uns selbst vereinbaren wir aber nie einen Termin. Ein Teil deines Seins möchte sich ausdrücken, möchte etwas mehr tun, aber wir geben diesem Teil von uns nie eine Chance. Wir sind so in unserem Intellekt gefangen. Wir glauben, der Intellekt ist alles was wir haben. Aber die Mystiker beweisen immer wieder, dass es mehr gibt als nur den Intellekt.

In jeder Entdeckung oder Erfindung spielt Intuition eine wichtige Rolle. Ob es sich um Einstein oder Isaac Newton handelt, sie verfügten über Intuition. Eine Energie jenseits des Intellektes hat sich in ihnen manifestiert. Dieselbe Energie existiert in uns allen. Sie kann sich in uns allen ausdrücken, wenn wir uns auf sie einstimmen. Sich auf diese Energie einzustimmen, nenne ich Meditation.

Meditationstechnik

Mahamantra Meditation

Die Mahamantra Meditation ist eine alte Technik aus dem tibetanischen Buddhismus, um das Anahata Chakra zu erwecken, das sich in der Herzgegend befindet. Diese Meditation verhilft dir zu mehr psychischer Stabilität und Entschlossenheit. Dein Verstand springt dauernd von einem Gedanken zum anderen. Diese Meditation beruhigt den Verstand, indem er sich in die Zone der Gedankenleere begibt. Diese Meditation ist ein Sprungbrett in die Unendlichkeit.

Die Meditationsübung sollte mit leerem Magen ausgeführt werden, am besten am Morgen oder zwei Stunden nach einer Mahlzeit. Sie kann alleine oder in einer Gruppe ausgeübt werden. Wird die Übung in einer Gruppe ausgeführt, wird der Ort mit Energie aufgeladen.

Gesamtdauer: 30 Minuten

Schritt 1: Dauer 20 Minuten

Setze dich auf den Boden und nimm eine bequeme Haltung ein, wobei sich Kopf, Nacken und Wirbelsäule in einer Linie befinden sollten. Wenn du nicht auf dem Boden sitzen kannst, setz dich auf einen Stuhl. Entspanne dich und schließe deine Augen. Auch nachdem wir die Augen geschlossen haben, sehen wir Bilder hinter unseren Augenlidern. Um dem abzuhelfen, stell dir vor, dass deine Augäpfel sich langsam zu Steinen verwandeln. Verhärte sie mit mentaler Kraft und die Bilder werden verschwinden. Die Bewegung unserer Augen ist sehr eng verbunden mit den

Bewegungen unserer Gedanken. Das ist der Grund, warum die Bewegungen der Augen angehalten werden sollen. Sei aber nicht überbesorgt, sie still zu halten. Fahre einfach mit der Meditation fort.

Nun produziere den Ton „Mmmm" tief aus deinem Inneren. Der Ton ähnelt dem Geräusch das entsteht, wenn du deinen Kopf in einen leeren Aluminiumeimer steckst und zu summen beginnst. Beachte, dass es sich hier nicht um „Hum" oder „OM" handelt. Du summst einfach mit geschlossenen Lippen „Mmmm.........." dieses Summen sollte so lange wie möglich gehalten werden, bevor du wieder einatmest. Summe so laut und tief wie möglich aus deinem Unterbach heraus.

Du brauchst dich nicht zu bemühen nach jedem „Mmmm" tief einzuatmen. Der Körper selbst reguliert die Einatmung nach seinem Bedürfnis. Du solltest nicht angespannt sein. Fokussiere deine gesamte Energie und dein ganzes Sein auf die Erzeugung der Vibration, werde einfach zum Summen. Nach einiger Zeit hast du das Gefühl, dass das Summen ohne dein Zutun geschieht und dass du nur mehr ein Zuhörer geworden bist.

Das Summen ist ein sehr wirkungsvolles Mittel, um sich in den gegenwärtigen Moment zurückzuholen. Intensiv summen und Gedanken zu haben schließen einander aus. Deshalb wird deine Gedankenrate pro Sekunde automatisch verringert. Die Energie, die durch das Summen erzeugt wird, reinigt Körper, Geist und Seele.

Wenn du intensiv summst, werden all deine Ideen, die du von dir hast, komplett erschüttert. Wie ein Erdbeben die Erschütterung der Erdkruste bewirkt, so bewirkt das Summen eine Erschütterung deines Verstandes.

Schritt 2: Dauer: 10 Minuten

Nachdem dem Summen bleibe still mit einem Lächeln im Gesicht und einer heiteren Stimmung sitzen. Tauchen Gedanken auf, lass sie einfach kommen. Betrachte deine Gedanken, als ob du fernsehen würdest ohne ihnen Widerstand zu leisten oder sie zu beurteilen. Bleibe ruhig und genieße das entstandene Wonnegefühl in dir. Die Energie, die durch das Summen erzeugt wurde, hat alle Teile deines Seins erreicht und ist dabei es tief zu reinigen. Sie gründet dein Gewahrsein im gegenwärtigen Moment. Dieses Bewusstsein genügt, um alle Negativitäten aufzulösen und um dir Klarheit zu bringen. Es ermöglicht dir, dein wahres Potential zu erfahren.

Intensität, der unfehlbare Weg

Ob wir uns in einer Führerrolle befinden oder nicht, damit wir uns in allem was wir tun erfüllt fühlen, müssen wir intensiv sein.

Eine kleine Geschichte: Ein Zen-Meister und sein Schüler gingen am Ufer eines Flusses entlang. Da fragte der Schüler den Meister, so wie er es schon vorher einige Male getan hatte, sehnsüchtig: „Meister, bitte gib mir Erleuchtung.“

Dieser schwieg. Plötzlich packte er den Schüler und zerrte ihn ins Wasser. Der Schüler war schockiert und versuchte sich zu befreien, aber der Meister ließ nicht locker und hielt den Kopf unter Wasser. Erst als der Schüler mit letzter Verzweiflung nach Luft rang, ließ er ihn los.

Der Meister fragte ihn: „Willst du die Erleuchtung mit derselben Intensität wie du Luft wolltest, als dein Kopf im Wasser war?"

Nur wenn das Verlangen danach akut wird, wenn aus der Frage eine intensive Suche wird, kann das Höchste eintreten.

Was ist Intensität?

In der Regel fühlen wir eine schreckliche Rastlosigkeit der äußeren Welt gegenüber. Andauernd denken wir: „Ich habe dieses und jenes in meinem Leben noch nicht.“ Wird diese Rastlosigkeit auf die innere Welt gerichtet, entsteht das, was ich als Intensität bezeichne.

Du weißt nicht, was in dir geschieht, du weißt nicht, was getan werden sollte. Unter Intensität verstehe ich diese tiefe Unzufriedenheit mit dem, was in deinem Inneren da ist.

Du wunderst dich vielleicht, dass ich Unzufriedenheit lehre. Von mir wird erwartet, dass ich Zufriedenheit lehre, nicht wahr? Ich sage euch, eure Unzufriedenheit, die sich jetzt auf die äußere Welt richtet, muss sich der inneren Welt zuwenden. Dann kann sie in Zufriedenheit verwandelt werden.

Das erste, das passieren muss, ist nicht Zufriedenheit, sondern ein Richtungswechsel um hundertachtzig Grad, eine psychologische Revolution. Rastlosigkeit sollte zu Intensität werden. Bewegt sich dein Bewusstsein nach außen, ist Rastlosigkeit die Folge. Wendet es sich der inneren Welt zu, dann ist Intensität die Folge.

Intensität ist dieses verzweifelte Gefühl, dass irgendwas passieren sollte und zwar sofort, um sich von den Ketten der inneren Welt zu befreien.

Intensität ist keine Emotion. Manchmal kann sie sich auch auf emotionale Weise ausdrücken, sie kann aber nicht als Emotion bezeichnet werden. Es ist wie Hitze. Der Teil der Intensität, der schmilzt und heraus kommt, kann als Emotion bezeichnet werden. Bist du wirklich intensiv, schmilzt ein Teil von dir, sagen wir zum Beispiel das Herz. Dann kann man das als Emotion bezeichnen. Zusammen mit deinem Herzen wird auch dein Intellekt schmelzen und auch dein Sein wird schmelzen. Der Nebeneffekt von Intensität ist Emotion.

Sorge dich nicht darum, worauf deine Intensität gerichtet sein sollte. Sie sollte zu einer Qualität werden. Alles, was du tust, ob du etwas oder jemanden berührst, lass die Intensität dort sein, sogar in einer Berührung.

Wenn du redest, lass Intensität da sein. In deinen Beziehungen, in deinen Entscheidungen, in deinem Gedächtnis, in deinem Denken, in deinen Wünschen, sogar in deinen Ängsten: Sei intensiv, ohne vor dem gegenwärtigen Moment zu flüchten. Das verstehe ich unter Intensität.

Intensität bedeutet die Energie auszustrahlen, die weder im Inneren noch im Äußeren den geringsten Konflikt erzeugt. Intensität bedeutet intensiv in dir zu ruhen.

Intensität erzeugt keinen Konflikt im Inneren oder im Äußeren. Sie fließt sanft und doch mit großer Kraft.

Wir denken immer, dass etwas, das sanft wie ein Fluss fließt, keine Intensität haben kann. Und wir denken, wenn es dicht wie ein Stein ist, kann es nicht frei fließen. Nein. Intensität ist wie eine Flut, die intensiv und fließend ist.

Ich habe Menschen gesehen, die immer und überall mit aller Intensität Konflikte erzeugen. Bei allem, was man ihnen sagt, bei allem, was sie tun sollten, erzeugen sie einen Konflikt.

Eine kleine Geschichte: Einem Häftling gelang nach zwölf Jahren die Flucht aus dem Gefängnis. Zuhause angekommen, läutete er die Haustürglocke. Seine Frau öffnete die Tür und schrie ihn an: „Wie kannst du es wagen, so spät nach Hause zu kommen! Du bist vor 24 Stunden aus dem Gefängnis geflohen. Wo warst du in der Zwischenzeit? Du hättest sofort nach Hause kommen sollen!“

Die Frau regte sich nur darüber auf, dass er nach der Flucht nicht sofort nach Hause kam. Gewiss, sie war intensiv, aber nur bei der Erzeugung eines Konfliktes.

Echte Intensität erzeugt keine Konflikte. Sie ist fließend, aber intensiv.

Intensität ist Integration. Intensität ist Konzentration. Intensität ist Aufrichtigkeit.

Gewöhnlich führt Intensität zu einem soliden Gefühlszustand. Du bist vielleicht intensiv, hast aber die Fähigkeit verloren, zu fließen. Oder du fließt, dir ist aber die Fähigkeit abhanden gekommen, intensiv zu sein.

Du magst intensiv sein, aber du hast die Fähigkeit zum Fließen verloren – weil du von deinem Ego angetrieben wirst. Du bist entschlossen, deine Wünsche zu realisieren, aber du hast deine eigenen starren Vorstellungen, wie diese erreicht werden können. Du verstehst nicht, dass die Existenz auf eine viel wunderbarere Weise Dinge geschehen lassen kann, als du es jemals planen könntest.

Ich gebe meinen Schülern stets die Anweisung: „Plant auf die bestmögliche Art, plant so gut ihr könnt und dann vergesst es.“ Es scheint dann vielleicht, als ob alle deine Pläne über den Haufen geworfen werden, aber lass dich an diesem Punkt nicht entmutigen. Etwas viel Schöneres, als du geplant hast, wird entstehen und in dein Leben treten.

Die andere Möglichkeit ist die, dass du zwar fließt, aber an Intensität eingebüßt hast. Das ist bei Menschen der Fall, die ihr Ziel aus den Augen verloren haben und ihre Energie mit allem vergeuden, was ihnen gerade über den Weg läuft.

Wasser verwandelt sich erst bei 100 Grad Celsius in Dampf. Bei 99 Grad ist es immer noch Wasser und kann sich nicht in Dampf verwandeln. Auf ähnliche Weise kann in dir die totale Transformation nicht stattfinden, wenn du in deiner Suche nicht konzentriert bist, wenn deine Energien nicht gebündelt sind.

Setz dir irgendein Ziel und verfolge es mit ganzer Intensität. Intensität bedeutet nicht, stur zu handeln, ohne dass Raum für Verbesserungen und Änderungen gegeben wird. Nur wenn du offen bist für Veränderungen, findest du deinen Weg, so wie ihn der Fluss in Richtung Ozean findet.

„Sein“ ist Intensität

Was ist Sein? Komplett, total, integriert zu sein, deine volle Energie ausdrücken, ist das, was ich Sein nenne. Ist nur ein Teil von dir in deinen Erfahrungen und deinem Ausdruck anwesend, dann sei dir im Klaren, dass du scheinheilig bist.

Intensität im Zorn

Sogar dein Zorn ist scheinheilig. Du entscheidest dich vorher, ob du deinem Ärger Ausdruck verleihen sollst oder nicht. Dein Zorn steht in direkter Verbindung mit deiner Logik.

Du wirst niemals zornig jenseits deiner Logik. Der Zorn wird immer von deiner Logik manipuliert. Du analysierst: „Werde ich in dieser Situation irgendetwas verlieren?" Bist du dir sicher, dass du irgendetwas verlieren wirst, unterdrückst du deinen Ärger. Wenn du dir sicher bist: „In dieser Situation kann ich nichts verlieren. Diese Person kann ich anschreien, was kann sie mir schon tun?" Dann explodierst du und drückst mehr Zorn aus, als notwendig wäre. Alles, was du in dir unterdrückt hast, kommt nun zum Vorschein und dann gibst du es weiter!

Nicht ausdrücken, nicht unterdrücken – sei einfach und du bist befreit Sei dir klar, wenn die Logik deinen Zorn manipuliert, hast du zwei Probleme. Erstens, du drückst deinen Ärger aus, auch wenn es nicht notwendig ist. Zweitens, wenn du ihn nicht zum Ausdruck bringst, dann wird er unterdrückt.

Wenn du ihn ausdrückst, wirst du viel mehr ausdrücken als es notwendig wäre. Wenn du ihn nicht ausdrückst, dann musst du ihn unterdrücken. Sei dir im Klaren, dass beides verkehrt ist. Den Zorn auszudrücken oder ihn zu unterdrücken, beides ist nutzlos. Du magst dich fragen, was man dann tun soll. Es ist nicht erforderlich, dass du irgendetwas tust. Sei einfach.

Der moderne Mystiker J. Krishnamurti sagte es sehr schön: „Wirst du von irgendeiner Emotion überwältigt und gelingt es dir auch nur einmal, einfach nur zu sein, ohne deinen Körper zu bewegen, ohne mit deinem Gefühl zusammenzuarbeiten, dann bist du von dieser Emotion befreit.“

Wenn du nur ein einziges mal imstande bist, ruhig zu verharren, ohne deinen Körper zu bewegen während du von einer Emotion geflutet oder überwältigt wirst, dann bist du von dieser Emotion befreit. Ich will damit nicht sagen, dass du das andauernd praktizieren sollst. Nein, nur einmal, ein einziges Mal, und du wirst von dieser Gefühlsregung befreit sein.

Intensität ist unabhängig von der Art der Arbeit

Intensität hängt nicht von der Art der Arbeit oder der Aktion ab. Es kann sich um so komplexe Dinge handeln, wie einen Milliardenkonzern zu leiten oder so einfach sein, wie den Fußboden zu reinigen. Nicht das Was' ist wichtig, sondern das Wie'.

Wenn du alles, was du tust, so total und intensiv tust, dass du dich in der Aktion verlierst, dann hast du den Faden der Intensität aufgenommen.

Im dem Moment, in dem du dich in der Tätigkeit verloren hast, wirst du zu einer Flöte auf den Lippen der Existenz. Die Luft, die in die Flöte hineinströmt, kommt als Musik wieder heraus, denn du wirst zu einem Kanal, durch den die Existenz hindurchfließen kann. Sei total und intensiv. Das ist alles, was der Pfeil braucht, um in ein beliebiges Ziel zu treffen.

Interesse und Intensität

Wann kann man von Intensität reden? Was ist der Unterschied zwischen Intensität und Interesse?

Interesse kann man wieder verlieren, nicht aber Intensität. Interesse hat seinen Ursprung im Verstand, Intensität im Sein.

Nach einiger Zeit, über kurz oder lang, wirst du aller Dinge, für die du dich jetzt interessierst, überdrüssig. Bei der Intensität handelt es sich um ein Verlangen deines Seins. Es übersteigt die Rationalität deiner Vernunft. Intensität ist ein Ruf, der aus deinem tiefsten Inneren kommt. Je länger du warten musst, umso durstiger wirst du, umso stärker lodert das Feuer.

Vergegenwärtige dir den Unterschied zwischen Licht und Laser. Beide bestehen aus Lichtwellen, aber beim Laser werden diese auf einen Punkt gebündelt.

Die Kraft dieser Intensität ist das, was dem Laser die enorme Kraft gibt, sogar ein Loch durch ein Metall zu brennen. Zur gleichen Zeit ist es ein kontrollierter Brennpunkt. Das gibt ihm die Kraft, sogar eine delikate Aufgabe wie die Operation eines Kataraktes im Auge auszuführen.

Wenn in der Wüste dein Durst nach Wasser wirklich intensiv wird, bist du bereit für ein Glas Wasser mit deinem Leben zu bezahlen. Wenn dein Durst für die Verwirklichung intensiv wird, bist du bereit für die Wahrheit dein Leben hinzugeben.

Eine schöne Zen Geschichte: Ein junger Mann begab sich zu einem Zen-Meister, um Zen zu lernen. Der Meister sagte, er solle das Geräusch vom Klatschen einer Hand hören.

Der Schüler meditierte drei Jahre lang, ohne Erfolg. Er war sehr niedergeschlagen, dass er die Aufgabe nicht lösen konnte. Mit Tränen in den Augen ging er zum Meister und sagte, dass er ihn verlassen werde, da er nicht in der Lage war, eine Antwort zu finden.

Der Meister sagt: „Bleib noch eine Woche. Meditiere ununterbrochen. Der Schüler meditierte mit aller Ausdauer eine Woche lang, aber nichts passierte. Der Meister sagte: „Versuch es noch fünf weitere Tage.“

Der Schüler blieb, aber nichts geschah. Er bat den Meister verzweifelt, dass er ihn gehen lassen sollte. Der Meister antwortete: „Meditiere für drei weitere Tage. Wenn du dann nicht erleuchtet wirst, dann bringst du dich am besten um.“

Am zweiten Tag war der Student erleuchtet.

Wenn dein ganzes Sein mit dem einzigen Verlangen brennt, das Höchste zu realisieren, wirst du einfach die Anweisungen des Meisters vollständig absorbieren. Die Magie der Transformation ist dann nur eine Frage der Zeit. Nur dann wirst du offen sein, um den Meister zu empfangen. Bis dahin ist es nur Interesse.

Sei intensiv in allem, was du tust

Im Tantra , der mystischen Wissenschaft der Meditationstechniken, wird behauptet, dass jemand, der die Wahrheit erfahren möchte, nur eine Voraussetzung benötigt, nämlich Intensität. Sei total in allem, was du bist und was du tust.

Lebe intensiv im Augenblick und spüre das wirkliche Leben. Sonst lebst du nicht. Du wartest nur auf den Tod.

Beim Essen, sei intensiv. Du solltest deine gesamte Aufmerksamkeit und Energie auf das Essen konzentrieren. Beschäftige dich nicht mit Problemen, die du morgen bei der Arbeit zu lösen hast oder mit Plänen, wo du deinen nächsten Urlaub verbringen könntest.

Genieße das Essen mit allen Sinnen. Schmecke es in deinem Mund, erfreue dich auch mit deinen Augen am Essen. Berühre das Essen mit Liebe und rieche das Aroma der Speisen. Wenn du auf diese Weise total isst, wirst du jeden Bissen genießen und du wirst deinen Körper mit Energie versorgen, was die eigentliche die Aufgabe der Nahrung ist.

Wenn du Wasser trinkst, trinke es intensiv. Werde zum Durst. Fühle die Kühle des Wassers, das durch deinen Mund rinnt und dann durch Kehlkopf und Speiseröhre. Lass jeden Tropfen, der in deinen Mund gelangt, dir das Gefühl der Erfüllung geben.

Der tamilische Klassiker Periya Puranam* beschreibt die Geschichten eines Nayanmars, einem glühenden Verehrter Shivas. Es gibt so viele Fälle von Verehrern, die durch einfache Aktivitäten wie das Binden von Blumengirlanden für Gott das Höchste realisiert haben. Ein Beispiel ist Gananaatha Nayanaar, ein begeisterter Verehrer des Herrn, der nichts anderes tat, als einfache Dienste für den Herrn zu verrichten, wie Blumen für die Andacht zu pflücken, Blumengirlanden zu binden, den Tempelboden zu kehren und zu wischen oder dafür zu sorgen, dass die Lampen im Tempel nicht ausgehen. Dieses einfache Leben ermöglichte es ihm, das Höchste zu erreichen und es brachte ihm den Namen Gananaatha ein, was soviel bedeutet wie Anführer der Verehrer von Shiva.

Wenn du betest, sei real und spontan. Was immer du fühlst, fühle es total und widme es dem Göttlichen. Betrüge dich nicht selbst und sei nicht scheinheilig, indem du nicht zugibst, was du fühlst. Vor dem Göttlichen kannst du nichts verstecken. Es kennt dich besser als du dich selber kennst.

Deine Intensität allein entscheidet, wann deine Suche zu Ende ist. Ist die Intensität total, dann ist sie in diesem Moment zu Ende. Ist die Intensität nicht integriert und total, wird es mehr Zeit brauchen, denn die Intensität braucht dann Zeit, um kräftiger werden.

Bist du intensiv genug, braucht es keine Zeit, um das Höchste zu erfahren. Wo du dich befindest und wer du bist, ist irrelevant. Du kannst es hier und jetzt erreichen.

Eine wunderbare Geschichte: Einst gab es einen gefürchteten Banditen, der im ganzen Königreich sein Unwesen trieb. Nach einiger Zeit fühlte er sich trotz seiner erfolgreichen Beutezüge unwohl und unzufrieden. So begab er sich zu einem Meister und fragte Ihn: „Meister ich bin ein Sünder, kann es für mich eine Rettung geben? Kann ich befreit werden?

Der Meister betrachtete den Banditen und fragte ihn, was er am besten beherrschte. Der Bandit antwortete: „Nichts.“ Der Meister sagte: „Nichts? Das gibt es nicht, jeder hat irgendeine Fähigkeit!“ Der Bandit dachte tief nach und nach einiger Zeit antwortete er: „Meister, das einzige, was ich gut kann, ist Stehlen. Mein ganzes Leben lang habe ich mich mit nichts anderem beschäftigt.“

Der Meister lächelte und sagte: „Gut, dann wirst du jetzt genau das machen. Such dir einen ruhigen Platz und stehle alle deine Wahrnehmungen, Ideen und Meinungen. Stehle alle Bäume, Felsen, und Flüsse auf dem Planeten Erde. Stehle alle Planeten und Sterne im Himmel. Und löse sie in der weiten Leere in deinem Inneren auf.“

Der Bandit folgte mit ganzer Aufrichtigkeit den Anweisungen des Meisters. Innerhalb von 21 Tagen erkannte der Bandit seine wahre Natur, er wurde erleuchtet.

Tantra – Eine alte vedische Tradition, bei der Erleuchtung durch spirituelle Techniken, Meditationen und rituelle Verehrung erlangt wird. Periya Puranam, Nayanmars – Der Dichter Sekkizhar beschreibt in diesem Werk das Leben von 63 Nayanmars, die durch ihre glühende Verehrung für Shiva zu Heiligen wurden.

Intensität und die vier Zustände des Bewusstseins Es gibt vier Zustände des Bewusstseins:

Jagrata Wachzustand DenkenTuriya Glückseligkeit Vollständiges Gewahrsein
Mit ICH- Bewusstsein
Ohne ICH- BewusstseinSvapna Traumzustand TräumenSusupti Unbewusster Zustand Tiefschlaf
Mit GedankenOhne Gedanken

Hast du Ich-Bewusstsein und Gedanken, befindest du dich im Wachbewusstsein. Das ist der Zustand, in dem du dich eben jetzt befindest. In diesem Zustand hat das Ich-Bewusstsein eine höhere Frequenz als die Gedanken. Deshalb hat man im Wachbewusstsein eine gewisse Kontrolle über die Gedanken.

Bist du ohne Ich-Bewusstsein, aber mit Gedanken, befindest du dich im Traumzustand. Im Traumzustand befindet sich dein Ich- Bewusstsein in einer schwächeren Frequenz als deine Gedanken. Deshalb ist es nicht möglich, die Gedanken im Traum zu kontrollieren.

Bist du ohne Ich-Bewusstsein und sind auch keine Gedanken da, dann befindest du dich im Zustand des Tiefschlafes. Gewöhnlich sind wir uns nur dieser drei Zustände bewusst – Wachen, Träumen, und Tiefschlaf. Der vierte Zustand ist der Zustand, in dem du Ich- Bewusstsein hast, aber keine Gedanken – Turiya.

Intensive Suche - Gewahrsein in den drei Zuständen Intensität bedeutet, in jedem Moment, bei allem was man tut, intensiv zu sein.

Gegenwärtig weißt du nur im Wachzustand, wer du bist. Du fühlst: Ich bin ein Arzt, ich bin ein Rechtsanwalt, ich bin ein Ingenieur und so weiter. Nur wenn wir uns der Identität bewusst sind, die wir mit uns herumtragen und an der wir uns in allen drei Zuständen erfreuen, haben wir den Faden gefunden, der sich durch alle drei Zustände, nämlich Wachen, Träumen und Tiefschlaf hindurchzieht. Wenn wir den Faden finden, der sich durch alle drei Zustände hindurch zieht, erkennen wir plötzlich unsere wahre Identität in allen drei Zuständen.

Jemand sagte zu mir: „Ich denke nicht, dass ich im Zustand des Tiefschlafes gewahr bin.“ Wer ist es dann, der aus dem Tiefschlaf herauskommt und sagt, dass er das Gefühl von tiefem Frieden während seines Tiefschlafes hatte.“ Wer ist es, der sich zurückerinnert und sagt: „ Es war voller Dunkelheit. Es war, als ob ich überhaupt nicht dort war“? Wer kommt zurück und erinnert sich an diese Idee: „Ich war überhaupt nicht dort“?

Wenn die Person in diesem Zustand nicht anwesend ist, wer ist es dann, der zurückkommt und all diese drei Zustände verbindet? Nein, wir können nicht behaupten, dass wir im Tiefschlaf nicht anwesend sind. Wir sind anwesend, aber wir sind uns der Identität, die wir in diesem Zustand haben, nicht bewusst.

Eine Person die in allen drei Zuständen gewahr ist, ist bewusst. Dann ist unsere Suche intensiv genug, um Erfüllung zu finden. Wir sind intensiv genug, um initiiert und gesegnet zu werden.

Wenn wir uns der drei Zustände noch nicht gewahr sind, wenn wir noch nicht alle drei Zustände mit derselben Identität erfahren haben, müssen wir unsere Suche natürlich intensivieren.

Ein intensiver Sucher wird alle drei Zustände mit derselben Identität durchleben. Hast du wenigstens ein oder zweimal deinen Wachzustand im Traum erfahren, dann bist du intensiv.

Im Traumzustand kann es vorkommen, dass du dich plötzlich erinnerst, dass du in Wirklichkeit nicht derjenige bist, der du während des Traums zu sein glaubtest. Ich habe Sucher getroffen, die diese Erfahrung im Traumzustand gemacht haben. Sie träumten und plötzlich identifizieren sie sich mit der Identität, die sie im Wachbewusstsein haben. Den Traumzustand wird dann als das erkannt, was er ist. Sie sagen: „Hallo, das ist so klein und unbedeutend, das ist nichts!“

Wie erlange ich Erleuchtung? Unbedingt und unter allen Umständen!

Der Mensch wird als Sucher geboren. Andere Wesen sind nicht in der Lage, das Göttliche zu reflektieren. Der Mensch ist wie ein Spiegel. Er hat die Wahl, sich dem Göttlichen zu stellen und es zu reflektieren oder sich von ihm abzuwenden. Der Mensch kann eine bewusste Entscheidung treffen und deshalb kann er wachsen. Er kann sich entscheiden, durch seine menschliche Form das Göttliche zu realisieren. Kein anderes Wesen in der gesamten Existenz hat diese Wahl.

Wenn die Worte: „Wie kann ich Erleuchtung finden? Ich will unbedingt und unter allen Umständen“, zum Vorschein kommen, wenn diese Frage als Resultat einer intensiven Suche auftaucht, dann benötigt du nichts anderes.

Gerate in Aufruhr, lass dein ganzes Wesen in dieser Suche aufgewühlt sein. Das genügt, nichts anderes muss getan werden. Lass das Brodeln intensiv sein.

Lass das Verlangen immer stärker werden. Lass die Frage zu deiner Suche werden. Lass sie einfach dein Ego und deinen inneren Raum verschlingen.

Die Leute fragen mich: „Wurdest du durch die Gnade Gottes oder durch die eigene Anstrengung, durch deine Suche erleuchtet?“

Meine Antwort lautet: „Die Tatsache, dass du suchst, ist das erste Zeichen, dass du auch die göttliche Gnade mit dir ist. Bevor du nicht die göttliche Gnade hast, wirst du nicht suchen.“

Diese Frage oder Suche ist wie ein Samen. Er fühlt sich innerhalb der Schale eingezwängt. Solange das Leben sich nicht zuerst innerhalb der Schale eingezwängt fühlt, wird es die Schale nicht sprengen und zu einem Baum werden können.

In dem Moment, in dem der Samen fühlt, dass er sich öffnen sollte, in dem Moment in dem er das Verlangen fühlt, sich zu öffnen und zu einem Baum zu werden, bedeutet es, dass der Baum bereits begonnen hat, sich innerhalb des Samens auszudrücken.

Wenn du das Gefühl hast, dass du erleuchtet werden willst, dann hat der Buddha in dir seine Augen bereits geöffnet. Der Buddha in dir hat begonnen aufzuwachen. Alles was du tun musst, ist deine Augen zu öffnen!

Erlaube deine Suche nach Erleuchtung. Lass es von morgens bis abends brodeln. Lass zu, dass durch diese Suche eine tiefe Unzufriedenheit in dir erzeugt wird. Lass jede Pore deiner Haut, jeden Nerv deines Körpers, jede Zelle in dir mit dieser Intensität vibrieren.

Du hast in deinem Leben vielleicht viele anderen Depressionen und Leiden, da du so viele Dinge nicht hast, die du gerne hättest. Erlaube, dass all diese Leiden von diesem einen Leiden verschlungen werden.

Eine schöne Zen Geschichte: Eine Zen Schülerin praktizierte mit all ihrer Hingebung unter der Führung ihres Meisters, konnte aber lange Zeit keine tiefe Meditation erfahren.

In einer Vollmondnacht trug sie einen Wassereimer mit Hilfe einer Bambusstange. Gerade, als sie das Spiegelbild des Mondes im Wassereimer sah, brach plötzlich der Bambus. Das Wasser schwappte aus dem Eimer, die Reflektion des Mondes verschwand und mit ihm verschwand auch ihr Ego.

Wird die Suche intensiv, verliert das Ego seinen Saft. Das grüne Gras wird zu Heu. Nur ein Zündholz genügt, um einen ganzen Heuhaufen abzubrennen. Die ultimative Erkenntnis kann im Bruchteil einer Sekunde durch einen simplen Vorfall ausgelöst werden.

Lass diese Frage, „Wie kann ich Erleuchtung finden? Unbedingt und unter allen Umständen“, lass diese Suche deine anderen Leiden verbrennen, deine ganzen Depressionen und deine anderen Wünsche.

Lass es geschehen und plötzlich wirst du bemerken, dass die Suche auf einmal verschwindet, sie ist nicht mehr da. Wenn die Suche verschwindet, bist du erleuchtet. Du hast erreicht, was du gesucht hast.

Intensität bereitet dich auf das Höchste vor

Initiation

In den Upanischaden, den alten vedischen Texten mit den Weisheiten und Erkenntnisse der alten Mystiker, steht, dass die Initiation für ein Individuum die ganze Welt in einem Himmel verwandelt. Verstehe das Wort Initiation richtig. Es bedeutet nicht, irgendeine Zeremonie oder ein Ritual abzuhalten. Initiation bedeutet, dass es in dir klickt. Wenn ein Meister die Wahrheit ausspricht, klickt es in dir und plötzlich fühlst du: „Oh Gott, was er sagt, ist wahr. Ich habe schon immer genauso gedacht. Er hat es richtig ausgedrückt.“ Das ist Initiation. Wenn du das Gefühl hast, dass du das, was ich sage schon immer gedacht hast, dass ich es nur mit den richtigen Worten ausgedrückt habe, ist die Initiation geschehen.

Nur nach vielen Vorbereitungen und im Zustand größter Intensität, klickt es, wenn die Wahrheit von einem Meister ausgesprochen wird.

Wenn der Meister sagt, dass es keiner Suche bedarf und dass du dich selbst in diesem Moment befreien kannst, kannst du das nur realisieren, wenn du intensiv gesucht hast. Das ist das Paradoxon!

Es geht um die Technik, die richtige Einstellung mit Intensität zu erreichen. Dann wirst du automatisch richtig zuhören. Du wirst nur darauf warten, Feuer zu fangen.

Das ist der Grund, warum die Meister über Jahre immer wieder sprechen. Ich spreche erst seit einigen Jahren, Buddha sprach über einen Zeitraum von vierzig Jahren. Die Botschaft war immer dieselbe. Seine erste und letzte Ansprache waren nahezu identisch.

Du fragst dich vielleicht, warum Tausende von Schülern immer wieder denselben Ansprachen lauschten. Es klickt eben nur dann, wenn man sich inmitten eines intensiven Energiefelds befindet. Die Flamme geht auf dich über und du bist erleuchtet.

Tiefe spirituelle Erfahrungen

Voraussetzungen für spirituelle Erfahrungen

Damit spirituelle Erfahrungen möglich sind, müssen zwei Bedingungen erfüllt sein. Die eine ist, dass du in jeder Hinsicht offen und empfänglich für deine Umgebung bist. Die andere Bedingung ist ein intensives Energiefeld.

Es kann vorkommen, dass du offen bist. Wenn du dich aber nicht in einem intensiven Energiefeld aufhältst, kann der erste Sprung in der Schale deines Egos nicht geschehen. Die erste spirituelle Erfahrung gleicht dem Knacken einer Kokosnuss. Wenn einmal die erste Öffnung da ist, ist es nicht schwer, den Rest der Kokosnuss knacken. Für die erste Öffnung wird ein intensives spirituelles Energiefeld benötigt.

Beide Faktoren sind bei meiner ersten spirituellen Erfahrung vorhanden gewesen. Ich war offen und empfänglich für das Umfeld und ich befand mich in dem intensiven Energiefeld des Arunachala.

Glücklicherweise war ich von der Schönheit dieses Bergs angezogen. Normalerweise wird der tägliche Anblick eines Hügel oder eines Flusses oder eines Ozeans mit der Zeit zur Selbstverständlichkeit. Aber Arunachala habe ich nie als altbekannt betrachtet. Ich war immer offen und zugänglich für neue Eindrücke.

Ohne diese Empfänglichkeit verschließen wir uns unserer Umwelt. Wir kommen zu irgendwelchen Schlussfolgerungen, und danach werden diese nie mehr geändert und auf den neuesten Stand gebracht.

Jeden Tag war der Berg Arunachala für mich lebendig und neu. Er war nicht derselbe alte Berg von gestern. Ich hatte eine sehr lustige Routine. Morgens, nachdem ich aufwachte, öffnete ich nicht meine Augen. Ich stieg aus meinem Bett und tastete mich die Wände entlang aus dem Haus und ging zu einer Stelle, von der man den Berg gut sehen konnte. Erst dann öffnete ich meine Augen, um diesen Berg jeden Morgen als erstes zu sehen.

Meine Brüder bemerkten das und machten sich einen Spaß daraus, mich in meinem Vorhaben zu stören. Als sie sahen wie ich mich aus dem Haus tastete, stellten sie sich mir in den Weg.

Öffnete ich nun meine Augen, konnte ich natürlich nur ihre Gesichter sehen und nicht den Berg. Deshalb kehrte ich wieder um. Ich legte mich wieder ins Bett, schlief eine halbe Stunde und ging dann wieder langsam hinaus, um den Berg zu sehen. Erst nachdem ich den Berg gesehen hatte, fuhr ich mit meiner üblichen Routine fort.

Es erscheint vielleicht lustig und abergläubisch, aber ich fühlte immer schon, dass ich diese Geburt wegen der Anziehungskraft dieses Bergs auf erleuchtete Wesen, gewählt habe.

Es gibt ein sehr schönes tamilisches Gedicht, das dieses Phänomen beschreibt. Der Berg wird besonders dafür verehrt, dass er nicht nur erleuchtete Wesen von der Erde anzieht, sondern auch von anderen Planeten. Ich betrachtete den Berg niemals als selbstverständlich. Er hatte eine fortwährende, lebendige Präsenz in mir.