Begegnung mit dem Göttlichen🔗

Bei Vollmond wollte ich meditieren. Bei Sonnenuntergang ging der Mond auf. Ich saß auf einem Felsen auf dem Arunachala und praktizierte eine Technik, in die mich Annamalai Swamigal eingeführt hatte.

Ich versuchte den Ursprung zu finden, aus dem das Ich-Gefühl emporsteigt. An jenem Tag saß ich besonders lang und versuchte tiefer und tiefer in die Meditation hineinzugehen.

Plötzlich geschah etwas und ich hatte das Gefühl, als ob ich buchstäblich nach innen gesaugt werde. Ich saß mit geschlossenen Augen, konnte aber klar sehen, dass sich etwas im Inneren öffnete. Ich war in der Lage, 360 Grad um mich herum sehen. Obwohl meine Augen geschlossen waren, konnte ich in alle Richtungen sehen und erkennen, was dort vor sich ging. Vorne, seitlich, hinten, oben und unten.

Ich konnte auch ganz klar fühlen, dass ich in allem, was ich um mich herum sehen konnte, lebendig war und zwar mit derselben Intensität, mit der wir uns normalerweise innerhalb unserer Haut lebendig fühlen.

Ich konnte um mich herum alles sehen, Pflanzen, Steine, Bäume. Ich konnte fühlen, dass ich in all diesen Dingen lebte. Auf die gleiche Weise, wie du fühlst, dass du innerhalb deines Körpers lebendig bist, fühlte ich mich im gesamten Kosmos, in der gesamten Existenz lebendig.

Bis zu dieser Erfahrung war ich nicht mehr als ein Körper. Nach dieser Erfahrung verstand ich, dass ich auch ein Körper bin.

Es war eine sehr tiefe Erfahrung. Hätte es sich dabei nur um eine Imagination gehandelt, hätte das nicht einen derartig tiefen Eindruck in meinem inneren Raum hinterlassen. Es war eine intensive, bewusste Erfahrung.

Auch wenn dir viele erzählen, dass du nicht dein Körper bist, wirst du ihnen zwar zuhören, aber du wirst ihnen nicht erlauben, an dir zu arbeiten. Denn deine bewusste Erfahrung ist, dass du dein Körper bist.

Meine Erfahrung, dass ich diese gesamte Existenz bin, wurde zu meiner Wahrheit. Das ist der Grund, dass ich dieser Wahrheit entsprechend zu leben begonnen habe. Die Leute sind überrascht, dass ich, in meinem jungen Alter, schon so ein intensives Leben erlebt habe. Sie glauben, dass es unvorstellbar und schwierig ist. Es ist unvorstellbar für dich, da es nicht deine bewusste Erfahrung ist. Die Vorstellung, dass ich der gesamte Kosmos bin, wurde zu einer sehr konkreten Erfahrung für mich. Der gesamte innere Raum war bereit, durch diese kleine Technik geöffnet und lebendig zu werden. Ich befand mich ununterbrochen im Bereich der hohen Frequenz der Meister, ohne dass ich mir dessen bewusst war.

Besonders in unserer Jugend werden diejenigen, die dich beeindrucken und interessieren, zu deinen Helden. Die großen Meister beeindruckten mich so tief, dass ich in jeder Situation dachte: „Wie würde sich dieser Meister in dieser Situation wohl verhalten?“ Wenn ich zum Beispiel Angst bekam, dachte ich sofort: „Wie würde sich Annamalai Swamigal in dieser Situation verhalten? Er würde sich nicht darum kümmern. Er ist erleuchtet, ich will auch so sein wie er.“

Mein innerer Raum war auch in jungen Jahren so rein. Ich hatte keine anderen Helden als meine Meister. Bei jedem Schritt, den ich tat, fragte ich mich: „Wie er sich wohl verhalten würde? Ich will mich auch so verhalten. Was würde er tun? Ich will dasselbe tun wie er.“

Annamalai Swamigal, dessen Lehren Nithyananda sehr beeinflusst haben, ist ein direkter Schüler von Ramana Maharshi

Die Intensität Buddhas Betrachten wir die Lebensgeschichte von Gautama Buddha, dem Begründer des Buddhismus. Sechs lange Jahre war er auf der Suche. Er probierte verschiedene Wege. Aber das Schöne daran ist, dass er jeden Weg mit seinem ganzen Sein ging.

Entschied er sich für einen Weg, so tat er das mit Intensität und ohne zu wanken. Er versuchte sich in verschiedenen Techniken, wie Fasten, ununterbrochene Buße, Singen und viele andere mehr. Er versuchte alle möglichen Techniken, aber ohne Erfolg.

Während seiner Suche riet ihm einer seiner Lehrer, er solle für einen Zeitraum von drei Monaten als tägliche Mahlzeit nicht mehr ein einziges Reiskorn zu sich nehmen. Buddha folgte den Anweisungen gewissenhaft, aber nach einiger Zeit bestand er nur mehr aus Haut und Knochen und wurde immer schwächer.

Eines Tages begab er sich in einen Fluss, um ein Bad zu nehmen. Er war so schwach, dass er kaum mehr gehen konnte und er konnte nicht einmal der schwachen Strömung standhalten. Schließlich gelang es ihn, sich am Ast eines Baumes festhalten und während er sich an diesem Ast festhielt, wurde ihm mit einem Schlag die Sinnlosigkeit seiner ganzen Anstrengungen bewusst. Er kasteite seinen Körper, aber alles was er dabei erreichte, war der Verlust seiner körperlichen Kraft.

Gleichzeitig fiel er in eine tiefe Depression, da er nichts in der inneren Welt erreichte und in der äußeren Welt auch nichts mehr besaß.

Mit letzter Kraft stieg er aus dem Fluss und setzte sich unter einem Baum. Er war vollkommen desillusioniert und frustriert, aber der Unterschied zwischen seiner Frustration und einer normalen Frustration bestand darin, dass seine Frustration total und intensiv war.

Nicht einen Funken Hoffnung gab es mehr in ihm. Er gab vollkommen auf. Es gab nichts mehr zu erreichen und er erwartete nichts mehr.

Es ist überliefert, dass er in jener Nacht, als er in den Nachthimmel starrte, bevor er sich schlafen legen wollte, den Zustand des Nirwana erlangte.

Der ausschlaggebende Faktor, dass Buddha es schaffte, ist Intensität. Viele von uns behaupten, dass nichts passiert, obwohl sie alles Mögliche tun. Schau ein wenig tiefer und sieh, wie stark du in deinem Durst und deiner Suche bist. Was immer du suchst, bündele deine Energien vollkommen und suche erst dann und das Universum wird sich dir vollkommen öffnen.

In meiner Kindheit habe ich regelmäßig den Arunachala umrundet. Der Weg ist mehr als zwölf Kilometer lang. Gewöhnlich ging ich erst spät am Abend los. Ich möchte euch von einem Zwischenfall berichten:

Als ich eines Nachts den Berg umrundete, begann es plötzlich stark zu gewittern. Blitz und Donner flößten mir Angst ein und sofort fragte ich mich: „Wie würde sich Annamalai Swamigal verhalten? Er würde der Angst gegenüber gleichgültig sein. Er würde einfach weitergehen. Ich will es genauso machen.“

Der Weg um den Berg führt auch durch eine traditionelle Verbrennungsstätte. In Indien werden an solchen Orten Verbrennungen und Bestattungen durchgeführt.

Als ich diese Stätte durchquerte, sah ich plötzlich einen Hund an etwas zerren. Als ich näher kam, begann der Hund mich anzubellen.

Sobald sich Angst bemerkbar machte, dachte ich: „Wie würde sich Annamalai Swamigal verhalten? Es wäre ihm egal. Ich will einfach weitergehen.“ Ich setzte meinen Gang fort. Als ich einfach weiterging, fürchtete sich der Hund und lief weg. Ich bemerkte, dass der Hund an einer nicht vollständig begrabenen Leiche gezerrt hatte. Der Regen spülte die Erde weg und die Leiche befand sich mitten auf dem Weg. Stell dir einen zwölf- oder dreizehnjährigen Jungen vor, der alleine, mitten in der Nacht einer Leiche ohne Kopf begegnet und einen Hund mit eben diesem Kopf im Maul!

Angst stieg in mir auf. Aber sie erreichte mein Sein nicht vollständig. Der Schock, die Angstattacke geschah nicht vollständig. Sobald der erste Gedanken hochkam, dachte ich mit intensivem Gewahrsein: „Wie würde Annamalai Swamigal nun reagieren? Er würde einfach ausweichen und weitergehen. Einfach um die Leiche herum gehen.“

Und ich ging weiter. Das ist alles. Ich machte einen kleinen Umweg und setzte meinen Weg fort. Ich drehte mich nicht einmal mehr um. Die Angstattacke, die im Begriff war, sich wie eine Blase aufzublähen, platzte und erreichte nicht einmal meinen Körper. Hitze oder Zittern waren nicht in meinem Körper. Die Angst erstarb.

Der gesamte innere Raum war auf intensive Weise vorbereitet. Das ist der Grund, warum nur ein Schlag, eine kleine Inspiration genügte, um mich in diese Erfahrung zu versetzen. Das nenne ich lebendige Erleuchtung.

Intensiver, unschuldiger, innerer Raum

Wenn du die Körpersprache des Meisters lebst, lebst du Erleuchtung. Immer, wenn ein Gedanke in meinem inneren Raum auftauchte, ob es sich nun um Kleidung, Essen, oder sonst was handelte, das erste was ich dachte war: „Wie würde sich Annamalai Swamigal verhalten? Natürlich würde er keinen Wunsch haben. Dann vergiss es!“

Fühlte ich mich zu träge, um zu meditieren oder den Berg zu umrunden, dachte ich: „Was würde Annamalai Swamigal darüber denken, wie würde er mit dieser Situation umgehen? Selbstverständlich würde er seine Trägheit nicht weiter beachten. Er würde einfach aufstehen und meditieren, das ist alles. Also tue es einfach!“ Auf diese Weise wurden diese Meister morgens bis abends zu meinem Bezugspunkt. Sie wurden zum Zentrum meines Lebens.

Einmal fragte ich Annamalai Swamigal:"Ich sah Devi in einem Traum. Siehst du sie auch im Traum?" Annamalai Swamigal antwortete: „Nein, ich habe keine Träume“ Ich war schockiert. „Du hast keine Träume, warum habe ich dann Träume?"

Noch in derselben Nacht sagte ich zu mir: „Von nun an keine Träume mehr! Annamalai Swamigal sagte „Kein Traum", daher kann ich auch nicht träumen." Du wirst überrascht sein, aber als sich in dieser Nacht ein Traum zu regen begann, sagte ich klar innerhalb des Traumes: „Nein, Annamalai Swamigal hat keine Träume. Wie kann ich dann Träume haben?"

Der Traum verschwand. Der Traum verschwand einfach. Der innere Raum war so fürsorglich, so unschuldig, so direkt, es geschah einfach.

Sogar als mir kalt war, habe ich mich erinnert: „Wie würde sich Annamalai Swami verhalten? Er würde sich nicht darum kümmern. Dann brauchst du dich auch nicht darum zu kümmern. Das ist alles.“ Danach gab es keine weiteren Fragen oder Diskussionen in mir.

Die Botschaft der lebendigen Erleuchtung – wie würde sich der Meister verhalten? Auch du kannst diese einfache und kraftvolle Technik verwenden. Sie ist so einfach, dass dein Verstand keine Ausrede findet, um zu flüchten.

Frage dich in jeder Situation. „Wie würde der Meister reagieren? Wie würde der Meister sich in dieser Situation verhalten?“ Mach dasselbe wie er. Du wirst sehen, dass sich eine neue Tür öffnet. Das nenne ich lebendige Erleuchtung. Du benötigst nichts anderes. Auch wenn du sitzt und Gedanken hochkommen, frage deinen Verstand: Wenn der Meister sitzt, was wird da hochkommen? Natürlich Stille. Warum denkst du dann? Sei still! Das ist alles.

Wenn dein Verstand sagt: „Nein, nein, ich weiß es ist wahr, ich weiß es, aber es ist zu viel für mich.“ Dann denke, „wenn der Verstand des Meisters so denkt, wie wird er sich wohl verhalten?“ Er würde den Verstand im selben Moment abschalten!

Nimm diese Botschaft und lass diese Botschaft in dir lebendig werden. Ab meinem zehnten Lebensjahr, als ich von Annamalai Swamigal inspiriert und beeindruckt wurde, begann ich mit dieser Technik. Ich wusste damals nicht einmal, dass es sich dabei um eine Meditationstechnik handelt.

Als Kind konnte ich zu Hause oft beobachten wie meine Geschwister sich stritten, wenn irgendwas aufgeteilt wurde und ich dachte dann: „Wie wird Annamalai Swamigal sich verhalten? Er würde sich überhaupt nicht darum kümmern. Also vergiss es und überlasse es ihnen.“ Das ist alles.

Wahre Beziehung mit dem Meister Was ich eben gesagt habe, ist in Wahrheit das, was ich unter der Meister - Schüler Beziehung verstehe. Die Beziehung mit dem Meister besteht nicht darin, ihm gelegentlich einige Blumen und deine Verehrung darzubringen. Nein!

Die Beziehung mit ihm entsteht, wenn du durch und durch von ihm beeindruckt bist. Es mag sich um Angst oder Unsicherheit, um Gier oder Wut handeln. Egal, mit was du konfrontiert wirst, frag dich einfach: „Wie würde sich mein Meister verhalten?“

Deine Probleme werden sich einfach auflösen. Sie werden ganz einfach verschwinden.

Immer wieder sage ich den Leuten, dass es genügt, wenn man sich tief mit dem Meister verbunden fühlt. Nichts anderes ist nötig. Es ist keine gewöhnliche Beziehung. In einer gewöhnlichen Beziehung versuchst du weder den Meister zu verstehen, noch ihn zu absorbieren. Es ist nur irgendein Gefühl da. Ich würde hier nicht einmal das Wort Beziehung verwenden. Es ist ein gewöhnlicher, regelmäßiger Austausch.

Sich mit dem Meister verbunden zu fühlen, bedeutet, ihn zu leben. Wenn du den Meister lebst, fühlst du dich intensiv mit ihm verbunden. Nur dann expandierst du. Nur dann geschieht etwas in dir. In uns geschieht das noch nicht wegen der vielen anderen Beziehungen, in die wir verwickelt sind. So viele Personen besetzen deinen inneren Raum, so viele andere haben dich inspiriert oder beeindruckt oder dich überzeugt, dass sie Helden sind. Fülle deinen inneren Raum nur mit dem Meister und beobachte, wie sich deine Probleme auflösen.

Sei intensiv in allem, was du tust. Ob du isst, singst, tanzt, betest oder arbeitest, sei vollkommen im gegenwärtigen Moment.

Intensität ist Erleuchtung. In deinem Zustand ist ein Teil von dir intensiv, während ein anderer Teil von dir träge ist. Erleuchtung bedeutet hundert Prozent intensiv zu sein.

Das erste, was du benötigst, um Erleuchtung zu leben, ist Intensität. Intensität ist das Schwert, mit dem du den Verstand brechen kannst.

Es verhält sich genauso, wie beim Erwachen aus einem Traum. Die erste Voraussetzung ist die Idee, die Absicht aufwachen zu wollen. Deshalb solltest du jetzt die intensive Idee haben, aufzuwachen.

Wenn du nur ein wenig von der Intensität, die du für die Verbesserung von Wohlstand und Beziehungen aufbringst, in Richtung Erleuchtung drehst, wirst du aufwachen.

Entscheide mit Intensität: „Ich will von diesem Leben aufwachen, das ich bisher als Leben betrachtet habe. Erzeuge einen starken Willen oder ein Gebet. Wenn du eine Absicht erzeugst und sie auf dich richtest, ist es Willen. Wenn du eine Absicht erzeugst und sie in Richtung des Göttlichen lenkst, ist es ein Gebet.

Intensität ist die starke Absicht, aufzuwachen, das starke Verlangen für Erleuchtung und ewiges Glücklich-Sein zu leben. Das einzige, was dir zur Erleuchtung fehlt, ist Intensität

Vergegenwärtige dir, mit welcher Intensität und Rastlosigkeit du den Dingen hinterherläufst, die dir Freude bereiten. Was würde passieren, wenn ich sagen würde, dass derjenige, der am intensivsten betet, einen Preis von zehn Millionen Dollar bekommt. Ihr würdet die Intensität eures Lebens zeigen, nicht wahr? Du bist intensiv, weil du denkst, dass es Dinge gibt, die dich erfüllen können. Du weißt, dass Geld dein Leben irgendwie bereichern wird. Auf dieselbe Weise wird auch Erleuchtung dein Leben bereichern.

Um Intensität im Streben nach Erleuchtung zu bekommen, erzeuge Intensität Dingen gegenüber, die du gerne haben möchtest. Du hast zum Beispiel den Wunsch, gesund und reich zu sein. Dann sei intensiv in Bezug auf diese Wünsche. Die Sehnsucht danach wird integriert werden und sich in Richtung des Unbekannten wenden, zur Erleuchtung. Nicht nur das, deine unerfüllten Wünsche können mit dieser Intensität einfach verbrannt werden.

Das intensive Sehnen ist genug. Es wird das Ego verdampfen lassen. Und die Erfüllung, die du erfahren wirst, wird ein Vielfaches von dem betragen, was du bisher als Erfüllung kennst.

Meditationstechniken zur Steigerung der Intensität Dies ist eine sehr kraftvolle Technik aus den Shiva Sutras:

Stirb in der unendlichen Leere, in der du nicht mehr bist.

Trete jenseits deiner Sinne ins Shiva-Bewusstsein ein.

Diese Technik wird Shanmukhi Mudra genannt. Da es schwierig ist, diese Haltung für eine lange Zeit in einer bequemen Position beizubehalten, ist es besser, am Boden zu sitzen und die Ellbogen auf einen Stuhl abzustützen. Um Schulterschmerzen zu vermeiden, kann man einen Stuhl vor sich hinstellen und die Ellbogen auf den Stuhl legen oder auf einem Stuhl sitzen und die Ellbogen auf die Rückenlehne eines anderen Stuhles legen.

In dieser Technik werden alle Öffnungen der Sinnesorgane verschlossen. Die Technik sollte nur von Menschen praktiziert werden, die bereits Erfahrung mit Meditation gesammelt haben. Man kann wie bei anderen Meditationen mit gekreuzten Beinen auf dem Boden oder auf einem Stuhl sitzen. Rücken, Hals und Kopf sollten sich in einer vertikalen Linie befinden.

Beim Shanmukhi Mudra wird der Energiefluss durch die sieben Öffnungen des Gesichtes (zwei Ohren, zwei Augen, zwei Nasenlöcher und der Mund) in Richtung Außenwelt unterbunden und nach innen gelenkt. Deine Hände, mit denen das Gesicht bedeckt wird, sind sehr wirkungsvoll. Die Energiezentren in der Hand sind so stark, dass sie den Energiefluss nach außen aufhalten, ihn in einen gebündelten Strahl verwandeln und in Richtung Ajna Chakra lenken können.

Normalerweise geht unser Atem auf unregelmäßige Weise ein und aus. Indem du die Nasenlöcher teilweise verschließt, bist du in der Lage, den Luftstrom zu reduzieren und ihn zu balancieren.

Anleitungen:

Setze deine Brille ab, wenn du eine trägst.

Platziere nun deine Finger auf folgende Weise:

Die Daumen werden an das Ohr gedrückt, bis du einen Summton hörst.

Die Zeigefinger berühren leicht beide Augen.

Die Mittelfinger liegen auf dem Nasenrücken.

Die Ringfinger berühren leicht die Nasenlöcher.

Die kleinen Finger liegen auf den Lippen.

Praktiziere die folgenden Anweisungen 21 Minuten lang:

Schließe die Nase teilweise. Damit reduzierst du den Prana - Fluss und dein Verstand beruhigt sich von selbst. Bleib im Shanmukhi Mudra und atme so langsam und tief wie möglich ein und aus. Halte deinen Mund fest verschlossen. Stell dir bildlich vor, dass beide Augäpfel zu unbeweglichen Steinen geworden sind. Intensiviere dein Gewahrsein. Erzeuge keinen Druck, erzeuge nur Gewahrsein. Visualisiere intensiv, dass du dein drittes Auge durchdringst, als ob du mit einem Bohrer eindringen würdest.

Entspanne dich, öffne langsam deine Augen.

Du wirst sehen, dass enorme Energie im dritten Auge erzeugt wird. Dadurch wird deine Intuition erweckt. Wenn du dich mit dieser Übung wohl fühlst, kannst du in tiefere Energiebereiche und ein höheres Bewusstsein vordringen.

Shiva Sutras – Eine Sammlung von Shivas Meditationstechniken in Versform. Enthält Vignana Bhairava Tantra, Guru Gita, Tiru Mandiram u.a. Shanmukhi Mudra – eine Handhaltung, bei der Ohren, Augen, Nase und Mund zugedeckt sind. Ajna Chakra – Energiezentrum zwischen den Augenbrauen, das dritte Auge.