Die wieder gewonnene Unschuld öffnet viele Türen🔗

Es mag seltsam erscheinen, dass ich über Unschuld spreche, nachdem ich über Intensität gesprochen habe, aber man kann in Wirklichkeit in seinen Handlungen nicht intensiv sein, ohne gleichzeitig unschuldig zu sein. Was ich unter Unschuld verstehe, hat wahrscheinlich nichts mit dem zu tun, was man im Wörterbuch darunter findet. Die Unschuld, die ich meine, ist die Unschuld eines Kindes. Ein Kind ist unschuldig und intensiv in allem, was es tut. Erwachsene haben diese Fähigkeit verloren. Sie können sie aber wiedererlangen.

Was ist Unschuld? Unschuld ist die Reinheit des inneren Raumes, wenn er nicht mit Gedanken oder eingravierten Erinnerungen befleckt ist. Ich möchte, dass du eines ganz klar versteht: Auch wenn du Zorn, Begierde, Lust und sonstige Emotionen nicht zum Ausdruck bringst, heißt das noch lange nicht, dass du ein totaler und unschuldiger Mensch bist. Gesellschaftlich gesehen mag es so sein, das ist alles. Andererseits kann man dich als rein bezeichnen, wenn dein innerer Raum von nichts berührt wird, wenn du wie ein unschuldiges Kind lebst, auch wenn du deinem Zorn, deiner Lust und deiner Begierde Ausdruck verleihen solltest.

Kinder werden schnell zornig. Kinder sind auch habgierig. Ihre Persönlichkeit gründet sich größtenteils auf Habgier. Sie identifizieren sich vollkommen mit dem, was sie besitzen. Versuche einem Kind sein Spielzeug wegzunehmen und das Kind wird sich wehren, als ob das Leben selbst bedroht wäre. Aber obwohl Kinder voller Begierde und Zorn sind, kann man sie nicht als unklar bezeichnen, da ihr innerer Raum von all den vermeintlichen Unreinheiten nicht berührt wird. Stundenlang sitzen sie irgendwo und spielen mit ihren Spielsachen. Dann werfen sie sie plötzlich weg und gehen fort. Sie tragen nichts mit sich herum. Ihr innerer Raum ist klar und schön.

Die Unschuld, von der ich spreche, bezieht sich nur auf den inneren Raum. Sie hat nichts mit der äußeren Welt zu tun. In den Shiva Sutras gibt uns Shiva Techniken, um diese Unschuld zu erreichen. Beschäftigt man sich näher mit dem Leben Shivas, so wie es in den mythischen Geschichten des Hinduismus dargestellt wird, findet man nirgends Hinweise von Unschuld im sozialen oder traditionellen Sinne. Trotzdem haben wir es hier mit der höchsten und reinsten Form von Unschuld zu tun. Shiva lebte auf einem Friedhof, in dem Leichen verbrannt wurden, umgeben von Geistern und Gespenstern.

Im Sanskrit bedeutet das Wort Shiva soviel wie grundloses Glück. Dieses grundlose Glück ist die Energie, Glückseligkeit zu erzeugen.

Überall, wo Shiva erscheint, strahlt diese Energie aus seinem unschuldigen inneren Raum heraus.

In der vedischen Tradition gibt es die als Upanischaden bekannten schriftlichen Überlieferungen. Das Wort „Upanischade“ bedeutet im Sanskrit „Sitzen in der Gegenwart des Meisters“. Es gibt 108 solcher Upanischaden. In ihnen finden wir das Wissen über die Erleuchtung, wie es von den großen Meistern des vedischen Zeitalters überliefert wurde. In der Chandogya Upanischade* gibt es eine schöne Geschichte:

Ein Junge namens Satyakama begibt sich bei seiner Suche nach Erleuchtung zu einem Meister. Statt ihm etwas zu lehren, zeigt ihm dieser vierhundert Kühe und sagt: „Nimm diese Kühe und ziehe mit ihnen hinaus in die Wildnis. Hüte sie und komm erst wieder zurück, wenn ihre Zahl auf tausend angewachsen ist.“ Satyakama gehorchte dem Meister und zog mit der Herde weg. Er hütete die Kühe und wartete, dass sie sich vermehrten. Es dauert einige Jahre, bis sich die Zahl der Kühe von vierhundert auf tausend erhöht! Ohne ein Wort zu sprechen sass er in der Nähe der Herde. Die Jahre vergingen und langsam vergaß er die Sprache. In tiefer Stille, ohne den geringsten Kontakt zu anderen Menschen, ging langsam auch seine Identität verloren, die er in der äußeren Welt besaß.

Da er auch das Zählen vergessen hatte, kümmerte er sich auch nicht mehr um die Anzahl der Kühe. Er saß einfach da, versunken in einem wunderbaren Gefühl der Ekstase.

Schließlich kam eine Kuh und sagte zu ihm: „Herr, wir sind jetzt tausend, wir können zum Meister zurückkehren.“

Er antwortete: „Ist das so? Dann lasst uns gehen.“

Satyakama war in Ekstase. Auch den Rückweg hat er vergessen. Die Kühe wiesen ihm den Weg. Unterwegs belehrten ihn die Tiere und sogar das Element Feuer über Brahman*, die höchste Wahrheit.

Als Satyakama seinen Meister wiedersah, betrachtete ihn der Meister genau und sagte voller Freude: „Du siehst so strahlend aus, wie einer, der die Wahrheit kennt, Satyakama. Wer lehrte dich?“

Satyakama erzählte, wie er die Wahrheit von Pflanzen und Tieren erfahren hatte und bat den Meister, ihm die Wahrheit in seinen Worten darzulegen.

Der Meister entgegnete: „Du kennst bereits die Wahrheit“ und segnete ihn.

Die Geschichte besagt, dass Satyakama die Wahrheit erkennt und Erleuchtung findet, indem er einfach nur ist und auf die Natur hört.

Totale Unschuld führt zur Erleuchtung.

Satyakama bittet den Meister um Erleuchtung und der Meister verlangt von ihm, die Anzahl seiner Kühe zu vervielfachen! Viele von euch werden sich fragen, was Kühe mit Erleuchtung zu tun haben. Glücklicherweise war Satyakama nicht so intellektuell. Glücklicherweise erhielt er keine formale intellektuelle Erziehung im heutigen Sinn. Daher hat er diese Frage nicht gestellt! Er war unschuldig und bescheiden, bereit für die Transformation. Er verfügte über keine Logik, der er sich hätte bedienen können.

Solange du deiner Logik nicht überdrüssig bist, bist du nicht bereit für die Transformation. Logik kann dir nicht einmal helfen, dein eigenes Leben zu verstehen. Logik kann dir nicht helfen, in deinen eigenen Verstand zu schauen. Wie kann sie dir dann helfen, dich zu ändern?

Die Leute fragen mich: „Swamiji, warum bist du gegen Logik?“ Ich bin nicht gegen Logik. Ich sage nur, dass all dein Leid seinen Ursprung in Logik ohne Intelligenz hat. Deine Logik erzeugt von morgens bis abends hauptsächlich Politik in dir.

Was ist Politik? Von Politik spricht man, wenn es über ein Thema verschiedene Meinungen gibt, nicht wahr? Nun beobachte deinen Verstand. Über das gleiche Thema hat er am Morgen und am Abend völlig unterschiedliche Meinungen. So entsteht das Dilemma, in dem du dich befindest. Dein Verstand selbst ist das Dilemma.

Die Leute behaupten, dass in allen spirituellen Organisationen sehr viel Politik betrieben wird. Ich frage sie dann: „Was meint ihr damit?“ Gerade diejenigen Personen, die solche Aussagen machen, sind voller Politik! Um Politik zu betreiben, braucht es nicht zwei Personen. Eine Person genügt vollkommen. Eine einzelne Person mit Logik genügt, denn am Morgen sagt ihr Verstand etwas und am Abend behauptet er das Gegenteil! Und natürlich, dieser Kampf zwischen dir und dir ist nichts als Politik! Hab ich recht? Warum sagen diese Leute dann, dass sogar spirituelle Organisationen Politik betreiben?

Wenn du die Entscheidungen, die du am morgen triffst, den Entscheidungen gegenüberstellst, die du am Abend triffst, wirst du bemerken, dass ein Politiker in dir sitzt!

Logik erlaubt dir nicht, einfach und unschuldig zu sein und es ist fast unmöglich, dass eine echte Transformation stattfinden kann. Damit eine Transformation einsetzen kann, muss die Logik überwunden werden. Nur wenn keine Logik mehr da ist, kann es Unschuld geben und Unschuld ist der Raum, in dem die Transformation stattfinden kann.

Satyakama ist noch nicht von der Schlange der Logik gebissen worden. Er geht zum Meister, um Erleuchtung zu finden und der Meister antwortet: „Gut, nimm diese Kühe, geh hinaus in die Wildnis und bleibe bis es tausend Kühe geworden sind. Dann komm zu mir zurück!“

Ein moderner Suchender hätte an seiner Stelle gesagt: „Ich habe den Verdacht, dass der Meister versucht, mich auszunutzen. Er möchte tausend Kühe und deshalb verlangt er von mir, dass ich diese Arbeit mache. Er benutzt mich, seine Arbeit zu erledigen!“ Das ist der Grund, warum die Suchenden heute keine solchen erstaunlichen Techniken mehr erhalten.

Das ist nicht nur eine Geschichte. Es steckt eine tiefe Wahrheit dahinter. Auf unschuldige Weise befolgt Satyakama ohne Umschweife den Auftrag des Meisters. Dabei verliert er sich total in Ekstase und vergisst sogar das Zählen. Sein Verstand hört auf zu funktionieren. Eintausend oder zweitausend war ihm nun einerlei. Unschuld und Akzeptanz bewirkten in ihm das Höchste, was einem Menschen passieren kann – Erleuchtung! Wenn du vollkommen akzeptieren kannst, dann benötigst du keinen Verstand mehr. Der Verstand ist nur dann notwendig, wenn du mit Konflikten lebst und kämpfst. Akzeptiere dich jetzt, in diesem Moment, in der inneren und in der äußeren Welt und du wirst diesen Raum als erleuchtet verlassen.

Satyakama akzeptiert über viele Jahre hinweg, was der Meister ihm sagte. Satyakama war einfach. Was kann ihm da anderes widerfahren als Erleuchtung?

Du denkst vielleicht: „Wie kann allein durch Akzeptanz so etwas Großes erreicht werden?“ Das Problem liegt darin, dass wir uns auch spirituelles Wissen mit Hilfe des Intellekts aneignen wollen. Der Intellekt wird aber niemals aufhören zu fragen. Unschuld beginnt, wenn wir ohne zu zögern das tun, was der Meister sagt. Darin liegt der Unterschied.

Bist du absolut unschuldig und offen, dann kann die Initiation direkt zur Erleuchtung führen. Ein Wort genügt, um erleuchtet zu werden. Shiva sagt in den Shiva Sutras: „Höre dem Meister aufmerksam zu, während er von der Wahrheit spricht - und du wirst erleuchtet!“Wie kann man durch bloßes Zuhören zur Erleuchtung gelangen? Warum passierte es Satyakama und warum nicht uns? Einmal, weil er unschuldig und deshalb auch intelligent genug war, die Instruktionen des Meisters anzunehmen. Zum anderen, weil er über genügend Mut verfügte, um zu das leben, was der Meister von ihm verlangte. Er hatte vollkommenes Vertrauen in den Meister. Unschuld und Vertrauen gehen immer Hand in Hand. Ich verlange nicht, dass ihr mir tausend Kühe bringt. Nein! Ich verlange von euch, dass ihr mit der Einstellung von Satyakama zu mir kommt. Kommt mit derselben Unschuld. Ihr müsst auch nicht genau das machen, was Satyakama gemacht hat. Aber ihr müsst sein wie Satyakama. Wenn dein Sein genauso ist, dann kann die Transformation in diesem Moment stattfinden. Sogar jetzt, in diesem Moment kann die Übertragung des Lichts geschehen.

Chandogya Upanischade – eine der frühesten und grundlegenden Upanischaden Brahman – Das absolute kosmische Bewusstsein, formlose Göttlichkeit. Quelle der universellen Energie, in der sich die individuelle Energie eines Wesens spiegelt.

Das Wort Upanischade bedeutet soviel wie „zu Füssen des Meisters sitzen“. Im alten Indien gab es die Gurukul* - Tradition zwischen Meister und Schülern. Kinder wurden im Alter von sieben Jahren zum Meister geschickt und sie konnten in ihrem Bewusstsein zentriert auf wunderbare Weise heranwachsen. Meister sind lebendige Verkörperungen der in den Schriften geschilderten Wahrheiten. Ihre Gedanken, Worte und Taten haben ihren Ursprung in der höchsten Wahrheit. Die Schüler absorbieren diese Wahrheit einfach dadurch, indem sie in der Nähe des Meisters leben.

Swami Sri Yukteshwar Giri*, ein erleuchteter Meister aus Indien, sagt: „Mit dem Meister zu sitzen, bedeutet nicht nur in seiner unmittelbaren Nähe zu leben, sondern ihn immer im Herzen zu behalten. Es bedeutet, mit ihm eins zu sein und in Einklang zu sein.“ Dies ist die gesamte Technik der Upanischaden. Der Meister ist superbewusste Energie. Wenn du mit ihm in Einklang bist, dann bist du auch mit dieser Energie in Einklang. Dies gelingt aber nur, wenn du unschuldig und offen bist.

Offenheit ist Leere. Lass nicht zu, dass man dich mit Wissen füllt. Wissen ist nicht mehr als ein Werkzeug. Es ist nicht deine Substanz. Weise alles Wissen zurück. Mit Zurückweisen meine ich, dass man sich nicht mit mittelmäßigem Wissen, sondern nur mit der höchsten Wahrheit zufrieden geben soll. Wenn du alles zurückweist, was andauernd in dir hochkommt, dann hast du kein Ego. Bei jeder Zurückweisung wirst du in dein wahres Selbst zurückgeworfen und nur dort kannst du die höchste Wahrheit finden. Dann bist du bereit, mit Wahrheit, nicht mit Wissen gefüllt zu werden. Dieser Prozess kann nur durch „die Upanischade" (zu den Füssen des Meisters sitzen) in Gang gesetzt werden.

In Kinderaugen kann man immerzu Begeisterung und Frische entdecken. Sie sind so leer in ihrem Inneren. Sie haben keine vorgefassten Meinungen ihrer Umgebung gegenüber. Sie sind bereit zu empfangen. Diese Bereitschaft drückt sich in ihren Augen aus. Hast du jemals einen Erwachsenen mit solchen Augen gesehen? Je älter wir werden, umso mehr verlieren die Augen ihren Glanz, denn durch die Anhäufung von immer mehr Wissen stumpfen wir ab. Wissen macht uns dumm. Wir mögen viele Dinge wissen, aber das Wissen sollte uns nicht abstumpfen. Im Geist sollten wir immer leer bleiben.

Wenn du das Leben ohne vorgefasste Meinungen betrachtest, wenn du keine Worte benötigst, um es zu beschreiben, und wenn du dazu keine fixen Ideen hast, dann bist du wie eine leere Teeschale, in die Tee hinein gegossen werden kann. Dann bist du in der Lage zu empfangen, weil du an nichts festhältst, weil du leer bist. Auf diese Weise wirst du nie deinen Enthusiasmus verlieren. Du wirst niemals gelangweilt sein. Du bist wie ein Kind, unschuldig und frisch.

Ein Vater beobachtete seine kleine Tochter, wie sie etwas auf ein Blatt Papier schrieb. Der Vater fragte sie neugierig, was sie denn schreibe.

Sie antwortete: „Ich schreibe einen Brief"

Er fragte: „An wen?"

„An mich selbst", antwortete sie.

„Und, was steht in dem Brief?", fragte der Vater.

Das Mädchen antwortete: „Wie soll ich das wissen, ich habe ihn noch nicht abgeschickt und noch nicht erhalten."

Unschuld ist so erfrischend. Mit ihr wird das Leben zu einem Geheimnis, das sich in jedem Moment neu offenbart. Das ist die Wahrheit. Das Leben ist ein andauerndes, sich jeden Moment offenbarendes Mysterium. Es ist der Verstand, der es unterteilt und etikettiert. Der Verstand möchte das Leben immer nach seinen eigenen Bedingungen haben. Unschuld umarmt das Leben und richtet sich nach den Bedingungen des Lebens.

Wenn du jemals mit Kindern Verstecken gespielt hast, dann weißt du, dass sie sich an der Stelle verstecken, an der du dich selbst das letzte Mal versteckt hast! Das passiert nicht nur einmal, sondern in der Mehrzahl der Fälle. Wie ist das möglich? Das kommt daher, weil sie vollkommen unschuldig sind und noch keine Ideen in ihrem Kopf herumtragen. Sie folgen einfach ihrem Herzen. Sie haben großes Vertrauen in uns und deshalb verstecken sie sich einfach dort, wo wir uns vorher versteckt haben. Das Schöne ist, dass sie nicht einmal vermuten, dass man dort nachschauen könnte!

Unschuld vertraut. Unschuld sorgt sich nicht darum, ausgebeutet zu werden.Neurologen haben nun eine Erklärung für dieses Phänomen gefunden. Sie sagen, dass sich die Gehirnwellen eines Kindes bis zum Alter von etwa fünf bis sechs Jahren überwiegend im Theta - und Delta - Bereich befinden. In diesem Zustand ist der Mensch besonders empfänglich und aufnahmefähig. Erwachsene befinden sich normalerweise nur beim Schlafen oder Träumen in diesem Zustand. Vom sechsten bis zum zwölften Lebensjahr befinden sich die Gehirnwellen von Kindern im Alpha-Bereich, was immer noch optimal ist, um Neues aufzunehmen. Deshalb glauben die Kinder in diesem Alter noch das meiste, was Erwachsene ihnen sagen. In ihrer Unschuld sind sie voller Vertrauen.

Wenn du mit unvoreingenommen Augen siehst, dringt alles was du siehst tief in dein Inneres und bringt dir neue Einsichten. Das Leben wird zu einem sich jeden Moment neu offenbarenden Geheimnis. Die Art der Fragestellung ändert sich. Die Art der Fragestellung verrät den Grad der Unschuld des Fragestellers.

Es gibt drei Zustände für den Ursprung der Frage:

Erstens kann man aus der Unschuld heraus fragen. Dann kann man aus Wissen heraus fragen, um zu zeigen dass man selbst auch etwas weiß, und drittens kann man fragen, um eine Bestätigung zu erhalten, dass das eigene Wissen richtig ist. Nur wenn du aus deiner Unschuld heraus fragst, bist du uneingeschränkt bereit, die Antwort aufzunehmen. Fragst du aus dem Wissen heraus, verfehlst du die Antwort vollkommen. Erwartest du eine Bestätigung, widerstehst du der Antwort. Unschuld ist das wahre Geheimnis für echtes Lernen und echtes Wissen.

Das Problem liegt darin, dass einer, der nicht leer ist, niemals erkennen kann, dass er nicht leer ist. Du kannst ihm nicht sagen, dass er voll ist. Er kann es weder verstehen, noch akzeptieren. Aber ein Mann der Unschuld kann sagen: „Wegen meines Wissens habe ich die Wahrheit verfehlt. Ich weiß in Wirklichkeit nichts, aber nun möchte ich wissen.“ Sobald dieser Raum erzeugt wurde, kann man etwas lernen. In diesem Raum gibt es kein Ego des Wissens. Der Widerstand ist aufgegeben worden und es gibt nur mehr reine Empfänglichkeit.

J. Krishnamurti[], der große Philosoph, sagt sehr schön: „Freiheit vom Wissen kann es nur dann geben, wenn die Motivation verstanden wird, die sich hinter dem Wunsch versteckt, Wissen anzusammeln.“

Warum wollen wir uns eigentlich Wissen aneignen? Die Gegenwart ist ein offen liegendes Wunder und Mysterium der Existenz. Wir versuchen es mit dem Netz des Wissens zu einzufangen. Das ist die Motivation für Wissen. Aber es kann uns niemals gelingen! Das Unbekannte kann mit dem Bekannten niemals eingefangen werden. Das Unbekannte kann nur durch Hingabe erkannt werden. Diese Hingabe wird Intelligenz genannt! Intelligenz erkennt das Mysterium des gegenwärtigen Moments an und gibt sich ihm mit Freude hin. Das ist die Freude der Unschuld.

Wissen verneint andererseits das Mysterium des gegenwärtigen Moments. Es versucht dauernd daran festzuhalten, aber die Gegenwart lässt sich nicht festhalten. Deshalb lebst du andauernd mit der Angst vor dem Unbekannten. Der Versuch, den gegenwärtigen Moment festzuhalten, ist die Ursache für die Angst vor dem Unbekannten. Andernfalls hast du keine Angst! Dir ist vollkommen klar, dass der gegenwärtige Moment ein Mysterium ist! Durch Wissen flüchtest du irgendwie vor dem „Nicht-Wissen“ des gegenwärtigen Momentes. Für das Ego bedeutet nicht zu wissen, nicht zu sein. Es kann nicht damit umgehen, nicht zu sein. Unschuld aber kann nichts sein und die Gegenwart genießen! Deine Gegenwart ist ein ungeöffnetes Geschenk. Aber das Wissen nimmt der Gegenwart ihre Ungewissheit und Spannung. Versteht das Wissen, dass die Wege des Selbst nicht zu entdecken sind, dann behindert es den Prozess des höchsten Wissens nicht. Dann verhält es sich wie ein

Werkzeug, das nur dann benutzt wird, wenn es wirklich gebraucht wird und nicht im Wege steht, wenn wir uns den Mysterien des Lebens öffnen wollen. Hat sich das Wissen erst einmal im Sein konsolidiert, dann fehlt der Raum zum Experimentieren. Es gibt nur noch Raum für die Wiederholung des Wissens. Alles wird zu einer Widerspiegelung des Wissens aus der Vergangenheit. Die Zukunft ist nichts als die Fortsetzung vergangener Muster und Erfahrungen. Du kennst bereits den Duft von Blumen. Du kennst bereits das Geräusch von Wellen.

Die Existenz ist nicht die Fortsetzung von irgendetwas. Sie ist jeden Moment neu. Daher ist es nicht möglich, irgendetwas zu wissen. Was weißt du von dem, was in der nächsten Sekunde passiert? Verstehst du das, kannst du das ganze Wissen zur Seite legen. Dann gibt es nur noch Weisheit und Weisheit ist unschuldige Intelligenz. Sie erlaubt uns, Erfahrungen zu machen, ohne durch Wissen behindert zu werden. Dann können die großen Entdeckungen über das Selbst und die Dinge, die das Selbst umgeben, geschehen, und die Mysterien, mit denen beides verbunden ist, offenbaren sich.

J. Krishnamurti sagte, dass man aufgrund von Überzeugungen viele neue Möglichkeiten versäumt und sich zu bestimmten Aktivitäten zwingen lässt. Da der Verstand andauernd nach Aktivitäten sucht, folgt er seinen Überzeugungen. Unser ganzes Leben basiert auf unseren Überzeugungen. Aus diesem Grunde sind wir in Aktivitäten verwickelt, aber nicht in Aktionen. Aktivitäten benötigen andauernd Brennstoff durch Überzeugungen. Aktivität kann nicht gestoppt werden, denn wenn sie gestoppt wird, fällt der Verstand in eine Depression. Aktion geschieht, wenn sie erforderlich ist und hört auf, wenn sie nicht mehr benötigt wird. Während Aktivität aus Überzeugungen heraus geschieht, geschieht Aktion aus dem Verstehen heraus. Aktivität verursacht Erschöpfung, während Aktion Energie und Inspiration erzeugt. Was du benötigst, ist Aktion, nicht Aktivität.

Verstehe einfach, dass eine Überzeugung nicht mehr ist, als dein eigenes Verständnis von irgendetwas und nicht die Wahrheit selbst. In jeder beliebigen Situation können vier Personen vier unterschiedliche Meinungen haben. Eine Überzeugung hat keine absolute Realität. Es ist lediglich eine individuelle Wahrnehmung. Das Schöne an der

Unschuld ist, dass sie alle Möglichkeiten der Wahrnehmung offen lässt. Sie zieht keine Schlussfolgerungen und schließt nichts aus.

Für alle Geschehnisse gibt es unzählige Interpretationen. Sich an keiner Interpretation festzuhalten ist die Essenz der Unschuld. Auf diese Weise bleibt der Geist lebendig.

Gurukul – Schulsystem der vedischen Tradition Swami Sri Yukteshwar Giri – Meister von Paramahansa Yogananda Jidu Krishnamurti – berühmter indischer Philosoph und Mystiker

Mit Unschuld erfreust du dich am gegenwärtigen Moment. Beobachtet man unschuldige Menschen, dann scheint es, als ob sie keine großen Ziele hätten. Sie leben und bewegen sich vollständig im gegenwärtigen Moment. Unschuld erfasst den gegenwärtigen Moment, während Wissen ihn verfehlt. Wissen ist immer auf einen Zweck ausgerichtet, während Unschuld die Schönheit der Zwecklosigkeit kennt.

Legst du dein Wissen beiseite, bist du bereit, den gegenwärtigen Moment und somit die Wahrheit zu ergreifen, denn die Gegenwart beinhaltet die Wahrheit. Das Problem liegt darin, dass in der modernen Erziehung Wissen mit der Zielsetzung vermittelt wird, die Kinder so klug wie möglich zu machen. Unschuld hat keinen Platz in dieser Erziehung. Gibt es einen Studiengang an den Universitäten, an dem Unschuld gelehrt wird?

Heutzutage lastet ein großer Druck auf den Kindern, schlau und gescheit zu sein. Kinder verlieren bald ihre Unschuld durch Erziehungsmethoden, die Klugheit über alles stellen. Mittlerweile wird sogar die Unschuld selbst in den Dienst der Klugheit gestellt!

Voller Stolz stellte ein Vater seinen Arbeitskollegen seinen Jungen vor, der ihn ins Büro begleitete. Jemand fragte den Jungen, wie alt er sei.

Dieser antwortete prompt: „Zu Hause bin ich sieben, aber wenn ich Bus fahre bin ich fünf.“

So werden Kinder heute gedrillt. Es wird ihnen beigebracht, überall den Nutzen zu sehen. Bei dieser Erziehung wirst du selbst nach deinem Nutzen bewertet. Aber du bist nicht dein Nutzen, du bist dein Sein. Das Sein kann niemals bewertet werden. Nur der Verstand kann bewertet werden und der ist nur ein Mythos! Die Gesellschaft erschafft einen Mythos, den Verstand, und verwendet ihn als Maßstab, um dich zu bewerten. Das ist der Grund, warum Wissen heutzutage so populär ist.

Eine kleine Geschichte: In einer kleinen Stadt lebten vier Freunde, die viel Zeit miteinander verbrachten. Drei von ihnen waren sehr gelehrt, während der vierte weniger gelehrt, aber dafür weise war.

Eines Tages kamen sie auf die Idee, andere Länder zu besuchen, um ihre Gelehrsamkeit zur Schau zu stellen und Geld damit zu verdienen.

Der vierte Freund hatte kein besonderes Wissen, um die Leute zu beeindrucken, aber mitkommen wollte er trotzdem.

Der erste Freund sagte: „Da du über kein außergewöhnliches Wissen verfügst, müssten wir nur unnötigerweise unser Geld mit dir teilen, wenn du mitkommst. Ich bin dagegen.“

Der zweite Freund war derselben Meinung, aber der dritte Freund sagte: „In all den Jahren haben wir alles zusammen unternommen und er war immer dabei. Es ist nicht richtig von uns, ihn jetzt nicht mitzunehmen.“

So begaben sich alle vier zusammen auf die Reise.

Sie durchquerten dichte Wälder, sahen wilde Tiere und erlebten viele aufregende Momente. Eines Tages entdeckten sie auf ihrem Weg einen Haufen voller Tierknochen.

Einer von ihnen sagte: „Das ist eine gute Gelegenheit unser Wissen zu testen. Lasst uns dieses Tier wiederbeleben.“

Zwei andere stimmten ihm zu, aber der Vierte wandte ein: „Ich habe das Gefühl, dass es sich hier um ein sehr großes Tier handelt. Deshalb ist es besser, wenn wir weitergehen.“

Die anderen drei lachten ihn aus und nannten ihn einen Feigling. Sie sagten: „Hättest du Wissen wie wir, würdest du dich auch nicht fürchten. Sei still und sieh uns zu.“

Die drei begannen ihr Experiment.

Einer von ihnen ordnete die Knochen, so dass sie die Form eines Tieres bildeten. Dann rezitierte er einige Verse und sprenkelte heiliges Wasser auf sie. Und plötzlich nahmen die Knochen die Form eines Skelettes an.

Dann kam der zweite an die Reihe. Auch er rezitierte einige Verse und sprenkelte heiliges Wasser auf das Skelett. Das Skelett bedeckte sich plötzlich mit Fleisch, Blut und einem Fell. Es war ein Löwe. Ihm fehlte nur noch das Leben.

Das war die Aufgabe des dritten Freundes, der sich nun dem Löwen näherte.

Der vierte Freund warnte sie erneut, aber er wurde nur ausgelacht. Daraufhin zog er sich zurück und kletterte auf einen Baum, auf dem er alles beobachtete.

Der dritte Freund hauchte dem Körper des Löwen Leben ein und dieser wurde tatsächlich lebendig.

Mit einem lauten Brüllen stürzte er sich auf die drei Freunde. Sie versuchten noch zu flüchten, aber der Löwe machte kurzen Prozess mit ihnen.

Wissen ist ein Werkzeug. Es führt nicht direkt zu Intelligenz. Es kann ein machtvolles Werkzeug sein und solange wir es dort benutzen, wo es gebraucht wird, ist alles in Ordnung. Man kann damit erstaunliche Dinge tun. Wir begehen aber den Fehler, dass wir unser Leben vollständig dem Wissen anvertrauen. Unschuld hingegen führt direkt zu reiner Intelligenz. Unschuld dringt in Dimensionen vor, die man mit Klugheit nicht erreichen kann. Unschuld mag die Fakten verfehlen, aber nicht die Wahrheit. Klugheit sorgt sich zu sehr um Fakten. Wenn Klugheit sich mit Unschuld verbindet, entsteht eine seltene Kombination. Intelligenz tritt zum Vorschein, wenn man der Unschuld zuliebe das Wissen beiseite legt. Ich meine damit nicht, dass du aufhören sollst, Wissen zu sammeln. Du sollst nur verstehen, dass Wissen kein Ersatz für Unschuld sein kann.

In den ländlichen Gegenden Indiens gibt es noch viele Menschen, die noch nicht durch das moderne Bildungssystem gegangen sind und diese Menschen verfügen noch über eine reine Intelligenz! Steckst du irgendwo fest und denkst, es gibt keinen Ausweg mehr, dann kommt ein Dorfbewohner und hilft dir auf unkomplizierte Weise aus der Patsche! Unschuldige Intelligenz hat diese Fähigkeit.

An den Universitäten wird heute vor allem an den intellektuellen Fähigkeiten der Studenten gearbeitet. Es geht darum, wie wir ein möglichst nützliches, produktives und effektives Mitglied der Gesellschaft werden können. Es ist nicht verkehrt, produktiv und effektiv zu sein, aber auf dem Weg dorthin verlernen wir, unschuldig und empfänglich zu bleiben. Wir vergessen, wie wir uns der Existenz öffnen können. Wir vergessen, wie wir uns im Einklang mit dem Kosmos bewegen können, wie wir produktiv sein können im Einklang mit dem kosmischen Plan, welcher die eigentliche Quelle aller Produktivität ist. Das geschieht, weil wir im Tun und im Haben gefangen sind und das Sein vergessen.

Es gibt drei essenzielle Zustände: Sein, Tun und Haben. Momentan befinden wir uns in einem Zustand zwischen Tun und Haben. Andauernd „tun“ wir Dinge. Wir lernen und wenden das Gelernte so an, dass es einen Nutzen bringt. Dann haben wir, was wir wollen: Geld, Beziehungen, Komfort und was sonst noch alles. Dann wollen wir noch bessere Dinge oder noch mehr Dinge und so fahren wir fort zu tun. Die ganze Zeit bewegen wir uns zwischen Tun und Haben. In diesem Prozess wird das Sein vergessen. Den echten Bereich unserer Ruhe finden wir aber nur im Zustand des Seins. Deshalb suchen wir nach Ruhe, wie viel wir auch tun und haben,. Die Suche nach Ruhe ist der „Ruf des Seins“.

Wenn wir unser Sein nähren und unser Tun aus der Qualität des Seins heraus geschieht, dann müssen wir nicht soviel für das Haben arbeiten. Das regelt sich ganz nebenbei. Das ist das Geheimnis der Existenz. Aber die Universitäten betrachten das nicht als direkten Nutzen für die Gesellschaft. Das ist das Problem. Aber im Sein liegt die wahre Nützlichkeit eines jeden Individuums. Nicht nur der Gesellschaft, sondern dem gesamten Kosmos gegenüber. Wir sollten uns immer um das Ganze kümmern.

In den alten Universitäten Indiens, wie Takshila und Nalanda, basierte die Ausbildung der Studenten seit jeher auf der Seinsebene. Wissen über die äußere Welt war nur eine Begleiterscheinung in dieser Ausbildung. In Indien konzentrierte man sich immer darauf, die Unschuld des Seins zu nähren und es zu stärken. Mit der Stärke des Seins kann alles erreicht werden.

Paramahansa Yogananda beschreibt wunderbar die Absicht des spirituellen Lernens. Er sagt, dass es im Körper Trillionen von Zellen gibt. Jede einzelne Zelle ist wie ein intelligentes Wesen. Jede Zelle enthält eine Substanz mit den Information und der

Intelligenz, einen neuen Körper und ein neues Gehirn wachsen zu lassen. Diese schlafende Intelligenz muss erweckt werden, damit sich der Verstand nicht in Richtung Leiden bewegen und in Glückseligkeit bleiben kann.

Weiter sagt er, dass durch spirituelle Übungen die Zellen magnetisiert werden, indem starke Energien durch Wirbelsäule und Gehirn fließen und so die Evolution des Individuums gefördert wird. Mit diesem göttlichen Magnetismus wird jede Zelle zu einem lebendigen Gehirn und ist bereit, jedes bisschen Wissen zu aufzunehmen. Mit diesen erweckten Gehirnen vervielfacht sich die Fähigkeit des Individuums um ein Vielfaches und alle Arten von Wissen kann mühelos aufgenommen werden! Derart groß ist die Auswirkung von spiritueller Bildung.

Alexander der Große hatte bereits drei Viertel der ihm bekannten Welt erobert, als er mit seinem Asienfeldzug auch noch den Rest und somit auch Indien unter seiner Herrschaft bringen wollte. Er ließ sich an den Ufern des Indus nieder, um von dort aus in Indien einzufallen. An den Ufern dieses Flusses lebte auch ein Einsiedler.

Als Alexander mit seinen Truppen an ihn vorbei kam, saß der Einsiedler gerade in Meditation und er machte keine Anstalten, aufzustehen und den Feldherrn zu grüßen.

Alexander fühlte sich beleidigt und sagte mit erhobener Stimme: „Wie kannst du es wagen, mich nicht zu grüßen?" Er zog sein Schwert mit der Absicht ihn den Kopf abzuschlagen."

Der Einsiedler schaute ihn an und lachte.

Alexander war erstaunt und sagte: „Du bist gleich ein toter Mann und du lachst!"

Der Einsiedler sagte: „Ich möchte wissen, was du töten willst! Ich kann niemals getötet werden. Ich bin unsterblich, ewig und unvergänglich. Waffen können mich nicht durchbohren, Feuer kann mich nicht verbrennen, Wasser kann mich nicht nass machen und der Wind kann mich nicht austrocknen. Ich bin unsterblich." Er zitierte die Bhagavad Gita.

Alexander war so beeindruckt, dass er das Schwert fallen ließ und seinerseits den Einsiedler grüßte. Er sagte: „Indien besitzt so große Menschen, die keine Angst vor dem Tod haben. Ich erbiete diesem großen Land meinen Gruß." Er verließ den indischen Boden mit mehr Weisheit.

An den Universitäten des vedischen Zeitalters war es möglich, dass sich die Studenten das höchste Wissen aneignen konnten ohne dafür mit dem Verlust ihrer Unschuld bezahlen zu müssen. Jeder Student besaß am Ende die Qualitäten eines Weisen. Ein Weiser besitzt das vielfältige Wissen der äußeren Welt und die nackte Unschuld der inneren Welt.

Ein Mensch mag alles Mögliche lesen und es unterhaltsam finden. Nur Bücher zu lesen, kann eine gute Unterhaltung sein, aber nicht Erleuchtung. Unterhaltung unterscheidet sich von Erleuchtung. Nur weil jemand von einigen guten Büchern unterhalten worden ist, heißt das nicht, dass er erleuchtet ist. Bücher, die dir helfen, deine Logik zu schärfen, geben dir das Gefühl, dass du viel weißt. Hier beginnt das Problem

Man kann die Modernisierung nicht für den Verlust der Unschuld verantwortlich machen. Lord Krishna sagte: „Ich bin die Zeit." Wenn Krishna das sagt, dann muss man verstehen, dass die Modernisierung ein Teil des göttlichen Spiel des Lebens ist. Der Mensch sollte die Modernisierung im rechten Licht sehen und nicht als Ersatz für Spiritualität.

Wenn du unschuldig bist, bist du verletzlich und empfänglich gegenüber allem, was dich die Existenz lehren will! Wenn du verschlossen bist, errichtest du eine Mauer um dich herum. Die Mauer hindert die frische Brise daran, dich zu berühren. Sie hindert dich auch daran, hervorzutreten, um mit der frischen Brise in Kontakt zu kommen. Verletzlich zu werden, bedeutet, die Mauer abzureißen und jedes Mal, wenn es eine kühle Brise gibt, sie einzuladen, dein wahres Sein zu berühren.

Verletzlichkeit bedeutet, dass alles in deiner Umgebung dein Sein berühren kann. Der gesamte Kosmos kommt zu dir, wenn du verletzlich bist.

Verletzlichkeit ist keine Schwäche. Die niedergerissene Mauer verursacht keine Gefahr. Die Mauer selbst wurde aus der tiefen Angst heraus errichtet, deine Realität nicht zu entblößen. Deine Realität ist deine Verletzlichkeit und du hast große Angst, dich dem Kosmos zu öffnen. Tief in deinem Inneren weißt du, dass du einfach in Unschuld weggespült wirst, wenn du die Kontrolle aufgibst und dich öffnest. Deshalb verschließt du dich. Aber es ist erstickend hinter diesen Mauern, in denen immer dieselbe Luft zirkuliert. Du erlebst immer dieselben Muster, die der Verstand kennt. Was hat dann die Mauer für einen Wert? Ist die Mauer einmal abgebrochen, verstehst du, dass du nichts verlierst. Vielmehr gewinnst du etwas: Die Frische des Lebens.

Zwei Astrologen begegneten sich an einem schönen Herbsttag auf der Straße. Einer der beiden kommentierte: „Was ist das nur für ein schöner Herbst. Das haben wir noch nie erlebt.“

Der andere antwortete: „Du hast recht. Es erinnert mich an den Herbst 2070.“

Wenn du verletzlich bist, erlebst du alles auf der Ebene des Seins. Sonst wird es eine Erfahrung im Kopf. Das Sein ist ein Gedicht, der Kopf ist Prosa. Das Gedicht ist Leben.

Eine Frau beobachtete ihren Ehemann, wie er neben der Wiege stand, in dem ihr Baby schlief. Als er auf das Baby herunterblickte, betrachtete sie sein Gesicht und sie glaubte darin eine Mischung von verschiedenen Gefühlen, wie Unglaube, Ehrfurcht, Skepsis, Zweifel, Erstaunen und was sonst noch alles zu erkennen.

Langsam näherte sie sich, legte ihren Arm um seine Schulter und sagte: „Ein Königreich für deine Gedanken.“

Da sagte der Ehemann: „Es ist schon erstaunlich. Ich frage mich, wie es möglich ist, eine Wiege dieser Qualität für nur 45 Dollar herzustellen.“

Mit dem Kopf kannst du nicht verletzlich sein! Und wenn du nicht verletzlich bist, sitzt du hinter der großen Mauer deines Hauses. Dein Leben hat noch nicht begonnen. Das Leben beginnt mit Verletzlichkeit.

Mit Verletzlichkeit bewegst du dich auf einem anderen Weg Richtung Wahrheit. Du bewegst dich auf einen freudvollen Weg, denn in jedem Moment bekommst du alles direkt von der Existenz. Die Existenz ist in der Lage, dich zu beschenken, weil du verletzlich und empfänglich bist. Die Existenz hat ihre eigene Ethik. Erleuchtete Meister haben ihre eigene Ethik. Wenn Verletzlichkeit da ist, können sie einfach auf dich niederregnen. Wenn eine Mauer da ist, wird es schwierig. Ihre Ethik erlaubt es ihnen nicht, die Mauer ohne deine Erlaubnis zu durchbrechen. Deshalb warten sie ab, bis die Mauer verschwindet.

Wenn du verletzlich wirst, sagst du „Ja“ zur Existenz. Die Existenz ist das größte Mysterium und der ewige Lehrmeister. Wenn du „Ja“ sagst zu ihr, beginnt deine Energie in eine neue Richtung zu fließen. Vom Kopf bewegt sie sich in Richtung Herz und du erhältst das Wissen über dein eigentliches Sein. Zu allem, zu dem du vorher „Nein“ gesagt hast, sagst du nun „Ja“. Die Welt erscheint in einem ganz anderen Licht, als du es bisher gewohnt warst.

Die Leute fragen mich, wie sie in meiner Präsenz sein sollen. Sei einfach vollkommen verletzlich und unschuldig. Mit Offenheit kannst du die Wahrheit direkt mit deinem Sein aufnehmen. Der Meister ist der reine Ausdruck der Existenz. Indem du ihm erlaubst einzutreten, erlaubst du auch der Existenz, in dich einzutreten. Wenn die Existenz eintritt, hinterlässt sie einen Eindruck der Wahrheit in deinem Sein. Mit jedem Darshan - Berührung durch den Meister - wird der Eindruck tiefer. Dieser Eindruck ist wichtiger, als alles Wissen, das der Meister dir geben kann.

Ein Meister kann dich nicht Spiritualität lehren. Aber du kannst dich spirituell entwickeln, indem du ihm gegenüber offen und vertrauensvoll bist. Spiritualität hat nichts mit Worten zu tun. Es ist eine Erfahrung. Du kannst sie am besten aufnehmen, indem du die Körpersprache des Meisters beobachtest, indem du die Erleuchtung schmeckst, die von ihm ausgeht.

Wenn du verletzlich bist, bist du offen in deinem gesamten Reaktionssystem. Du beeilst dich nicht mehr, Fragen zu stellen. Du stellst nur den Raum zur Verfügung, in dem die kosmische Intelligenz agieren kann.

Sich einfach mit Verletzlichkeit auszudrücken, bedeutet frei zu sein wie ein Vogel, sich nicht über Vergangenheit und Zukunft zu sorgen und nur zu sein. Das ist genau das, was die Zen-Meister ihren Schülern lehren.

Gib dich mit Vertrauen hin

Unermessliches Vertrauen führt zur Hingabe. Hingabe ist Einfachheit des Herzens. Es ist das Wissen, dass du nicht über die Wahrheit entscheiden musst, dass du ihr einfach folgen sollst. Wenn du zur kraftvollen Präsenz der Wahrheit wirst, geschieht die Hingabe.

Bei Hunden kann man beobachten, dass sie ihrem Herrn vertrauen und zu ihm zurückkommen, auch wenn sie von ihm ab und zu getäuscht werden. Sein Vertrauen ist absolut und unschuldig. Es ist ein Vertrauen, das keinen Grund kennt. Er hat keine Fragen, deshalb ist es nicht nötig, zu antworten. Er sieht in nichts einen Nutzen. Er existiert wie ein offenes Buch.

Ein Goldfisch fragt den anderen in einem Wasserbecken: „Glaubst du an Gott?"

Darauf der andere: „Ja, aber selbstverständlich. Was meinst du denn, wer uns jeden Tag das Wasser wechselt?"

Nur Unschuld ist imstande, in Vertrauen und Hingabe einzutauchen. Wissen beurteilt alles nur nach seiner Nützlichkeit und sucht in allem einem Zweck. Hingabe und Zweckdenken schließen einander aus. Hingabe hat mit Vertrauen zu tun. Hingabe ist nur aus Unschuld heraus möglich und Unschuld ist die Wiege des Vertrauens.

Hingabe bewirkt eine tiefe Entspannung. Mit ihr wird eine unverbrauchte Intelligenz in uns lebendig, deren Wissen von einer anderen Ebene kommt. Auf dieser Ebene gibt es keine Sorge um das Ergebnis. Dort gibt es nur Aktion, die von reiner Energie angetrieben wird. Energie ist Intelligenz. Vertrauen bedeutet nicht Inaktivität. Es bedeutet weiterhin aktiv zu sein, aber mit Intelligenz, statt mit Intellekt. Es bedeutet auf das Denken zu vertrauen und intelligent zu handeln.

Ein Schüler besuchte seinen Sufi Meister auf einem Kamel. Er kam in das Zelt des Meisters, verbeugte sich tief und sagte: „Meister, so unermesslich ist mein Vertrauen in Gott und so tief mein Glaube, dass er die Interessen jener schützt, die ihn lieben, dass ich mein Kamel vor dem Zelt stehen gelassen habe, ohne es festzubinden.

Der Meister schrie ihn an: „Du bist verrückt, geh und binde sofort dein Kamel an! Man soll Gott nicht mit Dingen belästigen, die man selbst leicht erledigen kann."

Vertrauen ist eine Haltung. Es ist kein Ersatz für angemessenes Handeln. Die Energie des Vertrauens ist die wahre Essenz des Lebens. Sie ist die Voraussetzung für

Unschuld, Hingabe, Entspannung und Glückseligkeit. Wenn dann noch ein umfassendes Verständnis dazukommt, dann gibt es nichts zu verlieren auf diesem Pfad. Bis dahin bist du immer noch auf dem Weg zum Vertrauen.

Erleuchtete Meister sind fest im Wissen verankert, dass im Leben nichts unmöglich ist. Sie sind lebendige Verkörperungen des Vertrauens, das in Glückseligkeit seinen Ausdruck findet. Sie haben Zugang zum gesamten Wissen der Welt. Trotzdem sind sie absolut unschuldig. Sie sind sich bewusst, dass ihr Wissen das Wissen der Existenz ist. Ihr Wissen ist kein Wissen, sondern eine fließende Erfahrung der Wahrheit in jedem Moment.

Auch wir haben Wissen. Das Problem liegt aber darin, dass wir glauben, dass unser Wissen das einzig richtige Wissen ist und das Wissen aller anderen falsch ist. Das höchste Wissen ist für jeden gleich. Alles andere ist nur ein Haufen geborgter Ideen. Wenn du das verstehst, passiert Hingabe. Wir können endlich die Last des Wissens ablegen und unschuldig werden.

Wie können wir wissen, dass wir nichts wissen? Ein klares Verständnis, dass wir nicht wissen, genügt. Meditiere einfach über die Existenz, der Quelle allen Wissens. Sei jederzeit in einer hingebungsvollen Stimmung. Sei unerschütterlich in der Hingabe an das Wissen der Existenz. Du wirst sehen, dass Wunder um dich herum geschehen.

Es gibt eine Geschichte über Hanuman, dem Affengott in der indischen Mythologie. Er war ein ergebener Schüler der Inkarnation von Rama.

Hanuman wurde einmal gefragt, ob er wisse, um welchen Tag im Mondkalender es sich handelte.

Er antwortete: „Ich denke nie über den jeweiligen Tag oder die Position der Sterne nach, meine Gedanken kreisen nur um Rama.“

Wenn du dich auf die wundersame Wahrheit eingelassen hast, wirst du so unschuldig werden, dass das Leben an sich meditativ und voller Wunder wird. Hanuman überquerte mit einem Sprung den Ozean zwischen Indien nach Sri Lanka, weil er unermüdlich Ramas Namen rezitierte. Rama selbst musste eine Brücke bauen, um mit seiner Armee nach Sri Lanka überzusetzen! So zeigt sich die Macht der unschuldigen Hingabe zur Existenz und ihren Formen.

Noch etwas: Wenn du vertraust und dich hingibst, wird es schwierig, dich zu betrügen. Unschuldiges Vertrauen schützt immer vor Betrug. Es strahlt eine Form von Energie aus, die dich beschützt.

Als der große Sufi Heilige Habib Ajami einmal in einem Fluss badete, ließ er sein Gewand einfach am Ufer liegen.

Ein Mann kam vorbei und sah das Gewand. In der Meinung, dass jemand das Gewand verloren hatte, entschloss er sich, es solange zu bewachen, bis der Besitzer wiederkam.

Als Habib von seinem Bad im Fluss zurückkam, fragte ihn der Mann: „Wem hast du das Gewand anvertraut, als du baden gingst. Es hätte auch gestohlen werden können.“

Habib antwortete: „Ich habe es demjenigen anvertraut, der dich beauftragte, es zu bewachen.“

Wenn Vertrauen mit dem höchsten Verständnis geschieht, kann nichts verloren gehen. Meinen Schülern erzähle ich immer von Mönchen, die ich bei meinen spirituellen Wanderungen im Himalaya getroffen habe. Diese Mönche haben das weltliche Leben aufgegeben sich in die abgeschiedene Bergwelt des Himalayas zurückgezogen. Dort aber streiten sie sich um einen kleinen Wassertopf! Wenn du der Existenz vertraust, erscheint materieller Besitz, als ob er der Existenz gehört. Dann fällt das ganze Besitzdenken weg. Das entspannt deinen Verstand. Das ist der Raum, um sich zu entspannen.

Im Jahr 2004 unternahmen wir mit einer kleinen Gruppe eine Pilgertour in den Himalaya. Jeder Mensch sollte wenigstens einmal im Leben dieses atemberaubende Gebirge besuchen. Unser Ziel war Gomukh, ein Wallfahrtsort an der Quelle des heiligen Flusses Ganges. Der Weg dorthin ist nur mit Maultieren begehbar und man benötigt fünf Stunden, um dort hin zu gelangen. Der Pfad ist nur etwas breiter als ein Meter. Ein Fehltritt und du landest in den schäumenden Fluten des Ganges, der darunter vorbeirauscht! Nachdem wir Gomukh erreicht hatten, verbrachten wir dort die Nacht. Ein Teil der Gruppe machte sich am folgenden Tag auf den Rückweg, während ich mit einigen Schülern zurückblieb.

Die Gruppe, die zurückging, startete im Morgengrauen. Ich sagte ihnen, dass sie sich nicht zu sorgen brauchten, dass die Existenz über sie wachen würde. Sie bewegten sich durch die stockfinstere Nacht ohne zu wissen, ob das Maultier um den Berg oder geradeaus in den Abgrund geht. Alle kehrten wohlbehalten zurück. Am nächsten Tag fragte ich sie, was für eine Erfahrung es war. Einer von ihnen sagte: „ Swamiji, wir haben erfahren, was blindes Vertrauen bedeutet!“ Wenn diese Momente des Vertrauens ausgedehnt werden können, können sie zur Essenz deines Lebens werden. Dann kannst du einfach handeln und die Ergebnisse der Existenz überlassen.

Ohne Unschuld kann es keine Intimität geben. Intimität ist die Sprache der Existenz. Der Verstand kennt keine Intimität. Nur das Sein kennt sie. Mit Intimität gibt es Offenheit und du kannst alles sagen und tun, was du in deinem Inneren ernsthaft und ehrlich fühlst. Dann gibt es Authentizität in deinen Worten und Taten. Du wirst eine Energie ausstrahlen, durch die andere um dich herum angespornt werden, auch unschuldig und offen zu sein. Dann kann die echte Schönheit der Existenz erfahren werden.

Rama – Held des indischen Epos Ramayana und König von Ayodhya, Reinkarnation von Vishnu Hanuman – Schüler von Rama und von Hindus verehrter Affengott.

Spiritualität – der Weg zur Ehrfurcht Es gibt einen bekannten Spruch: „Wenn du dich sorgst, hast du nicht gebetet. Wenn du gebetet hast, sorge dich nicht.“

Spiritualität ist der direkte Weg, sich aller Sorgen zu entledigen und frei zu sein. Es ist eine unbeschreibliche Befreiung für den modernen Menschen. Spiritualität ist wissenschaftlich nachweisbar. In der heutigen Welt, die von Wissenschaft und Wissen geprägt ist, muss auf den Ruf des Seins direkt reagiert werden. Spiritualität gibt dem Kosmos das Heilige und das Mystische zurück. Sie erinnert den Menschen daran, dass

er nicht die wichtigste Kreatur auf diesem Planeten ist. Sie erinnert ihn an die kraftvolle, existentielle Energie, die das Universum durchdringt. Sie erzeugt Nichtwissen und unschuldige Hingabe in uns.

Spiritualität hat nichts mit Ritualen zu tun. Es ist die Wissenschaft, die uns den Weg zeigt, wie wir mit dem Universum eins werden können. Alle Weltreligionen haben sich seit jeher darum bemüht, einen Raum zu schaffen, wo dem Göttlichen die Möglichkeit gegeben wird, in unser Leben zu treten. Ein Tempel ist ein Raum, der geschaffen wurde, um sich wieder mit der kosmischen Energie zu verbinden und in ihr zu ruhen. Das war das eigentliche Ziel aller Religionen. Wenn es gelingt, diese Verbindung zu vertiefen, erhalten wir in uns selbst einen Raum voller Glückseligkeit. Religion ist das Sprungbrett zur Spiritualität.

Verschreibt sich der Mensch allein der Wissenschaft, wird er zu selbstsicher. Denn es sieht dann so aus, als ob die ganzen Entdeckungen und Erfindungen seine eigenen sind. Alles scheint unter der Kontrolle seines Intellektes zu sein. Die Spiritualität hingegen hält das Mysterium des Kosmos lebendig. Sie bewirkt eine ehrfürchtige Haltung der Lebenskraft gegenüber, die weitaus mächtiger ist, als der Intellekt. Das ist der Grund, warum die Unschuld durch Spiritualität wieder hergestellt werden kann.

Es gibt ein grundlegendes Bedürfnis des Menschen, der kosmischen Kraft zu huldigen und den Intellekt zu beruhigen. Mit der Huldigung entsteht eine neue Intelligenz, die das kosmische Bewusstsein als zentralen Kern aller Aktivitäten ansieht. Dann verliert der Mensch seine Angst vor diesem unergründlichen Kosmos. In Einklang mit ihm lebt er in tiefer Verehrung, Liebe und Ekstase.

Der heilige Muruganar, ein glühender Verehrer Shivas, badete täglich im Morgengrauen in den kühlen Wassern des Flusses und sammelte Blumen und Blüten. Daraus knüpfte er Girlanden für die Shiva - Statue im Tempel. Dann schmückte er Shiva mit den Girlanden und sang stundenlang heilige Lieder.

Es wird gesagt, dass er nur aufgrund dieser unschuldigen Verehrung Shivas erleuchtet wurde.

Heute wird Muruganar als einer der 63 Nayanmars verehrt. Nayanmars sind Heilige, denen nur durch ihre unschuldige Verehrung Gottes die Erleuchtung zu Teil wurde.

Diejenigen, die der Spiritualität aus dem Weg gehen, haben noch nichts von der transformierenden Süße geschmeckt, die sich in ihr befindet. Das sind die Leute, die Spiritualität mit Ernsthaftigkeit verbinden. Nein! Gott ist immer eine Verkörperung von Glückseligkeit. Wie kann dann Spiritualität etwas mit Ernst zu tun haben? Der Mensch hat etwas Ernstes daraus gemacht, indem er sie zu profanen Ritualen reduzierte.

Unsere Meister haben sogar die Tageszeiten angegeben, in denen wir uns mit den tieferen Bereichen unseres Seins verbinden sollen. Sie sagten dass der frühe Morgen die beste Zeit für das Gebet sei. Warum ist das so? Der Intellekt hat sich in der Nacht ausgeruht und ist am frühen Morgen noch nicht voll in Funktion. Wird Spiritualität in dieser Zeit praktiziert, ist der Einfluss auf unseren Geist größer. Unser Geist ist noch frisch und arglos. Er ist noch nicht damit beschäftigt, Gedanken hin und her zu wälzen. So kann er besser beeinflusst werden. Die großen Meister haben uns Spiritualität nicht umsonst geschenkt. Wenn die Absicht klar ist, wird Spiritualität zu einem direkten Weg, um Unschuld und Vertrauen wieder herzustellen.

Eine kleine Geschichte: Ein Bauer kehrte vom Markt zurück und bemerkte plötzlich, dass sein Gebetbuch fehlte. Mitten im Wald hatte sein Wagen ein Rad verloren und er wurde sehr traurig, dass der Tag zu Ende ging, ohne beten zu können.

Er beschloss, selbst ein Gebet zusammenzustellen. Er betete: „Oh Gott, ich habe etwas Verrücktes getan. Ich habe meine Gebetbücher auf dem Markt zurückgelassen. Und mein Gedächtnis ist so schlecht, dass ich nicht ein einziges Gebet ohne Gebetbuch rezitieren kann... so habe ich mir folgendes ausgedacht: Ich werde die Buchstaben des Alphabetes sehr langsam, fünfmal hintereinander rezitieren und du, der du alle Gebete kennst, fügst die Buchstaben so zusammen, dass sich daraus die Gebete ergeben, die ich normalerweise bete.

An diesem Tag sagte Gott zu seinen Engeln: „Das war das beste Gebet, dass ich heute gehört habe, denn es kam aus einem einfachen und aufrichtigen Herzen.“

Spiritualität ist eine Öffnung, durch die die Unschuld in ihrer reinsten Form ausgedrückt wird. Unschuld selbst ist eine Ehrerbietung an Gott. Unschuld selbst ist das größte Gebet an Gott.

Religion an sich ist nicht irgendein Glaube, so wie es immer dargestellt wird. Jede Religion ist das Resultat einer tiefen spirituellen Erfahrung des Religionsstifters. Sie gaben ihre Erfahrung als Religion an die Menschheit weiter, damit sie dieselben Erfahrungen machen kann. Es gibt keine andere Absicht. Wenn das verstanden wird, kann jede Person jede Religion praktizieren. Das ist das Schöne an den ursprünglichen Religionen.

Diese Wahrheit gilt auch, wenn du dich in der Nähe eines Meisters aufhältst. Du solltest dich dabei in einer Stimmung von unschuldiger Hingabe befinden. Bist du unschuldig und andächtig, kann die Stille des Meisters dein Sein durchdringen. Die Religion der Stille ist die größte Religion. Es ist die Religion aller großen Meister und Schüler und gleichzeitig wahre Spiritualität.

Als ich bei einer Veranstaltung die Geschichte von Satyakama erzählte, wurde ich von jemanden gefragt: „Swamiji, diese Techniken sind wahrscheinlich nur für sehr hoch entwickelte Seelen gedacht. In der Geschichte wird der Schüler nur erleuchtet, weil er vom Meister gesegnet wird. Dies kann sicherlich nur einer hoch entwickelten Seele passieren.“

Ich antwortete: „Nein, es passiert nicht hoch entwickelten Seelen, sondern es passiert sehr unschuldigen Seelen!“ Hoch entwickelte Menschen brauchen keine Techniken. Techniken wie Satyakama sie erhielt, werden unschuldigen Menschen gegeben, die von ihrer Schlauheit müde geworden sind. Was bedeutet es, müde zu sein von der eigenen Schlauheit?

Was ist Schlauheit? Es ist das Gegenteil von Intelligenz. Du kannst entweder schlau oder intelligent sein; niemals beides zugleich. Wenn du schlau bist, kannst du nicht verletzlich sein. Wenn du verletzlich bist, bist du rein wie ein Kind. Ein Kind kann gleichzeitig intelligent und unschuldig sein. Mit der Zeit wächst die Intelligenz, aber die Unschuld verwandelt sich unausweichlich in Richtung Schlauheit. Werden Kinder sich selbst überlassen, bleiben sie unschuldig. Wir überschütten sie aber mit soviel Wissen, dass sie sich zu sozialen Tieren entwickeln. Wir haben eine große Verantwortung, unsere Kinder zu erziehen ohne sie klug zu machen.

Der Dichter Kahlil Gibran sagt über Kinder:

Du kannst ihnen deine Liebe geben, aber nicht deine Gedanken; denn sie haben ihre eigenen Gedanken.

Klugheit ist Teilung. Es ist dauernde Berechnung - sie verhindert einen freien und unschuldigen Ausdruck. Sie weiß sich nur mit Berechnung auszudrücken. Berechnungen haben ihren Platz in der Arithmetik, aber nicht im Sein. Wir rechnen aus dem falschen Grund. Berechnen wir jemals unsere Segnungen? Nein, niemals, diese werden als selbstverständlich angesehen.

Klugheit beginnt mit der Aufteilung des Ganzen. Die Unschuld geht verloren, wenn dem Verstand beigebracht wird aufzuteilen. Einmal damit angefangen, macht der Verstand immer weiter und bewegt sich weit weg von seiner ursprünglichen Unschuld.

Zwei Kinderwagen mit zwei Babys wurden nebeneinander in einem Kaufhaus abgestellt.

Eines der beiden Babys wandte sich dem anderen zu und fragte: „Bist du ein Junge oder ein Mädchen?“

„Ich weiß es nicht“, antwortete das Baby.

„Warte einen Moment, ich kann es dir sagen“ sagte das erste Baby. Es kletterte in den anderen Kinderwagen und kroch unter die Decke. Dann krabbelte es wieder zurück und sagte: „Du bist ein Mädchen und ich bin ein Junge.“

Das weibliche Baby fragte überrascht: „Wie hast du das herausbekommen?“

Prompt kam die Antwort: „Das ist ganz einfach, du trägst rosa Pantoffeln und meine sind blau.“

Schon sehr früh wird Kindern Teilung gelehrt und zwar von Menschen, die ihrerseits mit der Klugheit zu kämpfen haben. Das Kind vertauscht unbewusst seine Unschuld mit Klugheit.

Die Gefahr bei der Klugheit ist, dass sich ihre Wurzeln in viele Richtungen ausbreiten und sie sich zur eigentlichen Natur des Individuums verfestigt. Der Mensch ist sich dann nicht einmal mehr bewusst, dass er klug ist. Er hat keine Ahnung davon, dass die Ursachen seiner Zerrissenheit in seiner Klugheit zu finden sind.

Jemand erzählte mir von seinen Problemen: „ Swamiji, ich habe eine außereheliche Beziehung.“ Ich fragte: „Hast du das Gefühl, dass das falsch ist?“ Er sagte: „Ja, mir ist klar, dass ich einen Fehler mache.“ Ich sagte ihm: „Dann mach Schluss!“ Er meinte: „ Nein, nur du kannst Schluss machen.“ Ich sagte zu ihm: „He, ich bin nicht derjenige, der die Beziehung beenden kann. Du hast diese Beziehung, also musst du dich entscheiden und sie beenden.“ Er blieb still und ich fragte ihn: „Was meinst du mit: ich soll sie beenden? Meinst du, ich sollte dir deine Autoschlüssel wegnehmen und dir nicht erlauben zu deiner Geliebten zu fahren? Was meinst du mit: ich soll es beenden?“

Er erwiderte: „Aber ich habe mich dir unterworfen und deshalb solltest du dich darum kümmern.“ Ich antwortete ihm, dass das ein starkes Stück sei: „Du hast eben gesagt, dass du dich ergeben hast. In Ordnung, dann bleib hier sitzen und meditiere.“ Er sagte: „Was meinst du damit, Swamiji?“ „Du hast vorher gesagt, dass du dich vollkommen ergeben hast! Dann tu einfach alles, was ich dir sage. Bewege dich nicht weg von hier und sitze einfach.“ Er war nicht bereit, es zu tun!

Eine kleine Geschichte: Eines Tages versammelten sich alle Flüsse, um gemeinsam gegen das Meer zu protestieren. Sie sagten zum Meer: „Bevor wir uns mit deinem Wasser vermischen, sind wir frisch und trinkbar, aber sobald wir uns mit dir vereinigen machst du uns salzig und ungenießbar.“

Das Meer antwortete auf diese Beschuldigung: „Kommt einfach nicht. Dann werdet ihr auch nicht salzig.“

Wenn du nicht für die naheliegende Lösung bereit bist, dann sei dir sicher, dass du ein falsches Spiel spielst! Dir kann nicht geholfen werden, bevor du nicht genug von deiner eigenen Klugheit hast. Keine Technik kann dir helfen, denn deine Schlauheit weiß, wie sie vor jeder einzelnen Technik flüchten kann. Die Leute kommen zu mir und sagen: „Swamiji, alles was du sagst ist richtig, aber...“ Verstehe, in dem Moment, in dem das „aber“ über deine Lippen kommt, liegst du schon daneben! In dem Moment, in dem du „aber“ sagst, ist es vorbei. Du versucht mit Hilfe deiner Schlauheit zu entkommen.

Einige Leute sagen zu mir: „Alles was du sagst, ist richtig, aber bitte sorge auch dafür, dass ich tue, was du sagst.“ Was meinen sie damit? Soll ich zwei, drei Leute beauftragen, um sie zu beobachten und zu zwingen, ihre Aufgaben zu erledigen? Beendet dieses hinterlistige Spiel und ihr werdet automatisch das tun, was ich euch sage. Schlauheit ist nichts anderes als ein Versteckspiel, das ihr mit euch selbst spielt. Ihr könnt es nicht mit mir spielen. Ich weiß ganz genau, wo ihr euch alle versteckt. Ich brauche nicht zu euch zu kommen, um euch zu finden. Versteht deshalb, dass ihr nur mit euch selbst spielt. Trefft einfach eine klare Entscheidung, authentisch zu sein. Nur dann könnt ihr eure Schlauheit ablegen.

Wenn Schlauheit wegfällt, sind Authentizität und Aufrichtigkeit die Folge und du wirst schnell erleuchtet werden. Mit Authentizität wirst du dich keiner Form von Klatsch hingeben. Im Klatsch äußert sich deine Schlauheit in seiner reinsten Form. Wenn du so klug bist, dass du anderen deine Meinung nicht ins Gesicht sagen kannst, dann musst du es hinter ihren Rücken tun.

Gibst du deine Schlauheit auf, erblüht die Spontaneität in dir. Spontaneität ist das Gegenteil von Berechnung. Intelligenz plus Unschuld ergibt Spontaneität. Intelligenz plus Schlauheit ergibt Berechnung. Spontaneität ist ein fließender Ausdruck deiner Unschuld. Es ist ein nicht berechnender Zustand des Geistes. Er wird Sahaja* genannt, unbelastet selbst zu sein. Die Last ist die Last, die durch andauernde Berechnung entsteht. Du denkst vielleicht, dass du mit Schlauheit viele Dinge gewinnen kannst, aber in Wahrheit verlierst du nur deine Unschuld. Die Unschuld zu verlieren bedeutet dein Leben zu verlieren. Du kannst dir erlauben alles zu verlieren, aber nicht deine Unschuld.

Kahlil Gibran – libanesischer Dichter (1883 – 1931), Verfasser von „der Prophet“ Sahaja – spontane göttliche Freude

Unschuld, Totalität, Reife Im Dhammapada* steht:

Erleuchte die Lampe im Inneren; bemühe dich intensiv, Weisheit zu erlangen. Werde klar und unschuldig und lebe in der Welt des Lichts.

Du bist als unschuldiges Kind in diese Welt gekommen. Du hast die Schönheit deiner Unschuld ausgestrahlt bis dir die Gesellschaft den Verstand gegeben hat. Nun möchtest du deinen Verstand wieder loswerden und zu deiner Unschuld zurückfinden.

Die wieder gefundene Unschuld ist das, was als Reife bezeichnet wird. Es ist möglich, sie wiederzuerlangen. Glaube einfach, dass es eine Zeit gab, in der du unschuldig warst. Vertraue, dass die Unschuld immer noch in dir ist. Dann ist es dir möglich, sie wieder auszustrahlen. Durch dieses Verständnis kann der Prozess wieder in Gang gesetzt werden.

Reife bewirkt, dass wir in Totalität leben. Totalität kommt aus vollkommener Unschuld. Da gibt es keine Meinung, keine Beurteilung, keine Fragmente in dir. Da ist nur ein intensiver販売 Enthusiasmus für den Moment. Die Öffnung für den Moment ist die Unschuld.

Um reif zu werden, musst du zuerst nach innen gehen, denn Reife ist vor allem davon abhängig, ob wir uns mit unserer wahren Natur wohl fühlen. Reife bedeutet dein natürliches Selbst zu entdecken. Der beste Weg, um dein natürliches Selbst zu finden, ist deine Balance im Inneren zu halten. Lass deinen Innerstes die ganze Zeit ausgeglichen sein, ungeachtet davon, wo du dich befindest oder was du tust. Dann kannst du deine Klarheit wiedererlangen. Fühle immer dein natürliches Selbst in deinem Innersten ohne Anspannung oder Anmaßung.

Es kann sein, dass du dich auf Abwege begibst, bevor du den echten Drang verspürst, deine Unschuld wiederzuerlangen. Erst wenn du auf Abwege gerätst und die Konsequenzen ertragen musst, beginnt die Selbstbeobachtung. Aus der Selbstbeobachtung entsteht das Bedürfnis, die Unschuld wiederzuerlangen. Verurteile dich nicht, wenn du dich verirrst. Bring einfach das Gewahrsein mit und du wirst dich selbst auf dem rechten Weg wiederfinden. Wenn Reife auf diesem Weg geschieht, ist es auf jeden Fall einen Versuch wert.

Reife bedeutet, eine klare Entscheidung zu treffen und sich selbst nicht mehr zu täuschen. Es bedeutet, das innere Gewahrsein zu erwecken. Dadurch beginnst du wieder ein Kind zu werden. Als Kind warst du unschuldig, aber nicht gewahr. Irgendwann, während des Heranwachsens hast du die Unschuld verloren. Nun bist du dabei, sie wieder zu entdecken. Deiner neuen Unschuld wirst du dir völlig bewusst sein und das ist die wahre Unschuld.

Wenn du die Unschuld wiedererlangst, verstehst du, dass es nichts Wertvolleres gibt, als wieder wie ein Kind zu werden. Das ist der Prozess der Erleuchtung.

Das ist der Grund, warum die Unschuld eines Kindes mit höchster Sorgfalt gepflegt werden sollte. Wir sollten nicht versuchen, dem Kind unser Wissen aufzudrängen. Wenn das Kind zum Beispiel fragt: „Warum ist der Himmel manchmal blau und manchmal weiß?“, dann antworte dem Kind, dass es einfach so ist: Manchmal ist der Himmel blau und manchmal ist er weiß. Das wird es sowieso früher oder später in der Schule lernen. Aber wenn du ihm sagen kannst, dass die Farben einfach so sind wie sie sind, wird er unmittelbar die Spontaneität der Natur erkennen. Er wird nicht weiteres Wissen anstreben. Dafür sind dann die Universitäten zuständig.

Zu Hause, solange du immer noch die einflussreichste Person im Leben des Kindes bist, kannst du ihm zu verstehen geben, dass die Dinge einfach so sind wie sie sind und dass es nicht notwendig ist, dass man alles zu wissen braucht. Dann kann die Unschuld in ihm überleben. Es gewöhnt sich nicht an, die Natur zu beurteilen. Es lernt zu sehen ohne Worte ins Spiel zu bringen. Es lernt einfach zu sehen und zu sein. In dem Moment, in dem Worte ins Spiel gebracht werden, ist die Unschuld verloren. Dann ist es nicht mehr Sehen. Dann sieht man nur mehr das Konzept und die gesamte Schönheit geht verloren.

Unter erwachsen werden verstehen die meisten Menschen, ernsthaft zu werden. Wenn du in Ernsthaftigkeit aufwächst, wirst du nur alt. Wenn du spielerisch aufwächst, bleibst du jung. Es ist manchmal gut zu sehen, wie Kinder und Tiere leben, denn sie leben voller Unschuld und Verspieltheit. Es hilft, die Unschuld zu verstehen und sich wieder mit ihr zu verbinden.

Kindliche Unschuld entdeckt viele Dinge, von denen sie aber die meisten nicht verstehen kann. Das Kind erfreut sich an ihnen auf der Ebene der Unschuld, das ist alles. Mit der wiederentdeckten Unschuld werden die Dinge nicht nur entdeckt, sondern auch verstanden. Darin liegt der Unterschied.

Kindliche Unschuld ist schön, aber nicht genug. Sie muss ans Leben verloren werden und dann in totaler Bewusstheit und Reife wiedererlangt werden.

Man sagt, dass sich Verrückte und Mystiker gleichen. Beide sind auf ihre Weise exzentrisch. Sie lachen plötzlich ohne Grund oder tun sonstige unlogische Dinge. In Wirklichkeit befinden sie sich an den beiden Extremen eines Spektrums! Extreme ähneln sich immer. Äußerlich gleichen sie sich, aber das ist alles. Auf ähnliche Weise gleichen sich auch ein Kind und ein Heiliger, aber auch sie befinden sich in Wirklichkeit auf den beiden Enden desselben Spektrums. Das Kind hat noch nicht einmal begonnen, seine Unschuld wieder zu finden, während der Heilige seine Arbeit beendet hat.

Die Unschuld des Kindes ist immer noch die von Gott gegebene Unschuld, mit der es in diese Welt kommt. Die Unschuld eines Kindes kann leicht gestört werden, während die Unschuld eines Weisen niemals gestört werden kann. Der Reifeprozess besteht darin, dass die zuerst zerstörte Unschuld nach harter Arbeit für immer zurück gewonnen wird. Der Werdegang eines Heiligen ist die Reise zum anderen Ende des Spektrums.

Mit der wiedererlangten Unschuld wirst du wiederum in der Lage sein, in die Augen deiner Mitmenschen zu blicken. Deine Unschuld macht dich nicht nur verletzlich, sie bewirkt auch, dass du dich integrierst. Mit Wissen bist du in deinem Inneren gespalten. Mit wiedererlangter Unschuld bist du integriert und ehrlich dir selbst und anderen gegenüber. Diese Ehrlichkeit strahlt aus deinen Augen und die anderen werden davon berührt. Diese Ehrlichkeit ist Reife.

Die bloße Sehnsucht, wieder unschuldig werden zu wollen, genügt. Sie wird in deinem Inneren alles zerstören, was nicht wirklich zu dir gehört. Schließlich handelt es sich dabei nur um Schichten von Konditionierungen. Aber es ist wichtig, dass man den Willen hat, bis zum Ende des Prozesses durchzuhalten. Der Wille erinnert dich dauernd daran, aufrichtig, ehrlich und ohne Schlauheit zu sein.

Entscheide dich, solange nicht zu ruhen, bis die Konditionierung aufgehoben ist.

Die Schönheit der Reife ist, dass sie dir erlaubt, wenn erforderlich, als reife Person zu funktionieren und als Kind bei anderen Gelegenheiten. Du kannst mühelos von einem Zustand zum anderen wechseln, sodass du in perfekter Harmonie mit dem Ganzen bist.

Wenn du deine Unschuld wieder gewinnst, wirst du Dvija[^] genannt: wiedergeboren, reif. Das wichtigste ist, dass du in deinem Bemühen, die Unschuld wieder zu finden, nicht vorzeitig aufgibst. Die Reise dorthin mag zeitweise frustrierend sein, denn man braucht viel Zeit und ganz oft passiert gar nichts. Das ist so, weil dich die Gesellschaft mit vielen Schichten konditioniert hat. Die Zwiebel muss Schicht für Schicht gehäutet werden, um zum Zentrum vorzudringen. Frustration ist eine Voraussetzung, um mit der Transformation zu beginnen. Lass also nicht nach in deinem Streben. Es wird geschehen. Erinnere dich: die Unschuld ist bereits in dir. Es geht nicht um ein Ziel, das du außerhalb von dir erreichen müsstest. Dieses Wissen wird dir nach jeder Frustration wieder Mut geben.

Sitz jeden Tag für einige Momente für dich allein und gehe ruhig in deine Unschuld. Fühle die Unschuld in dir. Fühle die Klarheit in dir. Fühle das Überfließen in dir. Lass es sich ausbreiten durch deinen Körper, deinen Verstand und dein Sein. Fühle, wie schön du bist in deiner Unschuld. Mach das jeden Tag. Bald wirst du sehen, dass es zu deiner zweiten Natur wirst. All das, was du nicht bist, wird verbrannt werden und das wahre Du wird erscheinen.

Unschuld geht aufs Ganze. Diese Totalität wird Anmut genannt. Das ist der Grund, warum erleuchtete Meister so schön und anmutig sind. Die Unschuld manifestiert sich selbst als wunderbare Schönheit in seinen Augen. Sie ist so vollständig, dass nicht einmal ein durchtriebener Verstand es verneinen kann. Sie setzt sich über jede Logik hinweg und berührt dich.

Wir denken gewöhnlich, dass Kinder unreif sind. Auch erwachsene Menschen, die weinen, halten wir für unreif. Uns wurde beigebracht, dass der Ausdruck von Emotionen ein Zeichen von Unreife ist. Emotionen auszudrücken, ohne dass sie vorher vom Verstand zensiert worden sind, ist ein Zeichen von Unschuld. Kluge Menschen bearbeiten sogar ihre Emotionen. Ab und zu schadet es nicht, vor anderen Menschen zu weinen. Was ist falsch dabei? Was versuchst du zu verbergen? Indem du weinst, drückst du nur deine wahren Gefühle aus. Was gibt es da zu verbergen? Das Problem liegt darin, dass uns die Gesellschaft gelehrt hat, unsere wahre Natur dauernd zu verbergen und nur unsere geplante Persönlichkeit zu zeigen. Das ist der Grund, warum wir mir der Zeit unsere ureigene Natur vergessen. Wir vergessen, wie unschuldig wir sein können.

Ein Lehrer bemerkte während der Sprechstunde zu einer Mutter: „Ihre Tochter ist in allen Bereichen sehr talentiert. Sie ist nur emotional etwas unreif. Aber das wird sich noch geben.“

Die Mutter schaute den Lehrer ungläubig und verwundert an und fragte: „Welche Reife erwarten sie denn von einem dreijährigen Kind?“

Nur indem man Kindern als ihr Freund und Spielkamerad entgegentritt, ist es möglich, zur Unschuld zurückzukehren und mit ihr in Berührung zu kommen. Wenn du mit Kindern zusammen bist, gib nicht nur vor, ein Kind zu sein. Nimm es ernst und werde wirklich zu einem Kind! Es ist das größte Geschenk, das du dir selbst machen kannst.

Wenn du mit Kindern spielst, kannst du das Kind in dir wiederentdecken. Spiel einfach Verstecken oder lerne von ihnen, wie man Kekse backt. Ihr könnt gemeinsam „Tom und Jerry“ schauen oder farbige Zuckerwatte schlecken oder Figuren aus Schlamm formen. Dann wird das Kind in dir zum Vorschein kommen. Deine solide Identität wird sich auflösen. Du wirst schmelzen und wie ein Fluss dahin fließen. Die Last deiner Ernsthaftigkeit wird von dir abfallen und du wirst leicht und glücklich.

Ernsthaftigkeit ist Ego. Wenn du Angst hast verletzt zu werden, wenn du Angst hast, deine Kontrolle oder Macht zu verlieren, dann wirst du ernsthaft. Das kann passieren, wenn du zu sehr auf dich selbst fixiert bist. Wenn du dich gehen lässt und durch das Spielen mit deiner Unschuld wieder in Berührung kommst, wirst du dich an der Pause von dir selbst erfreuen. Diese Pause ist gekennzeichnet durch den Wegfall deiner Ernsthaftigkeit. In diesem Moment erkennst du, dass es nichts gibt, an dem man

festhalten muss. Es gibt nur freien Geist. Wenn du dir dessen gewahr bist, kannst du bewusst daran arbeiten und dich einem Zustand nähern, in dem du voller Unschuld und Aufrichtigkeit bist.

Unschuld bedeutet, das Bewusstsein auf der Ebene des Herzens zu halten und ihm nicht zu erlauben, sich im Kopf niederzulassen.

Dhammapada – Eine Sammlung von Buddhas Aussprüchen Dvija – Doppelt geboren, ein gebräuchlicher Name für erwachte Mystiker