KAILASA Library/Living Enlightenment (Gospel of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)/Der Meister - der größte LuxusSign in
Living Enlightenment (Gospel of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)

Der Meister - der größte Luxus

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Der Meister ist der größte und letzte Luxus, den du in deinem Leben haben kannst. Erscheint der Meister in unserem Leben, dann ist nichts anderes mehr notwendig. Erscheint er nicht, ist alles andere wert- und nutzlos. Er ist ein Werkzeug, um Weisheit in unser Leben zu bringen, und um es je nach unseren Bedürfnissen auf den neuesten Stand zu bringen.

Es gibt keinen Unterschied zwischen Lebensenergie und dem Meister. Alle Meister vertreten immer wieder das wunderbare Konzept, dass man den Meister in sich selbst erfahren muss. Bis dahin glaubt man, dass ein Meister in der äußeren Welt notwendig ist. Wenn du einmal den Meister im Inneren erfahren hast, brauchst du keinen Meister in der äußeren Welt mehr.

Die Gegenwart des Meisters

Wird eine Meditationstechnik mit einem Meister geübt, entsteht ein alchemistischer Prozess. Übst du sie allein zu Hause, dann nennt man das Meditation. Übst du in seiner Gegenwart - dann wird es zur Alchemie. Es ist, als ob du gekocht würdest. Der Prozess wird lebendig und intensiv.

Eine kleine Geschichte: Eine junge Frau hatte keine Ahnung vom Kochen. Sie war zum Abendessen eingeladen und wollte als Überraschung einen Dessert mitbringen.

Mit dem Kochbuch in der Hand begann sie zu kochen. Das Rezept lautete: „Stell den Topf auf den Herd.“ Sie tat es. Dann hieß es: „Schütte eine halbe Tasse Mehl in den Topf.“ Auch das machte sie. „Gib einen halben Liter Wasser und einen Teelöffel Zucker hinzu und rühre 20 Minuten lang.“ Sie führte jede Anweisung genau aus, aber auch nach 20 Minuten passierte nichts.

Warum? Es passierte nichts, weil im Buch nirgends erwähnt wurde, dass sie den Herd anstellen muss.

Ebenso vergisst du vielleicht manchmal das Feuer anzuzünden, wenn du für dich alleine meditierst. Die Gegenwart des Meisters selbst ist ein Feuer. Es stellt sicher, dass das Produkt richtig gebacken wird, dass der alchemistische Prozess ablaufen kann.

Die Leute fragen mich: „Warum bestehst du auf der Gegenwart des Meisters?“ Natürlich kannst du mich auch auf CD oder auf DVD hören. Aber wenn du hier sitzt, wirst du von der Ehrlichkeit in meinen Augen und von der Wahrheit, die sich in meiner Körpersprache ausdrückt, gefangen genommen. Du wirst es spüren. Du wirst den Klick, die Verbindung mit mir fühlen: „Ja, er spricht die Wahrheit.“

Auch wenn du zweifeln möchtest, bemerkst du sofort, dass deine Logik keine Macht mehr hat. Die Worte sickern jenseits deiner Logik in dir ein. Dies kann nur in der Gegenwart des Meisters geschehen. Wir nennen diesen Vorgang Upanischade – einfach zu den Füssen des Meisters zu sitzen und sich öffnen.

Öffne dich mit Vertrauen und lass dich mit Vertrauen fallen. Lass dich einfach vom Kopf in den Abgrund deines Herzens fallen. Der Meister wird dort sein, um dich zu halten und zur Erleuchtung zu führen, das ist alles.

Die Upanischad „Upanishad“ bedeutet Sitzen. Sitzt der Schüler in der Gegenwart eines Meisters, werden die Erfahrungen, die der Meister gemacht hat, im Schüler reproduziert.

Der Schüler oder der Meister oder ein Dritter schreiben einen Bericht, wie die Erfahrungen im Leben des Schülers wiederholt wurden – was passierte, als der Prozess begann, und was zum Schluss passierte. Dieser Bericht wird als Upanischade bezeichnet.

Wie die Upanischad geschieht – jenseits des Gesetzes von Ursache und Wirkung Wir alle haben vom Kausalgesetz gehört. Lässt man einen Ball fallen, so fällt er nach unten. Erhitzt man Wasser, so verdampft es bei hundert Grad Celsius. Streut man Salz ins Wasser, löst es sich auf. Es ist das Gesetz von Ursache und Wirkung und die Grundlage, auf der die Wissenschaft aufgebaut ist.

Es ist dies aber nicht das einzige Gesetz in der Existenz. Ein anderes, wichtiges Gesetz, das jeden Moment aktiv ist, ist das Gesetz der Intuition oder wie der Psychologe C.G. Jung es nannte, das Gesetz der Synchronizität. Hier gilt nicht, dass etwas geschieht und als Folge davon etwas anderes geschieht. Vielmehr geschieht etwas und gleichzeitig geschieht ein korrespondierendes Ereignis.

Wir sind es gewohnt, die Ereignisse in der Form von Ursache und Wirkung zu interpretieren. Man kann die Relation zwischen der Ursache und dem unmittelbar folgenden Effekt erkennen. Es gibt aber auch Fälle, in denen der Effekt viel später auftritt und bei denen man nicht mehr imstande ist, die Wirkung von der eigentlichen Ursache abzuleiten. Wirft man zum Beispiel einen Stein ins Wasser eines Teichs, dann sieht man, wie sich als unmittelbare Wirkung davon Wellen ausbreiten. Kommt aber jemand etwas später am Teich vorbei, dann sieht er zwar die Wellen, aber er weiß nicht, was sie verursachte.

Du hast vielleicht solche Fälle in deinem Leben erlebt. Plötzlich hast du Lust auf dein Lieblingsdessert und du willst deine Freundin besuchen, um sie zu bitten, es für dich zuzubereiten. Kommst du dann bei ihr an, ist es bereits zubereitet! Sie fühlte einfach, dass sie das Dessert an diesem Tag machen könnte. Das ist die Macht der Synchronizität.

Zwischen Meister und Schüler passieren solche Sachen noch viel öfter, als bei anderen intimen Beziehungen, wie bei Freunden, Partnern oder Ehepaaren. Die Meister-Schüler-Beziehung ist die innigste und zugleich höchste Beziehung in der Existenz.

Sie ist im höchsten Grade mysteriös, denn sie befindet sich jenseits des engen Bereichs der Logik. Tatsächlich beginnt das Leben eigentlich erst dann, wenn du etwas jenseits der Logik gefunden hast und vom Verstand nicht erfasst werden kann, aber die Schwingungen deines Herzens berührt. Es wischt die Einwände des Verstandes weg, der andauernd kritisieren will.

Der wahre Schüler ist nicht ein Schüler, weil er mit den Worten des Meisters einverstanden ist, sondern weil er sich von dem angezogen fühlt, was der Meister ist. Deshalb beginnt der Schüler nur durch seine Anwesenheit zu Füssen des Meisters mit dessen wunderbaren Rhythmus mitzuschwingen. Das ist die Upanischade. Dies ist wahre Schülerschaft – sich dem Meister zu öffnen, damit seine Liebe in ihn eindringen kann und der Schüler seine Göttlichkeit empfangen kann.

Die Erneuerung von Hardware und Software

Die unbewusste Zone unseres Verstandes ist die Software, die durch Meditation gereinigt werden kann. Die Hardware, das Gehirn selbst, wird durch Darshan oder die Gnade des Meisters so gestimmt, dass sie die neue Software aufnehmen kann.

Wenn du die bewussten und die unbewussten Inhalte mit Hilfe von Meditation reinigst und dich veränderst, kann es sein, dass die Hardware nicht imstande ist von Beginn an die neue Software zu verkraften. Durch den Darshan oder die Segnung des Meisters kann sich auch die Hardware ändern, um mit der Wirkung der neuen Software kompatibel zu sein. Wenn du diese Segnung nicht bekommen kannst, dann kann eventuell auch kontinuierliche Meditation und das Studium heiliger Texte eine Erneuerung der Hardware bewirken.

Wird die neue Software erst einmal installiert, wird auch die alte Hardware langsam erneuert. Wenn du jedoch eine sofortige Änderung der Hardware haben willst, dann ist ein Darshan am besten dafür geeignet. Dabei wird auf direkte und unmittelbare Weise die Hardware verändert.

Es gibt Fälle, bei denen die Hardware verändert wird, ohne dass zuerst eine neue Installation der Software erfolgt ist. Der Betroffene wird dann sofort die Qualitäten der neuen Software ausstrahlen. Das passiert manchmal, wenn sich ein Schüler dem Meister vollkommen öffnet. Manchmal verliebt sich ein Schüler ohne Grund in den Meister. Es kann sein, dass er sich gar nicht sonderlich von den Lehren oder den Meditationstechniken des Meisters angezogen fühlt oder mit ihnen vertraut wäre. Aber er verliebt sich einfach. Wenn er sich ohne einen Grund zu haben, in den Meister verliebt, dann kann der Meister die Hardware zusammen mit der Software ändern. Diese Schüler strahlen dann sofort die Qualität der Lehren und der Meditation aus, ohne dass sie irgendetwas in diese Richtung gelernt hätten.

Im jetzigen Zustand ist sowohl die Hardware als auch die Software auf die äußere, materielle Welt gerichtet. Der bewusste Teil der Software wendet sich durch das Hören der Lehren der inneren Welt zu und der unbewusste Teil der Software beginnt sich durch Meditation umzukehren. Aber auch wenn sich die Software nach innen wendet, wird die Hardware nicht in der Lage sein, mit ihr zu kooperieren. Dann ist es ganz natürlich, dass die Hardware ihre alte Natur behalten will. Wenn die Software aber stark ist, wird sich die Hardware ändern. Unmittelbar nachdem die Lehren gehört und die Meditationen praktiziert wurden, sollte man auch Darshan empfangen, damit sich auch die Hardware ändern kann und die Erfahrung verinnerlicht werden kann.

Der DNA-Phantomeffekt Ein interessantes Experiment wurde am Institut von HeartMath, USA durchgeführt:

Die Wissenschaftler machten bei der Messung von Vibrationsmustern von DNA-Proben eine verblüffende Beobachtung. Sie bestrahlten eine DNA-Probe mit Laserlicht und erhielten auf einem Bildschirm ein typisches Wellenmuster. Entfernten sie jedoch die Probe, so verschwand dieses Muster nicht etwa, sondern es blieb eine regelmäßige Struktur bestehen, so als ob die Materialprobe immer noch vorhanden wäre.

Wie Kontrollexperimente zeigten, mussten diese Muster auf jeden Fall von der inzwischen nicht mehr vorhandenen DNA-Probe stammen. Führte man stattdessen ein Leerexperiment durch, also ohne eine Probe in den Strahlengang zu stellen, so erhielt man auf dem Schirm nur ein regelloses Zufallsmuster. Der Effekt war jederzeit wiederholbar und wird heute als DNA-Phantomeffekt bezeichnet.

Es wurde noch eine weitere interessante Beobachtung gemacht: Dieser Effekt ist bei DNA-Proben von Lebewesen auf niederer Bewusstseinsstufe nicht zu beobachten. Es folgt, dass das Bewusstsein eines bestimmen Objektes oder eines bestimmten Menschen immer seine eigene Wirkung ausstrahlt. Und weiter können wir feststellen, dass in der Natur die höheren Bewusstseinsformen nur durch ihre Anwesenheit die niederen beinflussen. ( http://twm.co.nz./DNAPhantom.htm)

Du kannst dir nun vielleicht vorstellen, wie die hochbewusste Energie eines erleuchteten Wesens das Bewusstsein von allen Dingen und Lebewesen in der Umgebung beeinflussen kann.

DNA – Desoxyribonukleinsäure, Baustein aller Lebensformen mit genetischem Code.

Energie zur Erhaltung der Transformation Wenn man sich in der Nähe eines erleuchteten Wesens aufhält, dann kann das auf direkte Weise die Hardware verändern, von der es abhängt, ob die Software und die gesamte Transformation gehalten werden kann.

Sogar deine Physiologie ändert sich mit der Erleuchtung. Wenn dich ein Meister berührt, wird die Software der erleuchteten Physiologie auch zu dir transferiert und deine Physiologie wird dadurch verändert.

Wenn du während der Berührung vollkommen offen bist, wird die Software der erleuchteten Physiologie zu dir überspielt. Dein Körper lernt, dass es etwas Besseres als das bisher Bekannte gibt! Dein Biogedächtnis lernt die Lektion, dass es die Möglichkeit einer besseren Existenz gibt.

Vasudeva Kutumbaha

Mit der Liebe zum Meister erwacht auch die Liebe deinen Mitschülern gegenüber. Du denkst nicht länger als „Ich“, sondern als „Wir“. Die Verbindung mit den anderen Schülern ist tiefer, als die Verbindung zwischen Familienmitgliedern. Es gibt keine Bedingungen, außer der Notwendigkeit der gemeinsamen Liebe für den Meister. Die periphere Liebe erblüht automatisch. Vasudeva Kutumbaha, Krishnas Vision, dass die gesamte Welt zu deiner Familie wird, bewahrheitet sich hier.

Du wächst kollektiv in der Energie und doch ist die Beziehung mit dem Meister für jedes Individuum einzigartig. Die Affäre beginnt im Kopf oder im Herzen und entwickelt sich bald zu einer Affäre des Seins. Wenn das Wesen des Schülers mit dem des Meisters eins wird, ist das Befreiung und ewige Glückseligkeit.

Erleuchtung zu leben, bedeutet mit dem Meister zu leben…so einfach ist das!

Fragen und Antworten

Wählt der Meister den Schüler oder wählt der Schüler den Meister?

Es ist definitiv so, dass der Schüler den Meister auswählt. Der Meister wählt niemals. Er strahlt einfach seine Energie aus. Er ist wie der heilige Ganges. Er fließt einfach. Wenn du willst, kannst du im Fluss baden, in ihn eintauchen, trinken und spielen – du kannst tun was du willst. Aber der Ganges selbst fließt einfach. Er wählt nicht. So ist es auch mit dem Meister. Der Meister ist wahllose Energie, wahllose Glückseligkeit.

So kann ich sagen, dass die Beziehung vom Schüler hergestellt wird. Der Schüler hat die höchste und allerletzte Freiheit beim Herstellen der Meister-Schüler-Beziehung. Nachdem die Beziehung hergestellt wurde, wird er alle Freiheit verlieren, denn er wird erleuchtet werden! Deine letzte Aktivität, die letzte Entscheidung, die du in deinem Leben treffen kannst, besteht darin, deinen Meister auszuwählen, das ist alles. In dem Moment, in dem du deinen Meister ausgewählt hast, verschwindest du als ICH. Dann bist du nicht mehr ein Individuum, du wirst zum Meister.

Wie kann ich ein Schüler von dir werden?

In Wirklichkeit ist es so, dass du in meinen Kreis eintreten kannst sobald du entkuppeln kannst. Das Entkuppeln verbindet dich auf direkte Weise mit mir. Eine enorme Energie beginnt dich zu durchströmen. Was verstehe ich unter entkuppelt sein? Es bedeutet, entspannt zu sein ohne sich an einen Menschen, einen Gedanken oder ein Ding zu klammern.

Ich sage den Leuten immer, dass ein Mensch, der nur seinen eigenen Schmerz fühlt und mich aufsucht, um Heilung zu finden, ein Anhänger von mir ist.

Der Mensch, der meinen Schmerz fühlt, die Verantwortung mitträgt, die ich für diese gesamte Mission übernommen habe, ist mein Schüler!

Derselbe Mensch wird zu einem Insider, wenn er zu folgendem Verständnis gelangt, nachdem er meine Verantwortung teilt: „Wie kann ein erleuchtetes Wesen Schmerzen haben? Was ich als Schmerz betrachtet habe, bevor ich die Verantwortung übernommen habe, ist nicht Schmerz, es ist Nithyananda - ewige Glückseligkeit.“

So, nun weißt du wie du ein Schüler werden kannst. Fühle meine Verantwortung, die die Verantwortung der Existenz ist. Dann wirst du ein Schüler.

Wie weiß ein Suchender, dass er seinen Meister gefunden hat? Kann ein Suchender mehrere Meister haben?

Sobald du deinen Meister findest, wird sich die Frage, ob er dein Meister ist oder nicht in Luft auflösen. Die Leute fragen mich: „Sollen wir dich als unseren Meister akzeptieren?“ Ich antworte ihnen: „Macht niemals diesen Fehler. Nein. Ich mache nie Werbung für mich. Ich würde niemals sagen, dass ihr mich als euren Meister akzeptieren sollt.“

Wenn ich dein Meister bin, dann meldet sich etwas in dir jenseits deines Intellekts – du kannst mich nicht mehr vergessen. Nun fordere ich dich heraus: Wenn du mich vergessen kannst, dann vergiss mich. Dann bin ich nicht dein Meister. Entspanne dich und setze deine Suche fort. Du wirst den richtigen Meister finden. Mach dir keine Sorgen.Ich bin nur dann dein Meister, wenn du mich nicht mehr vergessen kannst.

Ich sage immer zu den Menschen: „Akzeptiert mich niemals als euren Meister. Bin ich dein Meister, dann bin ich Tag und Nacht in dir. Sogar in deinen Träumen werde ich bei dir sein. Wenn du Tag und Nacht mit Gedanken von mir erfüllt bist, dann bin ich dein Meister.

Die Leute fragen mich: „Swamiji, soll ich immer an dich denken? Soll ich über dich meditieren?“ Ich sage ihnen: „Nein, es ist nicht so, dass du dich bemühen solltest, an mich zu denken. Dein Problem sollte sein, dass du mich nicht mehr vergessen kannst. Wenn du mich vergessen kannst, dann vergiss mich und setze deine Reise fort. Das ist dann das Beste für dich.“

Wenn du mich nicht mehr vergessen kannst, bin ich dein Meister. Solltest du aber in einer Ecke deines Verstandes auch nur den geringsten Zweifel hegen, dann ist das der Beweis, dass ich nicht dein Meister bin. Entspanne dich, mühe dich nicht ab, leide nicht, quäle dich nicht. Sag einfach ein schönes „Auf Wiedersehen“ und ziehe weiter. Ich gebe dir meine Liebe, meinen Respekt und besten Wünsche, dass du den richtigen Meister treffen mögest. Suche und du wirst den richtigen Meister finden. Ich selbst habe viele Schüler zu anderen Meistern geschickt. Ich habe viele Menschen auf diese Weise geführt. Es ist kein Geschäft oder Handel.

Ich sage den Leuten immer, dass sie nicht aufhören sollen, von anderen Meistern zu lernen, auch wenn sie meine Schüler geworden sind. Pflücke Blumen aus allen Gärten und mach einen schönen Strauss daraus. Schließlich soll das Leben bereichert werden.

Also erstens: Die Frage selbst, ob du mein Schüler bist oder nicht, wird nicht auftauchen, wenn ich wirklich dein Meister bin. Hast du diesen Zweifel, dann sei dir im Klaren, dass ich nicht dein Meister bin. Setze deine Suche fort.

Und zweitens: Auch wenn alle Zweifel verschwunden sind und du glaubst, dass ich dein Meister bin und dich total mit mir verbunden fühlst, solltest du nicht aufhören von anderen Quellen, von anderen Meistern zu lernen. Lerne aus allen möglichen Quellen.