IV. Der Meister – die lebendige Erleuchtung🔗

Der Meister – die lebendige Erleuchtung

Der Guru spricht nur durch Stille. Und schau, die Fragen der Schüler lösen sich von alleine auf!

Ohne die Präsenz eines Meisters, der als Katalysator für den Prozess der Transformation unabdingbar ist, sind die besten spirituellen Konzepte bloßes akademisches Wissen und die besten Meditationstechniken nur machtlose Werkzeuge. Um Gott zu erkennen bedarf es eines Meisters.

In der vedischen Tradition steht der spirituelle Lehrer, der Guru, sogar über Gott. Die Schriften besagen, dass der Guru Mutter, Vater und Gott zugleich ist. Er ist alles auf einmal und gleichzeitig jenseits von allem.

Für die meisten von uns ist Gott nicht mehr als ein Konzept. Wenige Menschen besitzen die Autorität, aus eigener Erfahrung über das Göttliche zu sprechen. Es heißt, dass jemand, der die Erfahrung gemacht hat, schweigt und derjenige, der darüber spricht, keine Erfahrung hat. Der Guru oder Meister ist jemand, der eine Erfahrung gemacht hat und anderen diese Erfahrung mit Worten, mit seiner Körpersprache und seinem Lebensstil vermitteln kann.

Der Meister oder Guru ist das Tor zur eigenen göttlichen Erfahrung. Er begleitet den Schüler, bis dieser selbst in der Lage ist, die fundamentale Wahrheit seiner inneren Göttlichkeit zu erfahren.

Der positive Kreislauf der Erleuchtung, der in die Erfahrung unserer wahren Natur mündet, unterbricht den negativen Kreislauf von Verlangen und Elend, in dem wir gefangen sind. Buddha sagte, dass unser ganzes Elend von unseren Wünschen kommt. Er meinte damit die Gewohnheit des Menschen, seine Wünsche in der äußeren Welt mit Hilfe seiner Sinne zu erfüllen. Dies kann niemals gelingen. Wünsche wachsen immer wieder nach. Nur die Erfahrung des inneren Glücksempfindens, die aus dem Verständnis des eigenen unendlichen Potentials hervorgeht, kann das Elend beseitigen, das zum Markenzeichen der menschlichen Natur geworden ist.

Der Meister ist wie ein Spiegel. Er ist ein intelligenter Spiegel voller Energie, der uns zu der Entdeckung führt, wer wir sind. Lasst uns nun mit der Reise beginnen.

Die Geschichte vom jungen Löwen Eine ausgehungerte, trächtige Löwin war auf der Suche nach Nahrung. Mit letzter Kraft griff sie eine Ziegenherde an, aber gerade als sie sich auf eine Ziege stürzen wollte, brach sie entkräftet zusammen und fiel zu Boden. Sie gebar ihr Junges und starb.

Das Löwenbaby konnte kaum seine Augen öffnen. Es schrie ein wenig und torkelte hoffnungslos am Boden herum. Die Ziegen sahen das Waisenkind und hatten Mitgefühl mit ihm.

Du wunderst dich vielleicht, dass Ziegen Mitgefühl mit einem Löwenjungen haben können. Wenn du dich vom Feind auf keine Weise gestört oder bedroht fühlst, ist es möglich, ihm gegenüber Mitgefühl zu empfinden, auch wenn es sich um deinen natürlichen Erzfeind handelt. Da sich die Ziegen vom Löwenbaby nicht bedroht fühlten, konnten sie ihm gegenüber eine Zuneigung entwickeln.

Die Ziegen spürten, dass ihnen der kleine Löwe nicht gefährlich werden konnte. Daher sorgten sie sich um ihn und zogen ihn ihrer Lebensweise entsprechend auf. Sie brachten ihm bei, wie man Milch trinkt und Gras frisst, wie man meckert und alle sonstigen Dinge, die man für ein gutes Ziegenleben braucht!

Der junge Löwe übernahm sogar die Körpersprache der Ziegen und da ihm von Geburt an niemand sagte, dass er ein Löwe war, wusste er nicht, was es bedeutet ein Löwe zu sein. Er führte das Leben einer Ziege und die Ziegen akzeptierten ihn als vollwertiges Mitglied ihrer Herde.

Mit dem Heranwachsen zeigte der junge Löwe seiner Natur entsprechend erstaunliche Kräfte. Bei Raufereien mit gleichaltrigen Ziegen behielt er immer die Oberhand, sodass sich die kleinen Ziegen bei ihrer Müttern beschwerten: „Er streckt uns mit einem Hieb zu Boden!". Die Ziegenmutter versuchte dann die Wogen zu glätten und sagte, sie sollten das nicht weiter tragisch nehmen und vergessen.

Eines Tages wurde die Ziegenherde von einem Löwen angegriffen. Er trieb die Herde in alle Richtungen und dabei fiel ihm ein junger Löwe auf, der zusammen mit den Ziegen die Flucht ergriff und dabei meckerte. Er traute seinen Augen nicht! Es war ihm unverständlich, dass ein Löwe vor ihm flüchtete und wie eine Ziege meckerte.

Am nächsten Tag näherte sich der Löwe wiederum der Herde. Diesmal kam er nicht in der Absicht Ziegen zu jagen, sondern um sich den jungen Löwen vorzunehmen. Als er ihn erblickte, schlich er sich von hinten heran und hielt ihn fest. Der junge Löwe begann augenblicklich zu schreien: „Lass mich los, lass mich los, mäh, mäh.“

Der Löwe sagte: „Dummkopf! Du brauchst keine Angst zu haben. Ich will dich nicht töten. Weißt du nicht, wer du bist? Der junge Löwe antwortete: „Ich bin eine Ziege, lass mich gehen! Lass mich gehen!“

Der Löwe sagte: „Dummkopf, du bist keine Ziege, du brauchst keine Angst vor mir zu haben!" Aber der junge Löwe war zu aufgeregt, um zuzuhören. Irgendwie gelang es ihm, sich aus der Umklammerung zu lösen und zu flüchten.

Aber der Löwe ließ nicht locker und kehrte am folgenden Tag zum Weideplatz der Ziegen zurück. Wieder näherte er sich unbemerkt dem „Ziegenlöwen" und ergriff ihn.

Der junge Löwe versuchte wieder zu flüchten, aber dieses Mal gab es kein Entkommen. Ein Teil von ihm wollte Reißaus nehmen, aber es gab etwas in seinem Inneren, das die Berührung des Löwen als angenehm empfand. Das zuversichtliche und behagliche Gefühl durch die Berührung des Löwen erweckte in ihm etwas, das tief in ihm schlummerte. Der Löwe bemerkte die widersprüchlichen Gefühle und sagte: „Ich gehe jetzt in den Wald zurück. Morgen komme ich wieder, aber ich werde ich dich nicht mehr verfolgen."

In dieser Nacht konnte der junge Löwe keinen Schlaf finden. Zu viele Gedanken schwirrten in seinem Kopf umher. „Ich kann die Worte des Löwen nicht akzeptieren. Trotzdem habe ich das Gefühl, dass etwas Wahres dran ist. Nein! Nein! Ich kann es einfach nicht glauben. Ich weiß, ich bin eine Ziege. Ich weiß es seit meiner Geburt. Was er sagt, macht keinen Sinn. Er lügt nur, um irgendwas von mir zu erhalten.“

Der Löwe hat den jungen Löwen jenseits seiner Logik angesprochen. Ich möchte das klar zum Ausdruck bringen: Wenn dich die Präsenz des Meisters jenseits deiner Logik berührt, dann ist der Meister in dir bereits aufgewacht!

Du kannst dich nicht mit dem Löwen verbunden fühlen, wenn der Löwe in dir nicht bereits aufgewacht ist. Wenn du dich bei der Berührung des Meisters, des Löwen, wohlfühlst, in Ekstase gerätst und wenn du immer wieder versuchst, dieselben Gefühle durch Visualisierung in dein Gedächtnis zurückzuholen, dann sei dir im Klaren, dass der Löwe dich tief berührt hat! Ein Teil von dir hat begonnen, sich in Sicherheit zu fühlen. Ein Teil von dir fühlt bereits, dass an den Worten des Meisters etwas dran ist.

Am nächsten Tag wartete das Löwenjunge geduldig am Waldesrand. Aber als der Löwe auftauchte, wich es zurück in Richtung Ziegenherde, verlor dabei aber das Gesicht des Löwen keinen Augenblick aus den Augen!

Es sagte: „Bleib, wo du jetzt bist und ich bleib wo ich bin. So können wir miteinander reden. Es stimmt, dass ich dich nicht mehr vergessen kann. Aber es ist besser, wenn wir eine gewisse Distanz zwischen uns bewahren.“ Der Löwe antwortete: „Von mir aus. Bleib wo du bist. Lass uns reden.“

Der Löwe fuhr fort: „Verstehe, du bist ein Löwe! Du ignorierst deine wahre Natur, indem du versuchst etwas anderes zu sein! Schau genau hin und du wirst den Unterschied zwischen dir und den Ziegen erkennen.“ Das Löwenjunge schrie: „Nein! Nein! Wie kann das sein? Ich esse dasselbe Gras wie sie und ich führe genau das gleiche Leben wie die anderen Ziegen.“

Der Löwe sagte: „Dummkopf! Siehst du nicht, dass sich sonst keine Ziege von mir angezogen fühlt und auf mich wartet. Im Gegenteil, sie fürchten mich. Nur du wartest auf mich. Verstehe, allein die Tatsache, dass du auf mich wartest, beweist, dass in deinem Inneren etwas geschieht. Was hast du davon, wenn du hier auf mich wartest? Komm mit mir zum Fluss und betrachte dein Spiegelbild im Wasser. Du kannst dann unsere Gesichter vergleichen.“

Aber der junge Löwe wagte es nicht, mitzukommen und sagte: „Nein, ich möchte hier bleiben und reden. Du bleibst wo du bist und ich bleibe wo ich bin. Du kannst mir alles sagen, was du möchtest und ich höre dir zu.“

Der Löwe antwortete: „In Ordnung. Wenn du einverstanden bist, kann ich dir am Fluss dein wahres Selbst zeigen und dir vor Augen führen, dass du ein Löwe bist. Aber ich will dich nicht dazu zwingen. In einer Woche werde ich zurückkehren. Wenn du bereit bist mitzukommen, dann warte hier an dieser Stelle. Wenn du nicht bereit bist, dann vergiss mich einfach und bleib eine Ziege!" Daraufhin verschwand der Löwe im Wald.

Der Löwe kam wie versprochen nach einer Woche zurück. Der Verstand des Junglöwen war immer noch verwirrt. Sollte er den Löwen treffen oder nicht. Tief im Inneren freute er sich, den Löwen zu sehen, aber gleichzeitig fürchtete er sich auch davor.

Schließlich siegte in ihm der Wunsch, den Löwen zu sehen und er lief zur vereinbarten Stelle. Dort wartete der Löwe bereits auf ihn. Als der Löwe ihn sah verlor er kein Wort, sondern stand auf und ging Richtung Fluss. Mit gehörigem Abstand folgte ihm das Junge. Ab und zu blieb der Löwe stehen, damit es zu ihm aufschließen konnte aber das Kleine ängstigte sich und schrie: „Nein! Nein! Bleib wo du bist, zeig mir nur den Weg zum Fluss. Bitte komm mir nicht zu nahe, ich kann selbst zum Fluss gehen!"

Der Löwe begann nun Geschichten aus seiner Kindheit zu erzählen und das Löwenjunge hörte wie gebannt zu. Es war so in den Geschichten vertieft, dass es sich dem Löwen immer mehr näherte und schließlich zu ihm aufschloss. Zwischendurch fragte es: „Ist das so gewesen? Hattest du auch diese Probleme?"

Ohne dass es der junge Löwe bemerkte, kam ihn der Löwe nun so nahe, dass er ihn berührte! Als er sich dessen bewusst wurde, merkte er, dass es ihn überhaupt nicht mehr störte. Im Gegenteil, statt zu protestieren, genoss er das entspannte Gefühl, das die Berührung des Löwen in ihm hervorrief.

In der Nähe des Flusses angekommen, packte er das Löwenkind, damit es nicht weglaufen konnte. Das Löwenkind wusste, dass es nun kein Entkommen mehr gab. Gleichzeitig aber merkte es, dass es gar kein Verlangen mehr hatte, zu fliehen!

Es wusste nicht nur, dass es nicht mehr fliehen konnte, ihm wurde auch bewusst, dass es gar nicht fliehen wollte! In einer Ecke seines Verstandes versteckten sich aber noch Reste seines Egos und er sagte: „Nein, Nein, lass mich gehen, was tust du mit mir? Warum hältst du mich fest?" Das Löwenjunge hatte immer noch etwas Angst und fragte: „Was hast du mit mir vor, was hast du mit mir vor?"

Der Löwe antwortete: „Ich hab gar nichts mit dir vor. Ich möchte nur, dass du ins Wasser schaust.“ Das Löwenjunge schaute ins Wasser und der Löwe fragte: „Was siehst du im Wasser? Kannst du zwei Formen sehen? Das Löwenjunge antwortete: „Ja“. Der Löwe sagte: „Gut, eine Form bin ich und die andere Form bist du.“

Das Löwenjunge wiederholte: „Zwei Spiegelbilder, das eine ist von mir und das andere gehört zu dir. Plötzlich begriff es, was das bedeutete und es schrie: „Nein, das kann nicht sein, beide Spiegelbilder im Wasser müssen von dir stammen!“

Der Löwe entgegnete: „Dummkopf! Schau genau hin! Ich erhebe meine Pranke. Schau nun, welches Spiegelbild die Pranke erhebt. Das Löwenjunge zeigte auf ein Spiegelbild im Wasser und sagte: „Nur dieses Bild erhebt die Pranke.“ Der Löwe sagte dann: „O.k., nun bist du dran, erhebe deine Pranke!“

Das Löwenjunge erhob seine Pranke, betrachtete die Spiegelbilder im Wasser und schrie: „Ja, Ja, Ja! Ich sehe.“ Verwirrt und mit leiser Stimme fragte es sich: „Aber wie kann ich ein Löwe sein? Ich bin doch eine Ziege?“

Der Alte schaute ihn an und sagte: „Ich bin nicht hier, um mit dir zu spielen.“ In diesem Augenblick wurde der junge Löwe von einem Gefühl der Ekstase ergriffen. Er fühlte, dass sich in ihm etwas Unglaubliches anbahnte.

Dann aber übernahm sein Verstand wieder die Kontrolle und er fiel in ein Stimmungstief. Sein Verstand begann zu zweifeln: „ Ich denke, ich bin hypnotisiert worden. Das ist nicht meine wahre Natur! Etwas ist mit mir geschehen. Das bin nicht ich. Ich habe mich nie so voller Freude, so glückselig gefühlt! Das bin nicht ich! Er tut etwas mit mir, er hat bereits etwas mit mir gemacht!

Das Löwenjunge leistete immer noch Widerstand. Es wollte flüchten, aber es war nur ein halbherziger, ein vorgetäuschter Versuch. In Wirklichkeit sehnte es sich nach nichts mehr, als beim Löwen zu bleiben.

Es begann zu protestieren: „Nein, Nein, Nein! Lass mich gehen! Lass mich gehen! Ich weiß, dass du ein majestätischer Löwe bist und ich möchte ab sofort meine ganze Zeit dafür verwenden, dir zu dienen. Ich möchte dir jeden Tag leckeres Gras und frische Milch bringen.“

Schließlich entschied der alte Löwe: „Ich sollte ihn nun verlassen, er kann zurzeit nur soviel verstehen.“ Er sagte zu ihm: „In Ordnung, wir treffen uns morgen wieder. Aber diesmal komme ich nicht zum Waldesrand um dich abzuholen. Wenn du mich sehen willst, dann finde heraus, wo ich wohne und komme aus eigenem Antrieb zu mir. Ich habe keine Zeit, dauernd zu dir zu kommen! Wenn du nicht aus eigener Anstrengung zu mir kommen willst, dann lass es sein.“ Daraufhin verschwand der Löwe im Wald.

Dieses Mal rannte der Junglöwe nicht wie früher nach Hause. Er ging sehr langsam. Eigentlich wollte er gar nicht gehen, aber auf der anderen Seite drängte ihn sein Verstand, zu den Ziegen zurückzugehen. Tränen flossen aus seinen Augen.

Am nächsten Tag war der Löwe in einer majestätischen Haltung in seinem Heim anzutreffen. Langsam näherte sich der junge Löwe mit frischem Gras und dachte: „Dies ist das beste Gras weit und breit.“ Er stellte es vor dem Löwen und sagte: „Bitte akzeptiere dies als ein Geschenk.“

Der Löwe dachte: „Gut, wenn ich dieses Gras annehme, wird er sich mit mir verbunden fühlen. Dadurch wird er sich öffnen und unsere Beziehung kann sich vertiefen. Obwohl ein Löwe niemals Gras frisst, nahm er etwas Gras und begann davon zu essen! Er lobte den jungen Löwen indem er sagte: „Das Gras, das du für mich gebracht hast, schmeckt ausgezeichnet! Der Junglöwe war sehr glücklich, als er das hörte. Die Beziehung zwischen den beiden vertiefte sich, als der Löwe begann Gras zu fressen.

Verstehe, der Löwe begibt sich auf das Niveau des Ziegenlöwen und frisst Gras in der Absicht, den Abstand zu reduzieren. Obwohl er in Wirklichkeit niemals Gras frisst, tut er so, als ob es ihm schmecken würde.

Langsam vertiefte sich die Beziehung zwischen dem jungen und dem alten Löwen. Manchmal passierte es, dass der alte Löwe den jungen anschrie, nachdem er das dargebotene Gras probierte: „Dummkopf! Weißt du noch nicht was für eine Art Gras du mir bringen sollst? Was für eine Art Gras ist das? Du solltest mittlerweile wissen, was ich gerne esse. Bring das nächste Mal bitte das richtige Gras!“

Der Jüngere dachte: „Er wird zornig. Auch ich werde manchmal zornig. Er spricht meine Sprache und ich kann seine Sprache verstehen. Er ist so wie ich!“

Wenn der alte Löwe Gras frisst, kommt er von seiner Ebene, von seinem Bewusstsein herunter, um mit dem Junglöwen eine Verbindung herzustellen.

Der junge Löwe fühlte sich wohl dabei und angenommen. Er sagte sich: „Das nächste Mal muss ich das richtige Gras bringen. Ich muss mich noch mehr bemühen. Vielleicht sollte ich das Gras schön einpacken. Er dachte, dass er vom Löwen ermahnt wurde, da er mit seiner Arbeit nicht ganz zufrieden war. So wurde das Verhältnis zwischen den beiden immer inniger und der Junglöwe besuchte den Löwen im Wald, wann immer er Lust dazu verspürte. Er fühlte sich nun in der Nähe des großen Löwen wohl. Er wusste nichts vom Plan des Alten.

Eines Tages aber, als der Jüngere frisches Gras und Milch bringen wollte, sah er den Löwen mit einem großen Brocken Fleisch vor sich. Mit Entsetzen schrie er: „Warum hast du Fleisch vor dir liegen? Du bist doch Vegetarier? Ich wusste nicht dass du Fleisch isst. Du bist eine liebende und charismatische Person, du kannst kein Fleischesser sein. Wie kannst du so etwas Schreckliches essen! Ich bin Vegetarier! Ich kann das nicht verdauen!

Dieses Mal nahm sich der große Löwe nicht die Zeit, um Erklärungen abzugeben. Er packte den Junglöwen einfach am Nacken, nahm das Fleisch und drückte es in sein Maul. Sobald das Fleisch mit der Zunge in Kontakt kam, schmeckte der Junge das Blut und etwas Unvorhergesehenes geschah in ihm.

Der Junglöwe verstand nicht, was vor sich ging. Zum allerersten Mal schmeckte er Fleisch und er wurde von einem intensiven Gefühl übermannt, ein Gefühl, wie es beim ersten Satori geschieht. Es ist ein Gefühl von Glückseligkeit. Wenn du es erfährst, wirst du es verstehen!

Als der Junglöwe das Fleisch kostete, brüllte er plötzlich wie ein Löwe! Er brüllte, um seiner wahren Natur Ausdruck zu verleihen. Der alte Löwe schaute geradewegs in die Augen des Jungen und sagte: „Tat Tvam Asi – du bist das“. Die Initiation geschah. Der Ziegenlöwe wurde zu einem Löwen. Das war alles. Der Löwe, der dachte, er wäre eine Ziege, wurde zum Löwen.

Du bist ein Löwe, keine Ziege! Verstehe, du bist nichts von alledem, mit dem du dich identifizierst!

Du bist der Ziege ziemlich ähnlich. Ja, du bist die Ziege. Sieh mich an und verstehe. Auch ich dachte, ich sei eine Ziege, aber schau, wie ich zu einem Löwen wurde. Wirf einen genauen Blick auf mein Leben. Dann wirst du verstehen, wie verrückt es ist, sich als Ziege zu betrachten und du wirst ganz von alleine zu einem Löwen!

Das meint Krishna, wenn er sagt: „Wenn du mein Leben verstehst, wirst du befreit sein. Das Leben eines befreiten Menschen befreit dich, denn es zeigt dir genau, wo du jetzt stehst. Der befreite Mensch war auch einmal unwissend und befand sich dort, wo du jetzt stehst. Das wird dir den notwendigen Mut geben, um rohes Fleisch zu essen, um deine innewohnende Natur, die Glückseligkeit ist, zu kosten und um zu brüllen, statt zu meckern. Wenn diese Erfahrung geschieht, dann wirst du nicht mehr meckern, sondern brüllen.

Wie lange benötigte der Junglöwe, um zu verstehen, dass er ein Löwe war. Kaum eine Sekunde! In dem Moment, in dem das Fleisch und das Blut seinen Gaumen berührten, begann er zu brüllen. Aber vergiss nicht, wie lange es brauchte bis das Fleisch in das Maul des Löwen gesteckt werden konnte!

Es benötigt Zeit, bis die Höhle des Meisters betreten werden kann. Die Beziehung, die Verbindung muss sich vorher entwickeln. Deshalb benötigt der Vorgang etwas Zeit. Der Aufbau des Vertrauens, das für diese Erfahrung notwendig ist, benötigt Zeit.

Die Bedeutung des Meisters Der moderne Verstand tut sich besonders schwer, die Notwendigkeit eines Meisters zu verstehen.

Der Meister ist jemand, der dir eine Kostprobe der Realität geben kann, der dir zeigen kann, wer du wirklich bist. Er ist nicht nur hier, um zu lehren, sondern er ist hier, um aufzuwecken.

Der Meister ist die einzige heilige Schrift, die lebendig ist.

Sich Gott zu unterwerfen ist ein schwieriges Unterfangen. Denn du weißt nicht, wo und wer Gott ist. Gott ist nur ein Konzept für dich. Der Meister aber ist eins mit dem Ganzen. Er hat das Höchste erreicht. Für ihn ist Gott Wirklichkeit. Er lebt mit der Existenz oder wie immer du es nennen willst. Außerdem kannst du den Meister sehen und anfassen. Er kann für dich zur Brücke werden, um Gott zu erreichen.

Durch ihn kannst du den Quantensprung in die Arme Gottes machen.

Das einzige Ding, das dich von deiner wahren Natur, dem Glück oder Gott trennt, ist dein Ego. Der Prozess, bei dem du zu einem Schüler wirst, geht mit der Entsagung deines Egos einher. Das Ego lässt sich nur sehr schwer abschütteln. Vom Ego abzulassen ist gleichbedeutend mit dem Verlust deiner soliden Identität, die du all die Jahre mit dir herumgetragen hast, da du dachtest, dass sie für dein Überleben unentbehrlich sei. Das Ego aufzugeben, erscheint als eine Form von Tod, in Wahrheit aber ist dein Ego die Mauer, die dich vom wahren Leben trennt!

Das Ego aufzugeben ist nur in einer Beziehung möglich, die von tiefem Vertrauen, von Liebe und Verehrung für den Meister geprägt ist. Du wirst immer mutiger und schließlich riskierst du es, das Ding fallen zu lassen, an dem du dich das ganze Leben lang festgeklammert hast – deinem Ego. Du lässt dein Ego nur dann los, wenn du dir sicher bist, dass du in das Netz der vom Meister verkörperten unendlichen Liebe der Existenz fällst.

Im jetzigen Zustand sind die meisten Erfahrungen, die du deinem Sein hinzufügst, aus Angst und Begierde geboren. Stattdessen kannst du deinem Sein mit jeder Erfahrung mehr Kraft und Gewahrsein hinzufügen. Das ist die Wahrnehmungsverschiebung, die psychologische Revolution, die der Meister in dir bewirkt und die in deine vollständige Transformation einmündet.

Vom Meister lernen Du fragst dich vielleicht: „Wozu brauche ich einen Meister? Ich kann direkt vom Leben lernen.“

Vom Meister zu lernen ist eine sehr süße und freudige Erfahrung. Der Meister nimmt dich in seinen Schoss und gibt dir eine Anästhesie in Form seiner Liebe, bevor er mit der Operation am Tumor deines Egos beginnt. Da er dich mit seiner Liebe überschüttet, wirst du bei der bevorstehenden Transformation kaum Schmerzen verspüren. Die wenigen Schmerzen kannst du mit Freude und Gewahrsein in Gegenwart des Meisters leicht ertragen.

Der Meister ist intensives Leben. Er lehrt dich nicht nur, er sorgt auch dafür, dass du voller Freude durch die ganze Transformation gehst.

Eine kleine Geschichte: Ein Vater sagte zu seinem Sohn, er solle einen großen Stein bewegen. Der Junge gab sein Bestes, aber es gelang ihm nicht, den Stein auch nur einen Zentimeter zu bewegen. Schließlich gab er vollkommen erschöpft auf. Der Vater sagte: „Du hast dein Potential noch nicht ganz ausgeschöpft. Nimm alle Kraft zu Hilfe, die dir zur Verfügung steht!“

Der Sohn war vollkommen erschöpft und antwortete zornig: „Was sagst du da? Du sagst, dass ich mein Potential nicht vollkommen ausgeschöpft habe. Ich bin total fertig, siehst du das nicht?“

Der Vater antwortete: „Du hättest mich fragen können. Ich bin auch ein Teil deines Potentials!“

Genau so kannst du auch von der Gegenwart des Meisters Gebrauch machen. Du kannst mich fragen. Du kannst die Hilfe des Meisters in Anspruch nehmen, aber du hast nie daran gedacht. Du hast den Meister nie als dein Potential angesehen. So viel Kraft steht dir zur Verfügung. Du kannst so viel haben, aber du fragst niemals und benützt sie nicht!

Das Leben selbst kann dein Meister sein. Aber wir wissen nicht, was wir lernen sollen und von wem. Dattatreya, ein großer Meister sagte: „Ich hatte nie einen Meister, denn das Leben selbst war mein Meister. Von den Vogeljägern lernte ich wie man sich konzentriert, von den Ameisen lernte ich, wie man Geld für die Zukunft spart!“

Das Leben kann dein Meister werden, wenn du die richtigen Dinge lernst. Aber meistens lernst du die falschen Dinge.

Eine kleine Geschichte: König Harishchandra war bekannt wegen seiner Aufrichtigkeit. Die Geschichte von Harishchandra besagt, dass er für die Wahrheit lebte und dass er einmal sogar seine Frau und Kinder verkaufte, um der Wahrheit treu zu bleiben.

In einem Dorf erzählte ein Prediger die Geschichte von König Harishchandra. Nachdem er fertig war, fragte er einen Mann, was er aus dieser Geschichte gelernt hätte. Der Mann antwortete: „Ich habe daraus gelernt, dass es, egal was im Leben passiert, am besten ist, immer die Wahrheit zu sagen.“ Zufrieden wandte sich der Prediger einem anderen Mann zu, den er ebenfalls fragte, was er aus der Geschichte gelernt hätte.

Dieser sagte: „Ich habe eine andere wichtige Lektion gelernt. Man kann im Notfall auch seine Frau verkaufen, es ist nichts Falsches dabei!“

Von derselben Geschichte kann man ganz unterschiedliche Dinge lernen!

Du verfügst nicht über die Intelligenz, immer die richtigen Dinge vom Leben zu lernen. Deshalb erscheint der Meister in deinem Leben. Er kann dir den Weg zeigen, denn er ist ihn selbst gegangen und war erfolgreich.

Tumore können durch Medikamente geheilt werden, aber bis zur Heilung kann es viele Jahre dauern. Der Meister entfernt den Tumor im Nu und der Schmerz, den du dabei verspürst, ist nichts gegen den Schmerz, den du verspürst, wenn du mit dem Tumor weiterlebst. Der Schmerz, den du mit dem Meister verspürst, ist nicht der Rede wert. Aber mit dem Tumor zu leben ist schwierig und auch gefährlich. Das ist der Grund, warum es besser ist zu einem Meister zu gehen.

Das Leben ist zu mysteriös und tiefgründig, als dass es sich mit unseren Wünschen einfangen ließe. Unsere Wünsche mögen groß und wichtig erscheinen und ihre Erfüllung kann unser gesamtes Leben in Anspruch nehmen. Da unsere Sicht auf das Leben sehr begrenzt ist, räumen wir unbedeutenden Dingen einen hohen Stellenwert ein. Gleichzeitig gibt es so viele sinnvolle und wichtige Dinge, die nur darauf warten von uns entdeckt zu werden. Das Problem liegt jedoch darin, dass wir uns gar nicht vorstellen können, wie diese Dinge aussehen, da wir sie noch nie gesehen haben.

Das ist der Punkt, bei dem der Meister ins Spiel kommt. Er hat das Leben in seiner Fülle gesehen. Er sieht Dinge, die du dir nicht einmal vorstellen, geschweige denn wünschen kannst. Er ist bereit, dir zu helfen, damit auch du die Erfüllung in deinem Leben erfahren kannst.

Alles was du brauchst, ist Vertrauen, um ihm zu folgen. Nach und nach wächst dein Vertrauen, dass er dich zur Wahrheit führt. Du trittst in einen positiven Kreislauf ein. Mehr Zuversicht führt zu mehr Erfahrungen, welche wiederum zu mehr Vertrauen führen.

Der Meister drängt dir nichts auf. Er nimmt einfach weg, was nicht notwendig ist und dir nur aufgezwungen wurde. So wirst du neu und frisch. Du wirst zu einer sauberen, leeren Leinwand, auf der du dein einzigartiges Bild malen kannst. Du kannst dein eigenes Lied komponieren und du kannst deinen eigenen Tanz tanzen. Der Meister öffnet dir die Tür zu der süßesten Erfahrung im Leben, der Erfahrung deiner Einzigartigkeit.

Verstehe den Unterschied zwischen Technik und Prozess. Eine Technik kann wiederholt werden und der Effekt wird immer derselbe sein. Bei einem Prozess kannst du nicht jedesmal denselben Effekt haben und du kannst ihn auch nicht selbst auslösen.

Die Technik, zusammen mit dem Meister geübt, ist ein Prozess. Ein Prozess ohne den Meister wird zu einer Technik.

Dattatreya – Inkarnation der Hindudreifaltigkeit (Brahma, Vishnu und Shiva) in einer Person. Harishchandra – Legendärer indischer Herrscher, der dafür berühmt ist, unbedingt sein Wort zu halten.

Was ist eine Beziehung?

Eine Beziehung kann in dir Dimensionen zum Vorschein bringen, von denen du gar nicht wusstest, dass es sie überhaupt gibt. Sie erbringt den Beweis, dass auch du in der Lage bist, jemanden zu lieben und dass du dich bis zu einem gewissen Grad für andere opfern kannst.

Wir werden als vollständige Wesen geboren. Aber viele unserer Dimensionen kennen wir nicht. Und wenn wir etwas in uns nicht kennen, kann es auch die äußere Welt nicht sehen. Beziehungen haben die Kraft, schlafende Dimensionen zu erwecken, sie erfahrbar zu machen und sie der äußeren Welt zu zeigen.

Beziehungen erwecken die unbekannten Dimensionen in dir.

Jegliche Art von Beziehung, sei es mit einem Menschen oder mit einem Objekt, kann dich zu deiner ultimativen Beziehung führen, die Beziehung mit deinem Meister. Wenn du dich verliebst, sei es in einen Mann, in eine Frau, in eine Gottheit oder den Guru, entdeckst du neue Dimensionen in dir, von denen du nicht einmal wusstest, dass sie existieren. Erblüht die Liebe in dir, wirst du verantwortlicher und du erfährst die echte Würze des Lebens.

Die Beziehung mit dem Meister, der eins mit der Existenz ist, ist tiefer als jede andere Beziehung. Es ist eine Verbindung auf der Seins-Ebene.

Alle anderen Beziehungen erzeugen in der Regel Gebundenheit. Die Beziehung mit dem Meister hat jedoch die Kraft, dich zur Freiheit und schließlich zum ewigen Glück zu führen. Auch wenn du versuchst, Gebundenheit in diese Beziehung hinein zu bringen, wird sie dennoch zu ewigem Glück führen! Die Gebundenheit hat in dieser Beziehung keine Chance.

Die Form des Meisters ist die Brücke zwischen dem Höchsten und dir. Da die Form eine Verkörperung des Höchsten ist, beinhaltet sie beide Dimensionen, Mensch und Gott. Wenn du dich nicht nur mit der Form auseinandersetzt, sondern auch mit dem, für das die Form steht, erreichst du die höchste Wissensstufe.

Der Meister ist alle Formen und keine Form zugleich. Er widersetzt sich, in einen Rahmen eingeordnet zu werden, in einen Stein verwandelt zu werden oder als Bild verehrt zu werden. Der Meister befindet sich jenseits von Formen, jenseits aller Dimensionen. Er hat unendliche Dimensionen.

Ob es sich um deine Mutter oder deinen Liebhaber handelt, sie fallen in ein bestimmtes Muster und es ist bequem, mit ihnen umzugehen. Es ist einfach, Geschäfte mit ihnen zu machen. Aber der Meister ist nicht an Geschäften interessiert. Er will, dass du verwirrt wirst, damit du nach innen schaust und erleuchtet wirst. Er will dass du stirbst, damit du aufwachst.

Komm zum Meister mit deiner Ignoranz. Er wird dir den Weg zeigen. Zögere nicht mit Liebe in seine Arme zu fallen. Du wirst mit ihm zur Glückseligkeit aufsteigen.

Der Meister kommuniziert auf vielfältige Weise und auf verschiedenen Ebenen mit uns. Seine Beziehung ist mit jedem, der das Glück hat, in seinen Wirkungskreis einzutreten, einzigartig und jede Beziehung hat ihre eigene Schönheit und Intensität, auf welcher Ebene sie sich auch befindet.

Jeder, der sich auf die Suche nach der Wahrheit begibt, geht auf einem einzigartigen Pfad mit dem Meister, der ihn aus der Dunkelheit der Ignoranz in das Licht des Wissens führt. Es ist eine delikate Liebesbeziehung, eine Verschmelzung zweier Wesen in tiefstem Vertrauen, bei der die Flamme vom Sein des Meisters direkt zum Sein des Schülers überspringt. Der Funke des Gewahrseins wird auf diese Weise entzündet.

Unterschiedliche Beziehungen decken verschiedene Dimensionen in dir auf. Ein Geliebter erweckt das Gefühl der Liebe in dir. Freunde erwecken das Gefühl der

Freundschaft in dir. Deine Kinder erwecken die Dimension der Mutterliebe in dir. Deine Eltern und Großeltern erwecken die Dimension der Kindesliebe in dir. Aber nur der Meister ist imstande, alle Dimensionen gleichzeitig in dir zu erwecken. Der Meister ist derjenige, der die unbekannte Dimension der Erleuchtung in dir erweckt. Du kannst dir nicht vorstellen, welche Transformation die Meister-Schüler-Beziehung in dir erzeugt. Der Meister enthüllt sich selbst in verschiedenen Dimensionen und lässt dich diese transzendieren. Er lässt dich durch die Vereinigung mit ihm das Höchste erfahren.

Der Dichter und Mystiker Kabir* drückt es sehr schön aus: „Meister und Gott, beide erscheinen vor mir. Vor wem soll ich mich niederwerfen? Ich verbeuge mich vor dem Meister, denn er hat mich mit Gott bekannt gemacht.“

Bei einer Diskussion mit seinen Schülern bezeichnete Vivekananda seinen Meister Ramakrishna Paramahamsa als Gott. Ein Schüler wandte ein: „Dies ist sicherlich eine extreme Ausdrucksweise. Ich bin damit einverstanden, dass der Meister erleuchtet ist, aber wie kann er Gott sein?“

Vivekananda fragte ihn: „Was weißt du über Gott?“ Der Schüler antwortete: „Oh, Gott ist allmächtig, allwissend und allgegenwärtig.“

Vivekananda fragte: „Was meinst du mit allgegenwärtig?“ Der Schüler sagte: „Gott ist überall.“ Vivekananda sagte: „Gewiss müsstest du dann in der Lage sein, ihn zu sehen.“ Der Schüler war verwirrt und wusste nicht mehr, was er antworten sollte.

Vivekananda fuhr fort: „Gott ist für dich nur ein Konzept, das du nicht sehen kannst, ein Gedankenkonstrukt, das du weder kennen noch begreifen kannst. Der Meister aber ist Gott zum anfassen.“

Jemand hat mich gefragt, was der Unterschied zwischen Meister und Gott sei.

Ich fragte ihn: „Was weißt du schon von Gott? Dein Wissen besteht nur aus Worten und Konzepten. Du hast keine Ahnung, wovon du redest, wenn du das Wort Gott in den Mund nimmst. Gott ist nur eine Idee für dich. Du stellst dir Gott als höchste Energie oder universales Bewusstsein oder sonst was vor. Das sind alles nur Worte, die sich auf etwas beziehen von dem du überhaupt keine Ahnung hast.“

Im Brahmanda Purana steht:

Der Meister ist echt, ein reiner Ausdruck der höchsten kosmischen Energie. Er ist hier und jetzt. Er ist in der Gegenwart, ja er ist die Gegenwart. Er ist die Brücke zwischen dir und deinem Konzept von Gott. In diesem Sinne übertrifft er Gott.

Die Leute fragen mich: „Bist du Gott?“ Ich antworte ihnen: „Du weißt nicht, wer oder was Gott ist. Wie kannst du mich dann fragen ob ich Gott bin?“ Gott kann nicht definiert werden. Er kann nur erfahren werden.

Ich bin nicht hier um zu beweisen, dass ich Gott bin. Ich bin hier um zu beweisen, dass du Gott bist. Ich bin nicht hier, um meine Göttlichkeit zu beweisen. Ich bin hier um deine Göttlichkeit zu beweisen.

Der Meister gleicht einem Flächenbrand, der an einer Seite des Flusses wütet. Der Schüler befindet sich auf der anderen Seite des Flusses. Der Fluss heißt Samsara, der Fluss von Geburt und Wiedergeburt. Wird über den Fluss eine Brücke errichtet, dann kann das Feuer des Meisters über die Brücke gelangen und den Schüler erreichen. Es spielt keine Rolle, ob die Brücke aus Holz oder Beton gemacht ist, es kommt nur darauf an, dass das Feuer den Fluss überqueren und den Schüler erreichen kann. Auf dieselbe Weise, egal was für eine Beziehung du zum Meister hast, gehe vollkommen in dieser Beziehung auf.

Wenn du dich in ihr auflöst, wird diese Beziehung deine Gefühle erfüllen und dich zum höchsten Zustand des ewigen Glücks führen. Wenn du diese Wahrheit wirklich verstehst und sie mit Entschlossenheit praktizierst, indem du dir sagst: „Ich will mich auf das Gefühl konzentrieren und mich in der Meister-Schüler-Beziehung auflösen“, wird es dich zu diesem Zustand führen. Denke nicht, dass du nicht weißt, wie man sich in diesem Zustand auflöst. Die Entschlossenheit dazu genügt. Es wird automatisch in dir passieren. Jedes Hindernis zwischen Meister und Schüler wird sich auflösen, wenn man seine ganze Aufmerksamkeit auf diese Auflösung richtet.

Kabir – In Varanasi am Ganges als Weber lebender, Mystiker und Sänger Vivekananda – Schüler und Nachfolger von Ramakrishna Paramahamsa Brahmanda Purana – Eine Sammlung von 12000 Versen, die allgemein als die 18. und letzte der Puranas bezeichnet wird. Diese Purana erzählt von der Erschaffung des Universums durch Brahma.

Man kann fünf verschiedene Haltungen unterscheiden, um mit dem Meister in Beziehung zu treten. Jede dieser Haltungen ist ein Weg, der dich näher zu dir selbst führt.

Die erste Haltung besteht darin, den Meister als sein Kind zu betrachten. Ein Beispiel dieser Haltung ist die Beziehung zwischen Krishna und Yashoda, seiner Pflegemutter.

Die nächste gleicht der Haltung eines Kindes zu seiner Mutter. Diese wird Matru Bhava genannt. Ramakrishna näherte sich der Göttin Kali auf diese Weise. Der Meister wird hier als Mutter verehrt.

Die dritte Haltung ist die eines Freundes; du betrachtest den Meister als deinen Freund. Dies wird Sakha Bhava genannt. Kuchela und Arjuna begegneten Krishna mit einer freundschaftlichen Haltung.

Dann gibt es die Haltung des Dieners gegenüber seinem Herrn. Diese wird Dasa Bhava genannt. Der Schüler versteht sich dabei als treuer Diener seines Meisters. In dem berühmten indischen Epos Ramayana ist die Beziehung zwischen dem Affengott Hanuman und Rama von dieser Haltung geprägt.

Die höchste aller Haltungen ist die Haltung des Geliebten. Sie wird Madhura Bhava genannt. Dies war die Einstellung von Radha, der Milchmädchengeliebten von Krishna. Ich möchte klar zum Ausdruck bringen, dass die Haltung eines Liebenden nicht das Geringste damit zu tun hat, ob man männlich oder weiblich ist. Die Einstellung des Geliebten hat nichts mit dem Körper tun. Sie ist jenseits des Körpers. Sie hat ihren Ursprung im Sein.

Falls der Meister männlich ist und du auch, dann bedeutet das nicht, dass Madhura Bhava nicht geschehen kann. Madhura Bhava hat überhaupt nichts mit dem Geschlecht zu tun. Es befindet sich jenseits vom Geschlechtsbewusstsein. Es ist ein Gefühl von tiefer Verbundenheit.

Das letzte ist Maha Bhava. Es ist alle fünf Bhavas zusammengenommen und noch etwas mehr! Das ist es, was die Meister- Schüler-Beziehung ausmacht. Manchmal hast du das Gefühl, dass der Meister dein Sohn ist. Zu anderen Zeiten behandelst du ihn wie eine Mutter. Manchmal du fühlst du, dass er dein Herr ist. Dann nimmst du ihn wieder mehr als Freund wahr oder als Geliebten, der dich tröstet. Die Beziehung mit dem Meister ist alle diese Beziehungen zusammengenommen und noch etwas mehr.

Du kannst dich dem Meister mit einer dieser fünf Haltungen oder Bhavas oder mit allen gleichzeitig nähern.

Kuchela – Krischnas Freund im Kindesalter. Die beiden sind ein Beispiel für eine Meister – Schüler - Beziehung

Verschiedene Phasen der Meister-Schüler-Beziehung Die Beziehung zwischen Meister und Schüler geht durch verschiedene Stadien. Zu Beginn spielt sich die Beziehung auf rein intellektueller Ebene ab und sie ist vorwiegend von Zweifeln gekennzeichnet. Es kommen zahlreiche Zweifel hoch. Du denkst: „Hm, er ist kaum dreißig Jahre alt. Wie kann er in diesem Alter schon ein Meister sein? Er scheint weder eine gute Ausbildung genossen zu haben noch sonstige Qualifikationen zu besitzen. Wie kommt es, dass ihm tausende von Menschen zuhören?“ Du hast deine Zweifel, du bist zynisch. In der Zone des reinen Intellektes kann sich die Beziehung nicht vertiefen.

Dann gehst du einen Schritt weiter, vom Intellekt zur Intelligenz. Du lässt die Negativität des Zweifels hinter dir und sagst dir: „Warum nicht ein Programm besuchen und schauen was er wirklich drauf hat?“ Anstatt beim „Was kann er tun?“ zu bleiben, gehst du weiter zu „Vielleicht steckt doch etwas dahinter, ich bin offen und möchte es sehen.“ Der Intellekt wird zunehmend durch Intelligenz ersetzt.

In der nächsten Phase der Beziehung machst noch einen Schritt weiter und zwar von der Intelligenz hin zu einer Mischung aus Intelligenz und Gefühl. Es ist ein Mix aus sechzig Prozent Intelligenz und vierzig Prozent Emotion. Du fühlst, dass der Meister ein guter Freund ist. Du denkst: „Er kann mir da und dort ein wenig helfen und mich aus schwierigen Situationen führen. Er muss mich nicht über alles belehren, da ich selbst eine Vorstellung habe, wie mein Leben sein sollte, aber bei einigen Entscheidungen kann ich seinen Ratschlag einholen.“ Du betrachtest den Meister als Freund. Dieses freundschaftliche Verhältnis wird als Sakha Bhava bezeichnet.

Man benutzt den Meister quasi als Gehstock. Einen Stock benötigt man, wenn es steil bergauf oder bergab geht. Wenn du zeitweilig ernsthafte Probleme hast, wenn du dich in einer depressiven Phase befindest und wenn dir auch die Worte des Meisters nicht mehr helfen können, dann fragst du ihn: „Deine Lehren sind großartig, doch im jetzigen Zustand bin ich nicht in der Lage, sie zu befolgen. Was soll ich tun?“ Dann unterstützt er dich mental und psychologisch und du realisierst, dass der Stock vielleicht doch nicht ausreicht. Dir wird klar, dass du mehr Unterstützung benötigst. Dann ergreifst du seine Hand und mit seiner Hilfe beginnst du wieder zu gehen. Wenn du seine Hand hältst, steigt auch die Dankbarkeit ihm gegenüber.

Wenn du nur den Stock hast, dann ist es eine freundliche Haltung, eine intelligente Emotion. Wenn du seine Hand hältst, wirst du von ihm emporgehoben und das Gefühl übersteigt nun die Intelligenz. In dieser Phase bewegst du dich von der reinen Intelligenz zur Intelligenz mit Emotion im Verhältnis sechzig zu vierzig. Bei dieser Haltung betrachtet man den Meister als seinen Vater oder seine Mutter.

Zuerst sah man ihn als Freund, aber jetzt ist er wie Vater oder Mutter. Langsam, ganz langsam vertieft sich die Beziehung. Du gewöhnst dich an ihn und denkst: „Er ist nicht bloß ein Freund, er ist nicht bloß jemand, der Ratschläge und Ideen gibt. Er holt mich auch aus dem Wirrwarr meiner Probleme heraus.“

Langsam, ganz langsam, indem er dir immer wieder, wider Erwarten hilft, steigert sich das Gefühl ihm gegenüber zu purer Emotion. Dein Herz ist nun gänzlich von ihm erfüllt. Du kannst ihn nicht mehr vergessen. Das ist der Moment, in dem du das Bedürfnis hast, dich wie ein Diener vor ihm zu verbeugen, nicht in Scham, sondern in verehrender Demut und Dankbarkeit. Du bist dankbar, dass du jemanden gefunden hast, bei dem du all deine Probleme abladen kannst. So fühlte Hanuman seinem Meister Rama gegenüber im indischen Epos Ramayana. Er verehrte Rama wie einen Gott. Diese Art von Beziehung ist von tiefen Gefühlen gekennzeichnet. Es ist eine Mischung von sechzig Prozent Emotion und vierzig Prozent Intelligenz.

Nach und nach werden deine Gefühle tiefer. Du willst für den Meister sorgen und ihn beschützen. Anstatt Aufmerksamkeit von ihm zu verlangen und von ihm Hilfe anzunehmen, willst du ihn nun unterstützen, lieben und ihm dienen. Du nimmst die Haltung einer fürsorglichen Mutter an. Es ist dies ein Zustand reiner Emotion. Für eine Mutter ist das Wohlergehen ihres Kindes die oberste Priorität.

In diesen vier Phasen von Intelligenz, Intelligenz-Emotion, Emotion-Intelligenz und purer Emotion, ist dein Leben eigenständig und unabhängig vom Leben des Meisters. Du nimmst einfach Hilfe von ihm an, um dein Leben besser in den Griff zu bekommen und um dein Leben zu bereichern, das ist alles.

Reift die emotionale Haltung weiter, dann beginnst du zu fühlen, dass dein Leben nicht länger von seinem getrennt ist. Dann bewegst du dich von der emotionalen Ebene zur Seins-Ebene. Du möchtest dich aufopfern, um für ihn zu sorgen und ihm dein Leben widmen. Auf der Seins-Ebene gibt es eine Verschmelzung, die noch stärker ist, als die emotionale Verbindung zwischen Mutter und Kind. Es ist eine Verbindung in tiefer Liebe, ohne jegliches Geschlechtsbewusstsein. Dies wird Madhura Bhava genannt. Es ist eine Mischung von Gefühl und Sein.

Wenn Madhura Bhava zunimmt, erkennst du plötzlich, dass er und du nicht getrennt seid. Ihr seid nicht zwei unterschiedliche Wesen. Du und er ist ein und derselbe. Du erfährst Maha Bhava – du erfährst dich selbst als der Meister. Du erfährst das höchste - Tat Tvam Asi – du bist DAS.

Es beginnt mit Intellekt, dann kommt die Intelligenz, dann sechzig Prozent Intelligenz und vierzig Prozent Emotion, dann sechzig Prozent Emotion und vierzig Prozent Intelligenz, dann hundert Prozent Emotion, dann sechzig Prozent Emotion und vierzig Prozent Sein, dann hundert Prozent Sein.

Auf diese Weise erlebst du, wie sich die Meister-Schüler Beziehung nach und nach vertieft. Aber zu jeder Zeit kann jeder dieser Beziehungsaspekte der vorrangige sein.

Alle Schüler wachsen gemeinsam in ihrer Energie, aber die Beziehung jedes einzelnen Schülers mit dem Meister ist einzigartig. Das ist das Wunderbare! Sei es Dasa Bahva, das Meister-Diener-Verhältnis, wie zwischen Rama und Hanuman, oder Vatsalya Bhava, die Mutterliebe, wie zwischen Yashoda und Krishna oder Sakha Bhava, wie bei der Freundschaft zwischen Krishna und Arjuna oder Matru Bhava, der Kindesliebe für die Mutter, wie zwischen Ramakrishna und Mutter Kali oder Madhura Bhava, die Liebe des Geliebten wie zwischen Rhada und Krishna - jeder Aspekt ist einzigartig in der Beziehung zwischen Schüler und Meister. Jeder Schüler schreitet auf seiner Suche nach der Verwirklichung mit dem Meister auf seinem individuellen Weg voran.

Wie soll man sich dem Meister gegenüber geben? Sei offen! Wenn du mit dem Meister zusammen bist, sei völlig offen. Sei nicht festgefahren. Das Leben ist viel mehr als nur Logik. Lass deine Logik hinter dir und sei komplett offen und gewahr. Da der Meister eine derart intensive, lebendige Energie verkörpert, wirst du in seiner Nähe notgedrungen eine Transformation erleben, wenn du offen bist und dich gehen lässt. Du wirst zu einem neuen Wesen, zu einer neuen Energie. Du wirst zu einem neues Bewusstsein.

Ich kann es mit einem Satz ausdrücken: Du wirst neu sein! Du wirst „neu“ und „klar“ sein – du wirst „nuklear“ sein!

Du wirst dich leicht fühlen, da die Last deiner Tumore’ von dir abgefallen ist. Du hast sie mit dir herumgeschleppt, obwohl sie nicht zu dir gehört haben und dich nur gestört haben. Eine Störung kann niemals als ein Teil von dir geplant worden sein. Sei einfach offen, damit der Meisterchirurg die Tumore entfernen kann, die du seit vielen Leben mit dir herumträgst.

Wenn du mit dem Meister bist, sei total. Es geht nicht darum, ob du mit dem Meister übereinstimmst oder nicht. Du musst Zustimmung und Ablehnung transzendieren. Wenn du die Sonne aufgehen siehst, kannst du dann sagen, dass du dafür oder dagegen bist? Nein! Sie ist da, das ist alles. Ebenso ist der Meister da, das ist alles. Wenn du erst einmal dieses Gefühl verinnerlichst, muss von dir aus nichts mehr getan werden – du hast dann dem Meister die Erlaubnis gegeben, dass er dich dir selbst enthüllen kann.

Ein Schüler zu sein, bedeutet, sich dem Meister ohne Furcht vollständig zu öffnen und sich nicht zu verstecken. Es bedeutet vollkommen authentisch zu sein.

Dann kann der Meister sein Werk beginnen. Er zwingt dich in Bereiche, von denen du niemals gedacht hast, dass du sie meistern könntest. Er inspiriert dich. In schwierigen Situationen, in denen du dich sonst geängstigt hättest, macht er dir Mut. Er weitet deine Grenzen aus bis du letztlich erkennst, dass es keine Grenzen gibt. Dann wirst auch du sein wie er. Auch du wirst zu einem vollkommen freien, alle Begrenzungen überschreitenden Paramahamsa! Sich dem Meister und der Existenz gegenüber total zu öffnen, ist alles, was man tun muss.

Eine kleine Geschichte: Ein Meister und sein Schüler gingen am Ufer des Ganges spazieren, als der Schüler plötzlich sein Gleichgewicht verlor und ins Wasser fiel. Der Schüler schrie: „Hilf mir! Hilf mir! Gott hilf mir! Meister hilf mir!“

Der Meister sagte: „Dummkopf! Steh auf. Rette dich selbst.“ Der Schüler schrie zurück: „Lehre mich deine Philosophie später, rette mich zuerst, mein Leben ist in Gefahr!“

Der Meister rührte sich nicht und wiederholte: „Dummkopf, rette dich selbst und steh auf.“ Der Schüler klagte: „Ich dachte, du bist mein Meister, rette mich, rette mich!“ Nun schrie der Meister in einem lautem Ton: „Idiot, steh auf!“

Der Schüler bekam Angst und stand auf. Jetzt bemerkte er, dass ihm das Wasser nur bis zu den Hüften reichte!

Auch du bist ins Wasser gefallen und auch du mühst dich, ab ohne zu verstehen, dass das Wasser nur bis zu deinen Hüften reicht. Du merkst es erst, wenn du auf den Meister hörst und aufstehst. Dann erst wird dir bewusst, dass du dich eigentlich entspannen kannst, dass all deine Sorgen und Befürchtungen über dein Leben in Wirklichkeit völlig unbegründet sind. Sie sind zum größten Teil nur Einbildung und werden sich nie bewahrheiten.

Wenn ich sage, „Ich werde mich darum kümmern“, dann gebe ich dir in Wirklichkeit einen Stock, mit dem du aufstehen kannst. Wenn der Meister sagt: „Ich kümmere mich darum“, und du zweifelst daran, dann versäumst du eine Gelegenheit, aufzustehen.

Verbrenne deine Samskaras in der Gegenwart des Meisters Ein Zwischenfall im Leben von Ramana Maharshi:

Ein Schüler von Ramana Maharshi war damit beschäftigt, das Ramana Purana, die Lobgesänge auf Ramana Maharshi zu schreiben. Er blieb an einem bestimmten Punkt stecken und wusste nicht mehr weiter. Er litt unter der bei Schriftstellerngefürchteten Schreibblockade. Sie tritt auf, wenn das Ego zu stark involviert ist. Jedenfalls ging der Schüler zu Ramana Maharshi und sagte: „Bhagavan, ich komm keinen Schritt mehr weiter, bitte hilf mir“. Dieser antwortete: „Lass das Manuskript da. Geh und ruhe dich aus. Ich werde später mit dir darüber sprechen.“ Der Schüler gehorchte und ging. Als er am nächsten Tag wiederkam, bemerkte er, dass das Werk fertiggestellt war! Ramana Maharshi hatte den letzten Teil des Buches selbst geschrieben. Bei der Veröffentlichung wurde dieser letzte Teil, der aus 300 Zeilen bestand, in Anführungszeichen gesetzt und mit folgender Fußnote versehen: „Diese 300 Zeilen wurden von Bhagavan selbst geschrieben.“ Als der Schüler das fertige Buch Bhagavan zeigte und dieser die Fußnote bemerkte, fragte er: „Oh! Alles andere wurde also von dir geschrieben? Na gut!"

Später gestand der Schüler: „Als er das sagte, zerbrach irgendetwas in mir. Tränen rollten über mein Gesicht. Ich fiel vor die Füße Bhagavans und stand nie wieder auf.“

Dieser eine Kommentar genügte für diesen Schüler, Muruganar, um erleuchtet zu werden!

Ähnlich dem Engramm oder der Schreibblockade von Muruganar, trägst auch du viele Engramme mit dir herum. Wenn dich ein Engramm beherrscht, bleib einfach in der Nähe des Meisters. Du wirst gänzlich davon geheilt werden.

Das Hauptproblem liegt darin, dass dich das Engramm selbst daran hindert zu erkennen, dass du überhaupt ein Engramm hast. Es wird sich selbst rechtfertigen, denn es geht um sein Überleben.

Deshalb sage ich den Leuten immer, dass sie niemals eine wichtige Entscheidung treffen sollen, solange sie in Engrammen gefangen sind. Wird man von den machtvollen und unbewussten Kräften wie Lust, Gier, Angst, Depression oder Eifersucht überwältigt, ist es am besten, die Gegenwart des Meisters aufzusuchen. Versäume niemals diese wundervolle Gelegenheit. Du wirst vollständig kuriert und du wirst imstande sein, aus dem Tief herauszukommen. Flüchte niemals vor dem Meister, wenn du in Engrammen gefangen bist.

Jedesmal, wenn jemand in eine Depression fällt und mich verlässt, bin ich davon tief bewegt. Nicht weil ich einen Menschen weniger in meiner Mission habe. Nein! Ich fühle mit dieser Person, weil sie mich in einer depressiven Phase verlassen hat. Wenn mich die Person in einer glücklichen Phase verlässt, dann ist es kein Problem. Es ist eine Beziehung. Die Person verlässt mich und wird mich im Herzen behalten, wohin sie auch geht. Aber in einem depressiven Zustand kann sie sich nicht weiterentwickeln und niemals aus dem Engramm herausfinden. Es wird zu einer offenen Wunde. Die Person gleicht einer Katze, die von heißer Milch verbrannt wurde. Sie wird sich der Milch niemals wieder nähern.

Triff niemals eine Entscheidung, solange du dich in einer niedergeschlagenen Stimmung befindest. Durch die gedrückte Stimmung siehst du die Fakten verzerrt. Es ist nicht die richtige Verfassung, um wichtige Entscheidungen zu treffen. Am besten ist es, abzuwarten bis die gute Stimmung zurückkommt und man die Dinge wieder klarer sieht. Du triffst deine Entscheidungen ja auch nicht in der Nacht, wenn es dunkel ist und wenn du schläfst, sondern am hellichten Tag, wenn du wach bist. Ebenso ist es besser, Entscheidungen mit Gewahrsein zu treffen und nicht in innerer Aufruhr.

Das Tief wird genauso vorübergehen wie das Hoch vorüberging. Das liegt in der Natur unserer Psyche. Es ist wie bei einem Rad. Was unten ist, muss nach oben kommen und was oben ist, muss nach unten. Das Oben ist nicht realer als das Unten. Sie sind beide da, das ist alles. Dem Positiven mehr zu vertrauen, ist deine Wahl.

Wen sich jemand in einer depressiven Stimmung entschließt, mich zu verlassen, liegt das Problem darin, dass er seine Entscheidung bereuen wird, sobald er sich wieder in einer optimistischeren Stimmung befindet. Dann wird es schwierig für ihn, zu mir zurückzukommen. Er wird sich schuldig fühlen und wird nicht mehr den Mut haben, zurückzukommen.

Ich sage den Leuten immer: „Geht niemals weg, wenn ihr niedergeschlagen seid. Gerade wenn du niedergeschlagen bist, ist das die richtige Zeit, in meiner Nähe zu sein. Mich zu verlassen, wenn du in Engrammen gefangen bist, ist so, wie wenn du krank bist und nicht mit deinem Arzt zusammen sein willst!

Bhagavan – ehrfurchtsvolle Anrede für große Meister, bedeutet buchstäblich „blühend“ oder „erfolgreich“.Murunagar – Schüler von Ramana Maharshi und tamilischer Dichter, der viele Verse über Ramana geschrieben hat.

Der Schüler weiß nichts über seine Unwissenheit, denn er lebt in Dunkelheit. Die Verantwortung liegt nicht bei der Person, die sich der Dunkelheit befindet, sondern bei der Person, die sich im Licht befindet.

Eine kleine Geschichte: Ein blinder Mann wanderte im Himalaya. Bei seiner Suche nach einem Stock stolperte er über eine erstarrte, gefrorene Schlange. Er dachte, es sei ein Stock und benutzte sie. Ein erleuchteter Meister sah dies und schrie ihn an: „Dummkopf, das ist eine Schlange, lass sie fallen.“ Der blinde Mann entgegnete: „Nein! Ich glaube du hast keinen Stock. Deshalb möchtest du, dass ich meinen fallen lasse, damit du ihn nehmen kannst.“

Der Meister antwortete: „Dummkopf, ich brauche keinen Stock und überhaupt, was du in der Hand hältst, ist kein Stock, sondern eine Schlange. Die Sonne wird bald aufgehen und die Schlange wird zum Leben erwachen. Sie wird dich töten.“ Der blinde Mann war nicht bereit, die Schlange fallen zu lassen. Daraufhin sagte der Meister: „Auch wenn du mir nicht glaubst, so habe ich doch die Verantwortung, dich zu retten.“ Der Meister versuchte die Schlange zu ergreifen und sie fort zu werfen, aber der blinde Mann benutzte sie, um auf ihn einzuschlagen.

Der Meister sagte: „Auch wenn du mich schlägst, werde ich dich trotzdem retten, denn du hast keine Ahnung von der Wahrheit.“ Er entriss ihm die die Schlange und warf sie weg.

Du weißt nicht, seit wie vielen Geburten du dich abmühst und darum betest, einem Meister zu begegnen. Du bist dir nicht einmal deiner wahren Sehnsucht bewusst. Dass ein Meister in deinem Leben erscheint, ist keine Nebensächlichkeit. Du weißt nicht, wie viele Geburten du dich angestrengt und intensiv gebetet hast, um den flüchtigen Blick eines lebenden Meisters zu erhaschen. In deinem Leben zum Meister zu erwachen ist nichts anderes, als zu dieser tiefen Sehnsucht und zu dem Zweck deines Lebens zu erwachen.

Das Ende des Psychodramas All die Personen in deinen Beziehungen sind wie Schauspieler und das Leben selbst ist nicht mehr als ein Drama.

Du solltest die Wahrheit verstehen. Du hast dich für eine Geburt entschieden und spielst nun mit Mutter, Vater, Bruder und Schwester als Familienmitgliedern. Vielleicht hast du Kinder beim Spielen mit Puppen beobachtet. Eine der Puppen wird als Vater gekleidet, eine andere als Mutter und zwei andere Puppen stellen Bruder und Schwester dar. Dann wird der Tagesablauf der Familie durchgespielt. Das Kind macht Geräusche, als ob der Vater zur Arbeit geht und tut so, als ob die Mutter in der Küche kocht. Es spielt, wie der Bruder in die Schule geht und wie sich die Schwester weigert in die Schule zu gehen und weint. Das Kind spielt alle diese Rollen selbst und erfreut sich daran.

Nun betrachte dein Leben. Du versuchst immer mehr zu besitzen, sei es in Form von Beziehungen oder materiellen Dingen. Du strengst dich an, deinen beweglichen und unbeweglichen Besitz auszudehnen und plötzlich endet das Drama mit deinem Tod.

Wiederum nimmst du Geburt in einer anderen Familie mit anderen Eltern und Geschwistern und du spielst dasselbe Spiel noch einmal. Unser gesamtes Leben unterscheidet sich in nichts von dem Puppenspiel der kleinen Kinder. Dies ist das Psychodrama des Lebens. Für jemanden, der das vollkommene Meister – Schüler - Verhältnis erfahren hat, wird das Psychodrama endgültig aufhören.

In der Bhavagad Gita ist Arjuna verwirrt über die unterschiedlichen, von Krishna beschriebenen Wege und er weiss nicht, welchem er folgen soll. Im letzten Kapitel aber führt er Arjuna in die höchste Technik ein, um das Göttliche zu realisieren. Nachdem er verschiedene Techniken, wie Meditation, Verehrung oder Wissen erklärt hatte, enthüllt Krishna schließlich die direkteste, perfekteste und höchste Technik, nämlich die Technik der Hingabe.

Sei dir im Klaren: Wenn du dich einem erleuchteten Meister hingibst, gibst du dich jemanden hin, der in Wirklichkeit kein Ego und keine Identität besitzt und daher keine eigenen Interessen verfolgt. Er ist eins mit der überfließenden Energie der Existenz. Indem du deine Hand nach ihm ausstreckst, bittest du ihn, auch dich in den Ozean der Glückseligkeit zu führen, in dem er lebt.

Wenn du glaubst, dass du der Handelnde bist, ist dein Leben voller Sorgen und Spannungen und du ermüdest schnell. Aber wenn du deine Verantwortung einer höheren Energie überträgst und dein Tagwerk weiterhin glücklich erledigst, wirst du dich unheimlich entspannt fühlen!

Eine kleine Geschichte: Der Filialleiter einer Bank musste jeden Abend das gesamte Bargeld der Bank mit nach Hause nehmen, um es am nächsten Morgen wieder in die Bank zurückzubringen.

Beim Hin und Rückweg zitterte er am ganzen Körper und nachts fand er keinen Schlaf bei dem Gedanken an das viele Geld in seinem Haus. Nach einem Monat war er nervlich am Ende und er ersuchte seinen Vorgesetzten um Entlassung. Dieser entgegnete, dass er seine Arbeit fortsetzen solle. Auch wenn das gesamte Geld verloren gehen sollte, würde er nicht dafür verantwortlich gemacht. Von diesem Tag an war der Filialleiter völlig unbekümmert und konnte wieder friedlich schlafen.

Was hat sich geändert? Er verrichtete dieselbe Arbeit zuvor. Warum gab es nun keine Angst und keine Anspannung mehr? Weil die Verantwortung einer höheren Autorität übertragen wurde, das ist alles. Sonst machte der Mann genau dieselbe Arbeit wie vorher.

Wenn du dich der höheren Energie in Form des Meisters hingibst, wirst du dich niemals ausgebrannt und ermüdet fühlen, denn du bist direkt mit demjenigen verbunden, der die unendliche Energie verkörpert. Das ist das Geschenk der Hingabe.

Man kann drei Ebenen der Hingabe unterscheiden: Die Hingabe des Intellekts, die Hingabe der Emotionen und die Hingabe der Sinne.

Erstens: Hingabe des Intellektes bedeutet, dass man dem Intellekt des Meisters mehr vertraut als dem eigenen Intellekt. Auf dieser Stufe der intellektuellen Hingabe folgst du dem Lebensstil, den dir der Meister zeigt.

Zweitens: Den Emotionen des Meisters mehr zu vertrauen als deinen eigenen Emotionen bedeutet, dass deine Beziehung mit dem Meister über allen anderen Beziehungen steht. Nimm an, dir erscheint Gott und sagt, dass alle Menschen sterben müssten. Er erlaubt dir aber eine Person auszuwählen, die am Leben bleibt. Wen würdest du auswählen? Wählst du den Meister, bedeutet das, dass sich die emotionale Hingabe in dir vollzogen hat.

Natürlich, der Meister kann niemals zerstört werden, aber das ist etwas anderes! Denke niemals, dass er am Leben ist, nur weil du ihn gewählt hast. Er wird am Leben sein, egal ob du ihn gewählt hast oder nicht.

Wenn du fühlst, dass deine Emotionen dem Meister gegenüber stärker sind als alle anderen Emotionen, dann hat die emotionale Hingabe in dir stattgefunden. Sei dir im Klaren, die meisten Menschen bleiben auf der ersten Stufe. Nur zwanzig bis vierzig Prozent bewegen sich weiter zur zweiten Ebene. Der Rest bleibt dort stehen wo sie sind.

Es gibt eine dritte Art der Hingabe, nämlich die Hingabe der Sinne.

Im Leben Krishnas gab es einen schönen Zwischenfall:

Nachdem der grosse Krieg in der Mahabarata zu Ende war, ruhten sich Krishna und Arjuna aus. Krishna sagte: „Hey Arjuna, schau dort sitzt eine grüne Krähe!“

Arjuna antwortete: „Schön, eine grüne Krähe! Krishna sagte: „Dummkopf, sie ist schwarz, nicht grün“. Arjuna sagte: „Ja, Krishna, sie ist schwarz und nicht grün!“

Krishna fragte: „Was ist los mit dir? Wenn ich grün sage, sagst du grün, wenn ich schwarz sage, sagst du schwarz. Was ist los mit dir?“

Arjuna sagte: „Krishna, ich will ehrlich sein. Ich weiß nicht, welche Farbe die Krähe hat. Aber als du grün sagtest, sah ich eine grüne Krähe und als du schwarz sagtest sah ich eine schwarze Krähe. Sonst weiß ich nichts.“

Sogar die Sinne von Arjuna vertrauten Krishna. Arjuna vertraute den Sinnen Krishnas mehr als seinen eigenen.

In der Medizin kennt man den Begriff des Placebo Effekts. Ein Patient nimmt ein Scheinmedikament im Glauben, dass es sich um ein echtes Medikament handelt und wird geheilt! Neueste Forschungen haben aber gezeigt, dass der Placebo-Effekt weitere Geheimnisse in sich birgt.

Ich las über ein interessantes Experiment, das an der Universität von Turin in Italien durchgeführt wurde. Eine Versuchsperson wurde an Elektroden angeschlossen und ihr wurden kontrollierte Elektroschocks verabreicht. Zuerst versuchte man herauszufinden, welche Stromstärke gerade noch fühlbar war und welche Stromstärke gerade noch auszuhalten war.

Bevor ein Elektroschock verabreicht wurde, leuchtete ein rotes oder ein grünes Licht auf einem Bildschirm vor der Versuchsperson auf. Grünes Licht bedeutete, dass ein leichter Schock bevorsteht. Rotes Licht bedeutete, dass der bevorstehende Schock stärker ist. Die Person musste nach jedem Schock auf einer Skala von 1 bis 10 den Schmerz beurteilen.

Nach 15 Minuten wurde die Person gefragt und sie sagte, dass die Elektroschocks zu Beginn des Versuches stark waren und am Ende leichter wurden.

Das erstaunliche war nun, dass es sich genau verkehrt herum verhielt. In der letzten Serie waren alle Schocks stark. Warum aber wurden sie dann als leichter empfunden? Kurz bevor der leichte Schock gegeben wurde, sah die Person auf dem Bildschirm ein grünes Licht und so erwartete die Person, dass der bevorstehende Schock gedämpft sei. Auf diese Weise fand eine Konditionierung statt. Auch wenn es sich dann später um einen starken Schock handelte, wurde er als leicht interpretiert, sobald das grüne Licht aufleuchtete.

So kamen die Forscher zum Ergebnis, dass der Placebo-Effekt tiefere Ursachen hat und mehr dahinter steckt, als bisher angenommen.

Sie fanden auch heraus, dass Arzneien nicht immer einen direkten Effekt haben. Ihre Wirkung wird von den Erwartungen der Patienten beeinflusst. So hängt die Wirksamkeit eines Schmerzmittels davon ab, ob der Patient von der Verabreichung in Kenntnis gesetzt wird. Wenn den Patienten nicht gesagt wurde, dass sie ein Schmerzmittel injiziert bekommen, dann mussten die Ärzte eine höhere Dosis spritzen, um denselben Effekt zu erzeugen!

Der Verstand ist so machtvoll, dass er direkte physische Veränderungen bewirken kann. So wie sich die Sinne dem Verstand unterordnen können, können sie sich auch dem göttlichen Bewusstsein unterordnen. Genau das ist zwischen Krishna und Arjuna passiert, als Arjuna eine grüne Krähe sah.

Deine Sinne sagen dir, dass du ein menschliches Wesen bist. Ich aber sage dir, dass du ein spirituelles Wesen bist. Solange du deinen Sinnen vertraust, wirst du ein menschliches Wesen sein. Vertraust du dem Meister, erfährst du, dass du ein spirituelles Wesen bist. Diesen Wechsel nenne ich den Wahrnehmungswechsel.