II-VERDADES MAS PROFUNDAS DE LA VIDA🔗

Hasta ahora hemos visto en profundidad las emociones básicas que nos controlan. Cuando expresamos estas emociones de forma negativa, destruimos la energía dentro de nosotros y nos bloqueamos impidiendo que nos llegue la energía del exterior. Si has practicado las técnicas que se han ido dando en los capítulos anteriores, habrás notado cómo puedes sobreponerte a estas energías negativas y romper los bloqueos.

Veamos ahora otros temas, que, si los entendemos bien, pueden cambiar la manera en que vivimos. Este entendimiento nos puede transformar.

Empecemos con algo muy sencillo, algo que todos damos por sentado. Veamos cómo trabaja nuestra mente verdaderamente.

Prueba este sencillo experimento tan sólo durante diez minutos. Toma papel y lápiz y siéntate solo. Escribe cualquier pensamiento que llegue a tu mente, como si tuvieras conectado a tu mente un programa de grabación y transcripción y transcribe exactamente lo que piensas. No edites o suprimas ningún pensamiento. El experimento es sólo para ti. Nadie más va a ver lo que has escrito. Transcribe cualquier cosa que te llegue a la mente palabra por palabra, como si se tratara de un programa que se encuentra conectado a una grabadora y que lo graba todo. Al final de los diez minutos lee lo que escribiste, solo una vez. Te sorprenderás. Podrás ver con claridad que no hay lógica en la forma en la que los pensamientos aparecen en la mente.

Por ejemplo, ves un perro en la calle. Inmediatamente te acuerdas del perro al que le tenías miedo cuando eras pequeño, o aquél con el que jugabas cuando eras joven. El segundo pensamiento puede ser acerca de tu niñez, el tercer pensamiento puede ser acerca de la maestra y la escuela a la que solías asistir, el cuarto pensamiento puede ser sobre la casa donde vivía tu maestra.

No existe una conexión lógica entre el perro que has visto recientemente en la calle y la maestra que te dio clase en la escuela. Sin embargo, en unos cuantos segundos has saltado y has pasado del perro, a la maestra de tu niñez.

Cada pensamiento es completamente independiente, y está desconectado por completo del pensamiento previo.

Puedes ver que tus pensamientos se están moviendo todo el tiempo, pasando de una cosa a otra. Ni siquiera podemos llamar a esto ‘pensar’. Es solo una ‘asociación’. Eso es todo. Tú asocias el perro con tu niñez, tu niñez, con la maestra, y así sucesivamente.

Realmente, si haces este ejercicio por lo menos una vez, el entendimiento que recibes transformará la manera en que piensas de ti mismo, así como la manera en que te tratas a ti y a los demás. Tu vida se transformará completamente.

¿Cómo funciona nuestra mente? ¿Cómo creamos los pensamientos y les damos un significado? ¿Cómo experimentamos la vida?

Déjame mostrarte un diagrama muy sencillo para entender cómo fluyen los pensamientos en la mente y cómo los conectas.

Cada pensamiento en tu mente aparece como un cuadrado o un rectángulo. Cada uno tiene una forma, un color y un tamaño diferente. Pensamientos diferentes están constantemente fluyendo dentro de ti. Uno puede estar relacionado con el dolor o una experiencia dolorosa. Otro puede estar relacionado con un momento feliz o con una experiencia placentera. El siguiente puede estar relacionado con un momento feliz, pero tu lo sientes como algo doloroso. Aparece como FD (felicidad-dolor) en el gráfico–experiencia feliz, impresión dolorosa.

Igualmente puedes tener un pensamiento que lo relacionas con una experiencia dolorosa, pero piensas en él como algo placentero. A esto nos referimos con DF –experiencia dolorosa, impresión de felicidad.

Generalmente, todos tus pensamientos están relacionados con algo acerca del pasado o del futuro. No puedes tener pensamientos sobre el presente. En el presente, solo puedes tener conciencia, no pensamientos. Los pensamientos están relacionados con alguna experiencia de felicidad que tuviste en el pasado y que te gustaría tener en el futuro, o con experiencias dolorosas que tuviste en el pasado y que no quieres tenerlas de nuevo.

Aún en aquellas situaciones en las que tienes serios problemas, siempre tendrás un pensamiento positivo. Aún en la cúspide de la felicidad, tendrás algún pensamiento negativo aislado. Cada pensamiento es completamente independiente y no está conectado con el pensamiento anterior. Es por eso que puedes tener un pensamiento de felicidad en medio de pensamientos de tristeza y viceversa.

Entiéndase que los pensamientos no están conectados de forma lógica. Ningún pensamiento es responsable de la creación de otro pensamiento. Todos ellos aparecen al azar, independientemente y sin ninguna lógica.

¿Cómo desconectar esta aleatoria corriente de pensamientos? Usaremos la palabra ‘unclutch’ una y otra vez. Definamos con claridad lo que quiere decirse con ‘unclutch’.

Cuando cambiamos de marcha mientras conducimos, ya sea al cambiar de primera a segunda, o de segunda a tercera, o entre cualquier marcha, siempre tenemos que pasar a través del punto muerto. Tenemos que dejar de apretar el ‘pedal’ o ‘desconectarnos’, atravesar el punto muerto, y sólo entonces podemos ir a la siguiente velocidad, ¿no es así? De la misma manera, nosotros experimentamos en nuestra mente el espacio de punto muerto entre un pensamiento y otro. El espacio neutral, ese silencio que existe entre dos pensamientos, es paz y plenitud. Cuando no nos aferramos a los pensamientos y dejamos de conectarlos al pasado o al futuro, nos mantenemos ‘unclutch’. Cuando permanecemos desconectados de nuestros pensamientos, nos volvemos más conscientes del espacio neutral entre los pensamientos. El espacio entre los pensamientos se ampliará automáticamente cuando permanecemos ‘unclutch’ de la corriente de pensamientos. Nos establecemos en el espacio neutral por periodos más extensos y experimentaremos más y más la paz y la plenitud.

Cuando te vuelves consciente, cualquier pensamiento que fluye frente a ti se convierte en tu vida por ese instante, y empiezas a ponerle atención, ya sea para satisfacerlo o para escapar de él. Es como una diapositiva en el proyector. Si mantienes una diapositiva en la luz del proyector, ésta se percibe como realidad en la pantalla. El problema está en que en tu espacio interior, la luz del proyector no siempre está encendida. Cuando digo la luz del proyector, me refiero a tu conciencia. Simplemente se enciende y se apaga, se enciende y se apaga, - no permaneces totalmente consciente en todo momento.

Muchas veces, aunque tus ojos están abiertos y tu cuerpo en movimiento, no eres consciente de tu existencia. Un ejemplo de la vida diaria es cuando vas en el coche y conduces media hora hasta la oficina. Sólo una vez has aparcado, salido del coche y llegado a la oficina, te das cuenta: ‘!Ay va!, he llegado a la oficina’. Esto quiere decir que mientras conducías, la luz del proyector estaba apagada la mayor parte del tiempo.

Cualquier diapositiva que se coloca en el proyector durante esos momentos en que la luz del proyector, (tu conciencia) está apagada, no es parte de tu vida. No te acuerdas de nada. Cuando vuelve la luz, cuando tu conciencia regresa otra vez, cualquier pensamiento que tienes en ese momento se convierte en parte de ti. Entiende, por favor, esta verdad sutil. Tu vida es el conjunto de todos los pensamientos que tienes cuando estás tanto en estado consciente como inconsciente.

Lamentablemente, muchas veces hay pensamientos y decisiones importantes, incidentes que cambian la vida, que suceden cuando no estás atento o en estado de presencia. Estos incidentes son también parte de tu vida, parte de tu biografía. Desafortunadamente, no eres consciente de esas escenas, de estas decisiones o pensamientos en el momento en el que suceden, y sin tu conocimiento, han contribuido significativamente a tu vida.

Que quede claro. Cada momento que pasa en tu vida sin tu presencia y sin que seas consciente de ello, es sufrimiento. Crearás, ya sea directa o indirectamente, situaciones de sufrimiento. Así, al igual que el intermitente de tu coche parpadea, tu conciencia también parpadea. Pero, debido a tu falta de atención, no sabes cuando está encendida o apagada.

Leí un chiste el otro día:

Un hombre entró en su auto y arrancó el motor. Encendió el intermitente y pidió a su hijo que comprobara si la luz parpadeaba en la parte trasera del auto.

El hijo gritándole respondió; ¡Sí, está encendida..., no, no está encendida,...sí, sí está encendida...no, está apagada...ahora está prendida!

Si observas atentamente el pensamiento que fluye frente a ti, te darás cuenta, ‘¡Oh, Dios mío, todas esas cosas están pasando dentro de mi!’ ‘No tengo ni idea de hacia donde voy. ‘No sé qué está pasando dentro de mi’.

No eres consciente, pero crees que sí lo eres. Esta es la primera ilusión.

Si estas presente de forma continuada, te abres a la realidad por primera vez. Al principio puede ser un proceso muy intenso debido a que, hasta ahora, has estado la mayor parte del tiempo en la inconsciencia. Pero, finalmente, te llevará a experimentar sólo felicidad y plenitud.

Esta es la primera verdad: no eres consciente de todas las cosas que están sucediendo frente a ti. No recuerdas tu biografía como sucedió, sino como quieres recordarla.

Sólo toma este simple ejemplo. Tu vida está llena de muchas clases de incidentes relacionados con la felicidad, el sufrimiento, la culpabilidad, el dolor y la depresión. Pero tú no ves tu vida como es. ¿Qué es lo que haces sin embargo? Coleccionas sólo los incidentes relacionados con el sufrimiento y creas una cadena conectando sólo esas ideas, y piensas que tu vida no es más que puro sufrimiento. Piensas que tu vida sólo es una cadena de sufrimientos, una cadena de dolor.

En raras ocasiones creas una cadena de felicidad. No es habitual que colecciones incidentes felices y sientas que la vida es felicidad. Es raro, tanto por el bajo número de las cadenas de felicidad, como por la calidad de las mismas. La mayoría de las veces coleccionas todos los recuerdos e incidentes dolorosos y creas la idea de que la vida es sólo dolor. En el momento en que crees que la vida es una secuencia de incidentes dolorosos, inconscientemente, tratas de reforzar esa creencia, aún cuando, conscientemente tratas de romper esa cadena de dolor. Por favor entiéndase, tu creencia de que la vida es una cadena de dolor o de felicidad estará solo mientras vivas en la inconsciencia, pero no cuando estas con atención plena.

Si normalmente disfrutas con los pensamientos lujuriosos, entonces, cuando tienes ese tipo de pensamientos, llegas a la realización de; ‘Yo existo’. Si normalmente disfrutas con los pensamientos violentos, cuando tienes esos pensamientos en tu sistema, te sientes vivo y sabes que existes. Eso es lo que yo llamo, un círculo vicioso; tú le atribuyes poder a la negatividad y la negatividad te trae de vuelta a la vida; tú le atribuyes más poder aún a la negatividad y ésta mayor negatividad te revive la percepción de excitación.

Existe una hermosa analogía de Ramana Maharishi, un maestro iluminado de India. Un perro mordía un hueso seco, mientras lo hacía, algunos fragmentos del hueso le lastimaron la boca haciéndole sangrar. El perro creía que la sangre venía del hueso y hasta disfrutaba de ésta, de forma que continúa mordiendo el hueso por el placer de la sangre, sin darse cuenta de que la sangre venía de su propia boca y no del hueso.

Si la violencia te excita, tú esperas esa clase de incidentes en tu vida. Si el dolor te mueve, si creas una cadena de dolor en tu vida, esperas esa clase de incidentes para reforzar tu creencia. Así funciona en general la psicología humana. Aunque la gente dice que quiere romper con la cadena de violencia, secretamente la alimentan.

Déjenme explicarles más en detalle. El dolor que tuviste hace diez años, el dolor que tuviste hace siete años, el dolor que experimentaste hace tres años y el que experimentaste ayer, son todos dolores desconectados, independientes entre sí,… son incidentes individuales. Tú conectas estos incidentes creando una cadena de dolor. Conectas todos esas cadenas de pensamientos, creas una cadena mucho mayor que todas esas cadenas, y empiezas a creer que: ‘mi vida es puro dolor’. ¿Es cierto esto? ¡No! ¿Qué pasó con todos los incidentes agradables que experimentaste en los intervalos? Seguro, que hubo momentos de felicidad entre los dolorosos, pero simplemente te has olvidado de ellos. Nunca los seleccionaste ni los pusiste en una cadena. Entonces esa cadena, cualquier cadena, nunca fue verdadera, porque te enfocas sólo en un fragmento de tu biografía.

Primero archivas los recuerdos dolorosos con un objetivo práctico. Archivas todos tus dolores, digamos que para tu historial médico o para contárselos a tu doctor. Poco a poco, empiezas creyendo que todos los dolores que te han sucedido en tu vida están conectados. Decides que tu vida es puro dolor; que tu vida es sólo sufrimiento, y creas un infierno para ti.

Por ejemplo, hasta ayer tú solo caminabas, no podías volar. Tú sabes en función de tu pasado que nunca has podido volar; que sólo has caminado. ¿Podrás creer de la noche a la mañana que puedes volar? No puedes. Tú sabes que mañana sólo podrás caminar.

Confías sólo y exclusivamente en tus recuerdos de experiencias pasadas, y a partir de ellos predices tu futuro, eliminando así otras muchas nuevas posibilidades.

La felicidad que experimentaste hace diez años, la que experimentaste hace tres años, y la de ayer, son todas independientes, individuales y desconectadas, cadenas de pensamientos que has creado. En el presente, conectas todos los pensamientos y creas aún otra cadena mucho mayor de felicidad.

Puedes asociar tu felicidad con un objeto, una persona, un espacio, como un lugar de vacaciones en particular. Ahora, tratarás una y otra vez de traer a esa persona, objeto o espacio, a tu vida. Inténtalo todo lo que quieras, pero no podrás experimentar la misma felicidad de nuevo. Esto te lleva sólo a una sensación de mayor dolor.

En la vida creamos constantemente ya sea cadenas de dolor o cadenas de felicidad. Una vez que creas una cadena de dolor, tratas de romperla. Si creas una cadena de felicidad, tratas de prolongarla. Pero no entiendes que no puedes ni prolongar la cadena de felicidad ni romper la cadena de dolor –simplemente, porque la cadena misma no existe. Es sólo un recuerdo selectivo. La cadena misma está en tu imaginación.

No existe conexión lineal entre un pensamiento que tenemos y otro . La única relación entre los pensamientos es que vienen de la misma fuente, pero nosotros conectamos constantemente un pensamiento con el siguiente de una forma lineal.

Igual que las burbujas en una pecera suben desde el fondo, nuestros pensamientos suben de la misma manera. Cuando una burbuja alcanza la superficie del agua, la siguiente burbuja comienza su ascenso y entonces la tercera le sigue. Debido a que las burbujas ascienden a gran velocidad, parece que es una corriente continua, pero realmente siempre existe un espacio entre las burbujas.

Al igual que las burbujas, también nosotros experimentamos un espacio neutral entre dos pensamientos.

Debido a que este espacio neutral entre los pensamientos es tan pequeño, pensamos que todos los pensamientos están conectados y que forman una cadena. Pero siempre existe un espacio entre ellos.

Déjenme contarles acerca de un incidente que sucedió:

Un hombre de mediana edad vino a decirme: -Voy a divorciarme de mi esposa. Bendiga Ud. mi decisión, por favor.- Yo le contesté: - Yo solo bendigo matrimonios. ¿Por qué quieres divorciarte de tu esposa?-...él contestó:- Por favor deme su bendición para divorciarme, pues he sufrido mucho.- Le digo: -¿Qué te hizo venir a mí a pedir la bendición para divorciarte? El sufrimiento siempre es dar y recibir. No sólo tomar. Tú también habrás hecho sufrir a tu esposa algunas veces. Dime la verdad de lo que sucede y analizaremos juntos la situación. Él contestó:- No se cómo decidir cuál de los incidentes por el cual comenzar a contarle, y cuáles reservarme. ¡Hay tantos! Desde el primer día, ella ha estado torturándome; ni se imagina todo lo que he tenido que soportar. Entonces comenzó a contar un incidente del comienzo de su matrimonio. En las aldeas de India, cuando se celebra un matrimonio, los recién casados tienen la tradición de colocar un anillo dentro de una vasija llena de agua. Entonces la pareja pone las manos dentro de la vasija y juegan a ver quién encuentra el anillo primero. El primero que lo encuentra gana.

Estos jueguecitos se crean para que los futuros cónyuges se conozcan, ya que algunos matrimonios son acordados por los padres, quienes deciden casar a sus respectivos hijos, siendo el primer encuentro entre los contrayentes el día de la boda.

El hombre dijo: -Durante el juego, ella me arañó la mano. Con sus uñas, me arañó.- Luego empezó una larga historia acerca de cómo desde entonces, ella ha planeado todo para fastidiarlo. Por motivos prácticos, desde el primer día del matrimonio, él creó un archivo, como un informe policial. Después de contarme dos o tres de los incidentes, le dije: Pare de contar. Si éste es el caso, ella debería de estar más contenta que tú de la separación. Es muy difícil vivir con alguien que mantiene un recuento tan extenso y detallado en la cabeza.

En cualquier momento que ella hace algo, este hombre estaría buscando en sus archivos. Entonces, finalmente comentó la razón por la cual quería divorciarse y dijo: “Ella me manchó la ropa con café”. Le dije, “que manchara tu ropa con café no puede ser el motivo para divorciarse”. El contestó, “No no Swamiji, no lo ves. Hoy es café y mañana será ácido”. Dijo esto literalmente. No entendí la conexión, le respondí, que como podía conectar el café con el ácido. De nuevo él dijo: “No, no Swamiji, usted no sabe.”

Puede que parezca exagerado, y hasta que se rían cuando escuchen esto. Pero si observan su vida profundamente, verán que hacen lo mismo; crear constantemente conexiones ilógicas. Se olvidan de ver los incidentes como incidentes independientes.

Si tan sólo aprenden esta sencilla técnica de ‘unclutch’, podrán retener una cantidad significativa de energía en su sistema, en su ser, y, como consecuencia, podrán ser mucho más efectivos, productivos y creativos. Sus relaciones serán mucho más amistosas ya que no estarán conectando incidentes que no están relacionados. No se sentirán agobiados por la gente o las expectativas que tengan acerca de ustedes. Tendrán disponible un gran espacio interior con el que pueden satisfacer tanto sus necesidades como las necesidades de los demás. También sentirán una gran compasión y podrán entender porqué están sufriendo los demás. Sólo eres grosero con la gente cuando no entiendes porqué sufren. Cuando haces “unclutch”, tienes la habilidad de aceptar a los demás en tu espacio interior y te vuelves compasivo automáticamente. Tu vida cobra otra calidad y te conviertes en una persona diferente en el mundo.

Todos los sucesos en nuestras vidas están desconectados entre sí, incluso las actividades diarias como el comer y beber. Por derecho propio, todas y cada una de las experiencias son independiente entre si. Haber bebido agua ayer y tomarla hoy, son dos incidentes completamente diferentes. La comida que comiste ayer y la comida que comes hoy son diferentes, aunque parezcan físicamente iguales, pero la mente crea una cadena entre los dos incidentes y dice; ‘como la misma comida todos los días’. Que quede claro. Tú no comes la misma comida todos los días. Puede que utilices la misma palabra ‘comer’ para las dos experiencias, pero no son la misma experiencia. Que no te confundan las palabras que usas. La comida de ayer, la de hoy y la de mañana, son incidentes y experiencias separadas. Son incidentes completamente independientes y están desconectados entre sí. Un incidente muy hermoso de la vida de un maestro iluminado de India Central: Durante los últimos diez años de su vida, los doctores le pidieron que comiera una clase de comida en particular, y no se le permitía comer nada más que eso. Tenía que comer la misma clase de comida tres veces al día, todos los días. Después de dos años la persona que cocinaba para él se quejaba; ‘Maestro, yo estoy aburrida de cocinar la misma comida, ¿Cómo es posible que usted pueda comer la misma comida día tras día? El maestro simplemente sonrío y dijo: -No estoy comiendo lo mismo a diario, ¿Cómo puede ser la misma comida? Sólo puedo comerme esta comida hoy. La comida de mañana será totalmente diferente. La vida es nueva en cada momento. Es la mente la que hace que parezca repetitiva, aburrida y mundana.

Durante mis días de peregrinaje espiritual en los bosques del Norte de India observé que los cazadores usaban una trampa para atrapar a los pájaros. Ataban un lazo enredado y tensado, luego en medio del lazo colocaban un pedazo de madera y lo colgaban entre dos árboles. Al lazo se le hace un nudo para sostener el pedazo de madera. Así es cómo los cazadores atrapaban a los pájaros. Puedes pensar, ¿Cómo es posible que puedan atrapar a los pájaros con sólo un pedacito de madera? Realmente, todo lo que hacen es colgar esa maderita, entre los dos árboles, usando esta soga. Eso es todo. Cuando los pájaros se posan en la madera el mismo peso del pájaro en el palito hace que el pájaro quede boca abajo. Ahora el pájaro boca abajo, se aferra al palito. En el momento en que se da la vuelta, pierde el sentido del equilibrio y se asusta, y por lo mismo se agarra con más fuerza, como si su vida dependiera de ello. Al estar colgado boca abajo, piensa; ‘Si me suelto del palo, ¿qué me sucederá? Caeré y moriré.

La vida es nueva a cada momento. Es la mente la que te hace verla repetitiva, aburrida y mundana.

No existe en la historia ningún dato de que ningún pájaro haya caído y se haya roto la cabeza! Pero el pájaro no tiene la inteligencia para darse cuenta de esto, y sigue agarrándose al palo sin soltarlo. Al no soltarse, al no dejarlo ir, no sólo pierde su libertad, sino que pierde también la vida, ya que, al final lo atrapa el cazador. Igual que el pájaro, tú tampoco te das cuenta de que si tan sólo dejaras a un lado tu mente te convertirías en un Paramahamsa ⁴⁹. En ese mismo instante puedes liberarte y empezar a volar. De la misma manera que el miedo que siente el pájaro lo hace aferrarse a ese pedazo de madera, tú te aferras también a tu mente. Tu miedo y el miedo del ave es lo mismo. Ambos creen que no son capaces de soltarse, porque si lo hacen pueden morir. De la misma forma, se aferran a su mente y sienten; 'No puedo abandonar la mente, pues si lo hago, si empiezo a confiar que soy un ser de mente desconectada, independiente, de pensamientos ilógicos, … puede ser que me pierda'.

El cazador viene cuatro o cinco horas más tarde, toma el pájaro, lo pone en la jaula y se va con la presa. Ahora el pájaro no goza de libertad para volar, ni del palito para balancearse. El pobre pájaro no sabe que si tan sólo se suelta del palo, puede volver a volar.

De la misma manera, tu te aferras a cualquier cosa que crees que forma tu identidad y seguridad; tu educación, tu mente, tu vida, tus relaciones, o el balance en el banco. Yama, el señor de la muerte, al final vendrá y te arrebatará de esa agarradera –tu identidad-. Entonces ni podrás ser un Paramahamsa un alma liberada, ni podrás seguir aferrado a tu identidad. No tendrás tu libertad, ni tendrás tampoco a qué aferrarte, a esa identidad a la cual te agarras con fuerza, porque ese palito al cuál te aferras es en si mismo una ilusión. Déjame que te diga, si el pájaro suelta el palo y se relaja, puede que por un momento vacile mientras recobra el equilibrio, pero no se caerá ni morirá. Cuando suelta el palo, caerá por unos segundos; entonces se reajustará y volverá a volar.

Al soltarlo, no caerá, ni morirá, simplemente se convertirá en ¡Paramahamsa!

En ese momento, confía en ti. No te preocupes por perder tu identidad. Confía y abandona tu identidad. Te volverás un Paramahamsa y te liberarás. Todo lo que necesitas hacer es confiar en que ya eres un ser unclutch aún cuando no lo creas, ni confíes, ¡esto es simplemente la verdad!

Cuando te desconectas sucederán cambios revolucionarios en tu vida, en tu manera de pensar, en la manera de tomar decisiones, en tu rutina diaria, y en general en tu estilo de vida. Pasar con valentía por esa revolución, por esa transformación por la que pasas, es lo que yo llamo tapas o penitencias.

Durante mis años de peregrinaje, en raras ocasiones he visto pájaros colgando del palito en la trampa. Un pájaro que una vez también cayó en la trampa pero que tuvo el valor de soltarse, viene y le dice al pájaro atrapado: -Oye, suéltate, relájate!, a mí también me pasó eso una vez. Tuve el mismo problema, y cuando me relajé, simplemente empecé a volar de nuevo. Sólo necesitas dos o tres segundos para recuperar el equilibrio. Cuando me abrí a la posibilidad no me rompí la nuca ni me maté. Solo me liberé. Libre como un pájaro de nuevo. Anda...hazlo, ¡suéltate!- Pero el pájaro colgado no lo creyó.

Entiéndase que es responsabilidad del pájaro liberado, liberar a otros pájaros. Tiene la responsabilidad de ir a hablar con el pájaro atrapado y decirle; ‘Libérate’.

Yo soy ese pájaro liberado y he creado una red de seguridad, para que aún si te cayeras, no te lastimes. ¡Relájate! ¡Suéltate! Y empieza a volar. Como ves, el Sangha, la comunidad del maestro, es esa red de seguridad y aún cuando caigas no sufrirás daño alguno.

Lo primero es que no te caerás. Pero además, está el sangha, la comunidad espiritual, que se crea para darte más seguridad. Así, Yo los invito a venir y experimentar el sangha.

Entiéndase, que la responsabilidad del pájaro liberado es liberar a los pájaros atrapados para ayudarlos e inspirarlos para que se liberen a sí mismos.

Al Igual que la trampa de los pájaros, los cazadores tienen trampas para cazar monos, utilizando una caja. En ella ponen un dulce con una pequeña apertura, y el mono mete la mano dentro por la hendidura pequeña y toma el dulce. Mientras que el mono sostenga el dulce en la mano, no podrá sacarla, porque el puño con el dulce es más grande que el agujero en la caja.

Mientras que el mono tenga el dulce en la mano, no podrá sacar la mano.

Si el mono suelta el dulce, puede sacar la mano y liberarse, pero el mono no tiene la inteligencia suficiente para darse cuenta de esto.

Lo único que tienes que hacer es confiar en que ya eres un ser unclutch–aunque no lo creas, esta es la verdad.

Se aferra al dulce y no puede escapar. Si permites que te llegue el mensaje de este cuento, te desconectarás de tus patrones inmediatamente y te liberarás en este mismo instante.

Afortunadamente, por naturaleza, sólo puedes tener un pensamiento a la vez. En el momento en el que un nuevo pensamiento entra en tu sistema, el pensamiento anterior ha perdido su poder o influencia sobre ti. Si te llega un nuevo pensamiento significa que ya has renunciado al pensamiento anterior, ya que no puedes tener dos pensamientos a la vez.

Una bella historia contada por Ramakrishna Paramahamsa

Un rey que se encontraba en una fortaleza fue atacado por una poderosa armada con dos millones de soldados. El rey solo tenía a dos o tres hombres con él y se sentía temeroso.

‘Dos millones de soldados, y yo estoy solo’. ¡Me matarán!

El consejero real le dijo; ‘No se preocupe mi Rey. Abra sólo una puerta, pues así sólo una persona podrá entrar a la vez. Mientras lo hacen, nos ponemos de este lado de la puerta y los mataremos uno a uno. No trate de pelear con toda la armada’.

Si piensas que todos tus enemigos están unidos, empezarás a tener miedo sin necesidad. No es posible tener dos pensamientos a la vez, lo que significa que cada pensamiento es reemplazado por el próximo pensamiento.

Voy a repetirlo; lo primero es que sólo es posible tener un pensamiento a la vez.

Lo segundo; a menos de que se vaya el primer pensamiento, el siguiente pensamiento no puede entrar.

Tercero, es que, … si alguien viene y me saca de aquí y toma mi asiento, seguramente que es más poderoso que yo. Cualquier pensamiento que viene y empuja al pensamiento anterior es más poderoso que el primero. Esto significa que cualquier pensamiento que nos viene ahora está cimentado en el momento presente y tiene más poder que el pensamiento al que hemos renunciado, con indiferencia de cuál haya sido este.

Por naturaleza, estás renunciando en cada momento y no necesitas aprender a renunciar. Lo que quiero decir por medio de la palabra ‘renunciar’, es que en cada momento ‘sueltas’, dejas ir un pensamiento después de otro. Sólo entonces puedes permitir que nuevos pensamientos entren en tu sistema. En cada momento tu espacio interior se está limpiando de viejos pensamientos.

Los pensamientos están continuamente renunciando a ellos mismos. Lo único es que cuando crees que tus pensamientos están conectados, tienes el problema de conectarlos y sufres por esa cadena que has formado. Tu creencia de que tienes algún problema es en sí el único problema.

A cada momento tu espacio interior se purifica con los nuevos pensamientos. Si permites que este proceso continúe, sucederá por sí sólo y se limpiará a si mismo. No hay necesidad de que tú limpies tu mente. Todo lo que necesitas hacer es salirte de tu sistema para que el sistema mismo pueda actuar por su cuenta.

Algo verdaderamente importante que debes de saber es que, aunque quieras, aunque lo intentes conscientemente, no puedes poseer o aferrarte a tu sufrimiento por mucho tiempo.

Incluso si tratas de atraparlo y sostenerlo, no podrás, porque, continuamente los pensamientos que creaban sufrimiento, también son reemplazados por nuevos pensamientos. En verdad, para aferrarse al sufrimiento necesitarás mucho más esfuerzo por tu parte, ya que los pensamientos están fluyendo constantemente.

Tu capacidad de traer nuevos pensamientos, prueba en sí que tienes el poder de abandonar los pensamientos viejos. El problema es que, en lugar de observar cómo los nuevos pensamientos fluyen a través de ti, tratas de traer los viejos pensamientos a tu sistema. Es como traer los correos electrónicos que has desechado de vuelta a tu buzón. ¿Hay alguna razón para traerlos de nuevo? No. Si constantemente traes los viejos pensamientos, estarás sólo creando sufrimiento.

Entiende que, si alimentas la verdad de que cualquier sufrimiento puede ser reemplazado por un torrente de nuevos pensamientos, esto se convertirá en tu realidad. No habrá más sufrimiento. Pero si continúas diciendo; ‘No, no importa cuánto reemplace, pues el sufrimiento regresa’, esa será tu realidad. Si alimentas el pensamiento de que el sufrimiento va a regresar, entonces, claro que regresará. Pero, sin embargo, si alimentas el pensamiento de que se irá, se irá.

Lo único que necesitas hacer es entender que si al menos reemplazas un pensamiento en tu espacio interior sin regresar al pensamiento precedente, esto te dará confianza en ti mismo; ‘Yo ya lo he hecho por lo menos una vez’. ¡Si el pensamiento regresa diez veces, lo reemplazaré diez veces!, eso es todo. De pronto verás que los viejos pensamientos dejan de regresar.

Hay un bello incidente de la vida de Buda:

Buda dice; ‘Cada vez que he dicho mientras meditaba: ‘Me levantaré después de unas horas’, nunca llegué a iluminarme. ‘No voy a levantarme de aquí hasta que me ilumine. No me moveré de aquí aunque este cuerpo se seque.’ En el momento en el que creó esa claridad tan fuerte, la auténtica sankalpa ⁵⁰ ocurrió– y acto seguido se iluminó!

Cuando te sientas a reemplazar tu sufrimiento y piensas; ‘Hoy lo reemplazaré diez veces. Si vuelve once veces, puedo continuar intentándolo mañana’. Entonces no sucederá nada. Ninguna transformación. Decide con claridad; ‘Hasta que dejen de volver, voy a reemplazar los pensamientos negativos’. A eso le llamo yo tener valor.

Cuando estamos ‘unclutch’, lo primero que sucede es un efecto sanador interior, una paz y un silencio profundo dentro de nosotros.

Segundo, esa sanación interior empezará a manifestarse como bienestar físico, que es nuestra salud.

Tercero, de forma natural comenzará a notarse y a manifestarse igualmente en nuestras relaciones.

Cuarto, debido a estos tres hermosas sucesos, nos volveremos más creativos y productivos.

La gente viene a decirme; “Swamiji, en los últimos veinte años he tenido dolor de rodillas”. No, no puede ser. Entiéndase por favor, que en realidad esto no es verdad. No estoy siendo

irrespetuoso o incrementando tu sufrimiento al decir que todos tus problemas están sólo en tu cabeza. Sólo te digo la verdad: todos tus problemas están en tu cabeza. Sólo estoy estableciendo esta verdad. El dolor de rodilla que experimentaste hace dos años, el que experimentaste hace un año y el que sentiste hace dos meses o el de hace dos horas, son experiencias independientes. Pero los conectas y concluyes que has estado teniendo dolor de rodillas durante veinte años. ¿Es realmente cierto que has tenido dolor de rodilla continuamente durante veinte años? ¿Qué sucedió con esos momentos de no-dolor intermedios? Lo que necesitas entender, y esto es muy importante, es que debido a que conectas y ves todos esos incidentes como un único y continuo incidente, bloqueas la posibilidad de sanarte a tí mismo.

La depresión que sucedió hace un mes, la que sucedió hace un año, y la que sucedió hace tres años, son independientes, individuales y desconectadas. El problema es el mismo que con el dolor físico. Empiezas a conectarlos y concluir que has estado continuamente deprimido durante todo ese tiempo, y has creado la idea de que has tenido una vida depresiva. Entonces empiezas a pelear con esto, lo que a su vez te trae más pensamientos depresivos.

Imagínate que tienes a una persona sentada frente a ti; alguien que consideras que es tu enemigo. De pronto, si te das cuenta de que tiene la cabeza separada, y sus piernas y manos también, ¿sentirías las mismas ganas de pelear con él o ella? No, no valdría la pena. Ni siquiera tiene una existencia sólida cómo te imaginabas. ¿Entonces quién está ahí para pelear? De la misma manera, cuando te imaginas que tienes enfrente de ti un gran problema, que una persona muy grande está frente a ti, empiezas a pelear y a meterte en más problemas. Tu depresión no es un gran enemigo como te imaginas. Es como el caso de la persona desmembrada, en el que eres tú el que junta las partes y le das vida. Tu pelea con la depresión es la raíz y la causa de tu depresión.

En Ramayana ⁵¹, hay una historia. Cualquiera que se pare frente al rey mono Vali ⁵² y pelee con él, pierde la mitad de su poder y se lo otorga a él. De la misma forma, quien quiera que se enfrente a pelear con sus cadenas de pensamientos, pierde su poder, que se desplaza a reforzar la cadena misma.

En el momento en que te desconectas de esa cadena, experimentas ese espacio neutral y tu

interior comienza a sanar. En el momento en que tu interior empieza a sanar, el físico también sana.

No trates de renunciar a tu depresión, porque por naturaleza, ya estás renunciando y se está disipando de tu mente. En el momento en que tratas de eliminarla, lo único que logras es prolongarla y darle más vida.

Entonces, si tienes una profunda depresión, ¿dejarías de ir a la oficina? No. Puede que cargues con la depresión en tu mente pero tu cuerpo se mueve y puede trabajar; tal vez no será tan productivo o eficiente, pero tu cuerpo se puede mover.

En lugar de ‘vivir deprimido’, yo digo ‘vive unclutch’.

Cuando tenemos una depresión, no nos preguntamos, ¿si estoy deprimido, cómo puede moverse mi cuerpo? La depresión se vuelve parte de nuestra vida. Al principio, tal vez te hagas preguntas como; ¿Cómo puedo permanecer ‘unclutch’?, ¿Cómo puedo mover mi cuerpo? Entiende que el recordar constantemente que debes ‘unclutch’ no interfiere con tu mente o los movimientos de tu cuerpo. Sólo te libera de la depresión porque permite que los pensamientos depresivos afloren y desaparezcan sin apegarse a ellos.

¿Qué es una adicción? Es el comportamiento o la acción que, si no la haces, sientes terriblemente que te estás perdiendo algo. Pero, si lo haces, no sentirás felicidad o placer alguno, sino que será algo mecánico. Adicción quiere decir, creer que el placer o éxtasis sucede debido a algún objeto, persona, o situación.

Entiende que esto es la adicción: tratar de prolongar la cadena de felicidad por medio de su re-creación. Traes la misma persona, situación, incidente o suceso a tu vida una y otra vez, sabiendo de antemano que no vas a poder encontrar la misma felicidad. Algunas personas son adictas a las fiestas, algunas a fumar o a beber,… hay tantas adicciones. Recuerden que cuando reviven una situación una y otra vez, ésta no les proporcionará el mismo entusiasmo que tuvieron la primera vez. Esto no te lleva a la felicidad, sino a la adicción. La primera vez que pruebas un dulce, es una experiencia maravillosa. Pero si continúas comiendo más y más dulce, no tendrás la misma experiencia, y si comes demasiado, lo aborrecerás para siempre.

Cuando veas los dulces dirás; ‘Oh no, no más dulces que me sientan fatal’. De la misma forma, cuando conoces a una persona por primera vez, el entusiasmo es totalmente diferente. Más tarde, ese entusiasmo se apaga.

El fumar de hace dos días, diez años y veinte años, son incidentes completamente independientes. No están conectados. Cuando los conectas mentalmente y crees que tienes el hábito de fumar y que eres adicto a eso, la creencia misma crea una cadena. Entonces empiezas a pelear con eso. Es tu creencia lo que crea ese hábito. Si dejas esa creencia, el hábito te dejará a ti.

Si crees que es una experiencia agradable, continuarás fumando más y más. Si crees que es dolorosa, empezarás a pelear con la cadena. Sea cual sea la forma, no ganarás. Aún si crees que fumar es agradable, trata de fumar sin restricciones y observa cómo te sientes. Fumar e inhalar, no puede ser nunca una experiencia agradable.

Cuando fumas, observa, qué sucede en ese momento en tu espacio interior. No estás disfrutando de nada, solo estás tratando de escapar de algo. La excusa es fumar, y aunque no sea una sensación placentera, tratas de extraer felicidad de eso.

Si profundizas en tu vida y observas, entenderás que, ya sea fumar, sexo, dinero o cualquier otro placer, tratas de extrapolar la misma sensación de felicidad, aún cuando no sientas el placer que sentiste la primera vez. Tratas de consolarte a ti mismo; ‘si esto es felicidad, que otra cosa sería la felicidad...’ Tratas de encubrir la frustración y quieres creer que eso es felicidad.

Intenta con todas tus fuerzas dejar una adicción y verás que no puedes conseguirlo, o si lo dejas, será por miedo o por codicia, lo cual es incluso peor que la adicción. Si es el miedo o la codicia lo que te lleva a dejar de fumar, no estás haciendo nada bueno para tu conciencia, para tu espacio interior. Solo consigues dañarte a ti mismo aún más.

Puede que hayas dejado de fumar, pero el miedo y la codicia que te llevaron a dejarlo, se agregará a tu interior. Por lo menos, al fumar sólo destruyes tu cuerpo, pero el miedo y la codicia destruirán todo tu ser, vida tras vida. En el próximo cuerpo, llevarás ese miedo y esa codicia. El hábito de fumar, puede que no te alcance en el próximo cuerpo, pero la emoción del miedo y de la codicia llegará y alcanzará tu próximo cuerpo. Entonces, lo mejor es que dejes la idea de que tienes una adicción, y así la adicción te dejará a tí.

En el momento en que oyes ‘unclutch’, el primer miedo que tienes es; ‘Si empiezo a vivir sin conectar los pensamientos, ¿quién va a pagar mis facturas? … Puedo perder todos mis bienes…, puedo olvidarme de donde guardo el dinero…, Tal vez no me sea posible vivir exitosamente en la sociedad. ¿Cómo realizaría mi trabajo? ¿Cómo cuidaría de todas las cosas? Es que estaré simplemente echado en la cama sin hacer nada… ¿Qué me motivaría ir a la oficina?

Yo te pregunto; ¿Por qué dejarías de ir a la oficina? En el momento en que preguntas esto, significa que dentro de ti existe algo de resentimiento o de venganza en contra de tu trabajo de oficina. Es por eso que en el momento en que encuentras una excusa, quieres escapar de tu trabajo. Al preguntar esto, sólo expresas tu enfado y cómo te violenta tu rutina, nada más…La pregunta no tiene nada que ver con ‘el estar unclutch’.

Si te haces esta pregunta, simplemente unclutch y duerme diez días. ‘No hay nada de malo en eso’. Decide; ‘Me voy a desconectar de ambas identidades. ¿Cuántos días crees que puedes dormir? ¿Cuántos días piensas que puedes estar inactivo? Sólo hasta que la energía de los ‘tamas’ se acabe. Después, automáticamente empezarás a hacer algo.

Aún si no tienes el sentido de responsabilidad o comportamiento derrotista, ‘mantente en un estado de unclutch’, por unos cuantos días. Entonces entenderás y experimentarás que cuando estas ‘unclutch’, no tienes una actitud de pereza o de pasividad. Mentalmente estarás en silencio, pero físicamente estarás activo y vibrante.

Cuando te encuentras en este espacio de actitud irresponsable o de derrota, mentalmente estás muy activo pero físicamente estás cansado. Cuando estás “unclutch”, físicamente estás activo y vivo, pero mentalmente estás en silencio.

Verás, 33% de tu cuerpo es sattva ⁵³, silencio puro, 33% es rajas ⁵⁴, inquietud y el otro 33% son tamas ⁵⁵, sueño profundo, pereza. Ahora mismo, lo primero que temes, si estas unclutch, es que te puedes volver tamásico, una persona perezosa.

Unclutch! Ese 33% de tu cansancio o pereza se agotará rápidamente. Desaparecerá de tu sistema dentro de unos cuantos días. Entonces empezarás automáticamente a trabajar desde tu inteligencia innata. No tienes que estar motivado por el miedo o la codicia para vivir tu día a día.

No quiero decir con esto que deben de dejar de pensar. Solo estoy diciendo, que cuando se encuentren unclutch, cualquier pensamiento que tenga que suceder, sucederá automáticamente. Al principio, cuando estás unclutch, sentirás como si no tuvieras pensamientos. Más tarde entenderás, aún después de estar en el estado de unclutch, que cuando es necesario pensar, la mente está desconectada. Cuando no es necesario pensar, la mente está desconectada. Tu mente se usa como un instrumento, no como un jefe o maestro.

Podemos vivir puramente de inspiración, pero el problema es que nunca se nos ha infundido la confianza para hacerlo. Nunca se nos ha transmitido el valor de que es posible vivir solo de

inspiración. Algunas veces verás que sin razón alguna tú irradias entusiasmo, inteligencia. A eso es lo que llamo inspiración. Puede que dure solo un momento, pero tienes que darte cuenta de que ese momento puede convertirse en un estilo de vida para ti. Si te mantienes ‘unclutch, una continua inspiración sucederá en tu vida. Unclutch directamente enciende la energía de tu ser. Esta energía es la energía de la inspiración, del ser unclutch.

Entiende algo muy importante. Tenemos una inteligencia automática, que puede gestionar nuestras vidas, que puede cuidar de nuestras responsabilidades cotidianas. No sólo puede conducir nuestras vidas, sino que también puede mantenerlas, extenderlas, y ampliarlas, en todo el sentido de la palabra. Pero la sociedad te condiciona desde muy joven, y te enseña que no puedes dirigir tu vida sin planearla, sin miedo o avaricia. Te priva de tu autoestima. Te hace perder confianza en que puedes guiar tu vida espontáneamente, sin miedo ni avaricia. Y por eso tratas de inyectarte avaricia y miedo. Tratas de usar el miedo o la avaricia como combustible para que tu vida corra, para darle vida a tu vida.

Que quede claro. Tú no puedes dirigir tu vida basándote en el miedo y la avaricia, y si lo haces, sentirás una constante irritación. Desde por la mañana hasta por la noche, desde el momento que te despiertas hasta que te vayas a dormir, estarás constantemente irritado. Simplemente esperas una excusa para poder explotar. Un pequeño roce, será suficiente y estarás listo para saltar sobre la otra persona y atacarla, verbal e incluso físicamente. La otra persona no tiene ni siquiera que cometer un error, pues el simple hecho de cruzarse contigo hace estallar tu ira. Esto sucede debido a la tensión que hay en tu vida por el miedo y la codicia.

Si tan sólo te relajas, la inteligencia automática de la Existencia guiará tu vida de una forma hermosa, y tus acciones serán impulsadas directamente por la energía Existencial.

Ashtavakra ⁵⁶ dice; Tú, que has sido mordido por la gran serpiente negra del egoísmo ‘Yo soy el hacedor’. Bebe el néctar de la fe ‘Yo no soy el hacedor’ y sé feliz.

Ashtavakra le dio esta técnica al rey y buscador espiritual, Janaka ⁵⁷. Entiéndase que el simple hecho de pensar ‘Yo no soy el hacedor’, o tener fe en que ‘Yo no soy el hacedor’, no te liberará

Ashtavakra Gita.

directamente. Esta técnica por sí misma no te liberará. Lo que hará es que te cansará, ya que no serás capaz de recordar que "no eres el hacedor" continuamente y sin pausas. En el momento que entiendes que no eres capaz de recordar todo el tiempo "no soy el hacedor", acabarás completamente frustrado y dejarás a un lado la mente, y en el momento que la dejes, la verdad de que 'tú no eres el que hace', se convertirá en una realidad en ti. Esta es en realidad la técnica que se sugiere aquí.

Unclutch consiste en un entendimiento muy sencillo. Lo único que tienes que hacer es acordarte de unclutch cada vez que empieces a dar significado a los viejos pensamientos o cuando conectes los viejos pensamientos, y estos empiece a molestarte. Entonces, unclutch!

No origines, mantengas o destruyas ningún pensamiento. Si dejas de hacer estas tres cosas, eres un Ser Supremo, ¡Parabrahma! ⁵⁸

Unclutch, es un método de auto-purificación. Para que una técnica pueda ser de auto-purificación y liberación, en el momento en el que te haces más sutil, la técnica también se vuelve sutil por sí misma. Unclutch es una de estas técnicas.

La técnica que no se vuelve sutil por sí misma, permanece en un nivel básico. Si no puede aniquilarse a sí misma, si la técnica no es capaz de cometer suicidio, ella misma te mataría a ti. Lo bello con la técnica de unclutch, es que se convierte en más y más sutil a medida que tú mismo te vuelves más sutil, hasta que, finalmente, acaba disolviéndose.

Cuando te sientas, de forma natural aparecerán algunos pensamientos. Cuando veas venir un pensamiento, no le des significado alguno. Le das significado si lo conectas con el pasado. Sin

generosidad e imparcialidad.

darle ningún significado, sólo recuerda unclutch, y observa qué pasa. En el momento en que te acuerdes, ‘Voy a unclutch de este pensamiento, no le daré significado alguno’; por unos segundos se creará un espacio de silencio. En el momento en que te das cuenta de que está este silencio, esto se convertirá en un nuevo pensamiento. Entonces, unclutch también de este pensamiento.

Entonces, de nuevo habrá una pausa durante unos segundos. Luego aparecerá un nuevo pensamiento: ‘Estoy en silencio’, o ‘estoy unclutch’. Unclutch de este pensamiento también. Esta pausa debería de ser cada vez más larga. Esta es la idea.

La naturaleza de la mente es dispersarse después de unos minutos. Así, en el momento en el que te das cuenta de que la mente está divagando, entonces unclutch. No hay necesidad de que te sientas culpable o angustiado porque la mente se haya distraído. En el momento en que te des cuenta, ¡Unclutch! Nada más.

Al principio puede ser un proceso muy duro, como una pelea directa. Tal vez tengas que repetir la palabra ‘unclutch’ como un ‘mantra’ ⁵⁹. Pero en unos segundos verás que se convierte en un proceso muy sutil.

Al estar unclutch; Cada momento será nuevo. Cada momento será de éxtasis. Cada momento será de gozo. Cada momento será emocionante. Unclutch es la fuente de la dicha interminable, dicha eterna – nithyananda spurana ⁶⁰.

vibratorio, positivo y poderoso.

Si realmente somos capaces de manejar nuestra mente con el entendimiento de que es la mente la que conecta los pensamientos en cadenas de dolor o de placer, y nos mantenemos "unclutched", desconectados, podemos permanecer en lo que Buda llama "mente alerta". Podemos quedarnos en un estado consciente y en el momento presente. Son nuestros pensamientos los que nos llevan constantemente del pasado al futuro, y de nuevo al pasado, y no nos permiten descansar en el momento presente.

Entiende muy bien, cuando estamos en el momento presente, podemos permanecer fuera de problemas, sin miedo ni ambición. Podemos actuar sin miedo ni ambición. Tal vez te preguntarás cómo es posible. ¿Cómo puedo motivarme a hacer algo si no tengo el deseo? No hay necesidad de motivación. ¿Acaso crees que es la motivación la que te hace respirar o digerir tu comida? Es la energía inteligente que se encuentra dentro y fuera de nosotros la que nos permite vivir y crecer. No vivimos por nosotros mismos sino a pesar de nosotros mismos.

Cuando actuamos sin apego, nuestras acciones no tienen consecuencias, nuestras acciones no generan karma.

Hay un verso hermoso en el Isa Vasya Upanishad ⁶¹:

Del Todo se originó el Todo. Si quitas el Todo del Todo, solo queda el Todo. Por propia naturaleza, buscamos la Totalidad. Por naturaleza buscamos plenitud en cualquier cosa que hacemos.

Ya sea comiendo, bebiendo, brincando, leyendo, hablando, durmiendo o meditando, en cualquier actividad en la que nos involucramos, nuestro ser anhela experimentar completamente la actividad y envolverse totalmente en ella. ¿Acaso somos completamente conscientes de cada acción que realizamos? ¿Acaso somos conscientes en cada momento de nuestra vida?

Una pequeña historia:

Un hombre viajaba en taxi hacia el aeropuerto. El chofer del taxi conducía rápidamente, aún en las curvas y las esquinas pronunciadas. El pasajero estaba asustado por su manera de conducir.

Finalmente, viendo al pasajero aterrado, el chofer dijo: "¿Por qué no hace usted lo que yo hago cuando doy las curvas? ¡Simplemente cierre los ojos!"

Cuando no estás completamente atento y presente en cada acción que realizas, la experiencia permanece en tu Ser como algo insatisfecho. La experiencia insatisfecha permanece dentro de ti y te lleva a reproducirla una y otra vez con intensidad para poder satisfacerse. Esto es el karma.

El karma es la acumulación de experiencias insatisfechas que se quedan en nosotros y nos llaman constantemente a satisfacerlas.

Cualquier cosa que hacemos y experimentamos intensa y profundamente, siempre deja nuestro sistema. Nos libera. Cualquier experiencia que no es completada, que no obtuvimos la culminación completa, que no obtuvo toda nuestra energía, atención y conciencia, permanece dentro de nosotros como un karma.

Aún cuando cargamos algún karma, en esencia somos plenos, Totales. Entonces, cualquier karma que no ha sido satisfecho, no puede quedarse dentro de nosotros por mucho tiempo. Intentará realizarse por sí mismo. Nos llevará una y otra vez a través de la misma actividad para conseguir la satisfacción. Cualquier deseo, cualquier experiencia incompleta en nuestro sistema permanecerá como karma hasta que se cumpla.

Pensamos, hablamos y hacemos cosas sin claridad, sin satisfacción y con una profunda ignorancia. Todas las acciones, palabras y pensamientos acumulados contribuyen colectivamente a la carga kármica, debido a que no nos dan completa satisfacción. Cuando no nos lleva a la plenitud, nuestro karma buscará la forma de satisfacerse.

Nuestros propios pensamientos, palabras y acciones se convierten en nuestro karma y nos incitan a realizarse de alguna manera.

Entiende bien, ahora estás leyendo este libro debido a todas tus decisiones pasadas. Decidiste poner atención al libro del escaparate. Decidiste comprarlo. Y ahora decides sentarte a leerlo. La totalidad del conjunto de estas decisiones contribuyeron al hecho de que estés sentado y leyendo aquí.

La totalidad de las decisiones pasadas es tu presente. Ahora, aplicando la misma lógica, la totalidad de tus decisiones presentes será tu futuro.

Esa es la esencia de la teoría del karma: la totalidad de tu pasado es el presente y la totalidad de tu presente será tu futuro.

La totalidad de tu pasado es el presente. La totalidad de tu presente será tu futuro. El problema reside en que tomamos la mayoría de nuestras decisiones inconscientemente. Tomamos miles de decisiones de forma inconsciente. Es la razón por la cuál no logramos conectar la causa con el efecto.

Inunda tu sistema de pensamientos con más conciencia e inteligencia. Inunda tu capacidad de tomar decisiones con más atención, más conciencia.

En cualquier momento, el futuro está predestinado condicionalmente. El futuro se determinará según la totalidad de los eventos que han sucedido hasta ese momento - éste es el futuro predestinado. Pero es condicional. Existe un factor importante que puede cambiarlo y lo cambiará – es tu conciencia, tu voluntad.

Infunde tu capacidad de tomar decisiones con más atención, más inteligencia, más conciencia.

Una pequeña historia:

Había una vez dos hermanos que encontraron a un sabio conocido por su capacidad de ver el futuro. Los hermanos presentaron sus respetos y le pidieron si podía predecir su futuro. El ermitaño les aconsejó: “Puede que no sea bueno que sepan su futuro. Además su futuro puede cambiar más tarde, incluso si se lo digo ahora.”

Los hermanos insistieron en saber su futuro. El ermitaño, viendo al hermano mayor dijo: “Tú te convertirás en rey en un año.” Viendo al más joven le dijo: “Tú estás predestinado a morir en manos de un asesino dentro de un año.” Los hermanos empezaron a caminar de regreso a casa. El más grande estaba muy contento mientras el joven estaba abatido.

Entonces el hermano mayor empezó a crear su mundo de fantasía, siempre soñando en convertirse en un rey. El más joven, quién estaba destinado a vivir menos de un año, solía pasar su tiempo en actividades espirituales. Usaba su tiempo para servir a los demás y muy pronto salió de su depresión.

Once meses pasaron. Un día, el hermano mayor invitó a su hermano a su casa. Él quería buscar un terreno para un gran palacio que pensaba construir, porque muy pronto sería rey. Mientras caminaban a través de una explanada, el hermano menor tropezó con una olla medio enterrada. Los hermanos escavaron para sacar la olla. Era enorme y estaba llena de monedas de oro. El hermano mayor estaba emocionado y empezó a gritar: "¡Este tesoro es mío! Será para la construcción de mi palacio y reinado." En este instante, un bandido saltó de entre los arbustos, le propinó un golpe en la cabeza al hermano mayor y trató de arrebatarle la olla. El joven saltó para proteger al hermano cuando el bandido lo atacó con una daga que sostenía en la mano. Durante la lucha, el bandido dejo caer la olla y huyó.

El mayor estaba muy agradecido con su hermano por haberle salvado la vida y le ofreció la mitad de las monedas de oro. El joven rechazó con amabilidad, diciéndole que no iba a vivir mucho más en todo caso. El mayor con su tesoro recién adquirido, empezó a vivir una vida derrochadora, comiendo, bebiendo y viviendo muy alegre.

Pasó un año. No se veía señal alguna de la corona, y el joven gozaba de buena salud. Entonces decidieron visitar de nuevo al sabio. Al llegar le preguntaron: "¿Cómo es que sus predicciones estaban equivocadas?" El sabio tambien sorprendido fue a meditar. Entonces les explicó: "Les dije que su destino podía cambiar."

Miró al hermano mayor y dijo: "Tu destino cambió debido a tus acciones irresponsables en los últimos meses. La corona que ibas a obtener fue reducida a una olla de monedas de oro."

Ahora, viendo al hermano menor dijo: "Tu vida espiritual, confianza y entrega a la Divinidad cambió tu destino también. La muerte, en manos del asesino, se redujo a unas pequeñas heridas."

Entiende, el destino no es algo escrito en piedra. Realmente depende de cómo respondes a cada situación que se te presenta en la vida. Tu conciencia te dará inteligencia y valor para cambiar el curso de los eventos en tu vida.

Si no conoces tu pasado completamente, repetirás las mismas cosas en el futuro. Si tus Pensamientos Por Segundo (PPS) pudieran reducirse y pudieras conocer tu pasado tal como sucedió, no repetirías ese mismo pasado en el futuro. Entonces te convertirías en karma mukta⁶², liberado del karma. Ahora eres sólo un karma banda⁶³, atado al karma debido a que no has vivido tu pasado completamente.

Por ejemplo, tu niñez siempre parece de color dorado. Era el pasado de oro. Puedes sentir que tu vida en el colegio fue fabulosa, pero cuando estabas en el colegio no lo creías así. ¿Por qué?

Debido a que tu sufrimiento se ha vuelto mayor ahora, ¡el pasado en comparación te parece mucho mejor! Ahora, tú atribuyes la felicidad al pasado y si pudieras lo repetirías. Pero cuando lo viviste, ¿realmente lo experimentaste de esa forma? ¡No!

Si te puedes relajar en el momento presente, en cero PPS durante por lo menos 11 kshanas ⁶⁴, irás mas allá del eje del tiempo. Si puedes estar en cero PPS por 21 kshanas, puedes hasta alterar el futuro. Está en tu mano.

Todas las técnicas de meditación son formas de reducir tu PPS, para que puedas trascender el eje del tiempo.

Es importante que se entienda el concepto de kshana. No existe una palabra equivalente a ésta en inglés o español. Así, déjame que te explique lo que significa. Kshana es una medida de tiempo, no es un segundo o un minuto como muchos creen.

El espacio entre dos pensamientos es un kshana. Estamos acostumbrados a pensar que el tiempo es algo absoluto. Pero un kshana es absolutamente relativo. Los pensamientos de cada persona y la frecuencia de pensamientos dependen de la persona en sí. El Kshana varía de persona a persona.

Si una persona es inquieta y tiene demasiados pensamientos en cuestión de segundos, su kshana es más corto, debido a que el espacio o pausa entre los pensamientos es menor.

Si una persona es calmada e integrada como es el caso de los meditadores, tiene sólo algunos pensamientos en el mismo espacio de tiempo. Su kshana es más prolongado porque la pausa entre sus pensamientos es mayor.

Tu vida no es más que la totalidad de las elecciones conscientes que tomas continuamente. Lo quieras o no, directa o indirectamente, estás tomando decisiones todo el tiempo. Nadie más lo hace por ti. Eres tú quien elige.

Una pequeña historia:

Un empleado aborda a su jefe: "Señor, mi esposa dice que debería pedirle un aumento."

El jefe contesta: "Oh, le preguntaré a mi esposa esta noche si te concedo ese aumento o no'.

Entiende, continuamente es tu elección, tu decisión. Podrías pensar que alguien más decide por ti, pero eres tú el que lo hace.

Un pequeño ejemplo te puede hacer entender esta verdad básica. Si alguien te critica, tú eliges sentirte ofendido. Si alguien te alaba, tú eliges sentirte halagado y orgulloso. Por costumbre, puede que elijas inconscientemente. Pero no es otra persona quién elige, sino que eres tú mismo quien decide. Debido a que se ha convertido en un hábito el pensar que alguien más influye en tus decisiones, se te ha olvidado que tú mismo estás eligiendo.

Cada vez que alguien te critica, tú eliges enfadarte. Cuando te alaban, decides, sentirte orgulloso. Esa decisión no es de nadie sino tuya. Puedes elegir de una u otra forma, ya sea ofenderte o permanecer relajado. Es tu decidión ofenderte o no hacerlo.

El conjunto de todas las elecciones que tomas en cada minuto es lo que decide tu vida. Si no tomas decisiones y permites que los incidentes decidan tu vida, estás en "parálisis". Hasta ahora, nuestra vida está en parálisis. Es sólo cuando tomas la decisión de vivir la vida sin ser influenciado por situaciones, decisiones o eventos exteriores que han sido forzados en ti, que realmente decides vivir.

Mientras no entiendas que la vida es tu elección, vives en parálisis.

There are three interrelated concepts, termed vasana, samskara and karma, in Sanskrit.

Existen tres conceptos en Sánscrito, vinculados entre sí: vasana, samskara⁶⁵ y karma.

Vasana es la semilla del deseo. Por ejemplo, estás caminando y de repente ves un collar resplandeciente en la vitrina de una tienda. Inmediatamente nace un deseo de poseerlo. Esto es vasana.

Samskara es la planta que crece cuando la semilla del vasana germina. Cuando ves el collar una y otra vez, el deseo de poseerlo se convierte más fuerte dentro de ti. Cuando entretienes el deseo de poseer ese collar, es como darle agua y nutrición a la semilla del vasana.

La corrupción que sucede a el espacio interior es lo que se llama samskara, o memoria grabada. Son aquellas memorias que se quedan en tu espacio interior y te llevan a repetir la misma

experiencia. Te llevan a tomar las mismas decisiones, una y otra vez, a reproducir los mismos patrones mentales, aunque no quieras. Esas memorias son las que llamo samskaras.

Cualquier samskara que opera en tu consciente o inconsciente no es más que un obstáculo para satisfacer tu vida. No existe tal cosa como un samskara bueno o malo. Ningún samskara es bueno. Un espacio interior lleno de samskaras es un infierno. Un espacio interior sin samskaras es el paraíso. No trates de clasificar los samskaras como buenos o malos.

Un samskara por sí mismo, por naturaleza es negativo. Por naturaleza, el samskara es depresivo. Cualquier cosa que se hace desde los samskaras reduce todo a un vacío aburrido. Todo lo que sucede con profundo conocimiento, desde un espacio interior puro, siempre trae valor a tu vida. Todo lo que se hace desde los samskaras solo agrega más ataduras en ti.

De muchas formas desde nuestra juventud, acumulamos muchos samskaras. Los acumulamos y los reproducimos. Los samskaras se reproducen así mismos sin ninguna intervención de nuestra parte.

Los samskaras se fortalecen de muchas formas. Algunos por la acción misma, cuando repetimos la acción. Otros, por recibir información acerca de ellos, cuando recibimos información del mundo acerca de ellos. Existen otros que no necesitan ni la acción ni la información, con un solo recuerdo es suficiente, eso los fortalece.

Acumulamos toda clase y niveles de Samskaras, memorias grabadas, y las guardamos en nuestro sistema, para que se expandan.

Finalmente, impulsados por estos deseos, ejecutamos la acción y se convierte en karma. El poder del deseo nos lleva hasta comprar el collar. Esa es la acción –el karma.

Cualquier cosa hecha a medias deja un samskara (memoria grabada) en nuestro Ser. Cualquier cosa no vivida totalmente deja una impresión o samskara en nuestro ser, que una y otra vez, nos atrae a recorrer el mismo camino, hasta que se cumpla.

La causa de las adicciones también se relaciona con los samskaras. En mi experiencia, al haber trabajado con millones de personas, por lo menos unos cuantos miles de casos de adicción se han recuperado por medio de la meditación. La verdad básica acerca de la adicción, es que han vivido vagamente la vida, difusa, no total o con todo el Ser. Los deseos insatisfechos crean un samskara en ti, llevándote de esta manera a cumplir ese deseo por medio de re experimentar el mismo deseo una y otra vez.

Cualquier emoción vivida intensamente, simplemente te libera de esa emoción – sea coraje, miedo, deseo de comer o apego a algo o a alguien. Te liberas completamente de lo que sea cuando lo vives en totalidad. Si una persona regresa al mismo problema una y otra vez, significa que él o ella no ha vivido el problema en su totalidad.

Cuando vivimos, la mitad de la mente se encuentra en otra parte. Hermosamente, Patanjali⁶⁶ dice: “Entre más cantidad, menor la calidad.” En el momento que la calidad del disfrute de cualquier objeto aumente, la cantidad disminuye en proporción directa, por su propia cuenta. Por lo tanto, es la calidad lo que necesitamos incrementar.

Cualquier emoción vivida intensamente, simplemente te libera de esa emoción sea coraje, miedo, deseo de comer o apego a algo o a alguien.

La vida no es una vela breve. Es una antorcha brillante. Deja que arda tan brillante como sea posible en tu vida.

Existen tres tipos de karma – agamya, prarabdha⁶⁷ y sanchita.

Sanchita karma, es como un banco, una reserva. Entiende, no es necesariamente la primera vez que asumes un cuerpo en el planeta Tierra. ¡Puedes haber tomado millones de cuerpos anteriormente! En estos millones de cuerpos, cualesquier pensamientos que tuviste, lo que sea que hablaste e hiciste, todas esas experiencias insatisfechas se han convertido en tus samskaras - memorias grabadas. Juntándolas todas, forman un banco llamado sanchita karma. Cuando digo “banco”, no me refiero a los ahorros, ¡es una deuda! ¡Tendrás que pagar toda esa deuda!

La siguiente clase de karma es prarabdha karma. Prarabdha significa esto: desde el banco de sanchita karma, retiras algo de karma de lo cual creas tu cuerpo presente. Entonces decides disfrutar y agotar todos esos karmas que has traído contigo a través de este cuerpo. Entonces prarabdha es simplemente un poco de la cuenta de sanchita karma, lo cual has traído contigo a esta vida. Has planeado disfrutar o agotar estos a través de este cuerpo en esta vida.

sistema de yoga.

La tercera clase de karma es la peor. Es el agamya karma, el karma que empiezas a acumular después de llegar al planeta Tierra, debido a palabras, acciones y pensamientos nuevos.

Cualquiera que viene al planeta Tierra, tiene que agotar su prarabdha karma, antes de morir. Por ejemplo, vamos a decir que tienes 1000 karmas en tu banco de sanchita. De esos 1000 karmas, cuando tomas este cuerpo, supongamos que tomas solo diez contigo como tu prarabdha karma diciendo: “Voy a agotar estos diez karmas esta vez.” Pero después de llegar a la Tierra, en vez de agotar tus propios prarabdha karma, empiezas a ver a los demás y a acumular karma basándote en sus deseos. Esos son los deseos prestados de otros alrededor tuyo. Debido a todos esos deseos prestados, creas ciertos pensamientos, palabras y acciones.

Por ejemplo, si ves a alguien más hermoso que tú, tus pensamientos se multiplican debido a la comparación y los celos. Creas karma basado en esos pensamientos. A veces hablas mal de los demás, sin saber nada relacionado a ellos. Cuando lo haces, acumulas karma basado en tus palabras.

Déjenme explicarles, los tres tipos de karma desde otro punto de vista.

Mira, si tomas todas las posibilidades de las cuales estás consciente y que están a tu disposición en el cosmos, las llamamos agamya. Existen todas clases de posibilidades. Puedes convertirte en un pez, en una serpiente, en un hombre, o puedes convertirte en un Dios. Todas estas posibilidades se conocen como agamya.

También existen otras posibilidades disponibles para ti. No solo están en el campo de tu conciencia como las cosas que conoces como un pez, un mono, un perro, un burro o un hombre, pero también otras posibilidades desconocidas hasta ahora. Esto es lo que llamamos sanchita, todo el rango de posibilidades conocidas y desconocidas.

El total es sanchita y las posibilidades disponibles frente a ti son agamya. Entonces, cuando asumes este cuerpo tú decides jugar dentro de ciertos límites. Es lo que llamamos prarabdha. Cuando viniste a este plano, decidiste jugar dentro de ciertos límites. Estos límites son lo que llamamos prarabdha.

Después de que viniste, muchas posibilidades se ofrecen frente a ti, entonces tratas de acumular y obtenerlas. Esas posibilidades se llaman agamya.

Este prarabdha que trajiste contigo tiene la inteligencia de dirigir tu vida.

Una gran dificultad es que ves demasiado agamya, demasiadas posibilidades frente a ti. Debido a eso, no confías en tu prarabdha, o tus propias posibilidades preseleccionadas. Por culpa del agamya, de tantas posibilidades en frente de ti, piensas que tu prarabdha no tiene el poder de guiar tu vida.

Déjame decirte esto, confiar en tu prarabdha es muy poderoso. Satisfacer tu prarabdha eliminará un aspecto negativo de tu vida –la irritación continua. Esa irritación constante que llevas desde la mañana hasta la noche, eso es el producto del agamya.

Desde la mañana hasta la noche, desde que sales de la cama hasta que te vas a dormir, sientes esa constante irritación. Solo esperamos que alguien cometa un error, para saltarle a gritos. Cualquiera que se presente frente a nosotros ¡se llevará nuestras “bendiciones”! La irritación se debe a que estamos centrados en agamya.

Si nuestra energía, nuestro espacio interior, está centrado en prarabdha, no llevaremos esa constante irritación que tenemos ahora. No quiere decir que no estaremos trabajando o relacionándonos con las posibilidades. No es que dejaremos de trabajar, ¡no! Continuaremos trabajando, pero basándonos en nuestro prarabdha.

Mira, el ánimo de rechazar todo constantemente, de estar irritados, sucede por el agamya, debido a las posibilidades que vemos alrededor. Corremos detrás de todas las opciones, de las posibilidades, del agamya. Pero nos olvidamos que el prarabdha es muy inteligente, muy poderoso.

En todo el mundo, solo hay dos clases de personas, la gente que centra su espacio interior en agamya y la gente que centra su espacio interior en prarabdha, eso es todo. Aquellos que se centran en prarabdha, viven su vida en un estado de relajación consciente.

La mente basada en agamya se inspira solo en el miedo o en la ambición. Puedes verlo cuando te despiertas. Despertarás de tu estado de sueño solo si tienes una ambición o si estás atrapado por algún miedo. Por ejemplo, puedes levantarte con la inspiración y el deseo de enviar a tus hijos a la escuela, para que tengan buena educación y tengan un futuro brillante. O puede que te levantes por miedo de llegar tarde a la oficina, porque no quieres perder tu trabajo.

Mover el cuerpo físico por miedo o por ambición es lo que yo llamo vivir tu vida basándote en agamya.

Todas tus acciones son invariablemente inspiradas por la ambición o el miedo y por lo tanto, terminan siendo acciones superficiales, aumentando tu karma.

De esta forma, terminas acumulando más karma. De aquí a que regreses, ¿qué sucederá? Tu balance en el "banco de karma" ¡habrá incrementado por la cantidad de tu agamya karma!

Digamos que viniste con diez karmas, pero no los agotaste y ¡adquiriste 200 más!

¿Qué sucederá la próxima vez que asumas un cuerpo? Tu sanchita será ahora 1000, más los 200 nuevos agamya karmas que adquiriste. Ahora tienes 200 karmas extras de cuando naciste. De nuevo tomas diez de ese grupo y vuelves con otro cuerpo, pero cada vez acumulas más antes de regresar. Se vuelve un círculo vicioso. Es lo que llamamos janma marana chakra, el ciclo de vida-y-muerte, continuamente tomando un cuerpo y muriendo, una y otra vez.

De otro modo, mientras estás viviendo, si alguien te proporciona el conocimiento de que no eres solo el cuerpo y la mente, y que es el karma lo que te influencia, entonces empieza a reducir la influencia del karma sobre ti. Empiezas a agotar el prarabdha karma con el que viniste al planeta.

Digamos que trajiste diez prarabdha karmas cuando tomaste este cuerpo. Suponiendo que en estos diez prarabdha karmas, tienes tres samskaras que tienen el poder de deprimirte. Si continúas obedeciendo esos samskaras y te deprimes, no solo tres permanecen ahí, pero probablemente se convierten en diez. Los siete karmas adicionales son los agamya karmas. Si en lugar de agotar tu prarabdha, decides permanecer con ellos, acumulas agamya.

Por otra parte, cuando estos tres samskaras te ponen en depresión, si aprendes alguna técnica para salir de esa depresión, entonces esos tres empezarán a perder el poder sobre ti. Después de un tiempo, de los diez karmas, tres de ellos te abandonarán. Cuando reduces la influencia del prarabdha sobre ti, no solo quemarás el prarabdha, es más, el riesgo de acumular karma nuevo, el agamya también reducirá.

Dejas de acumular agamya cuando el prarabdha pierde su influencia sobre de ti. Cuando se pierde la influencia de estos diez samskaras de prarabdha, entonces la acumulación de agamya también se detendrá porque son esos diez samskaras los que son reponsables de ir acumulando más samskaras o karma.

Ahora vamos a hablar del sanchita karma. Entiende, no puedes hacer nada directamente con tu banco de sanchita karma. Para quemar el sanchita, solo Guru Krupa, la gracia del maestro, puede lograrlo. Solo la gracia del maestro puede quemar y terminar con tu sanchita.

Una hermosa historia de las escrituras Védicas Bhagavatam⁶⁸:

Krishna llegó a orillas del río Yamuna⁶⁹ con las gopis⁷⁰, sus amigas lecheras. Ellas querían cruzar el río, pero no había forma de harcerlo.

Krishna declaró: "Si soy un verdadero brahmachari⁷¹, entonces que el río Yamuna se abra y nos deje cruzar."

El Yamuna se apartó.

Desde afuera, parecía que Krishna estaba con las muchachas como un hombre ordinario, pero Krishna estaba más allá del cuerpo-mente. Sus acciones no llevaban ninguna intención como las de un hombre común. Es la intención de cualquier acción que cuenta, no el acto en sí.

La intención es el equipaje, el karma, no la acción. Si la acción crea intención, se convierte en equipaje. La acción pura sin objetivo final no es karma.

Mira, cualquier cosa que haces en la presencia del maestro, lo estás haciendo por el maestro. Sabes que no lo haces para ganar nombre o fama. Entonces, la acción sucede sin intención. No existe intención. La intención es la del maestro. La acción es tuya. La intención está en el Ser de aquel ¡que no tiene intenciones!

Entiende, el total del sanchita karma puede ser tuyo o mío. Mío es un obra divina. El tuyo es sufrimiento. Al principio, la totalidad de tu sanchita karma también empezó como un obra divina. Pero después de acumular más y más agamya karma, se contaminó.

Debido a que Yo no tengo karma, cuando tú fluyes conmigo, tú también actúas sin intención. La acción sin intención es vivir la iluminación.

encarnación completa como Krishna

Si una persona ha cometido diez homicidios, la cantidad de homicidios no será registrada. Pero la intensidad del homicidio sí lo será. Es la calidad, el patrón mental y la actitud que conlleva la carga kármica.

Por eso es que Krishna dice una y otra vez en el Bhagavad Gita, que la intención es más importante que la acción. Ese es el mensaje de todo el Gita. Él dice: "Cuando no tienes intención, Yo me encargaré."

La acción no se graba. Solo la intención se registra.

El Mahabharata⁷² nos cuenta, la bella historia de una cortesana y un monje.

Había una vez un monje que vivía enfrente de la casa de una cortesana. Solía mantener cuenta de cuantos hombres entraban en la casa de ella, e imaginaba todas clases de cosas acerca de su estilo de vida. La mujer ocupaba todo su tiempo libre orando a Krishna para redimirla de su vida miserable.

Un día, ambos murieron al mismo tiempo. Los dos llegaron a la corte de Yama⁷³, el dios de la muerte. Yama, examinó los registros de sus vidas y dio el veredicto: el monje debe ir al infierno y la mujer al cielo. El monje sorprendido empezó a protestar diciendo: "Yo he vivido una vida piadosa, mientras que ella vivió una vida inmoral. ¿Cómo puede mandarme al infierno y a ella al cielo?"

Yama respondió: "En mi corte de juicios, tus acciones no tienen valor, solo tu intención cuenta. Tú vestías ropas de moje y exteriormente, vivías bien, pero en tu espacio interior, estabas lleno de lujuria. Entonces en el mundo exterior tu cuerpo está ahora siendo enterrado con honor, pero tienes que sufrir el infierno. El corazón de la mujer siempre fue para Krishna, aún cuando ella vendía su cuerpo a los hombres. Por lo tanto, su cuerpo no tiene a nadie que haga los rituales finales, pero ella se va al cielo."

Te preguntarás: ¿puede la gente hacer lo que quieran? ¿Tienen licencia para ser inmorales y cometer asesinatos?

Es la intención y la actitud que cuentan.

iluminado Krishna como personajes principales.

Un Ser iluminado, una encarnación, es unido con la Existencia. Un Ser iluminado solo puede operar en sintonía con la Existencia. Las acciones de un maestro iluminado nunca pueden ser inconscientes o sin compasión.

Cuando no estamos alertas o conscientes, no podemos justificar nuestras acciones diciendo que así hacen los seres iluminados. Que quede claro, la acción puede parecer igual exteriormente, pero la intención, el espacio interior, la actitud, es completamente diferente.

Una historia hermosa de la vida de Adi Shankara⁷⁴:

Una vez, Shankara caminaba con sus discípulos y de pronto sintió sed. Estaban en medio de la nada. Caminaron un poco más y finalmente encontraron una tienda. Shankara le pidió al dependiente que le diera agua para beber. El hombre dijo: “Lo siento, pero no tengo nada que ofrecerle, excepto licor. Es todo lo que tengo.”

Shankara respondió: “De acuerdo, déme un poco, por favor.” Tomó el vaso de licor y agradeció al hombre. Los discípulos estaban sorprendidos de ver que el Maestro había tomado licor. Los discípulos sedientos, decidieron seguir al maestro y ellos también tomaron el licor hasta que se llenarán.

Cuando siguieron la jornada, Shankara continúo caminando normalmente, pero los discípulos bajo la influencia del alcohol, ni siquiera podían mantenerse de pie. Caminaron un poco más y después de un rato, llegaron a una herrería.

Shankara fue hasta donde estaban vertiendo hierro en moldes. Le pidió al hombre un vaso de agua. El hombre se disculpó diciendo que no tenía agua para ofrecerle. Shankara dijo: “Bien, entonces por favor deme un poco de hierro fundido.”

El hombre y los discípulos de Shankara ¡estaban atónitos! El hombre dio a Shankara el hierro caliente y ¡simplemente lo tomó como si fuera agua!

Entonces se dirigió a sus discípulos y les dijo: “Ahora pueden beber también.” Los discípulos bajaron la cabeza. Shankara entonces explicó: “No sigan lo que hago, sigan lo que digo. De otra forma, solo eligen seguir lo que les dicta su mente.”

Entiende, el plano mismo en donde viven los seres iluminados es diferente del plano existencial de un humano común. Por lo tanto, no necesitan ni pueden hacer las cosas según la lógica

normal. Su intención es lo que importa, la cual no puede ser explicada en términos de una lógica ordinaria.

Un ser iluminado no tiene interés personal, porque no tiene una identidad individual – su identidad está disuelta en la identidad del universo entero.

Si la profundidad de la intención es más que la acción, la persona es perezosa. Es perezosa o está en tamas.

Si la profundidad de la intención y la acción son iguales, la persona esta en acción inquieta, o rajas.

Si no existe intención, solo la acción, la persona está en acción sin propósito, o sattva*.

Por eso en el Bhagavad Gita, Krishna dice: “Pelea, O Arjuna⁷⁵ .” No es la acción de “matar” que se registrará, pero la intención. La intención de Arjuna es la intención de Krishna, quien es un ser sin intención, porque ¡Él mismo es uno con el Cosmos!

Cuando actuas de acuerdo con el Cosmos, el Cosmos entero te bendice. Atraes todas clases de coincidencias positivas alrededor tuyo. Por eso, cuando la gente contribuye, aún con un poco, a la causa de tal persona, son bendecidos en abundancia por todos los medios.

Tenemos siete capas o cuerpos de energía, los cuales son: el físico, pránico⁷⁶, mental, etérico, causal, el del placer y el nirvánico⁷⁷. Entiende por favor, en la capa causal, el karma acumulado, el agamya karma, está totalmente disponible para nosotros. Mira, en el cuerpo causal, puede que tengas la habilidad de jugar golf y tenis. Pero si despiertas del sueño profundo con una fuerte decisión o intención de jugar tenis, entonces traerás esa inteligencia del cuerpo casual. Te guiará naturalmente a la situación, al ambiente y con la inteligencia adecuada. Si vas a dormir por la noche con la fuerte intención de jugar golf y despiertas en la mañana con la intención de jugar golf, entonces traerás contigo la inteligencia para jugar golf.

era discípulo del maestro iluminado Krishna y recibió la sabiduría de Krishna en el Bhagavad Gita.

mente.

La capa causal es un lugar de intercambio, como un intercambio monetario. En la capa causal, puedes intercambiar cualquier cosa. Si tienes una fuerte intención cada día, cuando vas a esa capa, el karma de este nacimiento mismo puede cambiarse. Esa es la verdadera libertad.

Las intensiones firmes tienen la capacidad de cambiar el agamya karma acumulado y el prarabdha karma de esta vida. No puede cambiar el total de sanchita karma. El sanchita karma solo puede ser cambiado por la gracia del maestro – aquel que no tiene karmas.

Buscar al maestro, hacer lo que te dice y actuar sin intención, es todo de lo que se trata el drama de la vida.

Acción sin intención es misión. Si actúas con intención, eres como una máquina.

Si actúas sin intención, eres la misión. Máquina o misión…la elección es tuya. Hasta que actúes con mi intención, sin agregarle tu intención, seguiré entrenándote. Simplemente haz lo que digo sin pedir inspiración de tu intención, de tu ambición y de tus miedos. La acción pura sin intención te guiará a tu realización.

El karma no es una ley de recompensa o castigo. No es la forma que usa Dios para castigar a la gente que comete errores. Es un reflejo de tu propio estado mental, dándote la experiencia de “paraíso” e “infierno”.

Una pequeña historia:

Un policía de tránsito paró a un hombre que iba con exceso de velocidad. Estaba a punto de darle una multa.

De repente, una mujer empezó a gritarle desde el asiento de atrás: “Ves, ¡te dije que te multarían! ¿Quién te dijo que manejarás tan rápido? Y cuando te digo que tengas cuidado, que bajes la velocidad y seas precavido, tú me dices que me calle. ¡Ahora ve lo que te pasa!” El policía le preguntó al conductor: “¿Quién es ella?” El conductor susurró: “Mi esposa…”

El policía rompió la multa y dijo: “Sigue tu camino, ya tienes suficiente castigo.”

Cuando estás enojado, no quiere decir que estás cometiendo pecado y que lo pagarás en la próxima vida. Estás sufriendo con tu enojo ahora mismo. Ese mismo sufrimiento es el infierno. Estás sufriendo dentro, de la misma forma que estás torturando a la persona con la que te has enojado.

El fuego que escupes hacia afuera, quemará con la misma intensidad, dentro de ti tambien. No importa si quema la otra persona o no, el fuego del enojo, seguro que te quemará. La espada que se usa para cortar a alguien afuera, te corta dentro con la misma fuerza. Recuérdalo, es una espada de doble filo.

Una hermosa historia de la vida de Buda:

Un hombre vino y escupió en la cara a Buda. Buda se limpió la cara y le preguntó: “¿Quieres decir algo más, o eso es todo?”

Ananda, su discípulo cercano, estaba furioso. Estaba tan enojado de que alguien hubiera venido solo a escupirle a su maestro, sin razón alguna. Le dijo a Buda: “Maestro, si me permite, yo me encargo del hombre.”

Buda respondió: “¿Te has olvidado que eres un monje, un sannyasi⁷⁸? Este pobre hombre ya está sufriendo con su ira. Ves su cara, su cuerpo está temblando de coraje y antes de escupirme, ¿crees que estaba celebrando y bailando? Él está enfurecido con su propia ira. En ese estado de locura, vino y me escupió.

What is a bigger punishment for him than being in such a state? And what harm has he done to me? I just had to wipe the spit off my face. Now you don’t get agitated, otherwise you are building the same anger inside you. Why are you punishing yourself? That is foolishness. Feel compassion for the poor man instead.’

¿Qué puede ser más grande castigo para él que estar en tal estado? Y ¿qué daño me ha hecho? Yo solo tuve que limpiarme la cara, ahora tú, no tienes que agitarte, de otra manera, tú estás alimentando el mismo coraje dentro de ti. ¿Por qué te castigas? Es una tontería. En lugar, siente compasión por el pobre hombre.”

El hombre estaba escuchando y sorprendido y confundido de ver como se comportaba Buda de tal manera. Esperaba que Buda se enojará, eso era lo que el quería. En lugar de eso, la compasión y entendimiento que mostró Buda, fue demasiado sorpresivo para él.

Buda le dijo: “Vete a tu casa. Te ves cansado, ya te has castigado demasiado. Olvídate de lo que me hiciste. No me has lastimado. Este cuerpo regresará a la tierra y la gente hará todas clases de cosas como escupirle. Vete a casa y descansa.”

El hombre completamente confundido por la respuesta de Buda se fue a su casa. Regresó por la tarde, se postró a los pies de Buda y lloró: “Por favor, ¡perdóneme!”

Buda le dijo tranquilamente: “Yo ni estaba enojado para empezar, ¿cómo puedo perdonarte? Pero estoy feliz de ver que te has liberado del enojo y te encuentras ahora en estado armonioso. Solo recuerda: “No vuelvas a hacer ese tipo de acciones de nuevo, así es como creas el infierno en ti mismo.”

La meditación ayuda a reducir el prarabdha karma.

Una vez que la fuerza vital abandona el cuerpo, dentro de tres kshanas⁷⁹, eliges el próximo cuerpo.

A la hora de la muerte, las tres experiencias más disfrutadas en esa vida sobresalen como los últimos pensamientos. La elección del próximo cuerpo surge en base a esas tres experiencias.

Esos tres pensamientos se basarán en uno de cada tipo de karma, el karma total (sanchita), el karma de este nacimiento (prarabdha) y el karma acumulado del (agamya). Basado en esto, se formará el prarabdha karma para el próximo nacimiento.

Practicando soluciones espirituales en esta vida se reduce el sanchita karma acumulado en esa vida, debido a que estos entendimientos nos ayudarán a vivir conscientemente.

La meditación ayuda a reducir el prarabdha karma. Actúa no solo sobre la conciencia y en al nivel físico, pero también tiene la capacidad de penetrar y limpiar el inconsciente, a un nivel físico, mental y del Ser.

Sin embargo, el balance más alto en el banco del karma, la totalidad de sanchita karma, solo puede ser disuelto por la gracia del maestro.

Entre más reducen estos tres karmas, así mismo reducen las restricciones al elegir el próximo cuerpo. Cada uno de los tres karmas dictará una experiencia intensa para vivir, entonces el próximo cuerpo necesitará proveer un espacio para vivir estas experiencias.

Es algo así. Si dijera, “quisiera conocer una persona que hable inglés”, tengo más opciones que si dijera, “quiero conocer una persona que hable inglés, español y alemán.”

De la misma forma, si tienes estos tres karmas, acumulados en total en este nacimiento, existen más restricciones en tu próximo nacimiento.

Por ejemplo, el deseo influenciado por el total de sanchita karma puede ser: "Quiero ser hermoso." El deseo influenciado por tu karma de este nacimiento, el prarabdha, puede ser: "Quiero ser rico." El deseo influenciado por la acumulación del agamya karma, puede ser: "Quiero establecerme en EE.UU."

As + Ap + Aa = Próximo Cuerpo

Los pensamientos más intensos, influenciados por los karmas en este nacimiento, karma acumulado y karma total, cada uno decide la elección para el próximo cuerpo.

Para el próximo nacimiento, es muy difícil obtener un cuerpo, energéticamente adecuado para satisfacer los tres deseos, en un tiempo tan corto como tres kshanas. Entonces, termina eligiendo un cuerpo que satisface el deseo más poderoso de los tres. Los deseos combinados, el patrón mental, con los cuales la energía vital abandona el cuerpo anterior, es el vasana, la semilla del deseo de lo que hablamos anteriormente.

Estos tres deseos, estos pensamientos, se verán como un vislumbre en tres kshanas, como un vasana. El vasana es como un canal de televisión y el cuerpo que atrae el vasana es como la televisión por la cual se sintoniza el canal. La profundidad del vasana y el cuerpo correspondiente al vasana, atrae la energía vital. Así como una televisión sintonizada a la frecuencia de canales satélite recibe las ondas electromagnéticas, de la misma forma, el vasana es atraído por el cuerpo.

La energía vital, el espíritu que parte del cuerpo anterior, entra en el nuevo cuerpo que ha seleccionado mientras ese cuerpo sale del vientre de la madre. Entra al cuerpo en el canal de nacimiento. La oscuridad de la capa causal que ha dejado en el cuerpo previo, corresponde a la oscuridad del canal de nacimiento de la madre. Debido a que el cuerpo ha sido preparado por las energías de los padres, la energía vital elige las energías combinadas de ellos basado en la actitud mental, los deseos, los vasanas, con los que partió del cuerpo anterior. Entonces los padres no eligen al niño. Es el niño quien elige a los padres.

Habiendo seleccionado un cuerpo en particular, el espíritu o fuerza vital tiene que satisfacer los otros dos deseos que tenía, pero no pudo elegir un cuerpo apropiado para aquellos. De cualquier forma, durante esta transición en la oscuridad, el profundo dolor experimentado por el espíritu, borra todas las memorias del vasana que traía antes de entrar en el nuevo cuerpo. En lugar de satisfacer los deseos con los que venía antes, puesto que se le ha olvidado, la energía vital en el nuevo cuerpo busca nuevos deseos y acumula más karma.

Ahora, de los tres tipos de karma, si uno de ellos ya no está, hay menos restricciones para elegir y la fuerza vital puede enfocarse más en las elecciones. Limpiar el agamya karma acumulado y el prarabdha karma de este nacimiento, puede lograrse por el individuo, con el conocimiento acerca de la vida y por medio de la meditación. La gracia de el Maestro reducirá el sanchita karma total.

Una vez que se limpie el sanchita karma total, no hay razón porque asumir otro cuerpo. Entonces, si de todos modos sucede el próximo nacimiento, no es por alguna razón otra que un desbordante júbilo y plenitud. Entonces, el nacimiento se elige conscientemente, debido a que no fue impuesto por el karma. La vida se vive ahora como un leela o un drama sin motivo de un avatar o encarnación.

Para todos nosotros, la totalidad de sanchita karma empezó como un drama divino. Para un maestro iluminado, todavía es un drama divino porque no tiene ningún karma. Jugando porque conoce el juego que es el drama divino.

Nacimos por nuestra propia elección. Nos olvidamos de nuestro prarabdha karma, empezamos a acumular agamya karma y ampliamos el sanchita karma total. Entonces, para agotar la nueva carga, tuvimos que nacer de nuevo, donde acumulamos más deseos y karmas. Así es como el ciclo de vida y muerte continúa.

Por favor entiende, tu agamya karma acumulado es tu esclavitud. El karma total y el karma de este nacimiento, pueden ser un drama divino. El resultado de ese drama es el karma de este nacimiento. Después de nacer, si actuamos sin acumular más karma, continuará siendo un drama divino. La esclavitud viene con la acumulación de karma.

Es una buena pregunta. Déjame declarar esta verdad abiertamente y aclarar todo el mito que rodea esta pregunta sobre la rueda del karma.

Una vez que un ser humano nace como un humano, continuará tomando la vida como humano, a menos que haya actuado contra su conciencia, como torturando a otros o cometiendo actos violentos, física, mental o verbalmente, en contra de la Existencia, ya sea en la forma del maestro, de la naturaleza o de la conciencia humana. La intensidad de estos actos es lo que se graba en los registros kármicos del cosmos. Entiende, no es el acto mismo pero la intensidad de la acción que cuenta.

Cuando una persona vive toda su vida en la conciencia más baja, puede volver a nacer como un animal. Por ejemplo, si vivió toda su vida comiendo y durmiendo solamente, puede renacer como un animal.

Mira, las cualidades únicas al humano, como enamorarse o buscar la iluminación, si la persona no las ha experimentado por lo menos una vez en su vida, volverá a nacer como un animal. Tiene un cuerpo humano, pero los canales de experiencia humana no se han despertado.

No. Puedes cambiar tu prarabdha a través de una simple fuerza de voluntad o sankalpa⁸⁰. La fuerza del sankalpa puede resultar en un renacimiento en ti en este mismo nacimiento. El próximo nacimiento puede suceder ahora mismo. Por ejemplo, la gente, especialmente los discípulos dueños de casa, que se sienten atrapados en sus responsabilidades, me piden: “Maestro, por favor déme su bendición que por lo menos en el próximo nacimiento esté con usted.” Existen muchos casos donde ellos han sido capaces de venir y vivir en el ashram⁸¹ unos cuantos meses después. Depende de la fuerza de su voluntad.

Eres como una ola en el océano de la Existencia. La ola que se eleva desde el océano, pero todavía permanece conectada con el mar. La ola puede pensar que tiene una existencia individual, pero eso es simplemente un mito. Sea que se eleve arriba del océano o que caiga de nuevo, todavía forma parte del océano.

Por su cuenta, cuando la ola asume el cuerpo, debido a su júbilo no tendrá agamya karma acumulado. Cuando agamya karma se acumula, corrompe el sanchita karma total, lo cual era puro. El sanchita karma tiene que ser agotado en el próximo nacimiento. El sanchita karma total corrompido, genera el ciclo de vida y muerte – así es como empieza la rueda del karma.

El nuevo cuerpo que ocupa la energía vital, no recuerda el prarabdha karma que trajo esa energía cuando asumió el cuerpo. Entonces, no recuerda los deseos con los cuales dejó el último cuerpo.

Recordándote de todos estos deseos de nuevo y satisfacerlos en este nacimiento, es de lo que se trata hacer tapas (penitencia) y volverse iluminado.

Entonces ¿qué sucede al nacer cuando te olvidas que viniste para un drama divino? Cuando el peso del karma total se vuelve excesivo, te das cuenta: “Hay un problema en algún lugar.” Inmediatamente despiertas y te iluminas de nuevo. La película rebobina y el regreso es la iluminación.

Algunas veces, si tienes una pesadilla, primero vendrá un pensamiento como: “Estoy soñando.” Luego, te despiertas realmente. Ese pensamiento “estoy soñando”, es volver hacia a la iluminación. Despertar es iluminarse. Tener ese pensamiento que “estoy soñando y todo el

mundo es un sueño” y después renunciar al mundo falso y hallar la realidad, es la iluminación. En este mundo, las mismas experiencias se repiten, cansándote y aburriéndote. Entonces surge la sospecha: “Estoy viendo un sueño.” Después empiezas a dudar del mundo, de las promesas que te hace.

Es como los anuncios del periódico acerca de algún centro turístico costero, que te muestra la playa, la mesa, la comida, todo parece un paraíso, una promesa de lujos. Dudas de esa promesa, porque te das cuenta que si cientos de personas pueden verlo e ir, no muchos sentirían realmente el éxtasis prometido. De la misma forma en la vida también, dudas de las promesas que te ha hecho la mente todo el tiempo, pero que nunca ha cumplido.

Hasta ahora, hemos discutido acerca de medidas preventivas para no acumular karma. Como remedio para el karma, te daré una técnica sencilla. Desde este momento, trata de recordar todos los incidentes en tu vida. Empieza desde este momento, regresando hasta tu niñez. Recuerda todo lo que puedas.

No te preocupes de lo que no puedes recordar. Entiende: lo que no puedes recordar es tan solo una resaca. No te ha tocado profundamente, por eso no lo retuviste en la memoria. Prueba esta técnica por un año. Re-vivir es una forma maravillosa de aliviar.

Nuestro taller de meditación de segundo nivel (Life Bliss Program nivel 2 o Nithyananda Spurana Program-NSP) se enfoca en este método de agotar nuestros karmas. Es como un baño espiritual completo en la presencia de un maestro iluminado.

Existe una forma de recordarnos una y otra vez de no acumular karma y vivir sin la influencia del karma previamente adquirido. El primer paso es tener un entendimiento claro de que el karma, no tiene poder en la presencia de una conciencia superior.

Hay una diferencia importante entre un ser humano común y un maestro iluminado. Una persona común no tiene la habilidad de revivir su cuerpo por su propia voluntad. Su cuerpo está vivo o está muerto, eso es todo. No está bajo su control.

Pero un ser iluminado lo tiene bajo control. Él puede revivir su cuerpo o relajarlo. Debido a esta habilidad, también puede hacer que otro cuerpo reviva. Cuando un ser iluminado elige hacer que una roca o un metal viva, la piedra o el metal se convierte en una representación de su Ser mismo.

Todas las deidades en nuestros templos tradicionales más importantes, son energizadas por maestros iluminados. Maestros como Arunagiri Yogeeshwara⁸² de Tiruvannamalai⁸³, Patanjali⁸⁴ de Chidambaram⁸⁵, Karurar⁸⁶ de Thanjavur⁸⁷, Konganavar⁸⁸ de Tirupati⁸⁹ y Minakshi⁹⁰ de Madurai⁹¹, han energizado las deidades en esos templos respectivos.

Las deidades por lo tanto, están consideradas como los cuerpos mismos de los maestros iluminados. Los discípulos continúan sirviendo las deidades, aún después que los maestros han abandonado sus cuerpos físicos. El cuerpo de una deidad es considerado como el cuerpo mismo del maestro. Esa es la razón por la cual las deidades reciben el mismo respeto que se ofrece a un maestro iluminado.

Por ejemplo, todos los discípulos iniciados por Arunagiri Yogeeshwara, tienen devoción por el templo de Arunachala por muchas generaciones. Verás que cualquier cosa que se ofrece al maestro, será ofrecido a la deidad también.

Los maestros, aún después que deciden de dejar el cuerpo, están constantemente disponibles para los discípulos a través de las deidades que han energizado ellos mismos. Por ejemplo, aún en mi vida, no es posible estar en presencia física en todas partes al mismo tiempo. Entonces las

energía viva de Arunagiri Yogeeshwara, quien está considerado como la encarnación del maestro iluminado Shiva.

yoga.

Shiva en su forma de danzante, Nataraja, donde se presenta como la energía del espacio.

restos inmortales.

aprendizaje.

Venkateshwara o Balaji.

en el templo de Madurai.

consorte Sundareshwara, un aspecto del maestro iluminado Shiva.

deidades están programadas para hacer el trabajo donde no estoy físicamente presente. ¡Son mis representantes!

Las deidades poseen inteligencia independiente. Energizar las deidades es un proceso grande. Es como dar vida a un niño. Estas deidades energizadas responderán directamente a tus oraciones. Se relacionarán contigo, si estás abierto para relacionarte con ellas.

Si observas nuestro puja⁹² (ofrenda) y nuestra rutina en el ashram, verás que en la mañana, ponen la música para despertar la deidad principal. Entonces le darán un poco de aceite para su pelo y un vasito con pasta dental para cepillar sus dientes. Entonces, le dan un baño y una toalla limpia, ropa planchada, igual como lo harían para el maestro. Le ofrecen comida y celebran el arati⁹³ por la tarde. Por la noche, ponen la deidad a dormir también de una forma ceremoniosa.

Entiende, todo esto no le agrega nada a la deidad o al maestro, agrega a nosotros mismos. Esto es lo que se llama vivir con Dios. Es lo que significa practicar la presencia de Dios. Practicar la presencia del maestro es puja. El puja se hace todos los días, porque es una técnica para recordar la presencia de Dios diariamente.

Lo que se necesita para no acumular agamya karma, son soluciones de vida, lo que yo llamo nithyam (eterno), porque son prácticas diarias. Para disolver el karma de tu nacimiento, necesitas meditación o dhyanam. Por eso, la mayoría de nuestras meditaciones se basan en la respiración. Alterar la respiración, haciéndola más rápida, más lenta, en silencio...etc, es de lo que tratan nuestras técnicas de meditación. La única cosa que puede disolver el karma total, es la gracia del maestro o anandam (la Felicidad).

Entonces entiende, el karma es simplemente el efecto de tus pensamientos, palabras y acciones que se originan de una profunda ignorancia y causan que una y otra vez, caigas en patrones familiares de sufrimiento. La forma de romper con este ciclo es sintonizar con los entendimientos recibidos del maestro y vivir en una zona de conciencia elevada.

Tienes que ver la motivación para el servicio social. Honestamente encárate a ti mismo. ¿Qué quieres obtener al dar el servicio?

¿Te sientes motivado por el miedo a que te puedas ir al infierno si no haces algo bueno? ¿Es el deseo de obtener buena reputación o publicidad? ¿O es simplemente hacerlo para mantenerte ocupado? ¿Es la ambición de una mejor vida después de la muerte? ¿Es la promesa de un mejor nacimiento?

Si te inspira el miedo o la ambición, nunca podrás disfrutar intensamente lo que haces como servicio. Una parte de ti estará haciendo el servicio, la otra estará atrapada en el pensamiento acerca de los beneficios que trae ese servicio. Entonces no estás integrado en la acción. No estás completamente satisfecho a través de la acción misma.

Esta acción también te esclaviza. En lo exterior, socialmente, parece buena y libre de apegos, pero dentro en tu espacio interior, puedes ver que no es así. Toda la humanidad oscila alrededor de la acción motivada por el resultado. Esto se aplica al servicio también. Por lo menos en el servicio, no pienses en el dinero o en la fama. No planees impresionar. No trates de imponer tu presencia.

¡Haz el trabajo por el trabajo mismo! No tengas un plan. Solo haz servicio donde quiera que sea. Esta es la clase de servicio que traerá tremenda fuerza a tu Ser. Por lo menos media hora de tu día, haz algo sin egoísmo, sin pensar en los resultados o el beneficio personal. Entonces puedes experimentar el verdadero placer al servir.

El karma puede ser agotado simplemente a través de un profundo entendimiento, de un estado alerta continuo y por lo menos un vislumbre de conciencia pura.

En el caso de muertes prematuras, el alma tiene que esperar el tiempo que estaba destinado a vivir, antes de tomar un cuerpo nuevo. En el caso del suicidio, el sufrimiento es aún más intenso de lo que hubiera sido si el espíritu hubiera continuado viviendo. Es como tener un plato de comida enfrente de ti ¡pero no tienes manos o cuerpo para disfrutarlo!

En el caso de accidentes, el espíritu tiene que estar sin cuerpo. Pero no existe sufrimiento como el del caso de suicidio. El espíritu vive en la misma conciencia, como cuando estaba vivo. Solo tiene que esperar para obtener el próximo cuerpo.

Las regresiones de vidas pasadas no deberían ser hechas, excepto por un ser iluminado. Tiene una influencia tan fuerte que puede afectar este nacimiento. Por ejemplo, si habías sido una persona invidente en una vida pasada, cuando sucede la regresión, puedes volverte ciego en esta vida.

Si un ser no-iluminado hace la regresión, también sufrirá del karma de la persona a quien le hace la regresión.

Para limpiar la regresión de vidas pasadas, uno debe saber como manejarlo, limpiar los samskaras del pasado y cerrarlo.

Cuando el maestro remueve el karma, llamas a ese sentimiento dolor. Realmente, el maestro remueve el sufrimiento de muchos nacimientos en un segundo, lo que hubiera necesitado muchas vidas para disolverlo. Entonces, prácticamente no existe sufrimiento en comparación.

Sharada Devi dijo, cuando el maestro limpia los samskaras, en lugar de sufrir una fractura, es como enfrentar el simple piquete de una espina.

Nuestra preocupación acerca del karma está basado en el miedo de la muerte. Es el miedo primario, de lo desconocido. Por la mayor parte, nuestras acciones son dirigidas por el deseo de tener algo mejor después de la muerte, o por el miedo de terminar en un lugar peor. El miedo de dejar el cuerpo y la mente siempre ha existido a través del tiempo.

Existe una historia muy bella en el Mahabharata, la gran epopeya Indiana:

Había una vez un rey de nombre Yayati. Él vivió extremadamente bien por 100 años, disfrutando su reinado y todas las comodidades físicas y mentales de la vida. Al final de los cien años, Yama (el Señor de la Muerte) vino a llevárselo, pues ya era su tiempo de dejar la Tierra. El rey, se sorprendió de verlo y empezó a llorar: "¿Por qué has venido tan pronto y tan de repente, sin anunciarte? No he vivido completamente mi vida. Por favor dame un poco más de tiempo para vivir."

Yama respondió que no había extensión posible para la vida. Pero Yayati, rogó y suplicó por un poquito más de tiempo. Yama finalmente accedió, y le dijo que si hubiera un hijo que estuviera dispuesto a dar su vida por Yayati, entonces el rey podría vivir por más tiempo.

Yayati llamó a uno de sus hijos. El hijo accedió: "Daré mi vida, para dejar que mi padre viva." Así lo hizo. Yama extendió la vida de Yayati por cien años más.

Yayati, continuó disfrutando de todas las comodidades materiales de la misma forma que antes y vivió cien años más. Después de este periodo, Yama regresó a llevárselo. Esta vez también Yayati se sorprendió al verlo y pensó de nuevo que era muy pronto. Él sentía que todavía no vivía su vida completamente y volvió a suplicar, diciendo que no estaba preparado para morir y quería un poco más de tiempo.

Yama le dio otra oportunidad; otro hijo de Yayati dio su vida por el padre, y Yayati tuvo otros cien años de vida.

Yayati disfruto de estos años y de nuevo, Yama vino por él. De nuevo como antes, Yayati le pidió más tiempo, pero esta vez Yama se negó a jugar el drama una vez más.

En lugar de concederle al rey lo que pedía, esta vez Yama le preguntó compasivamente: "¡O rey! ¿Piensas que puedes apagar un fuego vaciando aceite en él?" ¿Piensas que puedes satisfacer tus deseos viviéndolos cada vez más?En unas cuantas palabras, Yama le explicó todo el propósito de la vida al rey. Yayati, finalmente se dio cuenta de la Verdad; siguió a Yama y descansó a los pies de la Divinidad.

No puedes sentir la satisfacción ofreciendo placeres sensoriales a los sentidos. No puedes sentir que estás listo para morir si no has vivido intensamente. Tratando de satisfacer los sentidos dándole placer, o viviendo como quieras, no significa que has vivido intensamente. Cuando realmente vivas intensamente, automáticamente serás liberado.

¿Por qué la humanidad sufre por la única cosa que es segura en nuestras vidas?

¿Podemos aplanar toda la tierra? No. Es una verdad que la tierra es redonda, pero si batallamos contra algo que es verdad, entonces hay algo mal en toda esa batalla, en el entendimiento. De la misma manera sucede con la muerte. ¿Por qué luchamos y no aceptamos la verdad? Porque en la lucha, la mayoría muere sin aceptar la muerte cuando llega – así como han vivido también, sin aceptar la vida como es.

Tenemos miedo porque instintivamente, resistimos al cambio, y la muerte es un cambio abrupto en la vida. El Maestro Chuang Tzu dice hermosamente: “La sed del hombre de sobrevivir en el futuro, lo hace incapaz de vivir en el presente.”

Tememos miedo porque no sabemos quienes somos. Mantenemos una identidad dentro de nosotros, basada en nuestra familia, nuestras relaciones, nuestro trabajo, nuestras riquezas, nuestra imagen social, etc. La muerte remueve la misma fundación en la cual se construye nuestra identidad, sentimos que la muerte nos arrebata todo de un jalón.

Nuestro entender sobre la muerte, o mejor dicho nuestro mal entendido acerca de la muerte, hace que sea una experiencia espantosa y terrible. El hombre que resiste a la muerte, muere incluso cuando vive. Muere en cada momento por la tortura de la idea de la muerte. Cuando yo digo “muerte”, no me refiero tan solo a la muerte física. Perder cualquier cosa es una forma de muerte. Perder la vida confortable, es una manera de morir, perder a un ser querido, es otra. Entiende que una pérdida, sea de cualquier forma, es nada más que la muerte.

Existen dos temas: el incidente de la muerte que sucede al final de nuestras vidas, y la muerte psicológica. La muerte verdadera sucede solo una vez, pero la muerte psicológica, el miedo a la muerte, es la que prevalece en nuestra vida. La idea y el miedo a la muerte deciden toda la estructura de nuestra vida.

Podrían preguntarse, por qué la gente está tan deprimida y perturbada cuando pierden a sus familiares cercanos. Aún cuando no están emocionalmente cercanos a ellos y esperan que mueran de alguna manera, aún así, son terriblemente afectados. Cuando muere tu madre, tu lado izquierdo sufre, cuando muere tu padre, tu lado derecho sufrirá. Cuando muere tu hermano, son tus manos las que son afectadas. Existe una gran conexión entre tus familiares y tú.

Cada parte del cuerpo está conectado a algo o alguien. No eres un Ser individual. No eres algo separado como lo piensas; estamos inter-relacionados. Es la razón por que sufrimos tanto cuando perdemos a alguien o algo. Cada pérdida que experimentas, no importa de que o quien, es lo que llamo muerte.

Todo lo que conocemos como muerte, es aquello que es anti-vida. De nuevo debido a nuestros miedos, que pensamos demasiado acerca de la muerte. Proyectamos nuestros miedos y lo vemos como una figura gigante. Si la muerte verdadera, mide seis pies de altura, es porque a través de nuestro miedo lo vemos de seis metros de altura. El miedo de la muerte, es simplemente el miedo de la continuidad o discontinuidad. Tenemos miedo del "y ahora que".

Una vez en EE.UU., una joven le preguntó a Vivekananda⁹⁴, un gran monje de la India: "¿Qué es vida?" Vivekananda dijo: "Ven conmigo a la India, yo te enseñaré." Ella preguntó: "¿Qué me enseñarás?"

Él dijo: "Te enseñaré como morir."

¡La pregunta es acerca de la vida, pero la respuesta es acerca de la muerte!

Lo que Swami Vivekananda dice, es que si conoces el secreto de la muerte, la calidad de tu vida será diferente. Tu mismo entendimiento y actitud hacia todo cambiará.

Podemos en realidad usar nuestras vidas para prepararnos para la muerte. No tenemos que esperar el dolor de ver la muerte de alguien o el tremendo impacto, al enfrentarnos con una enfermedad crítica, para forzarnos a ver dentro del significado mismo de la vida.

La muerte no es un simple incidente al final de tu vida; es un conocimiento profundo. Si sabes como morir, sabrás como vivir. Vivir y partir, son dos lados de la misma moneda. Tu vida será totalmente diferente una vez que entiendas la muerte.

Casi todas las tradiciones han tratado de conquistar la muerte, de sobrepasarla. Pero un grupo de gente, realmente inteligente e intuitiva, entendió, después de batallar mucho, que estamos

Místico prominente del siglo XIX, quien llevó las enseñanzas de meditación y yoga a Europa y America.

abordando a la muerte de una manera completamente errónea. Ellos decidieron dar una vuelta de 180 grados. Empezaron a trabajar con la muerte de una manera diferente.

Usaron la meditación como una técnica, para llegar al lugares que otros no se habían atrevido antes. Estos cuantos inteligentes, fueron los rishis⁹⁵ o sabios de la era de Upanishad⁹⁶. El reporte que entregaron sobre sus estudios del fenómeno de la muerte, se llama el Kathopanishad.

Los rishis investigaron profundamente sobre la muerte, y finalmente llegaron a la conclusión que la muerte no puede ser entendida o conquistada por medio de la resistencia. Resistiendo la muerte, no se puede ir más allá de la muerte. La única forma de liberarse del círculo vicioso del nacimiento y de la muerte, es iluminarse - entrando en la muerte, dejando el miedo.

Mientras que tengas miedo, no podrás ver a la muerte directamente a los ojos. Hasta que lo hagas, te darás cuenta entonces, lo bendecido que has sido con tanta abundancia. Cuando sabes que puedes perder algo, solo entonces, valoras aquello.

Medita. Suponiendo que vas a morir en dos días; ¿Qué harían ustedes? ¿Cuánto más hay que tengan que terminar? Solo cuando percibes tu vida, que entiendes cuanta bondad se te ha mostrado, todo aquello que lo has tomado por hecho, porque creías que ibas a vivir para siempre, solo cuando entiendes la muerte, entenderás cuan preciada es la vida.

Una vez que enfrentas el miedo a la muerte, entenderás que la muerte no es el fin de la vida, pero el clímax. Cuando entiendes la aurora en ti, entonces dejaras de pedir una vida para siempre.

Por favor entiende que la muerte tiene poder sobre ti por la creencia y la fe que le tienes, eso es todo. Es solo cosa de la creencia. Cuando crees que la muerte es terrible, se vuelve terrible, es como un espejo que refleja fielmente, cualquier cosa que proyectes en el.

Cuando un asno, se ve así mismo en el espejo; ¿qué verá? Verá un asno, solamente, nada más. De la misma forma, si tienes mucho miedo acerca de la muerte solo verás ese miedo que se refleja de nuevo en ti. Entonces la muerte será una muerte verdadera para ti. Si tomas un tiempo para ver dentro del miedo, verás que tiene el poder de transformar tu vida de la manera más positiva, te darás cuenta que no es contradictorio a la vida, es mas, la complementa.

Maestro”.

La muerte es una relajación completa. Es “el soltar” máximo. Es dejar lo viejo y empezar lo nuevo. Cuando tu Ser reconoce que no puede lograr lo que quiere a través de este cuerpo, entonces decide seguir adelante. Este “seguir adelante”, este paso es lo que llamamos muerte.

Cuando tu casa nueva se vuelve vieja con los años, puedes tratar de repararla, pero si es muy inconveniente y frustrante, decides venderla y moverte a una nueva. De la misma forma, cuando sientes que no has vivido tu vida en totalidad así como querías, dejas ese cuerpo y asumes otro. Tu desición de empezar de nuevo es lo que se llama muerte.

Hay una bellísima historia de la gran epopeya India, Mahabharata:

Un yaksha, un semidiós, le preguntó al príncipe Yudhishtra⁹⁷: “¿Qué es el misterio más grande en el planeta Tierra?”

Yudhishtra respondió: “Todos los días, muchas vidas se van a la morada de Yama, el señor de la muerte, aún así, la gente que se queda, piensan que vivirán para siempre.”

Siempre pensamos que alguien más se morirá, pero no nosotros. La muerte es en verdad el misterio de misterios.

Solo hay dos cosas seguras acerca de la muerte. Una es que moriremos algún día, la otra es la incertidumbre de como y cuando moriremos.

Todo lo que nace tiene que morir. Es la naturaleza de la vida.

Una bella historia de la vida de Buda:

Una vez vino una mujer a Buda con su hijo muerto en brazos. Ella estaba llena de tristeza por la muerte de su único hijo. Lloraba diciéndole a Buda: “Maestro, por favor deme una medicina que devuelva la vida a mi hijo.”

Buda respondió: “Tráeme un puñado de semillas de mostaza.” La mujer se levantó inmediatamente y se apresuró a traer el puñado de semillas. Luego Buda agregó: “Las semillas

de mostaza deben ser de una casa donde no haya muerto ningun ser querido–un niño, un esposo, un padre, un amigo.”

La mujer fue de casa en casa. De pura compasión por la mujer que lloraba desesperada, la gente le daba semillas de mostaza de su casa, pero cuando les preguntaba si habían perdido a un ser querido, siempre resultaba que uno u otro había muerto en esa casa.

Fue a muchas casas, hasta el atardecer, pero no encontró ni una casa, donde no hubiera habido alguna muerte. Poco a poco la verdad empezó a brotar en ella - la muerte es inevitable. Enterró el cuerpo de su hijo y regresó con Buda. Se postró a sus pies y le pidió: “Maestro, por favor, enséñeme la verdad. ¿Qué es la muerte? ¿Qué existe más allá de la muerte?”

Se convirtió en discípulo de Buda y lo siguió por el resto de su vida.

Hay un bello dicho: “Mañana o la próxima vida, cual llega primero, nunca sabemos.”

Buda dice; ‘La existencia es tan efímera como las nubes de los átomos. Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como observar el movimiento de un baile’.

Las religiones que hablan de una sola vida, crean un apresuramiento, una ansiedad, de tomar el jugo máximo de esta vida –sientes que no debes perderte de nada. La idea de un solo nacimiento, crea la ciencia, buscar lo máximo para disfrutar.

Todas las religiones del Este, hablan de muchos nacimientos. Vuelves una y otra vez. Juegas el mismo drama de la vida. Es el mismo escenario, las mismas relaciones, pero en diferentes tiempos. Te sientes aburrido y te hartas, luego te preguntas; ¿Cuántas veces más, voy a tener que actuar el mismo drama? Deseas que te liberen y ya no quieres regresar. Trabajas para lograr moksha, liberación. Tu entendimiento acerca de la muerte cambia toda tu visión acerca de la vida.

El tema de la reencarnación no es popular, debido a que no puede ser comprobado por la ciencia. Claro, ahora las experiencias cercanas a la muerte (NDE en inglés), se volverion un tema popular porque muchos médicos y psicólogos han registrado sus experiencias. Muchos han compilado miles de experiencias cercanas a la muerte, y casi todas tienen el mismo patrón. En todas ellas vuelven a vivir los eventos de sus vidas. En la hipnosis, han regresado a vidas pasadas. Estas también caen en un patrón. Son similares a lo que los rishis decían hace más de 5000 años, acerca de lo que sucede cuando mueres; todo está registrado en el Kathopanishad.

Este incidente es de los días de mi peregrinaje espiritual, antes de la iluminación:

Andaba por un pueblito llamado Ghaziabad en el Norte de la India, cerca de Varanasi, el centro espiritual de los Hindúes. Por tradición, los Hindúes visitan Varanasi por lo menos una vez en su vida. La ciudad tiene una población ambulante de dos cientos mil personas cada día.

Estaba con un monje anciano que había sido hospitalizado en la Unidad de Cuidados Intensivos (UCI). Según la tradición védica, los monjes jóvenes deben de cuidar a los monjes ancianos y a los sannyasis⁹⁸. Como un monje joven, empecé a cuidar al monje anciano.

Un día, mientras lo estaba cuidando, de pronto vi que el hombre en la cama siguiente estaba a punto de morir. Empezó a luchar por su vida. Podía ver muy claramente lo que estaba sucediendo dentro de él. En ese tiempo, había tenido mi experiencia espiritual profunda o satori, pero no estaba totalmente iluminado; no había comprendido todavía el propósito de mi vida. Todavía estaba buscando y mi cuerpo se estaba preparando para la explosión de energía que iba a suceder con la iluminación.

Le estaban dando soporte y cuidado médico, mientras el hombre luchaba para respirar. Podía ver muy claramente cómo estaba llegando la muerte. Podía ver muy claramente cómo la fuente de vida se alejaba del cuerpo.

Esa fue la experiencia exterior más intensa de mi vida. Adentro, la experiencia más intensa fue cuando me percaté de la misión de mi vida.

Podía ver todo lo que estaba pasando, pero no lo podía soportar. Debes saber una cosa importante: si ves a alguien sufriendo físicamente, te afectará al treinta o cuarenta por ceinto. Pero si ves a alguien deprimido y tienes conexión con esa perona, te afectará hasta un sesenta por ciento. De otra forma, si el dolor es emocional y puedes conectarte y entender ese dolor, te afectará mucho más, hasta un ochenta por ciento. Entre más sutil el dolor, más te afectará a ti también.

No solamente veía el dolor físico, mental y emocional del hombre muriendo, pero también veía el dolor al nivel del Ser. Era como si yo mismo estuviera teniendo el dolor. Yo solo quería salir de allí, pero el monje anciano se asustó y me tomó de la mano suplicándome quedarme. Lo había cuidado por dos a tres meses, entonces se había encariñado de mí.

Desde temprana edad, me encantaba servir los monjes. Solía llevar comida y ropa de mi casa y entregárselo a los monjes. Servir a los monjes era mi pasión. Siempre he sentido que toda la tradición védica se mantuvo viva debido a estos monjes. Mantuvieron la ciencia viva.

Para hacer investigación en cualquier ciencia, necesitas soporte de muchas áreas. Por ejemplo, en el oeste, mucha investigación ocurre en la ciencia del mundo exterior, porque hay gente y organizaciones para apoyar. Si hay investigación en el campo médico, las compañías

farmacéuticas la apoyan. Si hay investigación relacionada al espacio y la astronomía, el gobierno patrocina y soporta.

De la misma manera, en la India, el país entero apoya y patrocina la ciencia espiritual interior. El país entero tomó la responsabilidad de soportar los científicos del mundo interior, proveyendo comida, un techo, y ropa para que sigua haciendo su investigación en el mundo interior, sin tener que gastar tiempo para obtener las necesidades básicas del mundo exterior. Entonces, siempre he sentido que es mi responsabilidad cuidar a los monjes y científicos del mundo interior.

El monje anciano que yo cuidaba en la UCI, no quería que me fuera porque tenía miedo de ver al hombre muriéndose. El hombre estaba sufriendo mucho. ¡Era como si su cuerpo entero se estaba rasgando en pedazos! Imagínate el dolor cuando te cortas un dedo. Ahora imagínate el dolor que sintieras si toda tu piel se pelara. ¡Es como si mil escorpiones te estuvieran picando a la vez! Yo podía ver claramente el dolor que sentía el hombre.

De un lado, el alma del individuo estaba sufriendo terriblemente, estando apegado a los deseos, a la ambición y al remordimiento. El alma del individuo quería quedarse en el cuerpo para satisfacerlos, ¡pero el cuerpo estaba cansado y quería relajarse! Era una pelea entre el cuerpo y el alma. Era como si el cuerpo quería irse pero el alma del individuo quería aferrarse a él. Si la mano derecha se iba, el alma se aferraba a la izquierda. Si la pierna izquierda estaba muerta, el alma trataba de aferrarse a la derecha. Cual sea la parte del cuerpo, el alma del individuo trataba de aferrarse a lo que podía.

Parte por parte, el cuerpo estaba muriéndose. Yo vi que en la parte baja del cuerpo, no había mucha lucha. Pero cuando llegó a la parte superior del cuerpo, el cuerpo entero estaba vibrando y palpitando con dolor.

Lentamente, el alma del individuo empezó a mover fuera del cuerpo físico. Entiende que cuando la respiración para, es en este momento que el alma realmente deja el cuerpo físico. Tenemos siete cuerpos de energía. El cuerpo de carne, sangre y hueso, que es el cuerpo que ves, el físico. La energía moviéndose adentro, el prana⁹⁹ o energía vital, es el cuerpo pránico. Existen cinco tipos de prana o movimientos de aire en el cuerpo: el aire que entra, el aire que circula, el aire que se dispersa a través del cuerpo como fuerza vital, el aire que sale, y el aire que limpia. Estos forman el segundo cuerpo, el pránico.

El tercer cuerpo es donde ocurre la charla interior. La charla interior es nada más que el flujo continuo de palabras, el movimiento de pensamientos adentro tuyo.

El cuarto cuerpo son las emociones como el miedo, cólera y ambición, que afectan y sientes en todo el cuerpo, aún sin el efecto de las palabras. Una emoción puede por sí sola destabilizarte por completo. Esa es la capa emocional.

La quinta capa es el cuerpo que asumes en estado de sueño profundo. Es allí donde las huellas mnemónicas o samskaras, se almacenan al nivel causal, como semillas. Los samskaras no son activos pero tampoco están muertos. Es como un estado de coma donde no puedes vivir lo que quisieras, pero tampoco estás muerto. Estás atrapado en esa capa.

Desde el cuerpo causal, el alma del individuo se mueve hacia el cuerpo cósmico. La sexta capa es el cuerpo cósmico donde experimentas la dicha.Eso es lo que te inspira a buscar espiritualmente. Si eres un buscador, entiende que esta capa es fuerte en ti. Si enriqueces esta capa, vivirás una vida plena y dichosa. Pero si quedan samskaras en esta capa, tendrás que volver a asumir otro cuerpo.

Si experimentas alegría y placer todo el tiempo, se dice que estás en el paraíso. Si expeirmentas dolor y sufrimiento, se dice que estás en el infierno. Dependiendo de cuanto dolor experimentaste en tu vida, así mismo lo experimentarás al momento de la muerte, pasando por el cuerpo del dolor o el infierno. Dependiendo de cuanto placer tuviste en la vida, así mismo te quedarás en el cuerpo cósmico o el paraíso. El infierno y el paraíso son meramente psicológicos. Esa es la verdad. Dependiendo de tus samskaras, experimentas el infierno o el paraíso. Esa es la razón porque distintas culturas visualizan el paraíso a su manera, porque el paraíso no es un lugar, es una experiencia.

El séptimo cuerpo es la capa nirvánica¹⁰⁰, que corresponde a la iluminación.

Al momento de la muerte, hay una pelea muy fuerte entre el dueño o el alma del individuo, y el objeto o el cuerpo. El objeto dice: “Estoy cansado, ¡ya no puedo más!” El dueño dice: “No, quiero seguir usándote.”

Cuando el objeto gana la pelea, el cuerpo físico muere y el alma del individuo se mueve a la siguiente capa, el cuerpo pránico. Esa es la capa donde andas normalmente cuando sueñas. Cuando sueñas, la lógica pierde su control pero los deseos siguen activos. La definición del sueño es el estado donde la lógica no tiene poder, pero los deseos y samskaras quedan activos. Aún cuando estás inconsciente o en coma, tu lógica no estará activa.

Mientras estés en el cuerpo físico, tendrás deseos con la capacidad de analizar lógicamente cuales son necesarios o no, y cuales cumplir, etc. Los deseos están bajo tu control; existe un mecanismo de equilibrio. Pero si existen los deseos sin el apoyo de la lógica, los mismos deseos patearán el alma del individuo como una pelota. De un lado estará la culpa, y del otro lado, los deseos, jugando con el alma del individuo.

Cuando vi al hombre muriendo, podía ver que el alma del individuo se movía despacio, capa por capa. Podía ver al alma sufriendo, mientras pasaba por los deseos incumplidos. La culpa estaba

consumiendo literalmente al alma cuando comprendió: “No he cumplido el propósito y la misión de mi vida.” Entiende, solo recordarás el propósito de tu vida durante la muerte.

Cuando naces, el cuerpo viaja a través del canal de nacimiento de la madre, y debido al dolor intenso que sientes, entras en estado inconsciente o coma; entonces olvidas totalmente el próposito de tu nacimiento. Es así: reservaste tu boleto y te sentaste dentro del avión, pero durante el vuelo caiste en estado de coma, entonces cuando aterrisaste, ¡olvidaste totalmente porque has venido a este lugar! Solo cuando dejas el lugar y abordas el avión de nuevo, ¡de pronto comprendes el porque de tu visita allí!

De la misma manera, cuando mueres, sientes el remordimiento de no haber cumplido el propósito de tu nacimiento, o lo que llamamos prarabdha karma.

Después de pasar por esa culpa, lo siguiente son las experiencias de dolor en tu vida. Entonces al momento de la muerte, pasas primero por el cuerpo físico, después a través de los deseos y luego la culpa, después siguen las heridas emocionales, y finalmente los placeres que experiementaste en este nacimiento.

Normalmente, del momento en que llegas al cuerpo cósmico, la sexta capa, vuelves a asumir otro cuerpo, el próximo nacimiento. El alma del individuo vuelve a asumir un cuerpo de nuevo. A veces, raramente, sigues más allá de la sexta capa en el cuerpo nirvánico. Entonces no vuelves a asumir otro cuerpo.

Cuando viajas a través de estos distintos cuerpos y experimentas tus deseos incumplidos, la culpa profunda y el dolor intenso, entonces decides firmemente: “Voy a asumir otro cuerpo, voy a nacer de nuevo. Cuando lo haga, no me olvidaré del propósito de mi vida y no me quedaré atrapado en este juego ilusorio. Seguiré directamente el camino de la Verdad.” Pero cuando vuelves a nacer de nuevo, debido al dolor intenso durante el nacimiento, caes en estado de coma y ¡olvidas todo de tu decisión!

Finalmente, el hombre murió. Pero la experiencia dejó una herida profunda en mí. Dejó una fuerte impresión en mi mente. Afortunadamente, el monje se recuperó y lo dejaron ir del hospital. Continué mi viaje, y después de pocos meses, yo mismo tuve mi experiencia de la muerte y me iluminé, comprendiendo la misión y el próposito de mi vida. Mi vida como un Ser liberado empezó a la edad de doce años, cuando tuve mi experiencia espiritual profunda. Pero la claridad de mi misión, y lo que iba a suceder a través de mi cuerpo, se me reveló cuando me iluminé.

Era alrededor del año 1999, estaba a alguna distancia de Varanasi, la ciudad sagrada de los hindús. Estaba cuidando a un sannyasi anciano, quien sufría de cáncer. El se encontraba en el hospital en Cuidado Intensivo.

Era un gran sannyasi, pero no era iluminado, un buscador espiritual, que llevó su vida con austeridades severas. Todos los días solía traerle comida, cuidar de sus necesidades y su estancia en el hospital.

Un día, la persona en la cama enseguida de él, empezó poco a poco a morir, yo estaba simplemente observando lo que sucedía. Los doctores que estaban alrededor de el, probaron todo para ayudarlo, pero no pudieron hacer nada.

Aún cuando no era iluminado en ese entones. Había tenido mi experiencia consciente de la muerte para entonces, la cual fue una de las más maravillosas experiencias espirituales que haya tenido. Debido a eso pude ver exactamente lo que le estaba sucediendo al moribundo.

Poco a poco, el empezó a sufrir y a batallar; primero empezó a sufrir dolores tremendos en el cuerpo físico, su cara mostraba un intenso dolor

Enseguida, le faltaba la respiración, inhalaba y exhalaba erráticamente, lo veía con claridad; el dolor y la agonía por la que estaba pasando, el dolor parecía como si le estuvieran picando miles de alacranes a la vez. Toda su consciencia estaba siendo desgarrada.

Solo imagínate, si nos cortamos un dedo, una pulgada de profundidad, cuanto dolor experimentamos, ahora imagínate, cuanto más sufre un cuerpo de seis pies de estatura, literalmente el ser, se corta en pedacitos, a lo largo y ancho.

Pude experimentar el dolor, la agonía, el sufrimiento que padecía. Claro, que poco a poco, empezó a moverse del cuerpo físico, al cuerpo pránico, la segunda capa del cuerpo que esta compuesto por todos los deseos.

Cuando la energía del ser se estaba moviendo a la capa pránica, todos los deseos del ser afloraron. El ser empezó a sufrir todos sus deseos insatisfechos.

Entonces, cuando el ser se movió al siguiente cuerpo, todas las culpas surgieron; ‘Oh, debería haber vivido de esta manera…’, ‘debería haber vivido de esta otra manera…’etc….Así, despacio, muy despacio, el ser se movía de capa en capa hasta que finalmente murió.

Vi todo el proceso de la muerte sucediendo ahí, frente a mis ojos. Lo vi muy claro, pero no pude ayudar al se de ninguna forma. No era iluminado entonces, no pude ayudar, simplemente fui testigo del sufrimiento.

Pero el dolor que se creo en mi por haber atestiguado el sufrimiento, fue demasiado. Imagínate que presencias un violento, horrible accidente en el camino. ¿Qué sucede? Esa memoria tan vívida, el olor mismo de la escena, será tan clara en tu memoria que no podrás ni comer. Era la misma sensación en mí. Por lo menos en un accidente, puedes solo ver un cuerpo pero yo pude ver todos los siete cuerpos, trata de imaginar el dolor que sentí. El dolor se convirtió en una memoria profundamente grabada en mí, que no podía comer ni dormir por los siguientes cuatro días. Después de unos días, deje el lugar y seguí mi peregrinar.

Después de mi iluminación, volví al sur de la India. Estaba en la casa de un devoto en Bangalore, sanando la gente que me venía a buscar. En ese tiempo, un devoto fue admitido a la UCI y me pidieron ir a sanarlo.

Otra vez, mientras estaba sanando, ¡la persona en la cama de al lado en seguida empezó a agonizar! En el momento que ví que la persona estaba a punto de morirse, sentí ganas de irme para no pasar por la experiencia del sufrimiento que iba a suceder. ¡Pero el devoto se asustó y no quiso soltarme!

De repente, me di cuenta que la persona muriendo, no estaba pasando por todo el sufrimiento como aquella primera persona. Estaba asombrado pero muy curioso. Previamente, el pasaje del alma del individuo de una capa a la otra, era una tortura y un gran sufrimiento. Pero esta alma se movía muy suavemente de capa en capa, tal como un cuchillo cortando la mantequilla, o una bola de nieve rodando sobre la pendiente.

En la primera capa o el cuerpo físico, hubo un poco de dolor. De repente desapareció el dolor y el alma del individuo pasó a la capa pránica. Se movió de capa en capa ¡como un invitado real! Estaba tan estable y firme, que los deseos, culpa y dolor no podían atacarlo. Aún en la capa causal, ni siquiera se durmió. Tenía tanta energía que finalmente entró relajado en la capa nirvánica y sencillamente ¡desapareció!

Yo pensé que la persona debía haber sido un alma elevada. Pregunté a sus familiares si era una persona espiritual o un meditador. La familia se sorprendió y me dijeron que el hombre ¡nunca había meditado o hecho ninguna práctica espiritual en su vida! Había tenido una vida totalmente materialística.

Me puse a contemplar por que la primera muerte que había presenciado era tan terrible, mientras la segunda había sido tan hermosa. Lo que estoy a punto de decirte es la verdad simple y honesta, y lo digo porque tengo la gran responsabilidad de revelarla. Cuando medité para conocer la diferencia entre las dos muertes, se me reveló: durante la segunda muerte, Yo era un Ser iluminado. ¡La segunda persona había muerto en presencia de un Ser iluminado! Durante la primera muerte, mi presencia no pudo ayudar, porque no podía irradiar la energía de la iluminación en ese momento. Entonces la primera persona murió de forma común, mientras la segunda tuvo una muerte hermosa en presencia de un Ser iluminado que se ha dado cuenta de la Verdad.

Cuando se me reveló esto, presencie una gran compasión brotando de mí Ser. Sentí que si pudiera entregar ese regalo a cada individuo, entonces mi misión estaría cumplida. Una muerte en paz, es un regalo tan hermoso y poderoso que solo un Ser iluminado puede ofrecer. Empecé a meditar sobre cómo podría entregar ese regalo a todo el mundo. Obviamente, no puedo estar en la UCI y ¡esperar a que se muera la gente! Contemplé sobre la ciencia detrás de la experiencia, y entendí lo que realmente ocurre al tiempo de la muerte.

Déjame explicarte:

Mientras te aferres a tu lógica y te quedes en la capa física, el maestro es una simple creencia para ti. El mundo material te aparece más real y sólido. Pero cuando viajas hacia las capas más profundas, el maestro se vuelve realidad mientras que el mundo material se vuelve borroso.

Es como cuando estás soñando, el mundo del sueño parece real mientras que el mundo despierto parece borroso. Pero cuando estás despierto, cuando estás en un estado de conciencia más elevada, el mundo del sueño se vuelve imaginación mientras que el mundo despierto se vuelve la realidad. En el estado de sueño, el mundo del sueño, todo parece vivo, ¡como una película en colores 4D! Pero cuando sales del sueño, ahora el sueño te parece blanco y negro.

De la misma forma, si te elevas a un nivel de conciencia aún más elevada, este mundo despierto se vuelve borroso mientras las verdades espirituales y el maestro ¡se vuelven reales! Cuando te desconectes del cuerpo y te eleves en conciencia, el maestro y la energía superconsciente se volverán la realidad sólida.

Cuando sucedió la segunda muerte, la presencia iluminada intensa causó que el hombre se conectará directamente con ella.

Entiende, sentado aquí y ahora, ¿qué te está deteniendo de conectarte y fundirte a la energía iluminada del maestro? Solamente tu lógica y tus razonamientos.

Aún sentado aquí, todavía existen dudas en tu inconsciente, como: "Si abandono mis posesiones y me entrego, ¡es posible que el maestro me las quite!" El otro problema es que, en este momento, todas las cosas de este mundo te parecen reales, y piensas que el maestro es real al mismo nivel.

Tú me experimentas a la misma frecuencia que el resto del mundo material. En el caso de la segunda persona, las cosas materiales se volvieron inaccesibles durante la muerte. ¡Ya no podía firmar cheques o manejar su automóvil! Lo que sea que lo detenía en el mundo material, se le fue de las manos. Cuando miró a su alrededor, solo Yo, la energía iluminada estaba ahí. Vio la energía de luz intensa, y se aferró a Mí. Se rindió automáticamente porque Yo estaba ahí en este momento. Aún en este caso, si me hubiera visto cuando todavía vivía, ¡posiblemente hubiera batallado para conectarse y rendirse a mí! Solo cuando se le fue todo, no quedó nada que lo detuviera para conectarse a mí.

Hay una historia muy linda en el Bhagavatam, el cuento de la vida del maestro iluminado Krishna:

Había una vez un devoto muy rico. Le pidió a Krishna: “Quiero más abundancia y posesiones.” Krishna le concedió su deseo. Había también una señora pobre que tenía una vaca y una casa pequeña. Una vez, Krishna la visitó en su casa, comió la comida ofrecida, la bendijo y salió. Ese mismo día, la vaca murió.

Alguien le preguntó a Krishna acerca del acontecimiento, ¡cómo era que una persona rica tuvo más riquesa mientras una señora pobre perdió su única fuente de ingreso!

Krishna le explicó de forma hermosa: “El rey estaba ahogado en la ilusión del mundo maerial. Entonces le di lo que él quería para que se cansara de las cosas materiales y que eventualmente se volviera hacia la iluminación. En el caso de la señora, había una sola cosa que ella quería, y eso es conectarse a Mí. La única cosa que la detenía era su vaca. Le quite su vaca para que se fundiera totalmente en Mí!”

De la misma forma, en la segunda muerte, le quitaron la “vaca”. El hombre ya no podía conectarse con la capa física. Pero en la capa pránica, la conciencia entró en un espacio diferente, y el hombre era capaz de verme claramente allí. La presencia del maestro es una luz tan intensa. Es una frecuencia mucho más fuerte y elevada que este mundo, de la misma forma que este mundo es de frecuencia más elevada que el mundo de los sueños.

El hombre se dio cuenta que existe algo de frecuencia más elevada y se entregó. Cuando se entregó, todas sus memorias pasadas perdieron su poder. La conciencia del individuo se hizo más fuerte. Deseos, culpa, dolor, placer, todos se postraron. La frecuencia del alma aumentó directamente.

Entiende, cuando el observador es fuerte, lo observado no tiene poder sobre ti. Es la ciencia de la muerte.

En el caso de la primera muerte, lo observado era más fuerte que el observador. En la segunda ocasión, el observador era más fuerte que lo observado.

Medité intensamente sobre cómo transmitir la experiencia al mundo. De repente, la revelación sucedió.

Entiende, la energía no está limitada por el tiempo ni el espacio. Son como las ondas de satelite presentes en el espacio. Si tienes una antena parabólica, puedes sintonizar los canales. Solo necesito instalar el dispositivo en la gente. Es como un marcapaso, ¡sólo que esto es un “marca paz”! Una vez instalado, la persona puede conectarse a él al momento de dejar el cuerpo.

Un maestro es él que crea una formula para reproducir su experiencia del mundo interior en otras personas. Tal fórmula es el Life Bliss Program Nivel 2 también llamado Nithyananda Spurana Program. Es un taller que instala el “marca paz” en cada individuo.

Junto con colocar el “marca paz”, es mi promesa que en donde estés, en cualquier situación en que estés a la hora de la muerte, estaré allí asegurándome que te relajes en el cuerpo nirvánico. Por favor entiende, soy responsable de lo que estoy hablando aquí. Aunque Yo deje el cuerpo, soy responsable, porque es una promesa; es mi compromiso con quien sea que escuche estas palabras directamente de mí.

Cuando empecé a compartir esa tecnología, me di cuenta que no solamente la gente experimentaba paz al final de sus vidas, pero también su misma vida se volvía intensa, alegre y extática.

Entiende, ambas vida y muerte se convierten en dicha cuando las huellas mnemónicas profundas, los samskaras, se desraízan de tu Ser. Tu salud se vuelve mejor, comienzas a atraer abundancia y mejores relaciones porque la frecuencia del mismo ser es diferente.

Descansarás en el cuerpo nirvánico cuando ese “marca paz” esté instalado en ti. Después tienes la libertad: volver a nacer como un Ser consciente o iluminarte y nunca más asumir otro cuerpo.

I continued with my tapas after this experience and about a year later, I became enlightened. Then, driven by the will of Existence, I came down to South India. I stayed there for one or two years. It was around this time that I had one more opportunity to see death happening in front of my eyes.

Continué con las prácticas acéticas después de esta experiencia y cerca de un año más tarde, me convertí iluminado. Entonces, guiado por la voluntad de la Existencia, vine al Sur de India, me quedé por uno o dos años, fue alrededor de esa época que tuve otra oportunidad de presenciar la muerte frente a mí.

De nuevo vi la muerte en el hospital, una vez más en el centro de cuidado intensivo, vi la persona muriendo, dejando el cuerpo capa por capa. Me recordé del dolor que experimenté cuando vi las muertes previas. Pero esta vez, era totalmente diferente. Ahora la persona, no sufrió ni lo mínimo. Simplemente se fue moviendo de una capa a otra, casi desapercibido, sin esfuerzo. La muerte que vi antes de la iluminación, había sido tan dolorosa, que no hay palabras para describirla.

Pero la muerte que presencie la segunda ocasión, fue muy diferente, pude observar que la persona, no experimentó dolor, ni tenía sufrimiento. Solo iba de la primera capa ala segunda, tercera, como una bola que se desliza sobre hielo. Mientras observaba, simplemente el ser se movió suavemente hasta que desapareció. Se iluminó, fue liberado.

Me sorprendió, pregunté a sus familiares, si era una persona espiritual; ellos dijeron que muy lejos de ser espiritual, nunca fue al templo en toda su vida, nunca meditó o hizo algo remotamente relacionado con la espiritualidad.

Empecé a analizar; ¿por que la primera persona sufrió y la segunda no tuvo ningún sufrimiento? Cuando me preguntaba esto, acerca de los dos incidentes, de pronto la diferencia obvia entre las dos muertes salto a la vista. El segundo hombre dejo su cuerpo en la presencia de un ser iluminado.

Cuando la primera persona que estaba muriendo, como les dije antes, yo todavía no me iluminaba, solo había tenido una experiencia consciente de la muerte, yo mismo. Entonces mi presencia no influenció de ninguna manera su muerte, mientras que con el segundo hombre, cuando abandonó su cuerpo, estaba yo en su presencia y la energía misma de la iluminación le ayudó a dejar su cuerpo con facilidad.

Esto me llevó a la siguiente pregunta importante. ¿Cómo puede esta experiencia sucederle a cualquier persona, sea que esté yo físicamente ahí con el o no? Después de todo, no puedo estar de pie en todos y cada uno de los centros de cuidado intensivo, esperando la gente que va a morir.

Cuando sucedía la segunda muerte, el momento que la persona dejó la primera capa, debido a la presencia de un ser iluminado en el lugar, mi presencia, de alguna manera pudo alcanzar a vislumbrar esa consciencia. El momento que dejó la primera capa, el pudo sentirme o experimentarme. El momento que empezó a experimentarme, toda su consciencia, simplemente se volvió centrado en mí.

Generalmente, ¿cuáles son las causas que nos detienen para rendirnos al Maestro? La lista es la misma para todos –tu cuenta bancaria, tu casa, tu carro, tus relaciones, tu esposa, tu propia inseguridad acerca de toda la vida, etc….Pero cuado la muerte empieza, todas esas cosas pierden su valor. Entonces cualquier cosa que te detiene, son cortadas y se desconectan. Ninguno de los apegos comunes o miedos te pueden atar más.

Mientras pienses que lo que has acumulado en la vida, es de valor, tendrás mucho miedo de perderlo. Entre más apego tengas por las cosas, más será el miedo que te atormente. Continuamente tu ser, será sacudido, cada momento, estarás esperando con miedo, por lo que pueda suceder luego y lo que puedas perder.

Pero para el moribundo, en ese momento, cualquier cosa que se le pueda arrancar, ya se le ha arrancado. Ahora ya no existe nada para el, nada que pueda perder. Confiar en el Maestro es algo muy fácil en ese momento.

De alguna manera, afortunadamente, él tuvo mi presencia ahí, él pudo simplemente ver el total. El momento en que, en la capa física, todo le fue arrancado, entendió que todas las cosas de valor no tenían ningún significado y que en ese momento, toda su consciencia, sin lugar a dudas y sin dificultad, pudo alcanzarme.

¡Se volvió el centro hacia mí! Naturalmente, cuando se centró en un ser iluminado, se disolvió dentro de la iluminación misma, sin ningún sufrimiento.

Cualquier cosa que te detiene ahora, no te detendrá a la hora de la muerte. Entiéndase, que en ese instante, no tienes que practicar la renunciación conscientemente, todo simplemente te será arrebatado por la fuerza. Esa es la naturaleza de la muerte.

En esos momentos, no existe nada que pueda detenerte de llegar a la experiencia de la iluminación. Pero solo hay una cosa que necesitas, cuando dejas el cuerpo. Necesitas la presencia de un ser iluminado a tu lado. Sin eso, no es posible.

Yo he pensado, ¿cómo puedo ayudar a tanta gente en los momentos de su muerte, sin estar físicamente ahí con ellos? Fue entonces que me fue revelada la fórmula para lograrlo. Tan pronto como sucedió esa revelación, los medios para diseñar un programa para los seres humanos, para abandonar el cuerpo sin dolor ni sufrimiento, me fue inspirado. Esa es la fórmula, en la que se basa el programa del segundo nivel de meditación, Programa de Vida Dichosa, (Life Bliss Nivel 2)- Programa Nithyananda Spurana (LBP Nivel 2- NSP).

Existe una bella historia de los Upanishads¹⁰¹, las escrituras sagradas Védicas:

Un rishi llamado Jadabharatha, llegó a tener apego a un venado que había rescatado. Él vivía su vida como un monje renunciante, pero se apegó al venado.

De la mañana hasta la noche, acostumbraba a cuidar del venado. Cuando se estaba muriendo, no podía olvidar al animal. Empezó a preocuparse por él: “¡Oh! ¿Quién cuidará el venado? ¿Qué pasará con él después que yo muera?”

Cuando se murió, en su próxima vida, él mismo nació como un venado.

En lo que sea que piensas en el último momento - ¡te conviertes en eso!

“Sentarse a los pies del maestro”. Existen 11 Upanishads principales, de los cuales el maestro iluminado Adi Shankara ha escrito sus comentarios.

De forma hermosa, un versículo en los Upanishads dice que en lo que sea que piensas en el último momento - ¡te conviertes en eso!

Algunos piensan ingeniosamente: “Déjenme vivir toda mi vida como yo quiera vivirla. En los últimos minutos, me recordaré de Dios y cantaré Su nombre, así llegaré al cielo de todos modos.” Que quede claro, solo lo que has pensado toda tu vida te vendrá a la mente cuando abandones el cuerpo. No pienses que al último momento podrás hacer tu juego. ¡No!

En realidad, cuando abandonas el cuerpo, tu sistema completo estará en tal agonía, debido a que 80 o 90 años de tu vida estarán pasando como una cinta de película en avance rapido. Cualquier cosa que experimentaste intensamente, solo eso se te presentará. Tus experiencias espirituales se verán en multicolor.

Entiende por favor que el estado de “alerta sin pensamientos”, es la experiencia más fuerte que puedes tener durante tu vida. Si experimentaste eso aunque sea por un segundo, es suficiente. Naturalmente, cuando dejas tu cuerpo, eso resaltará. Eso actuará como una luz que te guiará en la Conciencia.

Algo más que es importante recordar acerca de la muerte. Si una persona no muere de forma natural, pero prematuramente o ha cometido suicidio, y no tuvo la experiencia consciente antes de su muerte, entonces tiene que esperar por los años restantes que pudo haber vivido, antes de que pueda asumir otro nacer de nuevo.

El espíritu vivirá sin un cuerpo, por ejemplo; si al momento de asumir un cuerpo, uno ha decido vivir en el por los siguientes 90 años, pero comete suicidio a los 60, entonces por los 30 restantes, la persona, sufrirá sin un cuerpo, esperando el próximo cuerpo al que puede entrar. Si la persona cometió suicidio, tratando de escapar del infierno por el que atraviesa en este cuerpo, le será forzado a sufrir el mismo infierno sin el cuerpo. Imagínense, cuanto más doloroso será experimentarlo ya sin cuerpo. Por eso es que no se debe considerar el suicidio como la solución para el problema en esta vida.

¿Por qué, generalmente, la gente contempla el suicidio? Porque, piensan que esta vida es una tortura, un sufrimiento, pero si cometen el suicidio, se darán cuenta que entran en una tortura peor.

Es como si tuvieras dulces frente a ti, pero no tuvieras lengua o manos para tomarlos y llevarlos a tu boca, ¿cuánto más sufrirías? De la misma forma, todo el mundo enfrente de ti pero no tendrías un cuerpo para disfrutarlo, cuando flotas alrededor, esperando por tu próximo cuerpo, después que has cometido el suicidio.

Déjenme narrarles mi experiencia consciente de la muerte en Varanasi.

Siempre pensaba que debería tener la experiencia de la muerte, que debería enfrentarla directamente. Pero por alguna razón, nunca fue mi prioridad. Para que suceda cualquier experiencia, el pensamiento correspondiente tiene que ser la prioridad principal, no solo estar en un rincón de la mente.

Normalmente, en nuestra lista de “cosas por hacer”, tenemos lavar, limpiar, pagar la renta, el teléfono y finalmente si nos queda tiempo, la iluminación también. ¡No! La iluminación no sucederá de esta forma. Solo cuando se vuelve tu máxima prioridad, cuando las ganas se vuelven urgente, todo alrededor empezará a alinearse para que suceda la experiencia en ti. Este es el caso, no solo con la iluminación. Con lo que sea, también aplica.

Si se quejan porque lo que desean no sucede, es porque no se ha vuelto su prioridad en la lista, nada más. Nada ni nadie puede ser culpable por ello. Verás que el momento en que se convierte en tu prioridad principal, habrá una energía que tomará el papel para que eso suceda simplemente. Hasta entonces, te estará esperando, eso es todo. La experiencia de la muerte, no era entonces mi prioridad, por lo tanto, se iba posponiendo.

En mis días de peregrinaje, había estado en Varanasi, la ciudad sagrada de los hindúes, la cual se estima tiene una población flotante de 300,000 mil visitantes diariamente. Aún más, todos los días alrededor de 100 cuerpos son quemados en ese lugar llamado Manikarnika Ghat, en las orillas del río sagrado Ganges¹⁰². Tradicionalmente se cree que si alguien muere o si su cuerpo se incinera en esta área, serán liberados. Tendrán la iluminación directa.

No es solo una creencia tradicional. El maestro iluminado Ramakrishna Paramahamsa confirma esto con su propia experiencia. Él dijo: “¡Vi con toda claridad a Shiva¹⁰³ mismo, acercarse a cada cuerpo que se incineraba, tomar el alma, desconectarlo del cuerpo-mente y liberarlo!” Entonces, no se puede decir que es solo una creencia mitológica. Es la experiencia sólida de un maestro iluminado.

Tuve la fortuna de ir al Manikarnika Ghat. Tradicionalmente, no solo se cree, pero es una verdad que por los últimos 2000 años, el fuego que se usa para prender las piras, nunca ha sido apagado.

Que llueva o que brille el sol, nunca se ha traído fuego cuando vienen a incinerar los cuerpos al Manikarnika Ghat. El fuego ya está encendido ahí y ellos solo lo traen al cuerpo, eso es todo. El fuego continúa quemando los cuerpos en cuanto llegan. Algunas veces veía que dos o tres cuerpos eran incinerados al mismo tiempo, ¡y tantos seguían llegando!

Especialmente en las tardes, los cuerpos aumentaban en número. Desde donde muere la persona, empiezan a caminar cargando el cuerpo, recitando mantras¹⁰⁴ tales como: “Ram naam satya hai, Ram naam satya hai” (El nombre del Señor Rama, es la máxima y eterna verdad). Por la tarde llegaban al Manikarnika Ghat.

El escenario ahí, la experiencia misma de estar ahí, no puedo describirla con palabras. Tienes que estar allí para experimentarlo por ti mismo.

Honestamente, por el simple hecho de estar ahí, desapareció el miedo de la muerte de mi sistema. Ves tantos cuerpos incinerados diariamente. Sientes: “Yo también me iré algún día… está bien.” Eso es todo. ¡Sientes que existe tanta gente acompañándote! Es como otro viaje más que tienes que hacer, eso es todo. No te sientes solo al morir.

En tu vida, puedes ver uno o dos cuerpos siendo incinerados, por lo tanto sientes miedo de la muerte. Pero en Manikarnika Ghat, no existe ningún ritual. Traerán los cuerpos, los sumergen directamente en el río Ganges tres veces recitando: “Ram naam satya hai, Ram naam satya hai, Ram naam satya hai.” Para entonces, el fuego está preparado, y la leña acomodada. Traerán el cuerpo del agua al fuego, eso es todo.

Algo extraño es que ninguno de los familiares se queda a hacer ritos adicionales. El momento en que sumergen el cuerpo en el Ganges y ponen el cuerpo a quemar, ellos se retiran. La gente que mantiene el Ghat se encarga del resto. No sabrás por cuanto tiempo el cuerpo estará quemando hasta desaparecer. Habrá una larga fila y los cuerpos quemando continuamente.

Pensé: “Me sentaré aquí a ver lo que sucede.” Ahí me quedé en el Ghat. En ni siquiera una hora, sentí que la muerte ya no era un incidente impactante, que solo sucede de vez en cuando a unos cuantos familiares o amigos. Estaba sentado ahí observando los cuerpos llegando uno tras otro. Era como cualquier otro desfile, eso es todo. Diferentes tamaños, géneros, edades y comunidades de gente que llegaba a consumirse por la misma llama de fuego.

Cuando ves los cuerpos continuamente siendo incinerados, realmente pierdes el respeto por la muerte. Hasta ahora, tienes demasiado respeto, demasiadas ideas acerca de la muerte. Ese es el problema. La muerte no es nada como eso. La respiración que entra al cuerpo no sale, eso es todo. No se puede hacer nada al respecto, no puedes adelantar ni retroceder el proceso.

Mientras que observaba esta escena continuamente, al principio el poco de miedo que tenía por la muerte desapareció, y poco a poco, se volvió algo interesante. Me acerqué a la gente que

vibración positiva.

mantenía el fuego y presté ayuda. Mientras lo hacía, pensaba: "Después de todo, un día, mi propio cuerpo, también será como este cuerpo muerto que está siendo quemado ahora."

Cuando recuerdas que la muerte te sucederá, el respeto que tienes por tu ego disminuirá. Porque cuando piensas que algo no debe abandonarte, eso es el ego, nada más. Cuando sabes con certeza que todo te abandonará, entonces el respeto por el ego disminuirá drásticamente. El respeto que yo tenía por el ego se disipó.

Entonces decidí: "Después de todo voy a morir. O tengo una experiencia consciente de la muerte ahora mismo, y vivo el resto de mi vida sin el miedo de la muerte, o realmente me muero, eso es todo." Decidí que debía suceder la muerte en mí, de una forma u otra.

Había un pequeño templo de Shiva ahí cerca, y una pequeña torre sobre el templo. Fui y me senté en la torre, para que nadie me perturbara. Me senté y desde allá, empecé a observar a los cuerpos muertos quemando.

Todavía recuerdo el fuerte "click", el profundo entendimiento y la realización instantánea que disparó toda la experiencia que debía venir.

El cuerpo de una anciana estaba siendo incinerado. Tenía un estómago enorme. Su ropa se estaba consumiendo por el fuego y entonces, la grasa del estómago empezó a derretirse y a derramarse. Discúlpenme si lo describo tan vívidamente, pero tengo que hacerlo para explicar esa fuerte experiencia. Podía ver claramente que al derramarse la grasa, el fuego se encendía aún más intensamente. Eso fue lo que me dio la realización y dije: "¡Dios! Claro, eso mismo le sucederá a mi cuerpo también."

Ese "click" volvió a revivir el miedo que sentía por la muerte. El miedo invadió todo mi cuerpo, pero enfrenté ese miedo conscientemente. Podía ver como invadía todo mi cuerpo, y cuando el miedo se enfrentó a mi consciencia, se convirtió en la experiencia de la muerte. Viví conscientemente mi propia muerte y volví a la vida.

Entiende que cuando reprimes el miedo, se queda dentro de ti. Cuando el miedo sale y no lo enfrentas conscientemente, se vuelve un ataque de miedo, y te hace temblar todo el sistema nervioso, acabándolo. Cuando enfrentas el miedo conscientemente, se vuelve la experiencia de la muerte, ¡eso es todo!

Cuando el miedo sale y no lo enfrentas conscientemente, se vuelve un ataque de miedo.

Si solo escapas del miedo de la muerte, cuando el miedo profundo sucede, se convierte en la muerte. Cuando enfrentas tus miedos más profundos conscientemente, se vuelve la experiencia de la muerte.

Agregando el miedo de la muerte a la inconsciencia, es la represión o la perversión. El miedo de la muerte inconsciente que no reprimes, pero que tampoco enfrentas, es un miedo repentino o ataque de nervios, porque solo te asustas y tiemblas.

¿Qué sucede exactamente al momento de abandonar el cuerpo? Esta pregunta, no puede ser contestada por una persona viva, puesto que no ha experimentado la muerte. No puede ser contestada por una persona muerta, puesto que no ha regresado para contarnos la experiencia.

Solo un ser iluminado, una persona que ha vivido una muerte consciente y que ha regresado renovado, puede con exactitud, explicar lo que sucede durante la muerte.

Les voy a revelar el misterio de la muerte ahora. Puede ser sorprendente, aún algo asombroso para muchos de ustedes. Pero es la verdad. Que lo creas o no, lo aceptes o no, eso es lo que sucede al momento de morir.

No tenemos un solo cuerpo. El cuerpo físico es sólo uno de los siete cuerpos que tenemos. Es el cuerpo más concreto y palpable que se puede ver en el espacio y el tiempo. Sin embargo, realmente tenemos siete capas o cuerpos o planos de existencia. Puesto que estas capas tienen una existencia sutil, no se pueden ver o sentir a través del ojo común.

Una representación sencilla de los siete cuerpos se muestra a continuación.

Cada uno de los cuerpos corresponde a una emoción. Por ejemplo, el cuerpo pránico contiene todos los deseos que tuviste en la vida. El cuerpo mental contiene todos los sentimientos de culpa que experimentaste en la vida. El cuerpo etérico contiene todas las experiencias de dolor mental que sufriste en vida.

Cuando el espíritu abandona el cuerpo, cruza las siete capas o cuerpos. El cuerpo físico muere, pero los seis cuerpos restantes no mueren en su totalidad. Si mantuviste muchos deseos en tu vida, todos esos deseos insatisfechos están en el cuerpo pránico. Entonces aún cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo pránico esta vivo. Cuando la fuerza vital abandona el cuerpo pránico, el Ser experimenta tremendo sufrimiento.

Déjenme les doy un pequeño ejemplo, si te cortas un dedo, una pulgada, duele mucho, cuando mueres, todo tu cuerpo, se desgarra en pedazos, imagínate el dolor, es como si 10000 escorpiones te picaran a la misma vez.

Cuando abandonas el cuerpo físico, tu conciencia se desprende del cuerpo y entras inmediatamente en coma. Según los doctores, el coma, es el mecanismo automático para evitarte sentir dolor. Es una anestesia automática. Si el dolor se vuelve insufrible, intolerable, entras en coma automáticamente.

Cuando te mueves desde la primera capa del cuerpo a la segunda, salen todos tus deseos insatisfechos, todas las formas como querías vivir pero que no cumpliste. Cuando sucede esto, es como si diez personas estuvieran pateando una pelota de futbol dentro de un cuarto. ¿Qué sucederá? Así como se patea la pelota de una esquina a otra, tu conciencia está lanzada por todos lados. En cada esquina, algunos deseos estarán de pie y pateándola. Al mismo tiempo que tu conciencia está tratando de dejar el cuerpo, todos tus deseos te forzarán a regresar al cuerpo, para que puedas disfrutar un poco más y satisfacer dichos deseos.

Por un lado, los deseos trataran de forzarte a entrar en el cuerpo una vez más, para que vivas y disfrutes, mientras por el otro lado, el cuerpo dice: "¡No! Ya me cansé, no puedes hospedarte más, ¡solo déjame!" Esa es la causa de la pelea, empujando y halando, a la hora de morir. Es nada más que el pleito entre tus deseos y tu cuerpo.

De alguna manera logras dejar el cuerpo pránico y luego entras al cuerpo mental. Cuando llegas al cuerpo mental, surgen todas las culpas: acerca de la forma como sentías que deberías haber vivido tu vida, pero nunca lo hiciste, todos los errores cometidos, todos los arrepentimientos, todo surge aquí.

Entiende por favor, los deseos son acerca del futuro y la culpa acerca del pasado. Pero realmente, ambos son uno y lo mismo. La forma en la cual queremos vivir es un deseo y la forma en la cual queríamos vivir pero no lo hicimos, es culpa. La culpabilidad no es más que analizar nuestras decisiones pasadas con la inteligencia actualizada. Así mismo, paso a paso, te mueves a través de las diferentes capas.

Entre menos deseos insatisfechos, más ligero es el cuerpo pránico y más fácil es abandonar ese cuerpo. De la misma manera, entre menos culpa, más ligero el cuerpo mental y más fácil se hace abandonar el cuerpo.

Además, cuando los deseos, culpas y dolores son menos intensos, no solo es más fácil la muerte con menos sufrimientos, pero también envejeces agraciadamente. El envejecer con gracia, es de lo que se trata el vanaprastha sannyas¹⁰⁵. Poder vivir satisfecho en los últimos años de vida, ese es el gran regalo del vanaprastha sannyas.

Toda la culpa que acumulamos en la vida, surge cuando atravesamos el cuerpo mental. Entonces llegamos al cuerpo etérico, el cual se relaciona con todos nuestros sufrimientos. Ahí es donde se guardan todos los sufrimientos de nuestra vida.

Así cada una de las capas del cuerpo, tiene sus propias Samskaras o memorias grabadas. Realmente, viajar por todos los cuerpos, a la hora de morir, es lo que al hablar, se dice, es el infierno. No existe ningún otro lugar llamado así, el cielo y el infierno no se localizan geográficamente, pero es un espacio psicológico.

Los primeros cuerpos están relacionados con el sistema cuerpo-mente. Se guardan ahí todas las memorias relacionadas con los deseos, la culpa y las experiencias dolorosas durante esta vida. El quinto cuerpo se experimenta durante el sueño profundo y cuando se abandona el cuerpo. El sexto cuerpo está asociado con las memorias de felicidad y el séptimo cuerpo está más allá de los sufrimientos y de la felicidad, es la máxima conciencia.

Aún el apego a las memorias felices, nos traen de regreso al ciclo de nacimiento y muerte. El deseo de experimentar más y más incidentes similares a los de felicidad y placer, nos jala y tomamos otro nacimiento.

Existe una gran diferencia entre la dicha y la felicidad, que quede muy claro. La felicidad viene por un objeto externo o una razón. Por ejemplo, te sientes feliz cuando comes tu dulce favorito. Sientes que el dulce es la causa de tu felicidad, pero piénsalo un poco, si el dulce fuera la razón de tu felicidad, ¿no debería darte más felicidad cada vez que lo comes? No, si te obligan a comer ese dulce una y otra vez, ¿Qué pasa? Te enfermarás. Empezarás a odiar el dulce y le sacarás la vuelta cada vez que lo veas.

La felicidad es un sentimiento temporal creado por la mente. La dicha, el séptimo cuerpo, es la verdadera realidad. Es un suceso sin causa, sin fin, de energía espontánea y auspiciosa en tu interior. Es como una fuente que brota continuamente dentro de ti, sin razón aparente.

En verdad, la razón por la cual el dulce te da felicidad, es que actúa como el elemento gatillante y te pone en este lugar de dicha, la cual es tu verdadera naturaleza. Pero confundes el origen de

resto de sus días de matrimonio en actividades espirituales, en búsqueda de la Máxima Verdad.

la felicidad con el dulce, el objeto externo. La felicidad se debe a que por unos cuantos momentos, llegas a estar en contacto con tu dicha interna.

Entre más limpios los cuerpos, entre más ligeros estén, más fácil es para la fuerza vital abandonar el cuerpo. De la misma forma que se pela un banano maduro, la fuerza vital sale del cuerpo fácilmente.

En los siete cuerpos, los primeros cuatro - físico, pránico, mental y etérico, colapsan dentro del cuerpo causal, cada vez que te vas a dormir. La oscuridad del cuerpo causal se asocia con el estado del sueño profundo, por lo que te rejuvenece cada día. Entonces, hasta que cruces el quinto cuerpo, esta “muerte” sucede todos los días. Eso es lo que sucede cuando duermes diariamente.

Cuando el espíritu parte y se mueve más allá de la quinta capa o cuerpo causal a la sexta, el cuerpo cósmico, el proceso de la muerte está completo.

Si la fuerza vital no tiene que tomar otro cuerpo para satisfacer deseos restantes, entonces entra en la séptima capa o cuerpo nirvánico, y es la iluminación. Si la fuerza vital tiene que volver a asumir otro cuerpo para cumplir todos sus deseos insatisfechos, es muerte.

Algo más, cuando entras en el estado de sueño y empiezas a soñar, todo este mundo en el cual vives ahora se convierte en blanco y negro, debido a que estás en el mundo de los sueños. Te olvidas de todo el mundo del estado alerta y el mundo de los sueños se vuelve muy real y lo ves en multicolor. Si despiertas, este mundo al que despiertas, se ve en cuatro dimensiones, en 4D de nuevo.

Ahora, cuando estás en el cuerpo físico y en el estado alerta, experimentas este mundo en 4D, en multicolor. Cuando estás en el mundo de los sueños, ese mundo se convierte en 4D. Entonces, cuando estás aquí, el mundo de los sueños está en blanco y negro, mientras que este mundo aparece en 4D, y cuando estás soñando, el sueño se vuelve 4D y este mundo está en blanco y negro.

De la misma forma, cuando sales del cuerpo físico al cuerpo pránico, a la hora de la muerte, todo este mundo físico se convierte irreal y lo ves en blanco y negro. Todos tus logros, tu orgullo, tus esfuerzos, tus sufrimientos, tu felicidad, todo dejará de tener significado y te parecerá en blanco y negro. Te preguntarás: “¿Por qué hice todo ese trabajo? ¿Por qué creía que todo eso era la base de mi vida?”

Déjenme explicarles porque sucede esto. Cuando estás vivo inviertes en tu personalidad. Construyes tu personalidad sobre unos cuantos pilares - dinero, nombre y fama, relaciones, orgullo de tener una gran comunidad, círculo de apoyo y todo lo demás.

Si alguien te pregunta; ¿quién eres? Tu respuesta sería; ‘soy un ingeniero’, ‘un doctor’, ‘un licenciado’ o ‘soy el dueño de cuatro casas’ o tal vez ‘el esposo o hijo de…’ Nuestra personalidad está fundamentada en esas columnas.

Cuando te mueves del cuerpo físico, todos estos pilares, estas fundaciones serán totalmente sacudidas. No podrás firmar tus cheques nunca más. Tu firma no será aceptada. Tu balance en el banco no tendrá ninguna relación contigo. No podrás controlar tu cuenta bancaria. Tu carro no te será de ninguna utilidad. A lo más, ¡una ambulancia puede ser de alguna utilidad!

Tu casa se llenará de tus parientes y amigos cercanos, llorando por tu muerte, Pero ni tu casa ni tu carro ni tus seres queridos te servirán de algo. Ni siquiera te puedes relacionar con ellos, ninguno de ellos puede venir contigo más allá del punto de la muerte.

Solo un vistazo consciente puede ir contigo. Lo que sea que haya sido la fundación de tu Ser, será sacudido. Cuando pasa, naturalmente no tendrás nada a que sujetarte.

Entiende una cosa, si de pronto escuchamos de alguna pérdida en nuestro negocio, nos sentiremos como que todo nuestro cuerpo está sufriendo. El sufrimiento, no será solo en una parte, todo el cuerpo sufrirá, será como si nuestro ser ha sido aplastado.

Cuando algo se mueve lejos de nosotros, todo nuestro cuerpo sufre. Cuando nosotros nos desprendemos del cuerpo físico, pasa el mismo sufrimiento. Lo que creíamos era una fundación en la vida, es sacudida hasta la raíz misma.

Hasta ahora, todo este mundo nos parece en 4D. Toda esa charla de espiritualidad, de meditación, de madurar en el Ser interior, de conciencia…etc, aparece en blanco y negro. Cuando invito a la gente a la meditación, me dicen: “No, no tengo tiempo para la meditación. Déjame terminar todo mi trabajo y entonces vendré, todavía tengo unos cuantos años para pensarlo.”

Que quede claro, nunca digas: “No tengo tiempo para meditar.” Mejor di: “No creo que es importante en mi vida ahora.” Si no estás listo para meditar y dices: “No creo que la meditación es importante en mi vida”, entonces eres honesto. Pero si dices: “No tengo tiempo”, solo te engañas a ti mismo. Todos tenemos 24 horas disponibles para hacer lo que sentimos que debemos hacer. No es que los que meditan no tengan trabajo. Es cuestión de prioridad, de lo que realmente quieres en la vida. Si la espiritualidad y la meditación aparecen en blanco y negro ahora, no invertirás tu energía en esta área, eso es todo.

Esto es lo que sucede cuando abandonamos el cuerpo físico a la hora de morir. Todo lo que pensabas que era real y en 4D, cuando estabas viviendo, desaparece totalmente ahora.

Todo lo material es sacudido y aparece ahora en blanco y negro. En ese momento, todas las cosas que te atraían, no tienen bases en absoluto. Es la razón por la que la muerte siempre representa un sufrimiento, pero en ese momento, si has tenido un asomo a la verdad por lo menos una vez en tu vida, entonces puedes llegar a la muerte, alerta y completamente consciente.

Si observas, ahora estamos en dos dimensiones, el mundo material y el espiritualidad. Ahora mismo, lo que sucede es que no importa sobre cuantos pilares construimos nuestra personalidad y nuestra vida, todos estos pilares están basados en el mundo material que aparece en 4D. Ni uno solo de estos se encuentra basado en la conciencia o en nuestro espacio interior. Toda nuestra personalidad está construida con referencia al espacio exterior - el nombre y fama, la opinión social sobre nosotros…etc. Si todas las opiniones sobre nosotros son favorables, pensamos que somos grandiosos. Si todos dicen que eres un inútil, empiezas a sentirte deprimido.

Eso sucede porque ni uno solo de estos pilares de nuestra fundación, de nuestro centro interior, de nuestro Ser, está basado en la espiritualidad. Toda la estructura se forja en lo exterior. Por eso, los pilares pueden ser sacudidos por cualquiera y empezamos a sufrir terriblemente. Si tan solo basamos un pilar sobre la conciencia, podemos apoyarnos para ponernos de pie y dejar de sufrir. Si construimos aunque sea un pilar en nuestro espacio interior, ese pilar brillará en 4D a la hora de la muerte, y nos ayudará a dejar el cuerpo de forma hermosa.

Además, esos pilares del mundo exterior, no están bajo nuestro control de ninguna manera, cualquiera que pase puede derribarlos, hasta un pequeño que viene a decirnos; ‘eres un tonto’, nos hace temblar un poco, ¿no es cierto? El pequeño tal vez lo hizo para ensayar unas palabras nuevas que acaba de aprender, pero tu tiemblas, entiende pues, que los pilares del mundo exterior son débiles.

Por eso el Bhagavad Gita, la máxima enseñanza de Krishna, dijo; Lo que prevalece en tu mente al momento de abandonar el cuerpo, decidirá tu próximo nacimiento o iluminación’. Si tenemos por lo menos un pilar basado en la consciencia, naturalmente, no tendremos sufrimiento al morir y abandonar el cuerpo. Todos los demás pilares se convertirán en blanco y negro, pero aún así, este único pilar estará de pie y en multicolor – 4D y nos ayudará en el proceso.

Ahora nuestro problema, es que no tenemos un pilar que nos ayude. Toda nuestra personalidad es frágil con bases en el exterior, todos están hechos en lo que pensamos que es el mundo en 4D. No tenemos nada sólido en el espacio interior, si alguien nos dice que estamos locos, pegamos un grito y le comprobamos que en realidad estamos locos.

Cuando construimos por lo menos un pilar basado en el espacio interior, ese pilar brillará en 4D a la hora de la muerte y nos ayudará a abandonar el cuerpo de una manera relajada y bellamente.

Hay una historia Zen que dice: "Aprender el arte de morir es el conocimiento real, lo máximo que podemos aprender en nuestra vida."

Una pequeña historia Zen:

Un día, un Maestro iluminado, de pronto declaró que se iba a morir en la mañana del día siguiente, alrededor de las 6 horas. Claro, la gente iluminada siempre sabe cuando se va a morir. Ellos declaran de antemano cuando morirán. Él declaró que iba a morir alrededor de las 6 de la mañana.

Sus discípulos dijeron: "No, no, por favor espere unas 2 a 3 horas, pues esterá muy frío en la mañana. ¿Por qué no espera unas tantas horas para que podamos preparar los últimos rituales?" El Maestro estaba de acuerdo y les dijo que moriría alrededor del mediodía. ¡Exactamente a las 12, se despidió de todos y abandonó el cuerpo!

Otro incidente importante e histórico:

Cuando los ingleses colonizaron la India. En la India central, existía una pequeña aldea. Hoy en día, ya no existe, pero en aquel entonces los ingleses, trataron de someterlos bajo su control. Toda la aldea, que contaba con solo 100 habitantes, de gente de espiritualidad elevada, místicos, muy devotos y meditativos. Eran expertos en rituales místicos y antiguos, se decía que en esa aldea nunca enfermaban.

Si en sueños lastimaban a alguien, a la siguiente mañana, iban a pedir disculpas a la persona. A menos que se tenga un sentimiento sutil de venganza, o la idea subconsciente de lastimar a alguien, no lo lastimarías ni en sueños.

Entonces, esa gente pedía disculpas por lastimarlos en sueños, por lo tanto la idea de lastimar a otro no se desarrollaba. Eran un grupo de naturaleza y madurez tan espiritual, no tenían nada del mundo exterior, solo del mundo interior.

Cuando los ingleses, trataron de someterlos a sus reglas, los aldeanos, no estaban dispuestos a rendirse y perder su libertad ante nadie. Pero los ingleses les dijeron 'O se rinden o los mataremos'.

Te sorprenderá, ellos dijeron; 'No necesitan matarnos, no se preocupen, nosotros sabemos como morir, moriremos por nosotros mismos'. Los ingleses, pensaron que cometerían suicidio colectivo, tomando algún veneno o algún método parecido.

La comunidad de aldeanos se reunió en un cuarto, se mantuvieron de pie en el lugar y enfrente de los soldados ingleses, simplemente recitaron un mantra, oraron y todos los cien aldeanos, cayeron. Solo abandonaron sus cuerpos, cayeron al suelo y murieron. El incidente está registrado por los soldados ingleses y dijeron, que por primera vez, sintieron culpabilidad por haber matado a alguien. Dijeron; ‘Nosotros que hemos sido entrenados para matar, nunca nos sentimos culpables, al matar a las masas, pero aquí, experimentamos una profunda culpa por haber matado a esta gente inocente, gente sencilla pero gente de grandeza espiritual’.

Una historia verdadera:

Un gran maestro de la India, Paramahamsa Yogananda¹⁰⁶, había emigrado a los Estados Unidos de América en 1920 para establecerse allí. La forma como dejó su cuerpo es muy interesante. Hasta el último momento, siguió su rutina de ofrecer discursos y programas públicos.

En el día de su muerte, él atendió a un banquete en honor del entonces Embajador de la India que visitaba EE.UU., Binay Ranjan Sen, en Los Angeles. Al concluir su discurso, simplemente relajó el cuerpo y murió.

Su cuerpo no se deterioró por más de 20 días. Ni olor de descomposición vino del cuerpo que yacía muerto por todos esos días. El bello relato de su muerte está escrito en el apéndice de su biografía. Era tan bella la experiencia, aún su muerte fue auspiciosa para él.

No eres tus ojos.; los ojos son un instrumento. Muchas veces puedes ver, tus ojos pueden estar abiertos pero no estás viendo, no estás registrando lo que sucede alrededor tuyo.

Acuérdate que solo estás viendo a través de los ojos. Si ves a través de los ojos, de repente verás que estás observando todo como un testigo. Ya no eres los orificios que llamamos ojos. Solo estás viendo a través de estos orificios llamados ojos.

Si piensas que tú eres los dos ojos, estás atrapado en el ego. En tus sueños, mientras la atención está centrada en el objeto, seguirás soñando. Cuando tu atención gira hacia ti mismo – de lo que se observa, al observador, entonces te despertarás.

movimiento "Self Realization Fellowship" en EE.UU. en 1920.

En el momento que te des cuenta que tú eres algo más allá de los ojos, tu atención gira hacia el observador. Entonces te das cuenta que este mundo está hecho de la misma materia que el mundo de tus sueños.

Mientras pienses que estás viendo, toda la atención está en el objeto. Eso se llama el ego. Pero cuando te alejas un poco y te das cuenta que estás viendo a través de los ojos, entonces toda la atención está dirigida al observador. Eso es lo que llamo inocencia. La inocencia significa: tener el entendimiento que todo lo que estás viendo en el mundo exterior, está hecho de la misma cosa que tus sueños.

Estos son los pasos: primero, entender que lo que ves es un sueño. Lo siguiente, es el shakti, la energía para cambiar el sueño. Tercero, es el buddhi, la inteligencia de entender que solo es un sueño y que ¡no hay necesidad de cambiarlo!

Una verdad importante que deberías saber: Los sueños están hechos de lo mismo que está hecho el mundo alerta o despierto. Si piensas que los sueños son ordinarios, este mundo también lo es. Si crees que este mundo, es alguna clase de realidad, los sueños también lo son.

Entender esto te dará la energía para hacer tus sueños realidad y te dará la inteligencia de entender que sea lo que sea lo que pienses acerca de la realidad, no es más que un sueño más.

Para entender esta poderosa verdad que transforma la vida, necesitamos entender acerca de la materia que forma el mundo de los sueños y este mundo. Debemos conocer acerca del prana, la energía vital que nos mantiene.

Entiende, el aire que respiras, es solo el vehículo en el que viaja el prana, entrando y saliendo. El prana es la fuerza vital, la energía misma. Por ejemplo, si entra un camión en este lugar, deja algo y luego se va, ese camión es el aire, la respiración. El producto que se entregó es el prana.

En India, si visitaron el Kumbh Mela, la reunión espiritual más grande del mundo, donde millones de personas se reúnen para orar y celebrar; habrán visto los yogis que entierran la cabeza por tres días, pueden hacerlo, porque saben tomar el prana a su cuerpo, directamente del cosmos, sin la ayuda del aire o respiración.

Mientras que tu tomas el prana a través del aire, necesitas respirar por la nariz, inhalar y exhalar, pero cuando puedes tomar el prana directamente del éter, ya no necesitas la ayuda del aire inhalando y exhalando. Tu cuerpo puede tomar el prana a través del cosmos.

Algo más: mientras la inhalación traiga más prana y salga como un vehículo vacío, tu vida se fortalecerá.

Si empieza a revertirse el proceso, si el aire que entra, sale con más prana de lo que llevó adentro, significa que la energía vital se está acabando y se acerca la muerte. Cuando se acerca la muerte, el aire entrará vacío, y saldrá con el prana.

Es la razón por la que los grandes Maestros, tales como Buda, Shankara, Guru Nanak y Mahavira, sabían y podían percibir el prana y pudieron predecir su muerte. Seis meses antes, ellos pudieron ver con claridad que el prana se estaba escapando de su cuerpo.

Hay un lindo concepto en el Ayurveda¹⁰⁷, llamado como "el apogeo de la edad", basado en esta ciencia del prana. Hasta una edad particular, la persona está recibiendo más prana a través del aire que inhala, y menos prana se exhala en la respiración. En el momento que la exhalación lleva más prana de lo que se inhala, entonces se dice que la persona se está acercando a la muerte.

Continuamente, la vida se entrega y entra en la muerte. La vida entregándose a la muerte, es lo que llamamos vivir. Entiende, realmente no vivimos, simplemente esperamos que suceda la muerte. Los seres humanos generalmente no viven. Simplemente la vida se les escapa hasta llegar a la muerte. Es la razón por la cual aunque has vivido muchos años, no estás satisfecho porque aun no sabes qué es la vida realmente.

Cuando te vuelves consciente de la vida, cuando empiezas a pensar y contemplar todo acerca de tu vida, cuando traes consciencia a tu vida, creas entonces un nuevo centro en tu Ser. Entre la vida y la muerte, cuando traes más consciencia en la vida, creas un nuevo centro, un espacio nuevo en tu vida – lo que llamo la conciencia.

Cuando eres consciente, empiezas a decidir acerca de tu vida. Por ejemplo, entre más consciente te vuelves, más puedes diseñar y elegir que clase de vehículo quieres manejar, la casa donde quieres vivir, y que tipo de vida quieres llevar. Empiezas a decidir por cada centímetro. Te vuelves consciente de todo: como deberías hablar, como deberias comportarte, como deberías pensar, en cada momento te vuelves consciente.

vida".

El momento en que te vuelves alerta, empiezas a decidir y a controlar tu vida. Cuando te vuelvas totalmente alerta, podrás controlar tu muerte también.

Estos dos eventos de la vida y la muerte, entonces suceden al nivel consciente. Si estás consciente, es la vida; si estás inconsciente, es la muerte.

En el nivel inconsciente, suceden dos cosas, sueños y sueño profundo. En el nivel inconsciente, si puedes percibir o sentir algo, si puedes experimentar algún movimiento, entonces se le llama, sueño. Si no estás consciente de nada, si no puedes ni sentir o percibir algún movimiento, se considera, sueño profundo.

En el estado de vigilia, cuando estás alerta, o lo que la psicología llama “estado consciente”, es la vida. Si no estás consciente, es la muerte. Cuando traes más consciencia a tu vida, tomas control de ella. De la misma forma, en los sueños, si empiezas a estar más consciente, podrás controlar tus sueños y el sueño profundo.

Controlar la vida y la muerte así como los sueños y el sueño profundo, ambos requieren de una condición importante: la consciencia. Estar alerta es el requisito principal para controlar la vida y la muerte, y para controlar los sueños y el sueño profundo.

Traer más consciencia a tus sueños, no solo te ayuda a controlar los sueños y el sueño profundo, también te puede ayudar a controlar la vida y la muerte.

En el momento que empiezas a moverte al estado de sueño, el prana empieza a bajar hasta el vishuddhi¹⁰⁸, el centro de la garganta. Entre más llegas al estado de sueño profundo, se mueve hacia el anahata¹⁰⁹, el centro corazón.

Es lo mismo en el caso de la vida y de la muerte. Entre más vivo y energético, más es el prana que se acumula y se centra en la frente.

comparamos con los demás.

Cuando la respiración que inhalas trae más prana y la que exhalas viene vacía, tu prana se centrará en la frente. Si la respiración que inhalas trae menos prana y la que exhalas lleva más prana, poco a poco el prana se va bajando hasta el vishuddhi, centro de la garganta. Si la inhalación no trae ningún prana y solo la exhalación lleva prana, caerás completamente en el centro corazón.

Realmente, pasar de la vida a la muerte, y pasar del estado alerta al estado de sueño profundo, están directamente relacionados con el movimiento del prana. Si se manejan los movimientos de prana adecuadamente, la inhalación y la exhalación, puedes manejar la vida y la muerte, de la misma forma que los sueños y el sueño profundo. Sueños y sueño profundo, y la vida y la muerte, se pueden manejar con la misma llave, el mismo hilo conductor, llamado, prana.

Si puedes estar consciente cuando caes al estado de sueño, cuando tu conciencia, poco a poco se disuelve al dormir, podrás cambiar los sueños mismos.

Si puedes cambiar los sueños, que quede claro, lo primero que harás es dejar de soñar. Dejarás de soñar porque sabes que no son útiles. Sabes que estás malgastando tiempo y energía en los sueños. La persona consciente de los sueños, nunca soñará. Simplemente dejará de soñar. La persona que está consciente de la vida, simplemente dejará el ciclo de la vida y de la muerte. No tomará otro nacimiento más.

La persona consciente de los sueños, no soñará más. La persona que está consciente de la vida, no tomará otro nacimiento más. Por eso, en el Este, todas las escrituras espirituales, sean los Vedas o Dhammapada o Jain Sutras o Guru Granth Sabih, todas ellas, tienen como objeto y meta, no volver a nacer. Ellos tienen un objetivo; moksha, la liberación del ciclo de vida y muerte.

Necesitas entender bien eso: cuando yo uso la palabra muerte, no quiero decir que deben cometer suicidio. Cuando digo que cuando te vuelves consciente de la vida entras en la muerte, no significa que cometerás suicidio. Dejas de vivir una vida normal. Dejas de vivir con una identidad. Ya no darás importancia a la identidad. Entonces es cuando renaces.

Es la razón por la que los Maestros iluminados son llamados gente muerta. Realmente, los iluminados llamados muertos, en cuanto a la palabra se refiere, ellos no tienen una identidad o no tienen una vida como tú la entiendes. Su vida no puede llamarse como vida, según tu concepto.

Prácticamente, si quieres darle un término a su vida, el único que aplica, es el de muerte. No están vivos como tú piensas. Por eso una y otra vez, en las escrituras se dice, que los seres espirituales, ‘renacen’. En este estado, no te pueden torturar las cosas de la vida. La vida, parece algo nublado, o como una película, no te afecta ni perturba tu espacio interior. Si puedes estar consciente cuando el prana baja al centro del corazón todos los días, puedes detener, alterar y controlar tus sueños y el sueño profundo. Si estás consciente del prana bajando del ajna¹¹⁰ al anahata, cada vez que te vas a dormir, significa que al final de tu vida, podrás cambiar tu vida y tu muerte. Si lo deseas, puedes adelantarlo un poco más temprano o posponerlo algo más. Puedes manipularlo en la forma que desees.

La técnica consta de dos partes: una que haces cuando vas a dormir, cuando descansas en la cama, y la segunda que haces dondequiera que te recuerdes, durante todo el día.

La primera creará más energía para hacer la segunda parte y viceversa. Se complementan una a la otra.

Primera parte: cuando te acuestas, antes de dormir, solo recuerda el área cerca del ajna chakra, el tercer ojo, el centro de la frente. No te concentres. Si te esfuerzas, si te concentras, perturbarás el sueño y puede hasta causar dolor de cabeza. Solo recuerda esa área de una forma relajada, la forma como ves una flor, de una forma casual. Poco a poco, verás que te estás relajando, cayendo lentamente en el estado del sueño profundo.

Solo sé consciente del movimiento hacia el sueño profundo, eso será suficiente. El primer día, puede que sientas que no puedes quedarte dormido o que tardas de diez a quince minutos. No te preocupes de eso, solo se consciente del movimiento del prana en el ajna chakra.

Estarás consciente que estás soñando. Si quieres continuar con el sueño, lo harás, y si lo deseas, puedes salir. Tus sueños no tendrán intensidad.

Hasta ahora, tus sueños te estremecen, no solo mentalmente, pero tu cuerpo también, si tienes una pesadilla y te despiertas, verás que tu corazón late rápidamente y el pulso se acelera. Tu cuerpo, sentirá el impacto de los sueños. Si estás consciente, no tendrás los efectos de los sueños. Este es el primer beneficio de esta meditación.

El siguiente paso, empezarás a dormir sin sueños. Ese es el nivel más profundo. Cuando logres dormir sin sueños, empezarás a tener días lúcidos. Días lúcidos, significa que conservarás tu energía sin andar soñando despierto.

Si estás consciente del prana, es más que suficiente. Volverás automáticamente a niveles de energía elevada, y tu cuerpo se sanará a sí mismo, debido a que el flujo del prana está relacionado con todas las enfermedades. Sobre todo, cuando puedas cambiar tus sueños, cuando puedas manejarlos, tendrás un poder intenso y energía para manejar los incidentes en tu vida.

El taller de meditación de segundo nivel, LBP Nivel 2 o NKY, te lleva en un viaje a través de tu propia vida, revelando simultáneamente los secretos de la muerte. Convierte tu espacio interior en uno más limpio y puro, descargando todas aquellas emociones que vas arrastrando contigo. Te enseña a vivir de una manera dichosa, y terminar la vida en paz. Pone la muerte en la perspectiva correcta, de manera que tu vida se vuelva más placentera y significativa.

Se abren tus capas de energía una por una: tus dolores, tus placeres, las culpas, los deseos. Cuando se abren y se sanan, experimentas un vislumbre de Dios adentro de ti.

Para liberarse del miedo a la muerte, que es en realidad el miedo a perder nuestra identidad, hay que estar consciente de que somos algo más que este cuerpo y mente. Necesitamos inteligencia para entender esto. Entonces nos preguntamos:

¿Qué es exactamente la inteligencia? ¿Somos algunos más inteligentes que otros? ¿Podemos elevar el nivel de nuestra inteligencia?

La inteligencia no es algo que se consigue; cada ser está dotado de inteligencia. Cada uno de nosotros tiene inteligencia. Es una cualidad inherente a la vida, al igual que el fuego es caliente y el hielo es frío.

Recuerdo un chiste sobre la gente "inteligente".

Había una vez cuatro hombres que viajaban en un avión privado. De repente, hubo una emergencia ya que la cola del avión se estaba incendiando. Desgraciadamente para los cuatro pasajeros, sólo había tres paracaídas disponibles.

La primer persona, aterrada, tomó un paracaídas diciendo: "Me acabo de casar. Mi mujer está esperándome." Y saltó.

La segunda persona dijo: "Soy la persona más inteligente del mundo. El planeta Tierra necesita mi inteligencia." Y saltó también.

Uno de los pasajeros era un hombre de edad; le dijo a al otro que quedaba: "Yo ya soy viejo pero tú tienes toda tu vida por delante. Toma este paracaídas y salta."

El hombre joven respondió: "Usted también puede venir señor, podemos ir los dos. ¡La persona más inteligente del mundo acaba de saltar con mi mochila!"

La mayoría de nosotros hemos perdido contacto con nuestra inteligencia natural; por eso no somos capaces de vivir la vida en su máximo potencial. Confundimos inteligencia por conocimiento; ¡somos como el hombre que saltó con la mochila en vez del paracaídas!

Todos los seres de la naturaleza han sido dotados con inteligencia inherente. Los pájaros tienen una inteligencia natural que les permite volar. Es increíble ver a las aves migratorias viajar miles de millas en el cielo – ¡sin ningún mapa que los guíe y encontrar el camino de vuelta cuando termina la temporada!

Patanjali, maestro iluminado de la India y padre de la ciencia ancestral del yoga¹¹¹, dice que el hombre tiene dentro de sí la inteligencia de todas las formas más bajas de conciencia, como la de los árboles, pájaros y animales.

El hombre, al igual que los árboles, tiene la capacidad de producir alimento. Tiene la capacidad de vivir por sí sólo desde el momento de su nacimiento – al igual que los animales y los pájaros.

Tenemos, por naturaleza, toda la inteligencia en nuestro cuerpo humano. La dificultad es que creemos con firmeza que estamos limitados. Hemos sido condicionados a creer que sólo tenemos capacidades limitadas, que “no podemos…” así que hemos olvidado como usar estas capacidades. Y debido a esto, no estamos sintonizados a la técnica para entrar en todas las dimensiones de nuestro ser.

Un niño volvió de la escuela y le dijo a su madre: “Dijiste que el dentista de la escuela no sería doloroso ¡pero lo fue!

Su madre se preocupó y le preguntó: “¿Te hizo daño?”

El niño respondió: “No, ¡pero gritó cuando le mordí el dedo!”

Los niños nacen inteligentes. Son muy espontáneos y entusiastas. Pero la familia, la sociedad y las escuelas convencionales destruyen la inteligencia natural interna del niño con la excesiva importancia que le dan a la lógica, a la memoria y a la competitividad. El precio que el niño paga por la educación es demasiado alto, sacrificando su inestimable creatividad e individualidad sin ni siquiera darse cuenta.

El otro día, leí un testimonio en la camiseta de un adolescente, “Yo era inteligente hasta que la educación me arruinó.”

Sencillamente deja a tu ser expresarse y verás florecer tu inteligencia natural hermosamente. Esto es lo que llamo estar integrado y pleno.

Simplemente permite que tu ser completo se exprese. Esto es lo que llamo estar integrado y pleno.

Creemos que somos muy inteligentes y por eso intentamos moldear a nuestros hijos para que sean inteligentes como nosotros. Cuando comenzamos este proceso, lo primero que le enseñamos al niño es la lógica para conducirse en la vida a través del miedo o de la ambición.

O tiene que hacer algo para conseguir más, o tiene que hacer algo para evitar lo que no quiere que pase. Cuando quieres que algo ocurra, es ambición. Cuando temes que algo ocurra, es miedo.

O bien tiene que estudiar para obtener mejores notas y ser aceptado en una buena universidad - esto es ser impulsado por la ambición. O bien tiene que estudiar para no quedarse atrás en su futura vida profesional - esto es ser controlado por miedo.

La motivación para el niño es la ambición o el miedo, nunca la plenitud interior. Entonces el niño empieza a correr en una “carrera de ratas” – sin tiempo ni para ver si corre por lo que realmente quiere. ¡Ni siquiera sabe que puede disfrutar de la carrera! Se le ha enseñado que con cualquier otra diversión, va a malgastar un tiempo precioso para llegar a la meta.

Pero ¿cuanta gente ha sentido la plenitud después de llegar a la “meta”? Cuando llegas a la meta que te has puesto, te das cuenta que la marca ya no está ahí. Se ha movido más lejos ¡y ahora quieres algo más!

Entiende, si vives la vida basándote sólo en lo que ves que los demás hacen, estás desperdiciando tu preciosa vida. A eso se le llama “mentalidad de masas” – el unirse a la carrera de ratas porque todos forman parte de ella. Puedes incluso ganar la carrera, ¡pero sigues siendo una rata!

¿Podemos medir la inteligencia? ¿Hay un estándar para medir la inteligencia?

Desde la escuela, utilizamos puntos de referencia, estándares para determinar el llamado nivel de inteligencia de una persona. En el sistema de notas utilizado desde la escuela elemental hasta la universidad, comparamos y calificamos a los niños por diversas destrezas y aptitudes.

Aquí hace falta entender una cosa importante : se necesita una determinada clase de inteligencia para ser un artista y otra para ser un poeta. Para ser un nadador olímpico ¡uno necesita otro tipo de inteligencia! La inteligencia es la habilidad para responder a una situación o desafío. Todos nacemos inteligentes; sólo es cuestión de descubrir la dimensión única de nuestra propia inteligencia.

Tienes una inteligencia natural, espontánea dentro de ti, de la que disfrutaste de niño.

Como niño, mirabas las cosas de forma simple y directa. Por eso eras tan espontáneo. ¿Por qué desapareció esa espontaneidad a medida que crecías? Por el condicionamiento de la sociedad que te ha estado diciendo desde que eras pequeño, “no eres lo suficiente…” Debido a eso, estás constantemente tratando de convertirte en algo diferente, de demostrarle algo a otros. Pensando constantemente que no eres bastante, intentas imitar a otros y desperdicias la energía maravillosa y natural que burbujea dentro de ti.

Leí una frase divertida en el mural de noticias de una compañía:

Se aceptará la muerte como una excusa, pero quisiéramos un preaviso de dos semanas, ya que sentimos que es su deber formar a alguien en su trabajo antes de morir.

Nota: este nuevo programa de beneficio comenzó ayer.

Si imitas ciegamente la actuación o comportamiento de otra persona en vez de actuar a través de tu propia espontaneidad interior, de tu propia inteligencia, estarás engañándote a ti mismo y dejando fuera posibilidades maravillosas.

Había una vez un estudiante de estadísticas que cuando conducía, siempre aceleraba antes de cualquier cruce, lo atravesaba rápidamente y luego desaceleraba de nuevo una vez que había pasado el cruce.

Un día, viajaba con su amigo. Pasaron un cruce de la manera usual. El amigo le preguntó sorprendido: "¿Por qué pasas tan rápido por los cruces cuando en realidad deberías atravesarlos despacio?"

El estudiante de estadísticas respondió: "Bueno, estadísticamente hablando, hay muchas probabilidades de tener un accidente en un cruce, ¡así es que me aseguro de pasar ahí el menor tiempo posible!

El conocimiento es bueno sólo cuando es aplicado inteligentemente. Es la inteligencia la que nos da la solución verdadera, no el conocimiento mismo. Aplicar el conocimiento en el lugar correcto y en el momento correcto, eso es la inteligencia. Espontaneidad es cuando expresamos fácilmente nuestro conocimiento en el lugar y tiempo correctos; en otras palabras, utilizando nuestra inteligencia.

Una pequeña historia:

Un niño estaba aprendiendo muchas cosas nuevas en la escuela y en casa. Un día, le dijo a su profesor: "Ayer maté a tres moscas hembra y a dos moscas macho." El profesor curioso preguntó: "¿Cómo supiste cuales eran macho y cuales eran hembra?"

El niño respondió: "Simple. ¡Tres de ellas estaban en el espejo y dos en la cajetilla de cigarros!"

La inteligencia consiste en estar atento y ser espontáneo. Entiende una cosa importante: cuando estás profundamente atento, ¡no puedes cometer errores!

Con la atención, no dependes de lo que otros te han enseñado. No dependes de los condicionamientos del pasado que han estado dentro de ti durante tantos años. Actúas simplemente a través de la pura inteligencia que llega con la atención.

La luz de la consciencia es suficiente para eliminar la oscuridad creada durante años de hábitos de vida.

Una vez, un sargento preguntó a los reclutas, durante su sesión de entrenamiento, por qué se utilizaba la madera del nogal para hacer los rifles. Los reclutas pensaron mucho y uno de ellos respondió: “Porque el nogal es más duro que otros tipos de árbol.”

El sargento lo calló diciendo: “¡Equivocado!” Otro recluta se aventuró, “Porque dura más.” La voz del sargento tronó: “¡Equivocado!” Un tercero probó: “Porque es resistente al agua.”

El sargento, cansado ya de las respuestas, respondió: “Jóvenes, con seguridad, ustedes tienen mucho que aprender. La razón es muy simple: ¡es porque lo dice el reglamento!

En la vida, como es fácil poner la responsabilidad sobre los demás, sigues ciegamente las direcciones de otras personas en vez de confiar en tu propia inteligencia.

Hablando de responsabilidad, una pequeña broma sobre cómo entiende la responsabilidad la gente:

Una vez, un convicto estaba insultando a su abogado: “Eres un abogado inútil. Ni siquiera entiendes tu responsabilidad sobre cuándo tienes que objetar.”

El abogado confundido le preguntó: “No entiendo. ¿Cuándo crees que debería haber objetado y no lo hice?”

El convicto respondió: “Cuando el abogando contrario habló, objetaste. Pero, cuando el juez me declaró culpable, mantuviste tu gran boca cerrada. ¡Ese era el momento de hacer todas las objeciones!”

Siempre es fácil echar la culpa a todo el mundo por lo que pasa en nuestra vida. Pero, si sólo mirases un poco más profundamente podrías ver que ¡eres completamente responsable de lo que está ocurriendo en tu vida!

Ser inteligente requiere el esfuerzo de ser tú mismo, cosa a la que no estás acostumbrado. Así que eliges reaccionar basándote en tus experiencias pasadas.

En general, reaccionamos sólo como máquinas programadas; no respondemos a las situaciones. Alguien te insulta y tú te enfadas incluso antes de darte cuenta de lo que estas haciendo.

Una hermosa historia de la vida de Buda, un maestro iluminado de la India:

Una vez una persona insultó a Buda en público. Su discípulo Ananda dijo: “Me enfadó mucho esa persona. ¿Por qué te quedaste e callado? Yo por lo menos lo hubiese puesto en su lugar” Buda respondió con calma: “Me sorprendes. Lo que él estaba diciendo era completamente irrelevante y tú lo sabes. ¿Entonces por qué te enfadas? Te estas maltratando. Es una tontería. Si es otro el que ha cometido el error, ¿por qué lo sufres tú?”

Moverse con el tiempo, fluir con la vida, convertirse en un proceso fluido en vez de ser un ego sólido, a eso se le llama inteligencia.

Una vez, un padre y un hijo pasaron la noche en un motel barato.

El padre acostó al hijo y apagó la luz, asegurándole:: “No tengas miedo, hijo. Los ángeles están cuidando de ti.”

“Lo se”, dijo el niño. “¡ Me acaban de morder dos!”

Funcionar con inteligencia es el proceso de volver a la inocencia con la que naciste, no es un proceso de cambio. No es obtener algo nuevo; es descubrir tu propio ser. Es la verdadera puerta para conocerte a tí como lo que realmente eres.

Cuando eres intelectual, funcionas completamente desde la cabeza, desde la lógica.

Una pequeña historia:

Un hombre estaba trabajando en su doctorado en filosofía. Estaba tan absorto en sus estudios e investigación, que su mujer pensó que se olvidaría de ella si no hacía algo para que la recordase de vez en cuando.

Un día, casualmente ella le mencionó: “Cariño, ¿cuál es la razón única por la que me amas tanto?”

El hombre preguntó muy serio: “Cuando dices “tanto”, ¿te estas refiriendo a la profundidad, cualidad, cantidad o modo de expresión?”

Cuando estás muy atrapado en la cabeza, empiezas a creer que tu lógica, tu cabeza, puede entender la vida en su totalidad. Tratas de enmarcar todo este universo con tu cabeza.

Otra pequeña historia:

Una vez, un estudiante se acababa de graduar en un curso de fontanería Se fue de viaje con sus amigos para ver las cascadas de Niágara. Le echó un vistazo a la inmensa cascada y dijo: “¡Creo que puedo arreglarla!”

Tu saber te da la falsa ilusión de conocer todo lo que existe, manteniéndote firmemente enraizado en tu cabeza.

Cuando tu inteligencia despierta, desciendes de la cabeza hacia el corazón, de la lógica hacia el amor. Después, no funcionas sólo desde la mera inteligencia ni desde el mero amor sentimental; operas simplemente desde la inteligencia amorosa, y automáticamente irradias compasión hacia todo lo que te rodea.

Una pequeña historia:

Una vez, tres hombres sabios emprendieron un viaje a la ciudad con la esperanza de aprender más sobre la vida. Entraron en una gran ciudad y se sorprendieron al ver a lo lejos un edificio muy alto – un rasca cielos –.. Se preguntaron qué sería.

Se reunieron y discutieron sobre qué hacer. Tenían miedo de acercarse y verlo por ellos mismos: ¿Qué pasaría si era peligroso? ¿Qué pasaría si no sabían como salir? Entonces, decidieron que era mejor investigar antes de aventurarse dentro.

Analizaron y determinaron las cosas que podría ser, basándose en todas sus experiencias pasadas.

Finalmente, concluyeron que era algo demasiado grande para los seres humanos y que debía pertenecer a los gigantes. Por lo tanto, no era seguro para ellos estar en esa ciudad de gigantes.

Muy satisfechos por la adquisición de este nuevo conocimiento, ¡recogieron sus bolsas y regresaron a la aldea!

Así que, ya ves que no es mucho lo que se puede comprender con el conocimiento del pasado. No puedes pensar con la mente sobre algo y tratar de entender así todo acerca de ello. Necesitas verlo, experimentarlo para poder entenderlo completamente.

Una cosa más: sólo puedes pensar sobre lo que tú has conocido, lo que tú has experimentado. ¿Puedes pensar sobre algo desconocido? Puedes fantasear sobre lo desconocido, pero seguirás basándote en lo que tú hayas visto en el pasado.

Con el pensamiento, falta la energía de la inteligencia y de la verdad, así que la respuesta se basa en tu limitada experiencia y te lleva siempre a más preguntas y dudas.

No caer en las respuestas que surgen de la memoria del pasado, sino funcionar desde tu conciencia presente, se llama “entendimiento”.

El pensar nace de la mente, que es en realidad uno de los mecanismos más maravillosos. Pero el problema surge cuando tu mente se convierte en tu maestra en vez de ser una herramienta entre tus manos.

Una pequeña historia:

Vivió un rey que tenía un sirviente muy leal. Era tan leal que incluso había arriesgado su propia vida para salvar la del rey en un par de ocasiones.

En una de esas ocasiones, el rey muy agradecido con el sirviente le preguntó por cualquier cosa que él quisiera. El sirviente humildemente respondió: “No necesito nada, ¡oh Rey! Me has dado todo lo que necesito.”

Pero el rey insistió. Finalmente, el sirviente dijo, “Bien. Si en verdad quieres darme algo, por favor hazme rey por un día.”

El rey se sintió un poco incómodo pero ya lo había prometido y debía cumplirlo.

En la mañana del día en que el sirviente se convirtió en rey, simplemente señaló al rey y ordenó a los guardias reales: “¡Matadlo!”

El rey sorprendido le preguntó al sirviente: “¿Sabes lo que estas diciendo?”

El sirviente respondió con calma: “Hoy yo soy el rey. Puedo hacer lo que me plazca.”

El rey fue muerto y el sirviente se mantuvo como rey para siempre.

Entiende: igualmente, si le damos el poder a nuestra mente, toma el control total sobre nosotros.

¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta de la inmensa inteligencia que posee nuestro cuerpo.

Toma por ejemplo tu sistema digestivo. Convertir el pan en sangre es un proceso tan complejo y delicado que requiere de una fina inteligencia para transformar los diferentes tipos de alimentos en energía que haga funcionar al cuerpo

Lo que se consigue en unos cuantos metros de intestino ¡requeriría de varios kilómetros fuera de nuestro cuerpo si es que se tratase de una fábrica!

El proceso de digestión comienza en nuestra boca. Masticamos el alimento y con la saliva que secretamos comienza la digestión. Hay muchísimos elementos en el cuerpo, grandes y pequeños, que realizan funciones increíbles en este proceso. Tragamos la comida y pasa a través de la garganta hacia nuestro esófago. . Con delicadeza, la epiglotis impide a la comida bajar por el tubo respiratorio en vez de por el tubo digestivo. El alimento entra en el estomago, que es como una bolsa elástica y que tiene un especial y poderoso mecanismo de digestión. Dependiendo del tipo de comida que se ingiere como carbohidratos, proteínas, o grasas, varía el mecanismo de digestión..

El fuego digestivo en nosotros, al que llamamos jataraagni en Sánscrito, está relacionado con el ácido del estomago. El estomago es un órgano muy delicado aunque en realidad contiene un poderoso ácido necesario para digerir la comida que ingerimos El mismo estómago se protege de este ácido a través de una gruesa capa de mucosa que rodea su pared y que neutraliza el ácido.

Todas las elaboradas comidas que ingerimos tardan unas cuantas horas en digerirse y ser asimiladas por nuestro sistema. ¡Date cuenta de que ni siquiera hace falta pensar conscientemente en ninguno de los procesos ! Está todo dirigido automáticamente con mucha precisión – adaptándose con delicadeza para recibir todas nuestras dietas.

Después del estómago, la comida pasa al intestino delgado en donde se lleva a cabo la mayor parte de la digestión. Tiene en realidad una estructura larga, pero eficazmente ajustada, con numerosos dobleces, a un pequeño espacio , lo que incrementa la superficie de absorción. La mayoría de los nutrientes se absorben en el intestino delgado. La función principal del intestino delgado es absorber los nutrientes. Los productos complejos como carbohidratos y proteínas se descomponen en elementos básicos y luego se absorben. Los nutrientes absorbidos pasan al hígado para otros procesos.

El alimento se mueve hacia el intestino grueso en donde se realiza principalmente la absorción de agua. Después, los alimentos que no pueden ser absorbidos, como las fibras, se mezclan con otros residuos y se eliminan del cuerpo como desechos. Esta es una explicación básica sobre la digestión. Pero en el cuerpo, ese mecanismo es muy complejo, bien organizado y adaptable.

El cuerpo humano se forma a partir de una sola célula que se replica y se convierte en 250 diferentes tipos de células.

¡Imagínate!, ¡una célula se transforma en muchas células especializadas que forman complejas partes del cuerpo!. Y estas células no solo hacen su trabajo especializado sino que su propio mantenimiento requiere, ademas, que realicen millones de cosas por segundo. Y todas sus actividades deben estar coordinadas para que el cuerpo funcione como un solo organismo. Es el mejor ejemplo de inteligencia distribuida.

Se nos ha enseñado que el centro de nuestra inteligencia es nuestro cerebro. Creemos que controlamos el cuerpo por medio de nuestro cerebro. La ciencia nos ha dicho que el cerebro controla la respiración, la digestión, la circulación sanguínea, y todo ese tipo de actividades corporales.

Recientemente, las investigaciones de vanguardia, han revelado un nuevo campo llamado epigenética. Uno de los pioneros en este campo, el Dr. Bruce Lipton¹¹², eminente biólogo , ha estado investigando sobre epigenética durante más de diez años. En su libro, “La Biología de las Creencias” (“The Biology of Belief” en inglés), declara que nuestro cerebro no controla nuestro cuerpo. De hecho, hay evidencia de inteligencia en cada célula, ¡incluso en la membrana celular!

Recientes investigaciones en los Laboratorios Nacionales de Sandia, EE.UU., apoyan la teoría de la inteligencia celular. Los científicos ahí estudiaron como responden las células ante unas sustancias dañinas llamadas antígenos, que atacan a las células del cuerpo. Concluyeron que incluso la membrana celular tiene una hermosa y compleja estructura para luchar contra el antígeno, y que no era una estructura tan simple como se creía anteriormente.

Nuestro cuerpo no es un simple sistema de inteligencia centralizada controlado por el cerebro. El cuerpo humano es un sistema altamente evolucionado de inteligencia distribuida y orquestada sin error.

Belief” en inglés), famoso por su valioso trabajo relacionando la genética y el condicionamiento.

Una cosa importante a entender que puede te sorprender:

En este momento, crees que tienes que intervenir con tu inteligencia para poder llevar tu vida felizmente. Pero la verdad es que la inteligencia con la que viniste al planeta Tierra, la inteligencia que creó tu propio cuerpo, puede perfectamente llevar tu vida por ti.

La inteligencia o la energía con la cual creaste tu cuerpo al nacer, se llama bio-memoria. Necesitas entender esta importante verdad: eres tú quien diseñó tu propio cuerpo para disfrutar de cosas específicas, para vivir una cantidad de años en particular, y para hacer determinadas cosas.

Cuando naces, tú eliges tu vida, tus gozos, lo que sea que quieras hacer, en base a lo que tú percibes como “el néctar” de la vida. Esa misma bio-memoria tiene suficiente inteligencia para vivir, llevar a cabo y expandir tu vida. Esa tremenda inteligencia está operando en cada momento, lo creas o no, lo aceptes o no. Pero nuestro limitado entendimiento nos impide darnos cuenta de esto y constantemente sentimos que la vida tiene que ser diferente de lo que es en el momento presente.

Confiar en esa inteligencia y relajarse es a lo que llamo devoción. Rendirse a esa inteligencia superior es verdadera entrega . Vivir en armonía con nuestra inteligencia natural es vivir una vida espiritual.

Por favor, siéntate derecho. Cierra tus ojos y permanece relajado sin mover el cuerpo; los movimientos del cuerpo crearán pensamientos. Mantener tu cuerpo estable sin movimiento, puede llevarte a un silencio más profundo.

Muy conscientemente y con intensidad crea una intención en la que te aceptas a ti mismo en este momento, tal como eres en el mundo externo y en el interno.

Dite a ti mismo: “tengo suficientes cosas bonitas en el mundo externo, suficientes posesiones. Tengo suficientes buenas cualidades en el mundo interno, en mis sentimientos internos. Estoy aceptándome completamente. No tengo necesidad de desarrollarme en el mundo externo ni en el mundo interno. Si tengo ego, está bien. Si tengo culpa, está bien. Si tengo temor, está bien. Si tengo ambición, está bien. Lo que sea que me han dicho que tengo, está bien. Incluso si me muriese en el próximo minuto, estaría bien.”

Decide conscientemente: “Acepto todo”. No te preocupes si está bien o está mal.

Cualquier objeción que tu mente imponga, acéptala también.

Acepta el momento presente. Acepta todos los momentos futuros. Incluso lo que sea que tu mente determine como lo peor que puede ocurrir en tu vida, acéptalo . Si es que ocurre, no puedes evitarlo. Es inevitable. Entiende lo inevitable y acepta todo.

Haz esto por 21 minutos.

Tu inteligencia simplemente se despertará y te mostrará cómo relacionarte con cada momento, cómo relacionarte con cada situación, con cada relación.

Esta puede ser una revelación sorprendente, pero la verdad es que la inteligencia universal o cósmica responde a cada pensamiento que tenemos. Una investigación interesante hecha por un científico Japonés, Dr. Masaru Emoto, muestra este hecho claramente.

El Dr. Masaru Emoto¹¹³ realizó experimentos con el agua. Obtuvo muestras de agua de diferentes fuentes y las expuso a diferentes tipos de pensamientos. Luego congeló las muestras y estudió su estructura cristalina a través de un microscopio con la ayuda de fotografías. Miles de estos cristales fueron estudiados bajo condiciones altamente reguladas de temperatura, tiempo de enfriamiento y luz.

Hizo varios experimentos en estas muestras de agua – tocando diferentes tipos de música al agua, hablándole al agua, leyendo enseñanzas ancestrales, orando con cierta intención, etc. Descubrió que cuando el agua estaba expuesta a música de sanación, los cristales de agua adoptaban formas muy hermosas y elegantes El agua expuesta a sentimientos o pensamientos negativos no formaba cristales, sino mas bien una estructura irregular que reflejaba las emociones de la persona que la manejaba.

Messages in Water” en inglés) demostrando el efecto de nuestros pensamientos y palabras sobre el agua y los seres vivos.

Nuestro cuerpo contiene más o menos un setenta por ciento de agua. El Planeta Tierra está cubierto de agua sobre un setenta por ciento.. Después de estudiar el efecto de pensamientos mentales sobre el agua, ¡imagínate simplemente el tremendo efecto que nuestros pensamientos, palabras e intenciones tienen sobre el planeta y sobre nosotros!

Otro incidente real de la historia:

Mientras la India estaba bajo el control Británico, los soldados Británicos descubrieron que cuando llevaban agua en sus barcos desde Inglaterra a la India, el agua se echaba a perder incluso mientras estaban en el barco. Pero cuando llevaban agua de regreso desde la India hacia Inglaterra, el agua no sólo se mantenía fresca durante el viaje, ¡sino que también se mantenía fresca hasta que se consumiera totalmente una vez en Inglaterra! Cuando los científicos estudiaron este fenómeno sorprendente, descubrieron que este agua fresca provenía del río sagrado Ganga en Calcuta, que era venerado por millones de personas de todo el mundo. Tenía propiedades naturales para neutralizar bacterias amenazantes y para purificarse a sí misma.

Miles de millones de personas han estado orando a Ganga durante miles de años. Naturalmente han dejado sus pensamientos de oración como huellas en este agua que es tan energizante y auto-sanadora.

Incluso en Egipto, el río Nilo¹¹⁴ ha sido estudiado por los Egipcios a través de miles de años midiendo su torrente, nivel, turbulencia, etc. Ellos encontraron que en muchas ocasiones los cambios en estos parámetros reflejan calamidades como terremotos, erupciones volcánicas, y tsunamis, que han ocurrido o que están por pasar incluso en partes distantes del mundo.

¿Qué es lo que nos vuelve insensibles a la naturaleza? Desde el momento en que nuestro ego entra en juego, nos volvemos insensibles a la naturaleza.

Estaba leyendo una hermosa historia sobre un poeta que a temprana edad solía ir y jugar con animales salvajes cerca de su casa. Su padre le advertía que no debería jugar con animales salvajes porque podrían herirlo.

Pero, aún así, solía ir y sentarse con los animales salvajes cuando podía. Decía “cuando estaba consciente de mi mismo y con miedo de que hubiese una posibilidad de que los animales pudieran dañarme, nunca se me acercaban; la comunicación nunca ocurría, la relación nunca ocurría.

Pero, cada vez que tenía valentía o una actitud juguetona, cuando no tenía ni miedo ni conciencia de mí mismo, la comunicación y relación eran fuertes. Podía sentir claramente que los animales se conectaban conmigo y yo con ellos.”

Entiende, lo que quiero decir cuando digo que tu ego se vuelve fuerte, significa que sientes con fuerza la identidad de ser una “persona separada”. Cuando esto ocurre, tu conexión con la naturaleza se perturba. La forma inocente de relacionarse se pierde. Se pierde el sentimiento de conexión. Esta es una de las grandes perdidas que le puede ocurrir al ser humano.

Es parecido a una persona que nace ciega y que nunca puede entender lo que se está perdiendo Igualmente, al hombre que ha olvidado la forma de relacionarse con el corazón nunca se le puede hacer entender lo que ha perdido.

Estaba leyendo sobre un experimento en el que hace unos años, unos científicos usaron un electroencefalógrafo¹¹⁵ (EEG) para medir las ondas cerebrales de dos personas meditando juntas. Se descubrió que ciertos pares de personas mostraron una fuerte correlación en sus patrones de ondas cerebrales. A estas parejas fuertemente unidas se les pidió meditar muy cerca por un tiempo. Luego, se los llevaron a habitaciones separadas.

Después, estimularon con luces brillantes en la habitación a uno de los meditadores de cada pareja. El registro de ondas cerebrales por el EEG mostró, como se esperaba, actividad en el cerebro del meditador pero sorprendentemente, el compañero que meditaba en otra habitación, que no había sido estimulado por las luces, también mostró la misma actividad en el cerebro, ¡automática e instantáneamente!

Entiende: lo que pasa en tu mente no sólo te afecta a tí sino también a aquellos a tu alrededor. El espacio no es un criterio para los pensamientos. Simplemente viajan en el aire. Por eso, si en tu casa expresas cantidad de preocupación y pensamientos negativos , ese mismo ambiente se vuelve pesado para los integrantes de tu familia. Están afectados por la negatividad que irradias.

Todo nuestro sistema de educación está basado en la evaluación de información, no en la inteligencia. Está conducido por el intelecto y por la palabra no por la visualización.

Cuando intentas moverte en base a la información pierdes la habilidad de ser inteligente. De hecho, si eres lógicamente lógico entenderás que la misma lógica no es lógica. La vida no es

lógica. No puede ser explicada con la lógica mundana y el intelecto. Ocurre en un plano mucho más elevado que el del intelecto.

La persona inteligente vive momento a momento, no a través de la lógica. No cree en respuestas ‘prestadas’. Ve los obstáculos de la situación y responde a ellos directamente.

La persona intelectual es como una fotografía; lleva impreso el pasado en él. La persona inteligente es como un espejo; refleja y responde a la realidad y por lo tanto es espontánea.

El intelecto es un mecanismo hermoso pero sólo mientras se mantenga como una herramienta. No debe convertirse en el factor dominante. Cuando pones tu intelecto a un lado, una inteligencia más profunda despierta dentro de ti. Comienzas a funcionar desde tu centro en vez de desde tu periferia. Y tu centro es pura energía inteligente.

La inteligencia puede ser redescubierta. La única forma de redescubrirla es la meditación. La meditación elimina todas las barreras, todos los bloqueos que la sociedad ha creado, que te impiden ser inteligente. Como en un río que fluye, la meditación retira las rocas para que el agua fluya suavemente.

La inteligencia requiere una gran valentía; ¡necesita de amor por la aventura! Al moverte siempre hacia lo desconocido, la inteligencia crece y se vuelve más aguda. Crece sólo cuando se encuentra con lo desconocido en cada momento.

El intelecto es sólo un juego mental; no puede volverse creativo. El intelecto es imaginativo, pero no creativo. La inteligencia es creativa porque es parte de la energía divina.

Sólo tienes que intentar esto durante las próximas 48 horas. Conscientemente decide que no vas a pensar sobre tus problemas. Suelta tu intelecto que continuamente te dice que no tienes suficiente inteligencia para resolver tus problemas espontáneamente, que no tienes la capacidad de ser tan espontáneo.

Intenta resolver tus problemas con audacia y con mera atención y verás que una inteligencia superior se manifiesta. Una lección que aprenderás es que sin tu conocimiento, la inteligencia superior viene y hace las cosas por ti. Cuando te vuelvas sensible a que esto ocurre , tu consciencia dará un salto cuántico. Entonces no tendrás que trabajar más para resolver tus problemas. Los problemas en tu vida simplemente se disolverán con el juego de la inteligencia espontánea.

Junto a la inteligencia que hemos adquirido acerca de quienes somos y lo que estamos haciendo aquí, viene el sentimiento de responsabilidad hacia los demás. Sabemos entonces que no somos independientes de los demás sino que estamos interconectados entre nosotros.

Hace algunos años, había una epidemia de tuberculosis en Tamil Nadu en el Sur de India. Finalmente encontraron una medicina y la curaron. Los funcionarios responsables de erradicarla dictaminaron con orgullo que ellos eran los que habían curado la epidemia. ¿Pero, se hicieron responsables de haber permitido que la enfermedad se extendiera por todo el pueblo? ¡No! Ellos eran realmente los responsables por haber permitido que la tuberculosis se extendiera, ¿no es así? Antes que nada deberían de haberla evitado, ¡y no simplemente atribuirse el mérito de haberla controlado!

De la misma manera en nuestras vidas, reclamamos la responsabilidad de todo lo bueno que sucede, pero no asumimos la responsabilidad de nada de lo malo. Nos responsabilizamos de una forma discriminatoria.

Sólo si nos responsabilizamos de todo lo que sucede en nuestras vidas, empezaremos a crecer.

Vivekananda¹¹⁶ lo dijo bellamente: "Toma tanta responsabilidad como puedas sobre tus espaldas. Cuanta más responsabilidad tomes, más te expandes. La expansión es el único crecimiento; de lo contrario te contraes y mueres."

Una pequeña historia:

Una vez un hombre estaba dando un discurso sobre la responsabilidad en el Club de Caridad.

Dio un ejemplo de lo que había pasado unos días antes. Dijo: "Un amigo y yo caminábamos por la calle hacia el parque cuando vimos un hombre desamparado tirado inconsciente en la calle." Hizo una pausa para ver la cara de desconcierto de la audiencia.

Entonces continúo: "Nadie se preocupó de ayudarlo. No sólo eso, cuando regresamos después de nuestra caminata ¡el pobre hombre todavía estaba tirado ahí!"

En vez de culpar a los demás, miremos dentro de nosotros y veamos qué estamos haciendo nosotros para resolver el problema. Cuanta más responsabilidad tomes, más creces. Solamente cuando te sientas responsable por todo lo que está pasando a tu alrededor te convertirás en un líder. Hasta entonces, eres un simple seguidor.

Ramakrishna. Místico oriental del siglo XIX considerado una figura clave en la difusión de la conciencia del hinduismo y el Yoga en Europa y América.

Solamente cuando te sientas responsable por todo lo que está pasando alrededor te convertirás en un líder.

Una vez uno de mis discípulos me preguntó: "Maestro, ¿cómo es que tanta energía fluye constantemente a través suyo?"

Entiende, cuando sientes compasión hacia el sufrimiento de otros, todo se convierte en responsabilidad, lo cual se expresa como energía. Eso es todo. Por lo tanto, cuando alguien asume la responsabilidad del sufrimiento que lo rodea, empieza a irradiar energía inmediatamente.

Que te quede claro, puedes levantarte solamente si te sientes responsable del crecimiento de los demás, si sientes la responsabilidad de ayudarlos a levantarse. Cuando decidas que harás todo lo posible para ayudar a la gente, cuando asumas la responsabilidad, te expandirás y la energía divina fluirá a través de ti. Medita sobre este concepto para que lo entiendas profundamente.

Cuando te liberes del ego y asumes la responsabilidad, te expandirás y te volverás como una flauta de bambú. Entonces, así como el aire que entra en la flauta sale como música, de la misma forma el aire que entra en ti fluye a través tuyo como energía.

Cuando asumes la responsabilidad se produce un cambio cognitivo; tu patrón mental cambia. Muchos de nosotros vivimos nuestra vida como esclavos. Por ejemplo, trabajas digamos que ocho horas en tu oficina. Todo se vuelve más fácil y lo disfrutas más si en esas mismas ocho horas asumes la responsabilidad a la vez que trabajas.

Toma el ejemplo de una persona que tiene su propio negocio y el de otra persona que trabaja para una compañía. El dueño del negocio lleva toda la responsabilidad de su negocio, pero la persona que está trabajando para otra compañía no se siente completamente responsable. Si no se siente responsable, todo el trabajo le parece una carga. No hay motivación personal; se mantendrá mirando el reloj para ver si es hora de irse. Para él, sólo el primer día del mes será dulce ya que es el día que cobra. Tiene que sacrificar veintinueve días de su vida al mes por sólo un día de felicidad. El sentido de responsabilidad personal puede ayudar a cambiar la situación y lograr grandes cosas.

Cuando asumes la responsabilidad, te conviertes en una fuerza sólida. Hasta entonces serás una carga para ti mismo y para los demás. Seguido pensamos que trabajamos en un empleo común, y pensamos que, al fin y al cabo ¿porque vamos a asumir responsabilidad nosotros si nuestros superiores no las asumen?

Déjame que te digo, en una oficina, cuando el conserje cumple todas sus tareas perfectamente inspirará a los demás. Verás, el presidente de una organización tiene que ser responsable, y no se le da ningún mérito por eso. Pero es una gran inspiración ver a alguien con un puesto inferior demostrando tal responsabilidad.

Es más probable que una persona en un puesto básico inspire a otros a través de su sentido de responsabilidad, a que lo haga un alto cargo. Entonces no esperes a conseguir tener autoridad para volverte responsable.

En segundo lugar, no pienses que estás en un puesto más bajo, y por lo tanto no tienes que ser responsable.

En tercer lugar, permite que el cambio cognitivo suceda en ti.

Hay una historia bellísima sobre Buda. Se dice que cuando Buda pedía limosna, parecía un rey, y, el rey que le daba la dádiva ¡parecía un mendigo! Parecer un mendigo o un rey no depende de tu estatus o de las propiedades que posees. Depende de tu estado interior.

Cuando tomas responsabilidad por todo el cosmos, te expandes y te conviertes en un líder. Incluso si un líder se sienta en su trono, parecerá pequeño si no toma su responsabilidad y, sin embargo, apunta con el dedo a otros pidiéndoles responsabilidad. Es el estado lo que te da el estatus, el estatus nunca puede darte el estado. El estado de Nithyananda es diferente del estatus de Nithyananda.

Cuando asumes la responsabilidad, tus problemas se disuelven y una nueva inteligencia se despierta en ti. No creas que eres egoísta por pensar así. El ego y la responsabilidad son dos cosas distintas. Cuando eres responsable, tomarás la iniciativa; no te sentirás egoísta. Sólo cuando piensas que puedes hacerlo mejor que otros, el ego entra en acción, y cuando el ego entra en acción, no asumirás la responsabilidad.

Siempre les digo, no pienses que tienes cierta energía y que trabajarás en función de esa cantidad de energía. ¡No! La energía necesaria empezará a expresarse en función del trabajo y la responsabilidad que tomes. Tendrás la energía de acuerdo con las responsabilidades que tomes. Cuando asumes la responsabilidad comprobarás cómo se expande el espacio interior y fluye la energía a través tuyo.

Si te sientes responsable de todo lo que sucede a tu alrededor, de repente te conviertes en un líder y empiezas a transformar tu vida y la de los demás. La responsabilidad es una de las formas conscientes de crecimiento.

Sólo necesitas hacer dos cosas: confiar en que la vida es buena y en que puedes expandirte en función de las responsabilidades que tomas.

Otra cosa: cuando la expansión suceda, aguanta y ten paciencia durante el proceso de transformación. La paciencia durante este proceso de transformación es lo que llamo tapas o hacer penitencia. Hay una frase hermosa de las enseñanzas de Shridi Sai Baba¹¹⁷: “Shraddha Saburi” - confianza y paciencia. Esa es la esencia de la vida.

¿Por qué no permitimos grandes avances en nuestras vidas? Porque no confiamos que la vida nos llevará a nuevos horizontes. Ten confianza y paciencia. La verdad es que, cuando asumes más responsabilidad, te expandes y más energía empieza a expresarse a través de ti.

Entiende, la iluminación viene acompañada de una gran responsabilidad. Viene con una tremenda compasión ‘condensada”. ¡Esta es la palabra correcta que tengo que usar! Todo tu ser vibrará con una compasión intensa, con una compasión muy profunda.

Déjame contarte un incidente:

Un día por la mañana, Vivekananda, de pronto se levantó diciendo: “Tengo un profundo dolor en la mano derecha.” En ese momento estaba recostado sobre la cama. Dijo: “¡En este lado del océano, algún país está sufriendo un desastre natural, por favor busquen y envíen nuestros swamis¹¹⁸ a prestar ayuda” Al día siguiente, recibieron la noticia de que en una isla cercana había sucedido un terremoto y todos los swamis se apresuraron a prestar ayuda.

Vivekananda era muy sensible, y realmente sintió dentro de él el dolor de la gente que estaba sufriendo a tantos kilómetros de allí.

Con la iluminación puedes sentir prácticamente todo el cosmos dentro de tu cuerpo. Una profunda compasión condensada se instalará en ti a la vez que la experiencia de la iluminación.

cerca de Nasik, en la India.

Entiende, es una gran responsabilidad, no es sólo libertad. Representa también una gran responsabilidad.

La mayoría de nosotros esperamos que llegue el estatus para asumir la responsabilidad. Que te quede muy claro, las cosas no funcionan así. El estatus llegará sólo si tomas la responsabilidad. Aquellos que están esperando tener el estatus, no tomarán la responsabilidad ni siquiera cuando obtengan el estatus. Simplemente encontrarán otra razón o excusa, ¡eso es todo!

Que quede muy claro, la responsabilidad es conciencia.

Muchos piensan que si llegan a iluminarse, obtendrán un trono de oro, alguien les dará comida y un lugar donde quedarse, y que la gente venerará su fotografía. Si ves el estatus del maestro iluminado y tratas de iluminarte para eso, ¡te sentirás engañado! Si ves el estado del maestro iluminado y tratas de alcanzarlo, lo lograrás exitosamente. ¡Serás feliz! Lo disfrutarás. Esa es la diferencia entre el estado y el estatus.

Cuando nos volvemos responsables por los demás, dejamos de enfocarnos en nosotros. Nos movemos hacia el servicio a otras personas. El liderazgo es servir a otros. Complacer nuestras necesidades personales sin importarnos los demás, es una carencia de liderazgo.

Existen tantos libros hoy en día acerca del liderazgo y su importancia para lograr que una organización triunfe. Hay muchos llamados gurús del liderazgo, quienes enseñan y entrenan gente en organizaciones para "desarrollar" esa habilidad. Cuando vemos las organizaciones, sea que tengan negocios para obtener ganancias o que sean servicios de gobierno u obras sociales, los verdaderos líderes son escasos.

Si observas cualquier organización, verás que menos de 1% se convierten en llamados líderes de dichas organizaciones. Si analizas las organizaciones de negocios, encontrarás quizás que 1% de aquellas, pueden pretender ser verdaderos líderes en todas las áreas de su negocio, produciendo ganancias, rindiendo buenos servicios y productos, sirviendo la sociedad, manteniendo satisfechos a sus empleados, etc.

Entonces podemos decir que los verdaderos líderes son realmente 1% del 1% de las organizaciones con éxito. Esto significa que tan solo un 0.01% de toda la población trabajadora tiene las cualidades de verdaderos líderes en ellos. Podemos decir lo mismo de las organizaciones en otras áreas. A esto me refiero cuando digo que los verdaderos líderes son escasos.

Ahora, vamos a ver y tratar de entender por que sucede así. Para eso, necesitamos entender:

Ahora, vamos a ver paso por paso todos estos puntos.

Se han escrito muchos libros sobre el tema del liderazgo por gurús de administración, profesores y consultantes. La mayoría de ellos hablan acerca de cómo debería ser un líder exitoso. Existen muchos cursos que las compañías conducen sobre el liderazgo, el trabajo en equipo, etc.

Mis discípulos que vienen del mundo corporativo me han descrito estos cursos, como los conducen y lo que tratan de conseguir a través de ellos: Mientras me han confesado que les han servido dichos cursos, el efecto tiende a disminuir con el tiempo, después de completarlos.

Me han contado de los campamentos de fin de semana, donde el espíritu de equipo es estimulado por medio de escalar con cuerdas, juegos, crear el sentido de la amistad, etc. La esencia que noté al oír a mis discípulos, es que estos talleres tienden a trabajar en los atributos exteriores, pero hacen muy poco para transformar o mejorar la programación interior del individuo, para que de esa manera el liderazgo irradie desde dentro. El liderazgo, para mi, no es una cualidad, pero una experiencia que puede irradiar del individuo que ha experimentado el crecimiento personal y la transformación.

Déjenme darles alguna explicación de cómo se describe el liderazgo tradicionalmente; Si lo buscan en el internet, bajo los términos "Liderazgo" y "Líder", se sorprenderán de los millones de entradas que aparecen. Recientemente, cuando escribí la palabra "Liderazgo" en Google, tenía 156 millones de entradas, y la palabra "Líder", ¡tenía 278 millones!

Entonces, cualquier cosa que necesite ser escrita o dicha, sobre el tema, ¡ya ha sido dicha! Aquí estoy yo, solo para darles algunos ejemplos de los gurús de administración que encabezan la lista y sus conceptos de un líder, pero lo más importante, quiero darles un entendimiento real, con las herramientas y las técnicas de cómo llegar a ser un líder y cómo se puede irradiar el liderazgo, por resultado de la transformación personal.

Entiende, cada ser humano es un líder potencial, el liderazgo como se cree actualmente, no es tan solo una cualidad con la cual solo han nacido algunos. Todos pueden llegar a ser líderes y la cualidad de liderazgo surge de la habilidad de tomar responsabilidad de una organización, una situación o un grupo en particular.

Mucha gente ha hablado de cómo debería ser un líder, pero muy poco se ha dicho acerca de cómo llegar allí. ¿Qué quiero decir con esto?

¿El liderazgo es alguna cualidad con la que se nace, o puede ser cultivada? ¿Cómo puede uno desarrollar las habilidades de liderazgo? ¿Será que una persona pueda realmente guiar una organización, si él o ella, se encuentra atrapado en una lucha personal y confusiones?

Antes de entrar en detalles, déjenme decirles que las habilidades de liderazgo PUEDEN ser cultivadas. Se trata de conseguir el estado de consciencia de un líder y no el estatus que se logra al convertirse en un líder.

Cuando leas esto, por favor, ¡no pienses que te llevaré a través de un viaje espiritual! El proceso por el que te voy a llevar, el cual ha pasado la prueba del tiempo, es una ciencia comprobada de transformación personal. Es el producto de diez mil años de investigación y desarrollo del sistema del Este (Oriente), de la ciencia interior. ¿Qué quiero decir con esto?

Primero, entiende que cada civilización ha enfocado su energía en ciertos campos. En el Oeste (Occidente), han enfocado sus esfuerzos en las ciencias del mundo exterior, innovaciones, descubrimientos y creación de productos y servicios para mejorar la calidad de vida y la comodidad. Los científicos del mundo exterior han descubierto tantos productos y servicios, los cuales han beneficiado enormemente a la humanidad y mejorado la calidad de vida de los humanos en todo el mundo.

Así como existen científicos en el mundo exterior, hay una ciencia muy vasta en el mundo interior, algo que esta latente en todos nosotros. Los científicos del mundo interior o Rishis, trabajaron con varias herramientas y técnicas para manejar nuestra mente y las varias emociones que experimentamos; Por los últimos diez mil años, esos científicos del mundo interior han creado estas herramientas para ayudarnos a enfrentar y saber manejar la depresión y el estrés creados por las emociones, han creado técnicas para que vivamos dichosos con nosotros mismos, Estas herramientas son las que yo llamo, técnicas de meditación.

Entonces la mayor parte de nuestra discusión sobre el liderazgo, será enfocada para darnos el entendimiento de las emociones humanas, la mente y cómo podemos usar estas técnicas sencillas de los científicos del mundo interior para ayudarnos a llevar una vida exitosa y plena.

En la mayoría de las organizaciones, aquellos que se han convertido en líderes, han logrado el estatus de líder, pero no necesariamente alcanzaron el estado de líder. ¿Qué quiero decir con esto? Para entenderlo, primero vamos a entender los ingredientes claves que hacen que alguien sea un líder exitoso.

Una pequeña historia:

Existía una vez, una gran batalla entre dos países. La guerra se había prolongado por mucho tiempo y los soldados empezaban a sentirse cansados de tan larga lucha.

En una tarde calurosa, un hombre vestido de civil, estaba cabalgando por ahí y pasó por donde se encontraba un grupo de soldados excavando un hoyo enorme. El líder del grupo les estaba gritando órdenes y amenazándoles con castigo si no terminaban el trabajo dentro de la siguiente hora.

El hombre a caballo se paró y le preguntó: "Señor, ¿por qué, en lugar de gritarles y darles órdenes, no se pone usted mismo a ayudarles?"

El líder del grupo lo miró y respondió: ¿Qué quiere decir? Yo soy el líder. Los hombres hacen lo que yo les digo." Después agregó: "Si usted tiene tanto deseo de ayudarles, ¡le invito a que lo haga usted mismo!"

El hombre bajó de su caballo y empezó a caminar hacia los soldados que estaban trabajando. ¡El líder del grupo estaba sorprendido! El hombre tomó las herramientas y empezó a ayudar a los soldados, y trabajó con ellos hasta que el trabajo se terminó.

Antes de irse, el hombre felicitó a los soldados por el trabajo realizado y luego se acercó al encargado del grupo.

Él dijo: "La próxima vez que su estatus sea un obstáculo para ayudar a su gente, usted debería informar a sus superiores, entonces, yo tomaré medidas necesarias y permanentes."

El líder del grupo estaba completamente sorprendido. Solo entonces pudo observar de cerca a aquel hombre, y se dio cuenta que ¡era el general de la fuerza armada!

Ahora necesitamos preguntarnos, ¿cuántos de los llamados líderes de organizaciones exhiben las cualidades del líder de los soldados, y cuánta gente que conoces exhiben las cualidades del general?

No importa de cual organización se trate, estarás de acuerdo que la mayoría de los líderes exhiben las cualidades del líder del grupo. Llegan a alcanzar el estatus de líder, pero no el estado del líder.

Son pocos los que están dispuestos a ayudar verdaderamente, para lograr que el trabajo se realice.

El general exhibió algunas de las cualidades claves que son importantes para ser un líder verdadero:

¿Qué quiero decir con este término, "Conciencia de Líder"?

La mayoría de nosotros alcanzamos el estatus de un líder, pero no el estado. El estado es totalmente diferente del estatus. El estatus tiene su origen en la sociedad, cuando eres el líder de un grupo de personas, si te han forzado a tomar la responsabilidad de algún departamento o si tú tomas la responsabilidad proveniente de tu ambición, entonces el estatus es el resultado. Pero el estado es totalmente diferente.

Cuando yo uso la palabra "estado", quiero decir tu espacio interior o que tu Ser debería estar lo suficientemente maduro para manejar la responsabilidad que estás a punto de asumir. Cuando solo obtenemos el estatus, sin lograr el estado, todos los problemas que ya existen en el mundo corporativo empiezan - el estrés y la tensión al nivel personal, las murmuraciones y la política al nivel de equipo. Todos estos problemas empiezan cuando no logras alcanzar el estado, pero solo alcanzas el estatus.

Aquí lo que trato de expresar, son las verdades sobre las grandes tradiciones del Este –cómo lograr el estado del líder y no solamente el estatus. Mira, el estatus es muy sencillo, el estado, es algo que realmente necesitamos lograr.

El estatus, simplemente llega a la persona que ha logrado el estado de un líder. Aún si el estatus se tarda un poco, él no se molestará por ello, de igual manera, ¡vivirá como un rey! Su vida misma será totalmente satisfactoria. Los sentimientos invaluables de la satisfacción suceden a los seres que logran la conciencia de líder.

¿Qué quiero decir con el "estado del líder"?

Un verdadero líder, es una persona que está lista y dispuesta a tomar la responsabilidad conscientemente, aquella que está lista para manejar la vida conscientemente, que no depende constantemente del pasado o de sus memorias. Si dependes de tu memoria, si eres dependiente de tu pasado para tomar decisiones, por favor que quede claro, tú serás un seguidor; no podrás ser un líder.

Responder espontáneamente a las situaciones es lo que yo llamo responsabilidad.

Un líder responsable es una persona que tiene la habilidad de responder espontáneamente a las situaciones, aquel que está fresco y se mantiene continuamente vibrante, vivo, que no se encuentra atrapado en el pasado.

Un verdadero líder, es una persona que está lista y dispuesta a tomar la responsabilidad conscientemente, aquella que no depende constantemente de sus memorias pasadas.

Permíteme presentarte un pequeño diagrama sobre “cómo trabaja la mente”, cómo se logra el estado de un líder, cómo nace la conciencia de líder en nosotros. Vamos a entender cómo trabaja la mente cómo recibimos la información, cómo la procesamos y cómo tomamos decisiones.

Por ejemplo, si estás percibiendo algo a través del ojo, claro que se recibe información a través de los cinco sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y el tacto. Por ahora, vamos a tomar el ejemplo del ojo. Cuando ves, inmediatamente el archivo de información va a un espacio llamado chakshu¹¹⁹, como un Procesador Digital de Señales (PDS). Cualquier cosa que estés viendo a través de los ojos, se convierte en una bio-señal, así como una señal digital. Ahora, esta información va a un espacio llamado chitta¹²⁰ en Sánscrito, el cual es como la memoria de la computadora. Aquí empieza el proceso de identificación. Por ejemplo, ahora estás viendo un libro – la información completa va al PDS, chaksu, y todo el archivo se convierte en una bio-señal, entonces mueve a la memoria, chitta.

La memoria empieza a analizar – “Esto no es una piedra, no es un árbol, no es un animal…” El proceso de discriminar sucede en la memoria. Enseguida, la identificación, “esto es un libro”,

sucede en la mente o manas¹²¹. En la mente identificas, "este es un libro", "este libro es acerca de la espiritualidad", "lo escribió un ser iluminado".

Después de la identificación, el archivo de información se mueve a un espacio llamado "ego", el centro donde se toman las decisiones. En el ego empiezas a pensar, "¿De qué manera estoy conectado con esta situación?" Si tus experiencias pasadas con libros similares fueron buenas, decides continuar leyendo, si tus experiencias fueron malas, sientes: "Oh, esto no vale la pena, me aburrí demasiado la última vez que leí uno", o "leí uno parecido, pero no sentí que me beneficiara", si te sientes negativo, decides no proseguir la lectura. El ego decide, basado en las experiencias pasadas. Esta es la forma como funciona tu mente.

Ahora, lo importante que necesitas entender, es que la decisión se ha tomado inconscientemente. Si sucediera el proceso de una manera directa, no tendrías ningún problema y las cosas irían de una manera suave en tu vida. ¡Todo sería claro y directo!

Pero este proceso no sucede de forma directa. Algunas veces las cosas empiezan a suceder de una forma inconsciente. Por ejemplo, si te molestó algo del contenido de un libro similar que leíste antes, el momento que ves este libro, la memoria se despertará inconscientemente.

Si observas, en tu vida, si algo te ha lastimado o te ha perturbado en un lugar en particular o una situación específica, por alguna persona vestida de un color en particular, la próxima vez que vayas a ese lugar, la próxima vez que veas una persona con un vestido de color similar, revivirás el mismo sentimiento, aún cuando sabes lógicamente que el lugar o la persona de ahora no tiene nada que ver con la experiencia pasada; tendrás la misma memoria de nuevo, tendrás la misma experiencia. A esto se le llama "samskara" o "memoria grabada".

Estas memorias gravadas distorsionan o confunden tu capacidad de decidir. Mira, si todo el proceso descrito en el diagrama de la mente sucediera conscientemente, entonces esto sería un proceso directo y lógico, pero debido a la mente inconsciente, muchas veces, el proceso no es tan sencillo, como lo describí anteriormente, tenemos la tendencia a basarnos en nuestras experiencias pasadas, con una persona o situación en particular. ¡Aquí sucede toda la política! Es el lugar donde todo se mueve ilógicamente. Este es el espacio, donde las memorias se establecen y ¡ni siquiera te das cuenta de las decisiones que estás tomando!

Permíteme darte otro ejemplo, para entender mejor la mente inconsciente. Si analizamos lógica o conscientemente, todos ustedes saben que fumar es dañino para la salud. Si seguimos el proceso del diagrama, del ojo a la mente, sabes con claridad según la información compilada por tus sentidos, que fumar daña la salud, pero de pronto, aun cuando la lógica te dice que no fumes, decides fumar, más allá de tu lógica y consciencia. Esto es donde se establecen las memorias gravadas inconscientemente.

Aún sabiendo conscientemente que fumar es dañino para la salud, cuando la información se mueve al ego, cuando el archivo de información toma un salto cuántico, tú simplemente decides fumar. Tal vez por alguna memoria, o alguna experiencia relajante que tuviste en el pasado cuando fumaste, o tal vez cuando lo hiciste durante tu juventud, te sentiste como un héroe; Entonces esas memorias grabadas, de pronto son asociadas con el hábito y debido a esas memorias, decides fumar, aún si sabes conscientemente que no debes hacerlo por razones de salud.

De la misma forma, muchas veces en tu vida, aún cuando sabes la forma correcta, simplemente decides inconscientemente, debido a tus memorias. Tu vida esta bajo el control de tus memorias inconscientes, no está bajo tu control. Puedes pensar que estás tomando la decisión, pero son tus memorias inconscientes las que están tomando la decisión por ti.

Estos samskaras o memorias grabadas, son la causa y la raíz de nuestro comportamiento. Son la razón por la cual nos comportamos de cierta forma con ciertas personas. Los samskaras tienden a nublar nuestro juicio, cuando tenemos que tomar decisiones. Nos influencian en como llevamos a cabo nuestras tareas en una organización. Son estas memorias grabadas las que dictan nuestra productividad, nuestras habilidades interpersonales, nuestro trabajo de equipo, nuestro juicio y todas nuestras respuestas y comportamientos, pero no hemos entendido los samskaras y sobre todo y más importante, no se les ha dado la importancia en el campo corporativo, en cuanto al entrenamiento y al desarrollo del liderazgo.

Los místicos del Este, los científicos del interior, han tomado miles de años desarrollando las herramientas y técnicas de meditación para limpiarnos de esas memorias grabadas. Esos samskaras pueden eliminarse efectivamente a través de técnicas de meditación.

Recientemente, visité la casa de uno de mis devotos y leí una frase en la sala:

“Soy el jefe de esta casa, ¡tengo el permiso de mi esposa para decirlo así!”

De la misma forma, puedes pensar que eres el jefe, pero ¡tus samskaras inconscientes te están guiando! Mientras que estés atrapado en estos samskaras insconscientes, no podrás lograr nunca el estado de un líder. Puedes lograr el estatus de un líder con mucho sufrimiento y lucha.

Que quede claro, si te sientas en la silla del líder, luchando y sufriendo ¡tendrás la tendencia de crear el mismo sufrimiento y lucha para tus subordinados!

Una y otra vez, tu mente dirá: “Cuánto he sufrido, ¿por qué ellos no?” Simplemente reproducirás tu patrón mental habitual en los otros. Esto puede ser un factor que desmotiva en las organizaciones.

Una pequeña historia:

Una vez un jefe le pregunta a su empleado: "¿Por qué tomaste seis meses para terminar esta tarea tan sencilla?"

El empleado le contesta: "¡Debido a las indicaciones tan confusas que usted me dio, los continuos cambios y días demasiado cortos!"

El jefe responde: "¡Esperaba que me dijeras que eres un flojo!"

Tanto se ha escrito y dicho acerca de la productividad en las organizaciones. La productividad se ha convertido en el mantra de las organizaciones en las últimas dos o tres décadas.

Como resultado de la invención de las computadoras y nuevas tecnologías de comunicación, tales como el internet y los teléfonos celulares, el mundo se ha vuelto en un lugar pequeño. Mientras que hay un incremento en la productividad en las compañías, se ha vuelto muy costoso para la salud (física y mental) el bienestar de los empleados.

Vamos a entender que es la productividad y como se puede incrementar, sin los efectos secundarios del estrés.

En términos simples, la productividad puede medirse como:

Productividad = Rendimiento / Inversión

La medida del rendimiento, puede ser representada por varias tareas terminadas por un individuo o un equipo o el ingreso en el caso de una fábrica. La medida de la inversión puede incluir el número de horas trabajadas en un proyecto en particular, los costos de fabricación, etc.

Se han gastado miles de millones de dólares por compañías en todo el mundo para mejorar la productividad humana. La mayoría de estos esfuerzos, se centran en proveer nuevas habilidades, específicamente para entrenar en un área en particular del interés de la organización o mejorar la tecnología como el uso de computadoras, el internet y otros medios de comunicación; Algunas compañías, también invierten en desarrollar habilidades "más leves", como las habilidades interpersonales, o desarrollar el trabajo en equipo, etc. Pero la mayoría de estos entrenamientos, tienden a dirigirse a la mente consciente – acciones, comportamientos y percepciones, en la mera superficie. Pero más del 90% de nuestras emociones y comportamientos residen profundamente bajo la superficie de nuestra mente. Esto fue lo que el psicoanalista Sigmund Freud llama la mente inconsciente.

Si observamos la mente, existen pensamientos y percepciones, las cuales hemos acumulado en nuestra mente a un nivel consciente, pero existen memorias más profundas y conocimiento guardado que usamos para ayudarnos a resolver problemas. Después, existe una gran variedad de emociones y experiencias que están grabadas al nivel inconsciente. Ahí se establecen los samskaras o memorias grabadas.

La mayoría de los entrenamientos se enfocan en la mente consciente para impartir conocimiento sobre alguna habilidad en particular, pero realmente, es como si estuviéramos sentados sobre un volcán de emociones, ¡esperando para explotar en cualquier momento! Estas emociones escondidas, son las que nos hacen comportarnos ineficazmente y aun ilógicamente algunas veces.

Entonces los samskaras o memorias grabadas, interfieren con el proceso de decisión, lo que podemos llamar “ineficiencias” presentes en la mente. Entre más cantidad de samskaras, más nublado y confuso el proceso de pensar y menor será resultado. En otras palabras, para producir un cierto resultado, teniendo más samskaras requerirá un mayor número de personas, tiempo y costo. Entonces, resulta en menor productividad.

La mayoría de los lectores que han estudiado la psicología, están familiarizados con la interpretación Freudiana de la mente. El entrenamiento tradicional y el desarrollo de habilidades en varias organizaciones se enfocan solo en la mente consciente, la cual es tan solo el diez por ciento de nuestro potencial. Noventa por ciento del potencial puede lograrse, solo cuando atendemos esos samskaras. Este vasto potencial puede ser experimentado a través de técnicas de meditación.

Para darte un ejemplo de lo que acabo de describir, quiero que tomes quince minutos de tu tiempo en un sencillo ejercicio. Toma una hoja en blanco y simplemente escribe cualquier cosa que te llegue a la mente. Por favor, no edites, filtres o juzgues los pensamientos que te llegan a la mente, simplemente compórtate como si fueras una “grabadora de pensamientos” (así como una grabadora de voz) como si te estuvieran dictando y tú solamente escribieras. Ahora, después de quince minutos, deja el lápiz a un lado y lee lo que acabas de escribir.

Si has grabado honestamente todo lo que te vino a la mente, te darás cuenta de los pensamientos tan errantes, desconectados, ilógicos e independientes que te pasan por la mente, esos pensamientos son como la fricción en una máquina, hacen de la máquina algo ineficiente e improductiva. Este es el origen y causa de la baja productividad.

Muchos de mis discípulos que han pasado por este proceso y trabajado conscientemente en eliminar sus samskaras, siempre vienen a decirme que ahora tienen mucho tiempo en sus vidas tan ocupadas, porque ya no se preocupan de la mente y de los pensamientos tan oscilantes e ilógicos.

La herramienta para eliminar estos pensamientos errantes, procedentes de los samskaras, es lo que yo llamo meditación.

La herramienta para eliminar estos pensamientos errantes, procedentes de los samskaras, es lo que yo llamo meditación. Una vez que se eliminan estos pensamientos, es como reducir la fricción en la máquina, y ésta a su vez, será más eficiente y productiva.

Miles de personas de todas las razas, nacionalidades, clases sociales y económicas, han experimentado el proceso de eliminación de los samskaras en nuestros talleres de meditación; Miles vienen y me dicen que además de mejorar su producción en general, han podido mantener mejores relaciones interpersonales, sentirse menos estresados y llegan a ser más creativos e innovadores en sus vidas profesionales. También he tenido conversaciones muy interesantes con líderes de corporaciones y Premio Nobel sobre esta materia, donde me han compartido evidencias importantes de innovaciones y habilidades intuitivas que han desarrollado como resultado de liberarse de los samskaras.

Entonces podemos elaborar sobre la ecuación para describir la productividad. Podemos reiterar la ecuación de tal forma:

Productividad = Inversión / Resultado

Resultado = (Intelecto + Habilidades Técnicas + Samskaras)

Como sabes, vivimos con nuestra mente 24 horas al día, 365 días al año. Para la mayoría de la gente, la mente está corriendo constantemente, analizando, juzgando a la gente, teniendo varias emociones y respondiendo a las situaciones y todo dependiendo del nivel de samskaras presentes en cada individuo.

Sin esa carga de samskaras, en lugar de ser vencido por tu mente, encontrarás que tu intelecto innato y las habilidades que has desarrollado, a través de tu educación, de entrenamiento o de experiencias en la vida, serán usados directamente para obtener resultados. Verás que la productividad ¡aumenta simplemente!

Esta es un área que las compañías y organizaciones han olvidado, pero existen herramientas sencillas y técnicas desarrolladas por los místicos del Este, con fin de purificar la mente de esos samskaras.

A veces me preguntan: “Si nos encontramos libres de samskaras, ¿dejaremos de pensar? ¿Nos volveremos flojos y complacientes? Yo te digo, es realmente lo opuesto, recuerda por favor el experimento de escribir tus pensamientos en una hoja por quince minutos. Si la mente se encuentra libre de los efectos de los samskaras, verás el salto cuántico en inteligencia, serás creativo, y surgirá una zona de inteligencia completamente nueva. Verás que de pronto, desarrollarás habilidades de intuición e innovación que surgen de tu Ser.

Entiende que esta no es una zona mística a la que estás entrando. Repito, las habilidades de intuición residen en todos nosotros, han sido nubladas por el impacto de los samskaras.

Ahora, permíteme describir cómo un sistema mente-cuerpo libre de samskaras mejorará la intuición y la innovación.

La intuición es un tema maravilloso. Si le preguntas a los directores ejecutivos modernos, cómo tomaron las decisiones más importantes en sus vidas, qué fue lo que causó su éxito, una y otra vez sus respuestas nos sorprenden; Nos dicen, que su éxito proviene de algo más allá de su intelecto, que les dio la energía o el valor de tomar las decisiones. No solo es el caso de los directivos exitosos, también es el caso de científicos.

El otro día tuve la oportunidad de comer con el Dr. Charles Townes, Premio Nobel en el área del láser y máser. Le pregunté: “Señor, ¿cómo sucedió el descubrimiento? ¿Cómo lo hizo?” Él respondió de una forma hermosa: “Simplemente, estaba sentado en una banca del parque en Washington DC, y de pronto, algo sucedió. El resultado estaba ahí en mí. De repente, la conclusión me fue revelada. Apunté lo que experimenté. Ahora tenía un problema: tenía el resultado, pero no los pasos a seguir. No podía presentar esto a nadie, porque solo conocía el resultado pero no los pasos.”

Esto le sucedió, no solo a Charles Townes¹²², también le pasó a Albert Einstein¹²³. Él dijo: “Todo lo nuevo que me ha sucedido, me llegó a través de la intuición y no por el intelecto.” Lo resumió hermosamente, diciendo: “La mente intuitiva es un regalo sagrado; la mente racional es un sirviente fiel. Hemos creado una sociedad que da honor al sirviente y se ha olvidado del regalo.”

Sea que lo creas o no, que lo aceptes o no, existe algo llamado intuición. Claro, aún Einstein, dice que es un regalo, porque no estamos seguros cuando llegará y si llegará o no.

Pero los yoguis, los místicos, lo dicen una y otra vez, puedes trabajar para conseguirlo con certeza, no tienes que pensar que la intuición es un regalo, puedes trabajar para ello, se puede incluir en tu vida. Cualquier cosa nueva que ha sucedido, ha sido solamente a través de la intuición, cuando algo sucede más allá de tu intelecto, es cuando todo tu Ser está integrado.

Cuando estás en la cúspide, algo se abre, puedes llamarle revelación o intuición, lo cual sucede más allá del intelecto. Los místicos, una y otra vez han dicho que es una ciencia. Si puedes sintonizarte a la intuición o esta energía, la cual está disponible continuamente en tu Ser, puedes usar esto en tu vida diaria. Los místicos repiten una y otra vez, que es un incidente que puedes impulsar, ellos saben cómo hacer que suceda. Vemos como puedes despertar ese poder dentro de tu Ser. Veremos como las habilidades intuitivas pueden conectarse a como trabaja la mente, de lo cual hablé anteriormente.

Antes de hablar de la intuición con más detalles, vamos primeramente a disipar el mito de que la intuición es una fortuna de la naturaleza. Me gustaría que entendieras que la intuición es una habilidad que puede desarrollarse, así como cualquier otra habilidad, viene de ti ¡de nadie más! Debido a que no hemos experimentado esa zona, esa dimensión de nuestro Ser, nos hemos olvidado de ello.

Alguien me preguntó en una sesión de meditación: “Me acuerdo de alguien y enseguida suena el teléfono y está ahí, me acuerdo de alguien en una fiesta y enseguida aparece.” Les pregunto a la gente en el curso, si esta clase de incidentes les han sucedido por lo menos una vez en sus vidas, más del setenta por ciento de ellos contestan que sí. Si le sucede a una persona, una sola vez en su vida, puedes decir que es coincidencia, pero si le sucede a un setenta por ciento de la gente, ¡no se le puede llamar coincidencia! Existe algo más, alguna lógica detrás de esto.

Tal vez no podemos entenderlo lógicamente, pero tampoco podemos descartarlo. Cuando conoces la lógica, lo llamas un incidente. Cuando no conoces la lógica, lo llamas coincidencia. Nada sucede sin una causa en el planeta Tierra, siempre existe causa y efecto. Cuando conoces la asociación entre causa y efecto, lo llamas incidente. Cuando desconoces, lo llamas coincidencia.

Al tratar de entender el proceso de la intuición, vamos a hacer referencia al diagrama de la mente de lo cual discutimos anteriormente. Hablamos acerca de cómo se procesa la información desde los sentidos, como el ojo, a través del chakshu, (Procesador Digital de Señales), chitta (la memoria), manas (la mente) y de ahí toma el salto cuántico al ego, donde la decisión está nublada por los samskaras o memorias grabadas.

El proceso en el intervalo entre el ojo y la mente es consciente, estás consciente de este proceso, sucede con toda tu atención, pero durante el proceso de la mente el ego no estás consciente.

Muchas veces, el proceso sucede sin que estés consciente, decides en contra de tu lógica, decides en contra del proceso de pensamiento. Por ejemplo, de acuerdo a la información que has recolectado, tú sabes que fumar daña la salud, que no es bueno ni para el cuerpo ni para la mente. Pero cuando la mente toma el salto inconsciente al ego, simplemente ¡tomas la decisión de fumar!

El proceso consciente dice: “¡No, no es bueno para la salud!” Pero el proceso inconsciente dice…ni siquiera dice, simplemente toma la decisión y tú ejecutas. Estas decisiones no se encuentran bajo tu control, debido a que el inconsciente es muy poderoso.

Se puede usar el inconsciente de tres formas: al nivel instintivo, intelectual e intuitivo. Mientras el inconsciente esté lleno de memorias negativas y agitación, estás trabajando al nivel instintivo, decides por instinto ni siquiera sabes por qué estás enojado, de pronto explotas. Algunas veces, cuando haces alguna actividad o hablas, sientes como que no eres tú, haces algo y luego piensas: “Este no soy yo. ¿Cómo fue que lo hice? ¿Cómo permití que esto sucediera?” Sucede porque el inconsciente está trabajando en el nivel instintivo.

Muchas veces, solo asocias las cosas sin ni siquiera tener una conexión lógica. Por ejemplo, si te ha molestado alguien vestido con ropa blanca, el momento que ves a alguien vestido de blanco, la memoria surge y sientes el enojo. Este es el nivel instintivo, sin tu mente consciente ni siquiera con tu conocimiento, sucede así.

Si tu mente inconsciente está cargada de samskaras, si está inquieta, estás en el nivel instintivo. El siguiente, es el nivel intelectual. Estás consciente, pero no tienes suficiente entusiasmo, vas con una mente consciente, pero no eres creativo o innovador, no das grandes pasos, no creces; Es como sirviente fiel, como lo dijo Einstein, El intelecto es un sirviente fiel. Puedes ser un sirviente toda tu vida, pero nada significativo puede suceder a través de ti. Puedes estar colectando información, procesándola y enviándola nada más que una computadora. Si estás en el nivel intelectual, no estás usando tu máximo potencial, el nivel que se supone que se debe usar.

El siguiente es la intuición. Para entender, necesitas profundizar en toda esta ciencia; solo entonces podrás entender lo que quiero decir con la palabra “intuición”.

La intuición es algo que te sucede más allá del intelecto. De pronto sabes con toda seguridad que algo es correcto y tienes suficiente energía para hacerlo. No sabes como llegaste a esa conclusión, pero estás seguro que es lo correcto.

La energía se necesita cuando te enfrentas a una situación donde no existe precedencia, cuando estás estancado con un mínimo de información y necesitas tomar una decisión o cuando tienes múltiples opciones y no puedes decidir lo que deberías hacer, en este tipo de situaciones la energía de la intuición puede ayudarte. El poder de la intuición puede darte el valor o darte la respuesta correcta. La intuición, una y otra vez, te da la energía no solo para decidir, también para ejecutar lo que has decidido.

La gente me pregunta: "¿Cómo puedo saber si es intuición o solo estoy siendo intelectual? Algunas veces me encuentro confundido acerca de si es intelecto o intuición." Yo les digo: "Que quede claro, si estás confundido, se trata de intelecto." La confusión misma muestra que no es más que intelecto. Cuando experimentas la intuición, no solo tienes la claridad intelectual, la respuesta, pero también suficiente fuerza para ejecutarla. El poder potencial que se encuentra dentro de ti, simplemente se desata. Te abres y así sencillamente empiezas a expresarlo, a ejecutarlo.

Ahora la siguiente pregunta: ¿Cómo despertar la intuición? ¿Cómo despertar el poder intuitivo? Conscientemente, si puedes darle un descanso por un momento, la energía que está dentro de ese nivel inconsciente, se abrirá. Cuando el nivel inconsciente de energía se abre, primero, surgirá cualquier cosa que hayamos reprimido. Luego, una energía pura, la cual llamamos intuición, empezará a expresarse.

Cuando la energía pura empieza a expresarse, ya no usas el inconsciente al nivel instintivo o intelectual. Lo haces desde el nivel intuitivo. El nivel más alto de energía sucede en ti. Claro, sobre todo, los místicos nos han demostrado por miles de años que el nivel más alto de energía, te sana física, mental y emocionalmente. Además de sanar, puede ayudar a reducir el estrés y decidir espontáneamente.

La espontaneidad no tiene nada que ver con los datos que has acumulado; Tiene que ver con la forma en que procesas esa información.

La espontaneidad no tiene nada que ver con los datos que has acumulado; tiene que ver con la forma en que procesas esa información. Esa misma información, puede procesarse de diferentes maneras. Sobre todo, la intuición es como procesas y como llegas a una conclusión más allá de tu intelecto.

Nos podemos preparar, sintonizarnos a esa energía intuitiva a través de técnicas y métodos, que llamamos meditación. En el Este usamos la palabra "meditación" para describir la sintonización con la energía más elevada, la cual está en nuestro Ser y nos invita a experimentarla continuamente. Cuando tengas tiempo, siéntate solo. Puedes notar que siempre le damos citas a los demás, pero nunca a nosotros mismos. Si lo hicieras contigo mismo, verías que una parte de tu Ser quiere expresarse, quiere hacer algo más, pero nunca le damos la oportunidad o el tiempo a esa parte del Ser. Estamos tan atrapados en el intelecto que pensamos que es lo máximo, pero de nuevo los místicos mismos nos han comprobado que algo más que el intelecto es posible.

En cualquier descubrimiento o invención, puedes observar el papel que toma la intuición, siempre está ahí. Sea Albert Einstein o Isaac Newton¹²⁴, tenían algo más allá del intelecto, esa misma energía existe en todos y también puede expresarse a través de nosotros si nos sintonizamos a esa energía. Sintonizarse a esa energía es lo que llamo meditación.

La meditación Mahamantra, es una técnica antigua del Budismo Tibetano, para despertar el anahata chakra¹²⁵, localizado en el centro del corazón. Esta meditación hace que tu mente se estabilice y sea firme. Tu mente siempre está oscilando con pensamientos, esta meditación aquieta tu mente y la lleva a una zona de no-mente. Es como una plataforma hacia la eternidad.

Debe realizarse con el estómago vacío, preferentemente temprano por la mañana o dos horas después de una comida. Puede hacerse solo o en grupo. Cuando es en grupo, energiza el lugar donde se practica.

Instrucciones:

Duración Total: 30 minutos

Paso 1: Duración: 20 minutos

Siéntate con los pies cruzados confortablemente en el piso. Tu cabeza, cuello y espalda, deben estar derechos, si no puedes sentarte en el piso, puedes usar una silla. Relájate y cierra los ojos.

Aún después de cerrar los ojos, vemos formas e imágenes, por detrás de los parpados. Para manejar esta situación, imagínate que tus ojos se convierten en piedras. Simplemente apriétalos con presión mental, entonces las imágenes desaparecerán. El movimiento de los ojos está muy relacionado con el movimiento de los pensamientos en nuestra mente, es por eso que se te pide que pares el movimiento de los ojos. No te preocupes demasiado de cómo parar los ojos, simplemente procede con la meditación.

Mantén los labios cerrados y produce el sonido “Mmmm…” desde dentro, como si tu cabeza estuviera dentro de un envase de aluminio y el sonido fuera como un murmullo. Note que el sonido producido no es… “Hum…” o “Om…”, es simplemente manteniendo los labios cerrados y producir el sonido “Mmmm…”. Este murmullo debe ser tan largo de duración como sea posible, antes de tomar la siguiente respiración, tan profundo como sea posible, desde el estómago, y tan alto de volumen como sea posible.

No te esfuerces en tomar la siguiente respiración profunda, entre cada "Mmmm". El cuerpo lo hará cuando sea necesario. No te vuelvas tenso, pon toda tu energía y tu Ser en crear esta vibración, conviértete en el murmullo y deja que todo tu cuerpo se llene de la vibración del murmullo. Después de un rato, sentirás que el murmullo continúa sin tu esfuerzo y que ¡simplemente te has convertido en el auditor de ese sonido!

El murmullo es un medio poderoso por el cual se trae la consciencia al momento presente. Si murmuras intensamente, no puedes tener pensamientos en ese momento. Entonces tus Pensamientos Por Segundo (PPS) se reducen automáticamente. La energía generada por el murmullo limpia los bloqueos de energía en el sistema mente-cuerpo.

Cuando estás murmurando intensamente, todas las ideas establecidas se estremecen, como un terremoto. ¡Esta técnica es para hacer "temblar la mente"!

Paso 2: Duración: 10 minutos

Después de dejar de murmurar, mantén los ojos cerrados y quédate en silencio, sonriendo en un estado dichoso. Si llegan algunos pensamientos, permita que sucedan. Simplemente observa la mente como si estuvieras viendo la televisión, sin resistirlos o juzgarlos. Permanece silencioso y dichoso. Durante ese tiempo, la energía creada por el murmullo entrará por todos los rincones del Ser y limpiará profundamente. Te establecerá en la consciencia del momento presente. Esta consciencia es todo lo que se necesita para disolver la negatividad, traer la claridad y habilitarte para experimentar tu verdadero potencial.

Que seas líder o seguidor, para poder sentirse pleno y satisfecho en todo lo que hacemos, necesitamos intensidad.

Una pequeña historia:

Un Maestro Zen y un discípulo conversaban a lo largo de la orilla de un río. El discípulo, como lo había hecho algunas veces anteriormente, le pidió al maestro muy lentamente: "Maestro, por favor deme la iluminación."

De repente el Maestro volteó, sostuvo la cabeza del discípulo en sus manos y la empujó dentro del río. El discípulo estaba en shock y comenzó a luchar para sacar su cabeza fuera del agua. Con fuerza, el Maestro sostenía su cabeza en el agua. Cuando el discípulo comenzó a temblar por aire, el Maestro entonces soltó al pobre, asustado y sorprendido.

El Maestro preguntó: "¿Sientes que quieres la iluminación con la misma intensidad con la que sentías que necesitabas aire para respirar cuando tu cabeza estaba en el agua?

Sólo cuando el querer se vuelve urgente, cuando la pregunta se vuelve una búsqueda, ocurre lo Máximo. El factor clave necesario para que ocurra la iluminación es intensidad.

Déjame explicarte; sentimos generalmente una terrible agitación hacia el mundo externo: "no he hecho esto, no he hecho eso" etc. La misma agitación, cuando dirigido hacia el mundo interno, se llama intensidad.

No sabes lo que está ocurriendo, ni sabes que deberías hacer, pero la gran insatisfacción sobre lo que está en tu espacio interno es lo que llamo intensidad.

Preguntarás por que estoy enseñando la insatisfacción. Debería enseñar la satisfacción, ¿cierto? Te digo, tu insatisfacción, la cual está dirigida al mundo externo, debe voltear hacia el mundo interno, y sólo entonces te guiará hacia la satisfacción.

Lo primero que debe de pasar no es la satisfacción, sino el cambio de dirección, la revolución psicológica. La agitación debe convertirse en intensidad. Si es hacia el mundo externo, si tu conciencia está constantemente moviéndose hacia el mundo externo, se llama agitación. Si se está moviendo hacia el mundo interno, se llama intensidad.

El significado de intensidad es esa sensación desesperada de que algo tiene que pasar inmediatamente, para liberarse de las cadenas, o liberarse en el mundo interno.

La intensidad no es emoción. Cuando tienes intensidad, una parte puede ser emocional. Pero no se puede decir que es emoción. Es como el calor. La parte de la intensidad que se derrite puede llamarse emoción. Por ejemplo, cuando integras intensidad a tu ser, una parte de ti se derrite. Digamos que se derrita tu corazón, eso se puede llamar emoción. Junto con tu corazón, tu intelecto se derretirá, y tu ser tambien. El efecto segundoario de la intensidad es la emoción.

No te preocupes sobre de que deberías de tener intensidad. No te preocupes de ‘hacia que’. Debe volverse una cualidad. Cualquier cosa que hagas, sea que tocas algo o a alguien o algún objeto, deja que la intensidad esté presente, incluso en ese toque.

Si estás hablando, que sea con intensidad. En tus relaciones, en tus decisiones, en tu memoria, en tus pensamientos, en tus deseos, incluso en tus miedos, se intenso/intensa sin escapar de ese momento. Eso es lo que llamo intensidad.

Intensidad significa irradiar la energía que no crea ningún conflicto dentro ni fuera de ti. Intensidad es estar intensamente adentro de ti.

La intensidad no crea conflicto dentro ni fuera. Fluye suavemente y a la vez muy fuertemente.

Siempre pensamos que si está fluyendo suavemente como un río, no tendrá intensidad, y si es intenso como una roca no estará fluyendo libremente. No. Intensidad es como un torrente que fluye intensamente.

He visto gente intensamente creando conflictos, ¡en cada momento! Cualquier cosa que les digas que hagan, estarán listos para crear un conflicto.

Una pequeña historia:

Un prisionero escapó de prisión después de doce años y llegó a casa.

En el momento en que su esposa abrió la puerta comenzó a gritar: “¡Cómo te atreves a llegar tan tarde! Escapaste de prisión hace veinte y cuatro horas. ¿Dónde has estado? ¡Debiste haber venido directo a casa!”

Todo lo que le preocupaba a la mujer era por que no había vuelto a casa directamente después de haberse escapado. Seguramente era intensa, pero sólo en crear conflictos.

La intensidad verdadera no crea conflictos. Está fluyendo pero intensamente.

Intensidad es integración. Intensidad es concentración. Intensidad es sinceridad.

El padre del Yoga, Patanjali, dice, “El éxito está más cercano a aquellos quienes su esfuerzo es intenso y sincero.”

Vas, ningún río necesita un navegador para el océano. No hay letreros necesarios para ningún río, “Aquí está el océano.” Sin embargo todos los ríos llegan al océano. Llegan a su destino.

Cuando toda tu energía se mueve en una dirección es un todo, puedes moverte fácilmente.

Cuando eres intenso y estás listo para fluir lograrás la meta, eso es todo.

Normalmente la intensidad te lleva a un sentimiento concreto. Puedes ser intenso pero puede que hayas perdido la habilidad de fluir. O puedes estar fluyendo pero has perdido la intensidad.

Puedes ser intenso pero puedes haber perdido la habilidad de fluir – porque estás siendo guiado por tu ego. Estás determinado a lograr lo que quieres, pero tienes tus propias ideas rígidas de cómo llegar ahí. Olvidas que la Existencia puede hacer que los eventos ocurran de una forma mucho más hermosa y efectiva de lo que tú puedes planificar.

Les digo a mis discípulos, planea de acuerdo a lo mejor de tus habilidades. Pero después, déjalo. Puede parecer que todos tus planes están siendo completamente destruidos – no te frustres en este punto. Algo mucho más hermoso de lo que tenías planeado se manifestará.

La otra posibilidad es que puede que estés fluyendo pero perdiste intensidad. Este es el caso con la gente que no tiene concentración y pierden sus energías distrayéndose con cualquier cosa.

Entienda, el agua se vuelve vapor sólo a los 100 grados Celsius. Incluso a los 99 grados, todavía es agua; no se transforma a vapor. De la misma manera, si no estás integrado en la búsqueda, tus energías no están integradas. La transformación total no puede ocurrir.

Comienza algo y síguelo con completa intensidad. Intensidad no significa actuar de forma rígida, sin posibilidad de actualización o cambio. Sólo cuando estás abierto al cambio puedes hacer tu camino como el río fluyendo intensamente hacia el océano.

¿Qué es ser? Ser completo, total, integrado, expresar toda tu energía, es lo que llamo ‘ser’. Si eres parcial en tu experiencia o expresión, que sea muy claro, estás siendo hipócrita.

Incluso tu cólera es hipócrita. Expresarla o no se vuelve una decisión. Tu cólera se relaciona directamente con tu lógica.

Nunca te enojas más allá de tu lógica. Siempre la controlas. Analizas: "¿Perderé algo aquí en esta situación?" Si estás seguro de que vas a perder algo, simplemente suprimes tu enojo. Si estás claro: "No voy a perder nada. Puedo gritarle a esta persona. ¿Qué puede hacer en todo caso?", entonces simplemente explotas y expresas mucha más cólera de lo necesario. Lo que sea que hayas almacenado, ¡lo abres y lo entregas!

Que sea muy claro, cuando controlas tu cólera con tu lógica, tendrás dos problemas. Lo primero, gritas o muestras tu cólera excesivamente cuando no es necesario. Lo segundo, incluso cuando no estás expresando tu furia, estarás suprimiéndola.

Primero, si estás expresando, estarás expresando con exceso, mucho más de lo que es necesario. Luego, si no estás expresando, estarás suprimiendo. Que sea muy claro, ambos casos son malos.

Ni suprimir ni expresar puede ayudar. Preguntarás: "Entonces ¿qué deberíamos hacer?" No hay necesidad de hacer nada, sólo sé.

Un místico moderno, J. Krishnamurthi, dice hermosamente, cuando una emoción se apodere de ti, si tan sólo una vez puedes estar inmóvil, sin cooperar con tu emoción, estarás liberado de esa emoción.

Si te quedas inmóvil aunque sea una vez, cuando estás inundado por cualquier emoción, inmediatamente estarás liberado de esa emoción. Ni estoy diciendo que tienes que practicar esto constantemente, no. Sólo una vez, sólo una vez y estarás liberado de esa misma emoción.

La intensidad no depende del tipo de trabajo o de la acción. Puede ser tan complejo como administrar una compañía de millones de dólares o tan simple como limpiar el piso. Lo que importa no es el 'que' pero el 'como'.

Si puedes actuar con una totalidad y una pasión tan profunda que te pierdes completamente en la acción, entendiste lo que significa intensidad.

Del momento que te pierdas en la acción, te vuelves una flauta en los labios de la Existencia. El aire que entra en la flauta sale como música mientras tú te conviertes en un canal para que la energía de la Existencia fluya a través de ti.

Se total e intenso. Eso es todo lo que se necesita para que la flecha llegue a su objetivo, sea cual sea.

¿Que clasifica para ser llamado intensidad? ¿Cuál es la diferencia entre intensidad e interés?

Puedes perder el interés, pero nunca la intensidad. El interés viene de la mente. La intensidad viene del ser.

Después de un tiempo, puede ser corto o largo, aun tú te aburres de tu propio interés. Pero la intensidad es la sed de tu ser. Trasciende tu lógica racional. La intensidad es un llamado desde lo más profundo de ti. Entre más esperas, más crece la sed, más se enciende el fuego de la intensidad.

Entiende la diferencia entre la luz difusa y el láser. Ambos están hechos de los mismos rayos de luz, pero el punto único de focalización intensa del láser viene de la coherencia y frecuencia común de los rayos de luz.

Esta intensidad es lo que le da al láser el tremendo poder de incluso quemar un hoyo a través de un metal. Al mismo tiempo es una focalización controlada. Esto le da la capacidad de cumplir tareas delicadas como remover una catarata en el ojo.

Imagínate en un desierto con una sed intensa, hasta pagarías con tu vida por un vaso de agua. Cuando tu sed por la iluminación se vuelve así de intensa, estás dispuesto a pagar con tu vida por la Verdad.

Una hermosa historia Zen:

Un estudiante se acercó a un profesor para aprender Zen. El profesor le dijo, "Escucha el sonido de una mano aplaudiendo".

El estudiante intentó durante tres año y no lo logró. Estaba deprimido por no haber podido hacer lo que su profesor le había dicho. En lágrimas, fue a ver profesor diciendo que se iría porque no había podido hacer lo que se le había dicho.

El profesor dijo: "Espera una semana más. Medita constantemente." El estudiante se quedó por una semana más y meditó. Nada ocurrió.

El profesor le dijo: "Intenta cinco días más."

El estudiante se quedó, pero nada pasó. Desesperado, volvió implorando que lo dejará ir.

Entonces el profesor dijo: "Medita por tres días más, si no te iluminas, mejor te matas."

El segundo día, el estudiante estaba iluminado. Cuando todo tu ser está ardiendo con un solo deseo intenso de realizar lo Máximo, simplemente absorberás las instrucciones del maestro. Tiene que suceder la magia de la transformación. Sólo entonces estarás abierto a recibir al maestro. Hasta entonces es sólo un interés.

El Tantra¹²⁶, la ciencia mística de las técnicas de meditación, dice que para conocer la verdad uno necesita sólo una condición – intensidad. Sé total en lo que eres, en lo que haces.

Vive intensamente en el momento y degusta la verdadera vida. De otra forma, no estás viviendo. Sólo estás esperando a la muerte.

Cuando comes, come intensamente. Deja que toda tu atención y energía estén en la comida. No diverges tu atención y pensamientos en lo que necesitas hacer mañana en el trabajo o donde quieres ir para tus próximas vacaciones.

Disfruta la comida con todos tus sentidos. Degusta la comida en tu boca, disfruta el banquete frente de tus ojos, toca la comida con amor, y huele el aroma de la comida. Cuando comes en totalidad, disfrutarás cada bocado y alimentarás a tu sistema con la energía viva que es la comida.

Si estás bebiendo agua, bebe intensamente. Vuélvete la sed. Siente la frescura del agua que entra en tu boca, garganta y bajando en tu esófago. Deja que cada gota de agua que entra en boca te entregue la sensación de plenitud.

El clásico Tamil, Periya Puranam¹²⁷ describe las historias de los Nayanmars¹²⁸, los devotos apasionados del Señor Shivá. Hay tantas instancias en que los devotos realizan lo Máximo durante actividades sencillas como haciendo guirnaldas para el Señor. Un ejemplo es Gananaatha Nayanaar, un devoto del Señor, involucrado en servicios sencillos como cortar las flores para la reverencia, hacer guirnaldas para el Señor, barrer y lavar el piso del templo y mantener las lámparas del templo encendidas. Una vida tan sencilla lo llevo a alcanzar lo Máximo y le dio su nombre ‘Gananaatha’, que significa el jefe de los ganas (servidores) del Señor Shiva.

meditación y rituales de adoración.

maestro iluminado Shivá.

en el Periya Puranam.

Cuando oras, sé auténtico y espontáneo. Lo que sea que sientas, siéntelo totalmente y ofrécelo a lo Divino. No te engañes ni seas hipócrita ocultando lo que realmente sientes. No puedes ocultarle nada a lo Divino. Él te conoce mejor que tú mismo.

Tu intensidad es el único factor que decidirá cuando ocurrirá el objeto de tu búsqueda. Si la intensidad es total, ocurrirá en ese mismo momento. Si la intensidad no está integrada y total, se tardará el proceso porque la intensidad debe tomar fuerzas durante ese tiempo.

Si eres lo suficientemente intenso, no requiere tiempo para alcanzar lo Máximo. Aquí mismo, quién eres es irrelevante. Puedes alcanzarlo aquí y ahora.

Una hermosa historia:

Había un bandido temible quien sembraba terror en el reino. Después de enviudar una gran cantidad de gente, comenzó a sentirse agitado e incómodo con sus acciones. Se acercó al Maestro y le preguntó: "Maestro, soy un pecador, ¿hay alguna salida para mi? ¿puedo ser liberado?

El Maestro miró al bandido y le preguntó para que era bueno.

El bandido respondió: "Nada."

El Maestro preguntó: "¿Nada? ¡Debes ser bueno para algo!"

El bandido pensó por un buen tiempo y luego dijo: "Maestro, sólo se robar, es lo que he hecho toda mi vida."

El Maestro sonrío y dijo: "¡Bien! Entonces usarás eso exactamente ahora. Ve a un lugar silencioso y roba todas tus percepciones e ideas y opiniones. Roba todos los árboles y rocas y ríos del planeta Tierra. Roba todos los planetas y las estrellas del cielo. Y disuélvelos en el gran vacío dentro de ti"

El bandido siguió sinceramente exactamente lo que le instruyo el maestro. Dentro de 21 días, el bandido comprendió su naturaleza verdadera – se iluminó.

Cuando tienes la consciencia del 'yo' con pensamientos, estás en el estado despierto, el estado en el cual estás justo ahora. En este estado, el 'yo' tiene mayor frecuencia que tus pensamientos. Por lo tanto puedes controlar tus pensamientos.

Cuando no tienes conciencia del ‘yo’ pero con pensamientos, estás en el estado de sueño. En el estado de sueño, tus pensamientos están en una frecuencia mayor que tu conciencia del ‘yo’. Es por eso que tienes pensamientos en tus sueño pero no eres capaz de controlarlos.

Cuando no tienes conciencia del ‘yo’ y no tienes ningún pensamiento, estás en el estado de sueño profundo. Normalmente, estamos conscientes de estos tres estados – despierto, sueño y sueño profundo. El cuarto estado, turiya, es donde existe la conciencia del ‘yo’ pero sin pensamientos.

Intensidad significa ser intenso en cada momento cualquier cosa que hagas. Pero primero debes estar consciente de ti mismo en todos los estados. Solamente así puedes ser intenso en todo.

Hasta ahora experimentas quien eres conscientemente sólo en el estado despierto. Sientes: “soy un doctor”, “soy un abogado”, “soy un ingeniero”, etc. Sólo si estamos conscientes de nuestras identidades y disfrutamos en los tres estados, hemos realmente entendido el juego de los tres estados, despierto, sueño y sueño profundo. Cuando entendemos eso, de repente nos damos cuenta de nuestra verdadera identidad en estos tres estados.

Alguien me preguntó: “No creo que estoy consciente en el estado de sueño profundo.” ¿Entonces quién es la persona que vuelve y dice que fue una paz profunda durante mi sueño profundo? ¿Quién es la persona recordándose diciendo: “Estaba lleno de oscuridad. Era como si no estuviera ahí. ¿Quién está volviendo y recordando incluso esta idea, “no estaba ahí para nada”?

Si la persona no está ahí en ese estado, entonces ¿quién vuelve para conectar estos tres estados? No podemos decir que no estábamos en el estado de sueño profundo. Estábamos ahí, pero sin consciencia de la identidad que teníamos en ese estado.

Entiende, la persona que está atenta en estos tres estados está consciente. Si estamos conscientes de nuestra identidad en los tres estados, entonces estamos lo suficientemente conscientes, nuestra búsqueda es lo suficientemente intensa para ser contestada, somos lo suficientemente intensos para ser iniciados y bendecidos.

Si es que no estamos conscientes todavía de estos tres estados, si no hemos experimentado estos tres estados con la misma identidad, entonces naturalmente necesitamos intensificar nuestra búsqueda.

Un buscador intenso llevará la identidad sobre sí mismo a través de estos tres estados. Si sólo una o dos veces has experimentado tu identidad despierta en el estado de sueño entonces eres intenso.

A veces en el estado de sueño recuerdas de repente que estás más allá de la identidad que piensas que eres durante el sueño. He visto a buscadores que pasan por esta experiencia en el estado de sueño. Estarán soñando y de repente se identificarán con su identidad del estado despierto. Luego pensarán del estado de sueño, “esto es muy pequeño, no es nada.”

Si has tenido la experiencia de tu identidad del estado despierto en el estado del sueño, entiende, tienes intensidad. Tu búsqueda es intensa.

Entiende: una pregunta es una palabra. La búsqueda es una sensación.

El hombre nace como una búsqueda. El resto de la Existencia no puede reflejar lo Divino como lo puede el hombre. El hombre es como un espejo. Tiene la elección de enfrentar y reflejar lo Divino o de darle la espalda. El hombre puede tomar una decisión consciente, la razon por la cual puede crecer. El hombre puede elegir realizar lo Divino a través de su forma humana. Ningún otro ser en la Existencia tiene esta opción.

El hombre es como un espejo. Tiene la elección de enfrentar y reflejar lo Divino o de darle la espalda.

Si estas palabras han salido: “¿cómo me ilumino? Lo quiero…mucho y urgentemente”. Si esta pregunta ha salido como una profunda búsqueda, entonces no necesitas nada.

Sólo hierve; deja que todo el ser arda en esta búsqueda. Eso es suficiente. No necesitas nada más. Deja que hierva intensamente.

Permite este hervir. Permite este arder. Permite esta intensidad. Permite esta urgencia.

Deja que la urgencia se vuelva urgente. Deja que la pregunta se vuelva tu búsqueda. Simplemente deja que se consuma tu ego, todo tu espacio interno.

La gente me pregunta: “¿Te has iluminado por la gracia divina o por tu esfuerzo o tu búsqueda?”

Les digo, tener la búsqueda es la primera señal de que estás teniendo la gracia divina. Al menos de que tengas la gracia divina, no tendrás la búsqueda.

Entiende, esta búsqueda es como una semilla. Es como una semilla que se siente sofocada dentro de la cascara. Ves, al menos de que la vida en la semilla se sienta sofocada dentro de la coraza, no se abrirá para convertirse en árbol.

Desde el momento que la semilla comienza a sentir que debe abrirse, desde el momento que comienza a sentir la búsqueda y la urgencia de abrirse para convertirse en árbol, significa que el árbol dentro de la semilla ya ha comenzado a expresarse.

Si tienes la sensación de que tú deberías iluminarte, el Buda en ti ha abierto sus ojos. El Buda en ti ha comenzado a despertar. ¡Todo lo que necesitas hacer es abrir tus ojos!

Permite esta búsqueda. Desde la mañana hasta la noche deja que hierva, deja que cree una gran insatisfacción en ti. Deja que cada poro en tu piel, cada nervio en tu cuerpo, cada célula en ti vibre con esa intensidad. Deja que se trague todas las depresiones que puedas tener en la vida. En la vida puedes tener tantas otras depresiones y sufrimientos por no tener ciertas cosas. Deja que todos esos sufrimientos sean tragados por este sólo sufrimiento.

Una Hermosa historia Zen:

Una estudiante Zen estaba intensamente estudiando bajo su maestro pero no era capaz de experimentar meditación verdadera desde mucho tiempo.

Una noche de luna llena, cargaba baldes de agua suspendidos en un palo de bambú. Vio el reflejo de la luna en un balde. De repente, el bambú quebró.

El agua cayó fuera del balde. El reflejo de la luna despareció y también lo hizo su ego.

Cuando la búsqueda se vuelva intensa, removerá el jugo de tu ego. El pasto verde se vuelve como un almiar. Sólo un fósforo es suficiente para quemarlo todo. Lo Máximo puede pasar en una fracción de segundo a través de una simple ocurrencia.

Así es que entiende: deja a esta búsqueda, a ese fervor que está diciendo: “¿Cómo iluminarme? Yo quiero…mucho y urgentemente”, deja que esta búsqueda queme todos tus otros sufrimientos, todas tus otras depresiones, todos tus otros deseos, todas tus otras preocupaciones de la vida.

Deja que ocurra y de pronto verás que la búsqueda repentinamente desaparece, ya no está ahí. Cuando la búsqueda desaparece, estás iluminado. Has logrado lo que estás buscando.

Los Upanishads, los textos védicos ancestrales de los sabios y místicos que ocurrieron como revelaciones, dicen que para la persona que está iniciada, el mundo entero es el paraíso. Entiende la palabra ‘iniciación’. No significa hacer alguna ceremonia o ritual.

La iniciación significa ese ‘clic’ ocurriendo en ti. Cuando un maestro expresa la verdad, si el clic, la realización, ocurre en ti y repentinamente sientes: “¡Oh Dios! Lo que él dice es verdad. Siempre había pensando así. Él lo dijo en la forma correcta.” Eso es la iniciación. Si sientes que lo que estoy diciendo es lo que siempre habías pensado pero que lo estoy verbalizando y exprimiendo en las palabras apropiadas, entonces la iniciación ha ocurrido.

Por favor entiende, sólo una vez que la preparación está hecha y sólo cuando estás en un estado de alta intensidad, ves y entiendes la verdad pronunciada por el maestro.

Cuando el maestro diga que ya no hay necesidad de buscar más, que simplemente te liberes ahora mismo, serás capaz de hacerlo sólo si has hecho suficiente búsqueda y creado intensidad. ¡Esa es la paradoja!

La técnica es obtener la actitud correcta de intensidad. En realidad, si es que tienes alta energía intensa, automáticamente escucharás correctamente. Estarás simplemente esperando para obtener una visión. Estarás dispuesto para escuchar. Estarás dispuesto para absorber.

Es por eso que los maestros hablan una y otra vez durante años y años. Comencé a hablar hace sólo unos años. Buda habló por más de cuarenta años, pero el mensaje era el mismo. Su primer sermón y su último sermón eran casi el mismo.

Pensarás entonces porque miles de discípulos se sentaron cada día y oyeron el mismo sermón una y otra vez. Porque el ‘clic’ ocurre sólo cuando estás en energía intensa. Sólo con intensidad hace ‘clic’. Sólo así te enciendes y el despertar ocurre.

Para que la experiencia espiritual ocurra, se necesitan dos condiciones. Una es que debes estar completamente abierto y disponible a tu ambiente. La otra es el intenso campo energético.

A veces aun que estés abierto, si no estás en el campo energético intenso, el primer quiebre del coco de tu ego no ocurre. La primera experiencia espiritual es igual a partir un coco. Una vez que la primera apertura ocurre, no es difícil abrir el resto del coco. La primera apertura necesita un intenso campo energético espiritual.

Estos dos factores fueron lo que resultó en mi primera experiencia espiritual. Estaba abierto y receptivo a mi ambiente; y estaba en el intenso campo energético de Arunchala. Afortunadamente, estaba atraído por la belleza del cerro. Normalmente, si ves un cerro o un río o un océano cada día, lo verás como un conocido. Por alguna razón nunca he pensado así de ese cerro. Nunca pensé que le conocía. Estaba constantemente abierto, disponible.

Entiende, estar abierto y disponible en cada momento, verlo cada mañana con ojos nuevos o con la mente abierta es lo que llamo ‘estar abierto y disponible’. Muchas veces, nos cerramos completamente a la sociedad.

Llegamos a una conclusión, algún entendimiento y después de eso nunca actualizamos nuestro entendimiento o nuestro esfuerzo con el resultado.

Cada día para mí, el cerro de Arunachala estaba vivo. Cada día nunca era el mismo viejo cerro que había visto el día anterior. Tenía una rutina muy divertida. En la mañana cuando me levantaba no abría mis ojos. Lentamente caminaba de mi pieza hacia fuera de la casa sosteniendo la pared. Salía y me paraba en un lugar en donde sabía que se podía ver el cerro. Sólo entonces abría mis ojos para que la primera cosa que viera en la mañana fuera el cerro.

De alguna manera mis hermanos sabían que lo primero que yo quería ver era el cerro. Les gustaba divertirse molestándome. Cuando sabían que estaba fuera de la cama y caminando lentamente, venían y se paraban en frente de mí.

Si abría mis ojos y no veía el cerro y en cambio veía sus caras, volvía y me acostaba de nuevo. Me acostaba de nuevo, dormía por media hora, y de nuevo me levantaba y lentamente caminaba para ver el cerro y abría mis ojos. Sólo si veía el cerro como primera cosa en la mañana, seguía con mi rutina.

Puede parecer cómico y supersticioso pero siempre he sentido que nací, tomé este cuerpo, debido a esa atracción que ese cerro tiene para los seres iluminados.

Hay un hermoso verso en Tamil que describe el cerro como “el cerro que atrae seres iluminados a su alrededor”. El cerro es especialmente respetado por atraer seres iluminados no sólo del planeta Tierra, pero también de otros planetas y espacios, hacia el planeta Tierra. Nunca pensaba que ya conocía al cerro. Siempre permanecía una presencia viva.

Un día estaba sentado tratando de meditar. Era día de luna llena (Purnima) y la luna salía mientras el sol se ponía. Estaba sentado en una roca en el cerro de Arunachala, probando una técnica de meditación en la cual el discípulo de Ramana Maharishi y maestro iluminado, Annamalai Swamigal¹²⁹, me había iniciado.

Estaba sentado en la roca tratando de encontrar la fuente de donde la sensación del ‘yo’ provenía. Ese día estuve sentado por un tiempo especialmente largo tratando de encontrar la fuente de una manera muy profunda.

De repente algo pasó y sentí como si me estuviesen chupando hacia dentro, jalando hacia dentro. Estaba sentado con mis ojos cerrados pero veía claramente que algo se había abierto dentro. En el momento en se abrió dentro, era capaz de ver en 360 grados alrededor mío. Mis ojos estaban cerrados pero yo podía ver completamente en 360 grados, lo que fuera que estuviese ocurriendo en todas las direcciones – en frente, a los lados, atrás, arriba y abajo.

No sólo podía ver, si no que también podía sentir muy claramente con la misma intensidad con la cual todos sentimos dentro de nuestra piel, que estaba vivo en todo lo que podía ver.

Era capaz de ver todo a mi alrededor – plantas, rocas, árboles y todo. Era capaz de sentir que estaba vivo en todo. De la misma forma en que tú sientes que estás vivo dentro de tu cuerpo, yo me sentía vivo en todo el cosmos, en toda la Existencia.

Hasta entonces era un simple cuerpo. Después de eso, me di cuenta que soy el cuerpo también. Entiende, ‘soy el cuerpo también’.

Fue una experiencia muy profunda. Si fuera sólo una palabra o imaginación, no tendría tanto impacto en el espacio interno. Fue una intensa experiencia consciente.

Ves, ahora sabes que estás dentro de tu piel. Escucharás cualquier cosa mientras no te perturbe. Naturalmente sabes como protegerte porque estás vivo dentro de tu cuerpo y esa es tu experiencia consciente.

No importa cuanta gente te enseñe de que no eres sólo tu cuerpo, escucharás pero ¡no dejarás que trabajen en ti! Ya que tú experiencia consciente es tu cuerpo.

llevaron Nithyananda a tener una profunda experiencia espiritual.

Mi experiencia en que ‘yo soy toda esta Existencia’ se volvió mi verdad. Ese es el por que comencé a vivir de acuerdo a eso.

La gente está sorprendida de que viví una vida tan fuerte e intensa a una edad tan temprana. Sienten que es muy difícil e inimaginable. Es inimaginable para ti porque no es tu experiencia consciente. Es fácil para mi porque sentir a todo el cosmos en mi se volvió una experiencia muy concreta.

Mira la biografía del Maestro iluminado fundador del Budismo, Gautama Buda. Buscó durante seis largos años. Intentó varios caminos pero la belleza está en que en cada uno, intentó con su ser entero.

No importa lo que decidiera, lo hacia con completa, inquebrantable intensidad. Probó varias técnicas como ayunar, penitencia continua, entonaciones y muchos métodos parecidos. Intentó todas las técnicas posibles pero ninguna funcionó.

Durante su búsqueda, un profesor le dijo que comiera sólo un grano de arroz por día durante tres meses. Buda sinceramente siguió sus instrucciones. Redujo a piel y huesos y se volvió extremadamente débil.

Un día, entró al río para bañarse. Se había vuelto tan débil que ni siquiera pudo mover sus piernas y estaba siendo arrastrado por la corriente del agua. Se sujetó de la rama de un árbol y mientras colgaba de ella de repente se dio cuenta del fruto de sus esfuerzos. Había estado mortificando su cuerpo pero en el proceso sólo había perdido su fuerza.

Sintió una profunda depresión de que no podría lograr nada en el mundo interno y que no tenía nada significante en el mundo externo.

Salió del río y se sentó bajo del árbol. Estaba frustrado pero la diferencia entre la frustración ordinaria y la frustración de Buda era que él era completo e intenso en su frustración también.

No había siquiera un grano de esperanza. Se rindió completamente. No había nada que lograr, nada adelante.

Se dice que esa noche mientras miraba el cielo listo para dormir, obtuvo el nirvana¹³⁰.

El único factor que resultó en que Buda logro fue la intensidad. Tantos de nosotros aclamamos que estamos haciendo todo pero nada ocurre. Mira un poco más profundo y ve que tan integrado estás en tu sed y búsqueda. Lo que sea que busques, integra tus energías completamente y dirígelas hacia ello. Entonces verás al Universo abrirse completamente para ti.

Había mencionado sobre mi primera experiencia espiritual cuando sentí la unidad con la Existencia y tenía una visión de 360 grados de todo alrededor mío. Hay tanta gente practicando tantas técnicas de meditación diferentes. ¿Cual es la diferencia? ¿Por cuál motivo la experiencia ocurrió a un niño pequeño?

Puedo decir que una razón importante es que mi espacio interno entero estaba maduro, listo para que esta pequeña técnica lo despertara y lo abriera. Constantemente estaba en la alta frecuencia de los maestros sin ni siquiera mi atención consciente.

Ves, especialmente en la edad temprana, quien sea que te inspire o te impresione se vuelve el héroe de tu espacio interior. Estos grandes maestros me impresionaron tanto que en cada situación yo pensaba, “¿cómo se comportaría este gran maestro?” Por ejemplo, si es que tenía algún miedo, recordaría, “cómo Annamalai Swamigal enfrentaría a este miedo? No se preocuparía. Está iluminado. Que yo también sea así.”

El espacio interno estaba tan inspirado e impresionado por estos grandes maestros, que antes de cada paso que daba en mi vida pensaba, “¿cómo se comportaría él? Que yo también sea así.” El espacio interno estaba tan puro también a la edad temprana y no tenía otros héroes además de los maestros. En cada paso pensaba, “¿cómo se comportaría él? Que yo me comporte así. ¿Cómo haría él? Que yo haga así.”

Estaba acostumbrado a caminar la circunferencia del cerro Arunachala. Son más de 12 kilómetros alrededor del cerro. Normalmente iba en la noche. Cuando tenía un poco de miedo decía, “cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía del miedo. Entonces que yo también sea así.”

Deja contarte sobre un incidente.

Estaba lloviendo fuerte aquella noche mientras circundaba el cerro. Tenía algo de miedo viendo la lluvia pesada, truenos y relámpagos. Inmediatamente pensé, “cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se molestaría, sólo caminaría. Que yo también me comporte así.”

Estaba caminado por el crematorio tradicional. En India la cremación y el entierro son resueltos en el mismo lugar. Estaba caminado en ese lugar porque cuando das la vuelta al cerro el sendero pasa por ese crematorio.

De repente vi a un perro mordiendo algo y comiendo. Cuando me acerqué y el perro comenzó a ladrarme. Al principio cuando el miedo vino pensé, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía. Simplemente seguiré." Comencé a moverme. Bueno, cuando me moví el perro se asustó y corrió.

Cuando me acerqué vi que era un cuerpo que no estaba completamente enterrado. Había salido en la lluvia y estaba tirado en la calle. Sólo imagina un niño de doce o trece años, solo a medianoche, viendo un cuerpo sin cabeza, ya que el perro tenía la cabeza en su boca.

El miedo comenzó pero ni siquiera alcanzó llenar mi ser completamente. El shock, el ataque de miedo ni siquiera ocurrió completamente. Apenas comenzó a nacer el primer pensamiento, con atención intensa pensé, "¿cómo reaccionaría Annamalai Swamigal ahora? Simplemente caminaría al lado y seguiría. Entonces camina al lado y sigue."

Seguí caminado, eso es todo. Pasé a un lado y seguí adelante. Ni siquiera volteé a mirar. El ataque de miedo fue como una burbuja que estaba a punto de formarse, pero ni siquiera se abrió, ni siquiera alcanzó mi cuerpo. El calor o el escalofrío del miedo ni siquiera estuvo en mi cuerpo. Simplemente murió.

Cuando vives el lenguaje corporal del maestro vives la iluminación.

En el momento que algún pensamiento entraba en mi espacio interno, fuera relacionado a ropas, comida, o cualquier cosa, lo primero que pensaba era, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? Naturalmente él no tendría ningún deseo. ¡Entonces olvídalo!"

Si es que me sentía un poco flojo para meditar o para caminar al cerro, pensaba, "¿cómo pensaría Annamalai Swamigal? ¿Cómo manejaría esa situación? Naturalmente no se preocuparía de la flojera. Simplemente se pararía y meditaría, ¡eso es todo! ¡Así es que sólo haz eso!" Entonces constantemente, desde la mañana hasta la noche, estos maestros eran la referencia. Se volvieron el centro de mi vida.

Le pregunté a Annamalai Swamigal una vez: "Vi a Devi¹³¹ en mi sueño. ¿Tú también la ves en tus sueños?"

Annamalai Swamigal respondió: "No, yo no tengo sueños."

Quedé sorprendido: "¡No tienes sueños! ¡Entonces cómo yo puedo tener sueños!"

Esa noche me dije a mi mismo: "Ahora, no sueños. Annamalai Swamigal dijo 'no sueños' entonces yo no puedo tener sueños." Te sorprenderías, aquella noche cuando algún sueño

comenzaba, decía claramente desde dentro del sueño: “¡No! Annamalai Swamigal no tiene sueños. ¿Cómo puedo yo tener sueños?”

El sueño desaparecía. Simplemente el sueño desaparecía. El espacio interno estaba tan cuidado, tan inocente, tan directo, así pasaba.

Incluso si tenía frío o cualquier cosa, recordaba, “¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía. Entonces no te preocupes. Eso es todo.” No habían más preguntas o argumentos dentro.

Tú también puedes usar esa sencilla pero poderosa técnica. Es tan sencilla que tu mente no puede encontrar ningún pretexto para escaparse.

En cualquier situación, pregúntate a ti mismo: “¿Cómo respondería el maestro? ¿Cómo enfrentaría esta situación el maestro?” Verás que una nueva puerta se abre. Es lo que llamo ‘Vivir la iluminación’. No necesitas nada más. Esta cosa es suficiente.

Incluso si es que estás sentado, si los pensamientos vienen, pregúntale a tu mente: “Si el maestro estuviese sentado, ¿que vendría a su mente? Naturalmente silencio. ¿Entonces por qué estás pensando? ¡Silencio!” Eso es todo. Nada más.

Si tu mente dice: “No, no, yo se que es la verdad. Ya se pero es demasiado.” Luego piensas: “Si la mente del maestro dijera esto, ¿cómo se comportaría él?” ¡Hubiera terminado con la mente en ese instante! Eso es todo. Que quede muy claro.

Sólo toma este mensaje y deja que se vuelva vida en ti, el mensaje de ‘Vivir la Iluminación’. Entiende, desde la edad de diez años cuando me inspiré e impresioné por Annamalai Swamigal, comencé a practicar esta técnica. Ni sabía entonces que era una técnica de meditación.

Sólo empezó así: “¿Cómo se comportaría Annamalai Swamigal en esta situación?” Desde niño, muchas veces en mi hogar veía a mis hermanos o a mi familia comenzar a pelear por alguna tarea, entonces yo pensaba, “¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? ¡Ni siquiera se molestaría! Olvídalo. Que ellos se peleen.” Eso es todo.

En realidad eso es lo que llamo relación con el maestro. La relación con el maestro no es sólo hacer algun ritual o colocar flores o idolatrarlo de vez en cuando. ¡No!

La relación ocurre cuando admiras totalmente al maestro. Cuando algo viene, digamos miedo o inseguridad o ambición o furia, sólo observa, "¿cómo se comportaría el maestro?" Desaparecerá sencillamente. Así de simple desaparecerá.

Muchas veces le digo a la gente, sólo sentirse sumamente conectado con el Maestro es suficiente. No necesitas nada más. No es solamente una relación ordinaria. En una relación ordinaria, no tratas ni de entender ni absorber al maestro. Sólo existe una sensación. Ni siquiera puedo llamar eso una relación. Es una interacción ordinaria, muy regular.

Sentirse conectado con el maestro simplemente significa vivirlo. Cuando vives el maestro, entonces te sientes intensamente conectado a él. Sólo entonces estás expandiéndo. Sólo entonces algo está ocurriendo en ti. Esto no ha ocurrido en la mayoría de nosotros debido a tantas otras relaciones. Tantas otras personas ocupan tu espacio interno y tantos otros te han inspirado o impresionado o te han dado la idea de que son héroes. Ahora llena tu espacio interno con el maestro y observa como tus problemas simplemente se disuelven.

Sé intenso en todo lo que hagas. Sea que comas, cantes, bailes, ores o trabajes, sé completamente en eso, en el momento.

La intensidad es la iluminación. Hasta ahora, alguna parte de ti tiene intensidad mientras otra parte tiene flojera. Estar cien por ciento intenso es la iluminación.

La primera cosa que requires para vivir la iluminación es intensidad. La intensidad es como la espada con la cual puedes quebrar la mente.

Es como despertarse de un sueño. Primero hay que tener la intención, la idea que tienes que despertarte. Así que ahora tienes que tener la idea intensa que debes de despertarte.

Entiende, la intensidad con la cual trabajas para obtener riquezas, o mantener relaciones, etc, si se convierte en intensidad hacia la iluminación te despertarás.

Decide intensamente, "despertaré de ese sueño que llamo vida". Crea una intención u oración intensa. Cuando creas una intención y la diriges hacia ti, se llama voluntad. Cuando creas una intención y la diriges hacia lo Divino, se llama oración.

La intensidad es una fuerte intención de despertar, una fuerte intensión por sentirse pleno, por vivir la iluminación, para la dicha eterna. El único espacio que hay entre tú y la iluminación es la intensidad.

Recuerda que tan intensamente y ansiosamente corres por todas la cosas que te complacen. Digamos que te diría que cualquier persona que ore intensamente ganará un premio de un millón de dólares, entonces demostrarás la intensidad de tu vida, ¿cierto? Eres intenso solamente porque crees que te complacerá algún producto o resultado. Con el dinero sabes que agragarás algo más a tu vida. De la misma forma, la iluminación agregará algo más a tu vida.

Para desarrollar intensidad hacia la iluminación, puedes empezar creando más intensidad por la cosas que deseas. Por ejemplo, si deseas salud o prosperidad, intensifica eso. Esa añoranza se integrará y se dirigirá hacia lo desconocido, hacia la iluminación. No solamente eso, se quemarán tus deseos no satisfechos con esa misma intensidad.

Anhela cualquier experiencia que te ha dado satisfacción. Ese anhelo intenso es suficiente, te transformará. Y la satisfacción será muchas veces más fuerte de lo que has experimentado hasta ahora.

Si es que no estas teniendo la intensidad que arde, ora intensamente para que la intensidad ocurra. Ocurrirá.

Aquí hay una hermosa técnica de los Shiva Sutras, el texto Védico ancestral y enciclopedia de las técnicas para la iluminación, entregada por el Dios Shiva a su consorte Devi.

Shiva dice, “Considera tu esencia como rayos de luz subiendo de centro a centro por la columna vertebral, para que lo vivo suba en ti.”

Entiendan la importancia de esta técnica. He agregado esta misma parte como el tercer paso en nuestra Meditación de Vida en dicha o técnica Nithya Dhyaan.

Visualízate, lo que piensas que eres tu, como la luz y muévete de chakra a chakra (sútiles centros de energía en el cuerpo). Verás la vida, intensidad, asciende cuando te mueves de centro a centro subiendo más alto y más alto. Tu intensidad también estará moviéndose más alto y más alto.

Considera tu esencia tan intensa como la luz y asciende de centro energético a centro energético, desde el chakra raíz base hacia swadishthana, de swadishthana hacia el manipuraka chakra en la región del ombligo, y así sucesivamente.

Estarás pensando como la visualización puede llevarte más allá de la visualización. ¡es igual que siempre puedes escoger no escoger! Entiende, siempre puedes visualizar para moverte más allá de la visualización. Entonces repentinamente verás que estas usando la visualización como un salto para sumergirte en la súper-conciencia.

Esta es una técnica muy poderosa de los Shiva Sutras¹³².

El aforismo o sutra dice,

Muere en el vacío infinito donde ya no eres más

Moviéndote más allá de los sentidos hacia la Conciencia de Shiva

Esta técnica se llama Shanmukhi Mudra¹³³. Porque puede ser difícil mantener esta postura durante mucho tiempo, puedes sentarte en el suelo y apoyar tus codos en una silla para mantenerte cómodo. Puedes poner la silla en frente tuyo, darle vuelta y apoyar tus codos en el asiento. Alternativamente, puedes sentarte en una silla y sostener tus manos usando una silla enfrente de ti. Soportando los codos en el respaldo de la silla, evitarás dolor de hombros.

Esta técnica cierra las puertas de tus sentidos. Sólo debe practicarse por personas que tienen algo de experiencia en meditación. Como en todas las meditaciones siéntate cómodamente con las piernas cruzadas o en una silla con la espalda, cuello y cabeza en línea vertical.

Cuando estás en Shanmukhi Mudra, el flujo de energía hacia el mundo externo a través de las siete aperturas de la cara (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, y la boca) se bloquea y gira hacia dentro. Tus manos son muy poderosas. Los centros de energía en las manos son tan poderosos que pueden detener el flujo de energía, transformarlo en un rayo concentrado de energía y dirigirlo hacia el chakra ajna¹³⁴ o el tercer ojo.

Normalmente nuestra respiración entra y sale caóticamente. Cerrando los agujeros nasales parcialmente con tus dedos, reducirás y balancearás el flujo de aire.

El Shanmukhi Mudra primero detiene el flujo de energía hacia fuera.

Secundo, estamos girando los sentidos hacia dentro.

Tercero, los concentramos en el tercer ojo.

Vignana Bhairava Tantra, Gurú Gita, Tiru Mandiram, etc.

Instrucciones:

Si usas lentes, remuévelos. Coloca tus dedos como sigue:

Pulgares presionando en los oídos hasta escuchar un zumbido.

Dedos índices suavemente en ambos ojos.

Dedos del medio en el hueso de la nariz.

Dedos anulares ligeramente bajo los agujeros nasales.

Dedos meñiques en la esquina de los labios.

Durante los próximos 21 minutos, sigue los pasos siguientes:

Cierra tu nariz parcialmente. Sólo reduce el flujo de prana. Cuando tu mente se tranquiliza por sí misma, el flujo de prana reducirá. Forma el Shanmukhi Mudra e inhala y exhala lo más lentamente posible y lo más profundo posible. Mantén tu boca cerrada completamente. Visualiza que ambos ojos tienen piedras y no dejes que se muevan.

Intensifica tu atención. No crees estrés - trata de penetrar con gran atención. No crees presión, crea sólo atención. Visualiza intensamente como si estuvieras penetrando tu tercer ojo. Visualiza profundamente que penetras tu tercer ojo con un taladro.

Relájate. Abre tus ojos lentamente.

Es muy importante de apoyar los brazos para sentirse cómodo en Shanmukhi Mudra. Notarás que mucha energía se crea en tu tercer ojo, despertando tu intuición. Cuando estás cómodo, verás que entrarás en niveles profundos de energía y de conciencia elevada.

Puede parecer extraño hablar de inocencia después de haber hablado de intensidad, pero en el sentido más puro, no puedes ser intenso o apasionado en nada que hagas a menos que seas inocente. La inocencia de la que hablo puede que no sea lo que tu propio diccionario define como inocencia. Yo hablo de la inocencia de un niño. Un niño es apasionado en todo lo que hace. Los adultos han perdido ese poder, pero puede recobrarse.

Inocencia significa pureza del espacio interior, no ser afectado por los pensamientos o las memorias enterradas. Ten muy claro, incluso si no estas expresando tus emociones como la ira, la ambición y la lujuria, si están presentes en tu espacio interno, no eres todavía una persona totalmente inocente. Socialmente puedes ser puro, eso es todo. Por otro lado si expresas tu ira, lujuria y ambición pero nada toca tu espacio interno y vives como un niño inocente, entonces ten muy claro, eres un ser puro.

Puedes ver niños enojados. Los niños son muy ambiciosos también. Arman su personalidad basándose mayoritariamente en la ambición. Es por eso que están tan atentos y conscientes de la actitud del “mío”. Trata de quitarle un juguete a un niño. El niño se comportará como si su vida se le hubiese quitado. Gritará y gritará. Esto es porque toda su personalidad está construida sobre la actitud del “mío”. Los niños tienen ambición e ira, pero no puedes llamarles impuros. Esto es porque sea lo que sea que tu llames impuro no puede afectar su espacio interno. Se sentarán y jugarán con sus juguetes y luego de unas horas los botaran y se irán a otro lado. No cargan nada dentro de ellos. Su espacio interno es puro y hermoso.

La inocencia está directamente relacionada con el espacio interno. De ninguna manera está relacionada al mundo exterior. En los Shiva Sutras, Shiva nos da técnicas para lograr esta inocencia. Si sigues la vida de Shiva como está descrita en las historias mitológicas hindúes, no veras ningún tipo de inocencia tradicional o social en él. Pero estará la pura y máxima inocencia. El lugar donde el vive o la forma en la que el vive no está relacionada directamente a su pureza o inocencia. Shiva vive en un cementerio en donde los cuerpos son cremados, rodeado de espíritus y fantasmas.

La palabra Shiva en Sánscrito significa auspicioso sin causa. Esta auspiciosidad sin causa, esta energía para crear dicha en donde esté, ocurra lo que ocurra, nace de su espacio interno inocente. En la tradición védica, hay escrituras llamadas Upanishads. La palabra upanishad en sánscrito se refiere a las enseñanzas de un maestro hacia con sus discípulos cuando ellos se sentaban con él. Hay 108 Upanishads. Son la esencia de la ciencia de la iluminación entregada por un gran maestro de los tiempos védicos. Uno de estos, el Upanishad Chandogya¹³⁵ describe una historia hermosa:

Un niño llamado Satyakama va donde un maestro en busca de la iluminación. El maestro le entrega cuatrocientas vacas diciéndole, "toma estas vacas. Vive en el bosque y cuídalas. Cuando estas se multipliquen a 1000 vacas tráemelas de vuelta." Satyakama va al bosque y vive con las vacas, esperando que se multipliquen. Toma muchos años que las vacas se multipliquen a mil. Durante todos estos años el se sienta sin hablar con nadie, sólo estaba con las vacas. Pronto se olvida del lenguaje humano. En silencio profundo, sin relacionarse con ningún ser humano, lentamente pierde su identidad del mundo externo.

Para cuando están las mil vacas, se olvida como contar. Simplemente se sienta esperando con una hermosa sensación de éxtasis. Finalmente una vaca va donde él y dice, "señor, ya somos mil vacas. Podemos volver donde el maestro." El responde, "¿si? Muy bien." Satyakama está en éxtasis. Ha olvidado el camino de vuelta. Las vacas lideran el viaje. En el camino de regreso, animales, aves e incluso el fuego que utiliza para cocinar su alimento le instruyen sobre la naturaleza de Brahman¹³⁶, la máxima verdad.

Cuando Satyakama vuelve al maestro, el maestro lo mira y sonríe. Dice, "te ves tan radiante como el conocedor de la verdad Satyakama, ¿Quién te enseñó?" Satyakama le cuenta como entendió la verdad a través de animales y aves y le pide al maestro que le enseñe la verdad con sus propias palabras.

El maestro dice, "ya conoces la verdad," y lo bendice. La historia cuenta que sólo con ser, sólo con escuchar a lo que la naturaleza tiene que decir, Satyakama se estableció en la verdad. Se iluminó.

La inocencia total lleva a la iluminación

Satyakama va al maestro por iluminación ¡y el maestro le pide que multiplique vacas! Muchos de ustedes se preguntaran, ¿qué tienen que ver las vacas con la iluminación? Afortunadamente Satyakama no era tan intelectual. Afortunadamente no recibió educación intelectual formal. ¡por lo que no se preguntó esto! Era simple, inocente y humilde, listo para que la transformación ocurriera. No tenía lógica para usar. Entiendan, a menos que no tengas lógica, o estés cansado de la lógica, no puedes estar listo para la transformación. La lógica no puede ayudarte a entender ni

cual la energía individual del alma es una parte holográfica

siquiera tu propia vida. La lógica no puede ayudarte ni siquiera a mirar dentro de tu propia mente. ¿Cómo puede ayudarte a cambiar?

La gente me pregunta, “Swamiji, ¿Por qué estas en contra de la lógica?” No estoy en contra de la lógica. Sólo te estoy diciendo que todo tu sufrimiento es debido a la lógica sin inteligencia. Tu lógica crea tanta política dentro tuyo desde la mañana hasta la tarde.

¿Qué es la política? Es nada más que opiniones divididas sobre un mismo tema, ¿o no? Ahora observa tu mente. Dice una cosa en la mañana y una diferente en la tarde sobre el mismo tema. Esto crea el dilema en tu mente. Tu mente en sí es un gran dilema.

La gente dice que en todas las organizaciones espirituales hay mucha política. Les pregunto “¿Qué quieren decir?” ¡Hay política dentro de las mismas personas que hacen esta declaración! Para crear política, ni siquiera necesitas dos personas. Una persona es más que suficiente. Una sola persona es más que suficiente. Una sola persona con lógica es más que suficiente porque en la mañana su lógica dirá algo ¡y en la tarde dirá algo diferente! ¡Y naturalmente la pelea entre tu y tu es política! ¿Estoy en lo cierto? ¿Entonces porque estas haciendo la declaración de que incluso las organizaciones espirituales tienen política? Si colocas las decisiones que tomas en la mañana y las decisiones que tomas en la tarde juntas en frente de ti, ¡verás a un político sentado dentro de ti! La lógica no te permite ser simple e inocente. No permite que ocurra la transformación fácilmente. La lógica debe superarse para que ocurra la transformación. Sólo cuando no hay lógica puede haber inocencia. La inocencia es el espacio que permite que ocurra la transformación.

En el caso de Satyakama, afortunadamente no había sido mordido por la lógica. El discípulo va al maestro por iluminación y el maestro le dice, “Esta bien, toma estas vacas, anda al bosque y permanece ahí hasta que estas se conviertan en mil. ¡Luego vuelve!” si hoy en día un buscador estuviese en los zapatos de él diría, “creo que el maestro esta tratando de explotarme. Quiere mil vacas, por lo que me esta diciendo que haga este trabajo. Me está usando para terminar su trabajo.” ¡la inocencia se ha perdido en la lógica! Es por eso que ningún buscador moderno recibe tales maravillosas técnicas.

Entiendan, esta no es una simple historia. Tiene una gran verdad por detrás. Con inocencia, Satyakama simplemente siguió lo que el maestro dijo. Más tarde perdió la lógica para contar. Estaba completamente perdido en el éxtasis y la alegría. La mente dejó de funcionar. No le importaba si eran mil o dos mil. Sólo la inocencia y la aceptación causaron la mejor ocurrencia en él -¡la iluminación! Cuando aceptas completamente, no necesitas la mente. La mente es necesaria sólo cuando vives tu vida con luchas, sólo cuando estás peleando. Sólo acéptate en este momento en el mundo externo y en el interno. Saldrás iluminado.

A menos que estés cansado de la lógica, no puedes estar listo para la transformación.

Durante muchos años, completamente aceptando lo que el maestro dijo. Satyakama simplemente era. ¿Qué más podría pasarle si no la iluminación?

Puedes pensar, "¿Cómo la simple aceptación puede hacer un trabajo tan grande?" el problema es que incluso el conocimiento espiritual es enfrentado por nosotros con el espacio de un mente intelectual. Es desde ese espacio intelectual de donde nos preguntamos el "como". El intelecto siempre pregunta. La inocencia inmediatamente comienza a practicar lo que el maestro dice. Esa es la diferencia. Cuando eres completamente inocente y abierto, la iniciación es la iluminación. Shiva dice en los Shiva Sutras, "sólo escucha cuando el maestro está expresando la verdad, ¡y vuélvete iluminado!" ¿Cómo puede un simple escuchar llevar a la iluminación? ¿por qué le ocurrió a Satyakama y no nos ocurre a nosotros? La primera cosa: él era inocente y por lo tanto inteligente para recibir la instrucción del maestro. Lo segundo; fue lo suficientemente valiente para vivir con ello. Tenía completa confianza en el maestro. La inocencia siempre viene con confianza. No estoy pidiendo que me traigan mil vacas. ¡No! te estoy pidiendo que vengas con la misma disposición que Satyakama. Ven con la misma inocencia. No tienes que hacer exactamente lo que hizo Satyakama. Pero tienes que ser como Satyakama. Si tu ser es así, en este momento la transformación puede ocurrir. Sólo en este momento la transmisión de la luz puede ocurrir.

La palabra Upanishad significa "sentarse a los pies del maestro". En la India ancestral, existía el gurukul¹³⁷ tradición de maestros y discípulos. Los niños se dejaban con el maestro a la edad de siete y crecían centrándose hermosamente en sus conciencias. Los maestros son encarnaciones de verdades sagradas. Sus pensamientos, palabras y actos provienen de la máxima verdad. Los discípulos adquieren esa verdad sólo viviendo alrededor de ellos. Swami Sri Yukteshwar Giri¹³⁸, un maestro iluminado de la India dice, "Sentarse con el maestro no es simplemente estar en su presencia física, sino mantenerlo en tu corazón, ser uno con él como principio y sintonizarte a él." Esta es toda la técnica de los upanishad. El maestro es energía superconsciente. Cuando te sintonizas con él, te sintonizas esa energía. Puedes sintonizarte sólo a través de la inocencia, de la apertura.

La apertura es vacío. No dejes que te satisfaga ningún conocimiento. El conocimiento no es más que una mera herramienta, no tu sustancia. Rechaza todo conocimiento como "esto no", "esto no". Cuando digo rechaza, me refiero a que no te complazcas con ningún conocimiento intermedio excepto el de la máxima verdad. Porque cuando dejas todo lo que continuamente nace en ti, entonces no tienes como escapar. Eres lanzado de vuelta hacia ti mismo y es ahí donde encontrarás la máxima Verdad. Es ahí cuando estas listo para llenarte de la verdad. El upanishad por sí sólo puede hacer que esto ocurra.

Si observas a los niños, sus ojos estarán llenos de maravilla y frescura todo el tiempo. Están tan vacíos dentro. No sostienen ninguna opinión sobre nada. Están listos para recibir. Su estar listos se expresa en sus ojos. ¿Alguna vez has visto a un adulto con tales ojos? Sus ojos pierden su brillo a medida que crecemos porque nos volvemos dormidos con lo que comenzamos a intelectualizar. El conocimiento nos vuelve somnolientos. Puede que sepamos muchas cosas, pero el conocimiento no debiera adormecernos en ninguna forma. Deberíamos permanecer vacíos de espíritu siempre. Si tan sólo miras la vida sin ninguna opinión, sin palabras que describan, sin ideas preestablecidas, entonces eres como una tasa de te vacía en la cuál el te preparado puede servirse. Recibes porque sostienes nada, porque eres vacío. Entonces nunca pierdes tu entusiasmo. Nunca te aburres. Eres como un niño, inocente y fresco.

Una joven niña estaba escribiendo algo sobre un pedazo de papel. Su padre le preguntó que era. Ella dijo, "escribo una carta." Le preguntó, "¿para quién?" "para mi," respondió. ¿y que dice la carta?" preguntó. Contestó, "¿Cómo puedo saber? ¡No la he mandado aún y no la he recibido tampoco!"

Hay tanta frescura detrás de la inocencia. La vida se vuelve un misterio desenvuelto en cada momento. Esa es la verdad. La vida es un misterio desenvolviéndose eternamente. Es la mente la que la esquematiza. La mente siempre quiere a la vida bajo sus propios términos específicos. La inocencia abraza a la vida con sus propios condiciones. Si juegas al escondite con los niños, ¡veras que se esconderán en el mismo lugar en el que tú te escondiste la última vez! ¡No sólo una vez si no que casi todas las veces! ¿Cómo es posible? Debido a una cosa: se mueven con inocencia. No tienen ninguna idea en su cabeza. Simplemente siguen a su corazón. Tienen gran confianza en ti, así es que simplemente se esconden donde mismo tu lo hiciste, ¡sin siquiera sospechar que tu buscarás ahí! Esa es la belleza. La inocencia confía. La inocencia no se preocupa de ser explotado. Neurocientíficos ya tienen explicaciones para esto. Dicen que hasta los cinco años o seis, los patrones de ondas cerebrales de un niño son estados theta y delta. Estos son estados mentales extremadamente impresionantes en los cuales soñamos y dormimos. Son estados de no identidad. Hasta la edad de doce años dicen que las ondas cerebrales son del estado alfa, aún impresionante. Es por esto que los niños creen casi todo lo que los adultos les dicen. En su inocencia ellos confían.

Cuando observas con ojos vacíos, todo lo que ves llega profundo y causa introspección fresca. La vida se vuelve un desenvolver eternamente misterioso. La misma naturaleza de tu cuestionamiento cambia. La naturaleza de tu cuestionar revela la profundidad de la inocencia del que se cuestiona.

Hay tres formas de hacer una pregunta: puedes preguntar desde la inocencia, o puedes preguntar desde el conocimiento para demostrar que tú también sabes, y la tercera, puedes preguntar para confirmar que lo que sabes está correcto. Cuando preguntar desde la inocencia, estas completamente listo para recibir la respuesta. Cuando preguntas desde el conocimiento, completamente te pierdes la respuesta. Cuando pides confirmación, simplemente te resistes al la respuesta. El secreto fundamental del aprendizaje apropiado y del conocimiento es funcionar desde un estado de inocencia

El problema es que aquellos que no están vacíos nunca reconocen que no están vacíos. No puedes decirles que están llenos. Ni lo entenderán ni lo aceptarán. Pero un hombre inocente dirá, “debido a mi conocimiento me lo he perdido. En realidad no se. Ahora estoy ansioso de saber.” En el momento en que este espacio se crea, el aprendizaje continúa ocurriendo. En este espacio no hay ego del conocimiento. La resistencia se tira y hay pura receptividad.

J. Krishnamurti¹³⁹, el gran filósofo, hermosamente dice, “puede haber libertad del conocimiento sólo cuando la motivación por acumular conocimiento es comprendida.” ¿Cuál es generalmente la motivación por el conocimiento? Veras: el presente es un milagro desplegándose y misterio de la existencia. Tratamos de atraparlo con las redes del conocimiento. Esa es la motivación por el conocimiento. ¡Pero nunca puede ocurrir! Lo desconocido nunca puede ser atrapado con lo conocido. Lo desconocido puede ser conocido sólo rindiéndose ante él. ¡Esa rendición es lo que llamo inteligencia! La inteligencia reconoce el misterio del momento presente y se rinde ante él alegremente. Esa alegría es la alegría de la inocencia.

El conocimiento por otro lado niega el misterio del momento presente. Trata de establecerse en cada momento y el presente nunca puede ser establecido. Entonces continuamente te quedas con lo que llaman “miedo a lo desconocido”. Es a través del proceso de intentar de establecer el momento presente que el miedo a lo desconocido toma raíces. De otra manera, ¡no tienes miedo! ¡Estas muy claro que el momento presente es un misterio!

A través del conocimiento, de alguna forma tratas de escapar del "no saber" de el momento. Para el ego el no saber significa ser nada.

No puede soportar ser nada. ¡Pero la inocencia es ser nada y disfrutar el presente! El presente es un regalo sin abrir. Pero el conocimiento le roba el suspenso. Cuando el conocimiento entiende que las formas del Ser están aún por descubrirse, entonces no dificulta el proceso del máximo Conocer. Luego se comporta como una herramienta que entra en juego cuando realmente es requerido y no estorba el abrazo del los misterios de la vida. Una vez que el conocimiento se solidifica en el ser no queda espacio para experimentar. Sólo hay alcance para repetir el conocimiento. Todo se vuelve un reflejo de algún conocimiento pasado o de alguna conclusión pasada. El futuro se vuelve una continuación de los patrones y experiencias del pasado. Ya conoces la fragancia de la flor. Ya conoces el sonido de las olas.

La existencia no es la continuación de nada. Es fresca en cada minuto. Por lo que no es posible conocer nada. ¿Qué sabes de lo que ocurrirá en el siguiente segundo? Si esto es comprendido, todo conocimiento puede dejarse ir. Entonces sólo hay sabiduría y la sabiduría es inteligencia inocente. Permite que la experiencia ocurra sin el conocimiento dificulte. Luego los grandes descubrimientos del Ser y de aquello que está alrededor del Ser como también los misterios que los unen pueden ocurrir.

J. Krishnamurti muy bien dice que la creencia descarta tantas posibilidades y te empuja a una actividad en particular. Ya que la mente está constantemente buscando alguna actividad tu te escondes detrás de la creencia. Basamos toda nuestra vida en creencias. Debido a esto estamos inmersos en actividades, pero no en la acción. La actividad necesita un combustible constante de creencias. La actividad no puede costear el detenerse. Si se detiene, la mente cae en depresión. La acción ocurre durante y cuando es requerida y luego se detiene. La actividad nace de una creencia. La acción nace del entendimiento. La actividad causa fatiga mientras que la acción crea energía e inspiración. Lo que necesitas es acción, no actividad. Sólo entiende que la creencia es nada más que tu propio entendimiento sobre algo y no la verdad. En cualquier situación, cuatro personas distintas pueden concluir diferidamente con cuatro creencias diferencias. No hay una realidad absoluta en la creencia. Es una mera percepción individual. Pero la inocencia mantiene la percepción abierta. Esa es la belleza de ella. No concluye y cierra las puertas a nada. Hay innumerables interpretaciones de cualquier cosa. No sujetarse a ninguna interpretación es la esencia de la inocencia. Entonces el espíritu se mantiene vivo.

Cuando estas con inocencia simplemente disfrutas el momento. Si observas a personas inocentes, nunca parecerán estar con algún gran propósito.

Simplemente revelarán en el momento con total simplicidad. La inocencia capta el momento mientras que el conocimiento se lo pierde. El conocimiento sabe sólo del propósito mientras que la inocencia sabe de la hermosura del no propósito.

Si dejas de lado tu conocimiento, estas listo para recibir el momento presente y la Verdad. El presente contiene la verdad. El problema es que hoy en día la educación enseña sólo conocimiento y como ser listo. No educa sobre la inocencia. ¿En que universidad enseñan inocencia?

Hay tanta presión hoy en día de ser listo. Los niños pierden su inocencia en el condicionamiento que reciben en el nombre de “como ser listo”. A través del tiempo, como este niño pequeño, ¡inclusive la inocencia es usada sólo para compensar el ser listo!

Un padre presentó a su hijo orgullosamente a sus colegas en la oficina por primera vez. Todos los colegas estaban de pie alrededor del niño y el padre dijo, “hijo, porque no les dices cuantos años tienes?” en niño de inmediato dijo, “cuando estoy en casa tengo siete. Pero cuando estoy en un bus, tengo cinco.”

Así es como los niños son entrenados hoy en día. Son entrenados para ver utilidad en todo. La educación te evalúa según tu propia utilidad. Pero no eres tu utilidad. Eres tu ser. El ser nunca puede ser evaluado. Solo la mente, ¡y la mente misma es un mito! La sociedad crea un mito, que es tu mente, y lo sostiene como un criterio para evaluarte. Ese es el motivo del porque el conocimiento es tan popular hoy en día.

Una pequeña historia:

Cuatro amigos vivían en un pueblo. Pasaban mucho tiempo juntos. Tres de ellos tenían mucho conocimiento. El cuarto no tenía tanto conocimiento pero era sabio.

Un día, se dedicaron a viajar a otras tierras para exhibir su conocimiento y ganar dinero.

El cuarto amigo tenía nada de que jactarse, pero expreso su deseo de acompañarlos. El primer amigo dijo, “no sabes mucho. Si quieres acompañarnos, tendremos que innecesariamente compartir nuestro dinero contigo.” El segundo amigo, “si, es verdad. Es mejor que te quedes acá.”

El tercer amigo era más bondadoso. Dijo “crecimos juntos todos estos años. No es correcto pedirle que se quede. Debería venir.”

Entonces los cuatro comenzaron su viaje. Pasaron por un bosque denso. Vieron muchos animales salvajes y experimentaron muchos momentos excitantes. De repente un día, se cruzaron con una pila de huesos de animales. Uno de ellos dijo, "creo que es una hermosa forma de poner nuestro conocimiento a prueba. Traigamos a este animal de vuelta a la vida." Los dos otros amigos asintieron, pero el cuarto dijo, "siento que estos son los huesos de un animal muy grande, por lo que no debiéramos intentar hacer tal cosa." Los otros tres se rieron de él y le llamaron cobarde. Dijeron, "si tuvieses conocimiento como nosotros, no sentirías con tanto miedo de estas cosas. Mantente en silencio y obsérvanos."

Los tres continuaron con el experimento. Uno de ellos arregló los huesos de tal forma que pareciera un animal. Luego cantó unos versos, salpicó agua santa en ellos y los huesos de repente tomó la forma de un esqueleto. Estaban asombrados por del poder de su conocimiento.

El segundo entro en acción, cantó unos versos más y salpicó más agua santa en él. El esqueleto de repente se cubrió de músculos, carne, sangre y un abrigo de piel. Era un león que sólo le faltaba vida. Los amigos estaban asombrados con ellos mismos. El tercer amigo entró en acción y dijo que soplaría vida en él.

El cuarto amigo dio otra advertencia pero se rieron de él. Entonces lentamente trepó un árbol y se sentó a mirar. El tercer amigo sopló vida en el cuerpo del león y el león tomó vida.

Con un grujido, el león avanzó hacia los tres. Miraron hacia arriba para ver donde estaba el cuarto amigo. Estaba aperchado en el árbol viendo toda la escena.

El león hizo su trabajo con ellos.

El conocimiento es una herramienta. No lleva directamente a la inteligencia. Es sólo una herramienta. Siempre y cuando la usemos como una herramienta poderosa donde es necesitada, es bueno. Puede hacer cosas asombrosas. El error que cometemos es entregar toda nuestra vida a las manos del conocimiento. Por el otro lado la inocencia lleva directamente a inteligencia pura. La inocencia toma las dimensiones que el conocimiento se pierde. La inocencia puede que se pierda los hechos pero atrapa las Verdades. El conocimiento está muy ocupado con los hechos. Cuando el conocimiento se combina con inteligencia, se vuelve una combinación rara de inteligencia e inocencia. Dejando de lado el conocimiento por el bien de la inocencia es inteligencia. No me refiero a que tienes que dejar de adquirir conocimiento. Sólo entiende que el conocimiento no puede sustituir a la inocencia.

Si observas a aldeanos que no han sido educados ¡veras que exhiben inteligencia pura! Es por eso que encontrarás que cuando estás atorado, ¡un aldeano sin esfuerzo viene y te ayuda! La inteligencia inocente tiene esa capacidad.

Hoy en día todas las universidades trabajan en sacarle punta a la facultad intelectual del individuo. Nos enseñan como hacernos más útil para la sociedad y como ser productivos o efectivos. No hay nada de malo con ser productivo y efectivo, pero en el proceso olvidamos como ser inocente y receptivos. Olvidamos como abrirnos al cosmos, a la Existencia. Olvidamos como movernos en sincronía con el cosmos, como hacer que ocurra la productividad sintonizados con el plan cósmico, que es la fuente de toda productividad. Esto ocurre porque estamos atrapados en el “hacer” y “tener”, olvidamos el “ser”.

Hay tres estados importantes: ser, hacer y tener. Ahora, nos movemos haciendo y teniendo. Continuamente “hacemos” cosas. Aprendemos y ponemos el conocimiento en una acción útil. Luego “tenemos” lo que queremos, sea dinero, relaciones, confort, y que no. Luego queremos tener mejores cosas o tener más cosas y continuamos en el hacer. Estamos todo el tiempo entre el hacer y el tener. Durante el proceso, el ser es olvidado. Nuestro verdadero descanso está en el estado del ser. Debido a esto, no importa cuanto hagamos y tengamos, seguimos buscando descanso. Esta sensación es el “llamado del ser”.

Si alimentamos al ser y generamos el hacer desde la cualidad del ser, entonces no tenemos que trabajar tanto para tener. Simplemente ocurrirá como algo secundario. Este es el secreto de la Existencia. Pero esto no es visto como una utilidad directa para la sociedad según las universidades. Eses es el problema. Pero esto es lo que entrega la verdadera utilidad para cada individuo, no sólo para la sociedad si no para todo el cosmos. Siempre deberíamos estar preocupados del Todo. En la India ancestral las universidades como Takshila¹⁴⁰ y Nalanda¹⁴¹, preparaban a los estudiantes siempre en el nivel del ser. El aprendizaje del mundo externo ocurría como una consecuencia natural. La India siempre se ha enfocado en nutrir la inocencia del ser porque sólo eso llevará a fortalecer al ser. Cuando hay fortaleza del ser, cualquier cosa se puede lograr.

Paramahansa Yogananda¹⁴² hermosamente describe el intento del aprendizaje espiritual. El dice, hay trillones de células en el cuerpo. Cada célula es como un ser inteligente. Cada célula tiene la sustancia del ADN¹⁴³ en la cuál está la información e inteligencia para crecer un nuevo cuerpo entero y cerebro. Esta inteligencia dormida necesita despertar para que la mente no se mueva hacia el sufrimiento y permanezca en dicha.

Dice también que la educación espiritual magnetiza las células enviando corriente de vida alrededor del cerebro y de la columna, asegurando evolución avanzada del individuo. Con este magnetismo divino, cada célula se vuelve un cerebro vivo y listo para atrapar cada rastro de

reconocido de la ONU al norte del este de Pakistan.

la Hermandade la Autorrealización en Estados Unidos en 1920.

conocimiento. Con estos cerebros despiertos, la capacidad mental del individuo se multiplica, se desdobla y ¡y todo tipo de conocimiento se puede comprender sin esfuerzo! Tal es el impacto del aprendizaje espiritual.

Alejandro, el emperador de Grecia, había conquistado tres cuartos del mundo y viajó hacia Asia para conquistarla. Se quedó en las orillas del río Sindhu para conquistar a la India. En las orillas del mismo río vivía un ermitaño.

A lo que Alejandro y su ejército pasaban, el ermitaño estaba meditando y no se paró a saludarlo.

Alejandro se sintió humillado y le gritó. “¡Como te atreves a no saludarme!” y sacó su espada para cortarle la cabeza. El ermitaño lo miró y se río. Alejandro estaba sorprendido. Le preguntó, “te voy a matar ¿y tu te ríes?”

El ermitaño dijo, “Me pregunto ¡qué estas tratando de matar! Yo nunca puedo morir. Soy inmortal, eterno e imperecedero. Las armas no pueden cortar, el fuego no puede quemar, el agua no puede mojar, el viento no puede secar a esta alma.” El citó al Bhagavad Gita.

Alejandro bajó su espada y saludó al ermitaños diciendo. “La India tiene a tan grandes personas que no temen a la muerte. Ofrezco mis saludos a este gran país.” Se retiró del suelo Indio como un hombre más sabio.

Las enseñanzas de las universidades de los viejos tiempos crearon la posibilidad para que el conocimiento supremo y la confianza florecieran en individuos, al mismo tiempo que conservaban su inocencia. Entonces cada estudiante tenía la cualidad de un sabio. Un sabio era el gran conocedor del mundo externo y la máxima inocencia del mundo interno.

Una persona puede leer y leer algo aquí y allá, y entretenerse. Si su intención es sólo leer libros entonces es buen entretenimiento, pero no iluminación. La entretención es diferente de la iluminación. Solo porque se ha entretenido con unos buenos libros, no significa que está iluminado. Los libros que te ayudan a pulir tu lógica te dan la sensación de que sabes. Ahí comienza el problema.

Una cosa más: uno no puede culpar la modernización por la pérdida de inocencia tampoco. El Señor Krishna dice, “yo soy el tiempo.” Cuando Krishna dice eso, debes entender que la modernización también es el juego divino de la Existencia. El hombre debería entender la modernización en la forma correcta y no como un reemplazo de la fundación ancestral del crecimiento.

Cuando eres inocente, eres vulnerable ¡a todo lo que la Existencia quiere enseñarte! Si estas cerrado, creas una muralla alrededor tuyo. La muralla no permite que la brisa fresca toque tu ser ni te deja dar el paso fuera y tocar la suave brisa. La vulnerabilidad rompe la muralla e invita a la suave brisa a tocar tu mismo ser cada vez que sopla.

La vulnerabilidad está permitiendo que todo toque tu ser. El cosmos entero viene a ti cuando estás vulnerable. La vulnerabilidad no significa debilidad. Cuando la muralla se quiebra no te causará daño. La muralla misma fue creada de un profundo miedo de exponer tu realidad. Tu realidad es tu vulnerabilidad y tienes mucho miedo a abrirte hacia el cosmos. Sabes muy en lo profundo que si sueltas y te abres simplemente serás barrido por la inocencia. Entonces te cierras. Pero es sofocante estar ahí dentro porque es el mismo aire que está circulando. Experimentas el mismo patrón que la mente ya conoce. ¿entonces que uso tiene la muralla? Cuando la muralla es quebrada, te darás cuenta que nada te abandona. En cambio, sólo ganas frescura de vida.

Dos astrólogos se encontraron en la carretera en un hermoso día de otoño. Uno de ellos comentó, "hermoso Otoño. Es algo que nunca hemos visto antes."

El otro dijo, "Verdad. Me acuerdo del otoño del 2070."

Cuando eres vulnerable, experimentas todo en el nivel del ser. De otra manera, se vuelve una experiencia de la cabeza. El ser es poesía, la cabeza es prosa. La vida es poesía.

Una noche una esposa encontró a su esposo parado sobre la cuna del bebé. Mientras estaba ahí parado mirando al bebé en el cuna, vio su cara asumiendo una mezcla de emociones de incredulidad, sobrecogimiento, escepticismo, duda, sorpresa y que no. Lentamente se le acercó, lo abrazó y dijo, "una moneda por tus pensamientos."

El esposo respondió, "es asombroso. ¡No puedo imaginar como alguien puede hacer una cuna como esa sólo por 45 dólares!"

¡Con la cabeza no puedes ser vulnerable! Y cuando no eres vulnerable, estas sentado tras la gran muralla de tu casa. La vida aún no ha comenzado. La vida ocurre con vulnerabilidad.

Con vulnerabilidad te mueves hacia la verdad en un camino diferente, en un camino alegre porque en cada momento estas recibiendo directamente de la Existencia. La Existencia es capaz de darte porque ¡eres vulnerable y estas listo para recibir! La Existencia tiene su propia ética. Los maestros iluminados tienen su propia ética. Cuando hay vulnerabilidad, simplemente pueden llenarte. Cuando hay una muralla, se vuelve difícil. Su ética no les permite penetrar. Así es que esperan que el muro se quiebre.

Cuando te vuelves vulnerable, estas diciendo “si” a la Existencia. La Existencia es el misterio más grande y el profesor eterno. Cuando le dices que si, tu energía comienza a moverse en una nueva dirección. Se mueve de la cabeza al corazón y comienzas a recibir las enseñanzas de tu propio ser. A lo que sea que le dices “no” pronto comenzará a transformarse en un sí. Entonces verás que el mundo es muy distinto a como tu pensabas.

La gente me pregunta como “estar” en mi presencia. Sólo se completamente vulnerable e inocente. Abierto, puedes recibir la verdad directamente en tu ser. El maestro es una expresión pura de la Existencia. Permitiéndole a él, le estas permitiendo a la Existencia que entre en ti. Cuando la Existencia entra deja una impresión de la verdad en tu ser. Con cada darshan o toque del maestro, la impresión se vuelve más profunda. Está impresión es más grande que cualquier enseñanza que te puedan impartir.

Cuando dices “si”, tu energía comienza a moverse en una nueva dirección.

Cuando eres vulnerable, estás abierto en tu sistema de respuesta entero. No estas en apuro de hacer tus preguntas. Das espacio a la inteligencia del cosmos para que actúe a través de ti.

Simplemente expresar con vulnerabilidad es ser libre como un pájaro, sin preocuparse de ningún pasado o futuro, simplemente ser. Eso es lo que los maestros Zen le enseñaron a sus discípulos.

Gran confianza lleva a la rendición. La rendición es simplicidad del corazón. Es el saber que no tienes que decidir sobre la Verdad, que sólo tienes que ir junto a ella. Cuando despiertas la poderosa presencia de la Verdad, la rendición ocurre.

Si observas a tu perro mascota, encontrarás que incluso si lo engañas de vez en cuando, el volverá a ti con la mayor confianza. Su confianza es absoluta e inocente. La confianza viene sin un motivo. No tiene preguntas, por lo que ninguna respuesta es requerida. No ve ninguna utilidad en nada. Sólo existe como un libro abierto, eso es todo.

Dos peces de oro estaban en un tanque de agua. Uno le preguntó al otro, “¿confías en Dios?”

El otro respondió, “pero por supuesto. ¿Quién crees que nos cambia el agua todos los días?”

Sólo la inocencia es capa de dar el salto hacia la confianza y la rendición. El conocimiento de alguna forma ve utilidad en todo. Busca razones en todo. La rendición y la razón son mutuamente exclusivas. La rendición es hacer con confianza. La rendición es posible sólo con inocencia, porque de la inocencia nace la confianza. De la rendición nace la relajación profunda. De la rendición nace la inteligencia fresca que sabe en un plano diferente. En este plano no hay preocupación por el resultado, sólo hay acción manejada por energía pura. Y la energía es inteligencia. La confianza no significa inacción. Significa continuar en acción con inteligencia en vez de intelecto. Es tener confianza en el pensar, e inteligencia en la acción.

Un discípulo llegó montado en su camello a la carpa de un maestro Sufi. Desmontó del camello, caminó hacia la carpa del maestro, hizo una reverencia y dijo, "Maestro, es tan grande mi confianza en dios que he dejado a mi camello afuera sin amarrar, convencido que dios protege los intereses de aquellos que lo aman."

El maestro gritó, "¡ve a amarrar a tu camello tonto! ¡Dios no puede ser molestado haciendo por ti lo que perfectamente eres capaz de hacer tu mismo!"

La confianza es una actitud. No es un substituto de la acción apropiada. El espíritu de la confianza es la esencia de la vida. Lleva a la inocencia, rendición, relajación y dicha. Es seguida de un entendimiento completo, hay nada que perder en este camino. Hasta entonces, estas todavía en el camino para confiar.

Maestros iluminados están establecidos en el conocimiento de que nada es imposible en el espacio de la Existencia. Son encarnaciones vivas de la confianza. Su dicha es una expresión de esto. Tienen acceso a todo el conocimiento del mundo sin embargo son completamente inocentes. Saben que su conocimiento es el conocimiento de la Existencia. Su conocimiento no es conocimiento sino un fluir de la verdadera experiencia del momento.

Nosotros también tenemos conocimiento. Pero el problema es que pensamos que nuestro conocimiento es el único conocimiento correcto y que todos los otros conocimientos están mal. Entiendan: el Máximo conocimiento es el mismo para todos. Cualquier cosa entre medio es sólo un montón de ideas prestadas. Si esto es sabido claramente, la rendición ocurrirá y dejaremos caer el peso del conocimiento y nos volveremos inocentes.

¿Cómo comenzar a saber que no sabemos? La sola claridad de que no sabemos es suficiente. Sólo medita en la Existencia, la fuente de todo conocimiento. Mantente en una actitud de rezo y de rendición todo el tiempo. Se firme en rendirte ante el conocimiento de la Existencia. Veras como los milagros comienzas a ocurrir alrededor tuyo.

Hay una historia sobre el Hanuman¹⁴⁴, el dios mono en la mitología Hindú quien era discípulo devoto del Señor Rama¹⁴⁵. Una vez se le preguntó a Hanuman día del mes lunar era.

El respondió, "no se nada sobre el día del mes o de las posiciones de las estrella. Sólo pienso den Rama y nada más."

Cuando estas establecido en la incógnita de la Verdad, te vuelves tan inocente, que tu misma vida se vuelve meditativa y milagrosa. Era Hanuman quien cruzó el océano desde la India hasta Sri Lanka con sólo un salto cantando el nombre de Rama. ¡Rama mismo tuvo que construir un puente para cruzar con su ejercito! Tal es el poder de la rendición inocente hacia la Existencia y todas sus formas. Una cosa más: cuando estas confiando y rindiéndote, se vuelve difícil engañarte. La confianza inocente siempre protege del engaño. Irradia ese tipo de energía.

Había un gran Santo Sufi llamado Habib Ajami. Fue a bañarse en el río un día dejando su abrigo en la orilla del río sin atender.

Un hombre pasó por ahí a esa hora y vio el abrigo. Pensando que alguien la había dejado ahí sin atender y tenía que ser protegida, decidió hacer guardia sobre ella hasta que el dueño volviera. Habib volvió buscando su abrigo.

El hombre le preguntó, "¿a cargo de quien dejaste el abrigo cuando te fuiste a bañar?" "¡podrían habérsela robado!"

Habib respondió, "¡La dejé a cargo de Él que te dio la tarea de vigilarla!"

Cuando la confianza ocurre con el mayor entendimiento, nada puede perderse. En la cualidad de la confianza es su verdadera esencia. Siempre les digo a mis discípulos sobre los monjes que he visto en los Himalayas durante mis días de viaje espiritual. Los monjes van a los Himalayas a meditar dejando todo atrás. ¡Pero ahí pelean por su pequeño poste de agua! Sólo el objeto de posesión cambia, ¡eso es todo! Entiendan esto. Cuando confías, todas las posesiones materiales pareceran pertencer a la Existencia. La propia actitud de poseer entonces cae. Eso relaja a la mente. Ese es el espacio para la relajación.

En el año 2004, fimos con un pequeño grupo a los Himalayas. En una vida por lo menos una vez deberías visitar los Himalayas. Fuimos a Gomukh¹⁴⁶, que es la fuente del río sagrado ganga. La caminata es en una tardando casi 5 horas para llegar y 5 horas para volver. El camino es sólo de cuatro pies de ancho. ¡Si tropiezas caes en el torrencial Ganga que está abajo! Una vez que llegamos a Gomukh pasamos un tiempo ahí, y el grupo volvió mientras yo me quedé atrás con algunos discípulos.

El grupo que volvió partió al atardecer. Les dije que no se preocuparan que la Existencia se preocuparía. En plena oscuridad, sin saber si la mula tomaba la curva en la montaña o si seguía directo a la oscuridad,

el grupo entero logró llegar de vuelta. Al día siguiente, les pregunté como había sido la experiencia. Uno de ellos dijo, "Swamiji, ¡experimentamos el significado de confianza ciega!" si esos momentos de confianza pudieran ser extendidos, pueden ser la mismísima esencia de tu vida. Entonces, simplemente puedes hacer, dejando el resultado a la Existencia. Otra cosa importante es que a menos que la inocencia ocurra, la intimidad no puede ocurrir. La intimidad es el lenguaje de la Existencia. La mente no conoce la intimidad. Sólo el ser la conoce. Con intimidad hay apertura y puedes decir y hacer cualquier cosa que sientas genuinamente y con gran seriedad. Habrá autenticidad en tus palabras y acciones. Irradiaras energía que estimulará a otros alrededor tuyo a ser inocente y a abrirse. Entonces la verdadera belleza de la Existencia puede ser experimentada.

Hay un dicho famoso, “si te preocupas, entonces no rezaste. Si rezaste, entonces no te preocupes.”

La espiritualidad es un camino directo a la rendición de la preocupación y a estar libre. Es un gran descanso para el hombre moderno de hoy en día. Es una ciencia comprobada. En el mundo de hoy en día de ciencia y conocimiento, el llamado del ser debe ser atendida con compasión e inmediatamente. La espiritualidad es el camino. La espiritualidad repone el cosmos con su santidad y misticismo. Recuerda al hombre que no es la criatura más grande del planeta. Le recuerda de la Energía poderosa Existente que llena al universo. Crea el no conocimiento y rendición inocente de la mente.

La espiritualidad no es un ritual. Es una ciencia de fundirse con la existencia. Desde tiempos inmemorables, la primera cosa que todas las religiones del mundo hicieron fue crear un espacio para que lo Divino se volviera parte de la vida. Un templo es un espacio para reconectarse con la energía cósmica y el descanso en ella. Ese era todo el propósito de las religiones del mundo. Y cuando ocurrió la conexión, se volvió un espacio dichoso dentro uno mismo. La religión era un claro peldaño hacia la espiritualidad.

Cuando el hombre persigue solo a la ciencia, se vuelve muy conocedor porque sus invenciones y descubrimientos parecieran ser suyos propios. Todo pareciera caer en el ámbito de su intelecto. Espiritualmente en cambio mantiene el misterio del cosmos vivo. Crea reverencia humilde hacia la fuerza de vida que es más grande que el intelecto. Es por eso que la espiritualidad puede restaurar la inocencia.

Hay una necesidad inmediata de rendir homenaje a la fuerza cósmica y calmar al intelecto. Con reverencia viene inteligencia fresca que ve la conciencia cósmica como el centro de la actividad. Entonces, el hombre ya no más tendrá miedo del inconmensurable cosmos. Simplemente caerá en sintonía profunda devoción, amor y éxtasis.

Los santos más grandes de la India quienes tenían el poder de mandar al cosmos a responder amorosamente lograron este poder a través de la espiritualidad.

Había un hombre llamado Muruganar quien era un devoto ardiente de Shiva. Todos los días antes del atardecer solía bañarse en las aguas suaves del río, juntaba flores de los campos de árboles, del río y de las trepadoras y hacía guirnaldas para la deidad de Shiva en el templo. ¡Caminaba al templo cada día cuidándose de no perturbar las flores que estaban en la guirnalda! Después de ofrecerlas a la deidad cantaba versos sagrados por largas horas.

Es dicho que obtuvo la iluminación a través de su inocente adoración.

Hoy en día es adorado como uno de los 63 santos llamados Nayanmars¹⁴⁷ quienes obtuvieron la iluminación a través de devoción inocente hacia dios.

Aquellos que rechazan la espiritualidad son aquellos que no han probado su dulce transformación. Son los que piensan que la espiritualidad es seriedad. ¡No! Dios siempre es una encarnación de la dicha, ¿entonces cómo puede la espiritualidad ser seria? El hombre la ha hecho seria reduciéndola a rituales mundanos.

Nuestros maestros han incluso especificado los tiempos en los cuales conectarnos al reino más profundo de nuestro ser a través de la oración. Han dicho que es bueno rezar temprano en la mañana. ¿Cuál es la razón para esto? El intelecto ha descansado bien durante la noche y no ha comenzado a funcionar bien en la mañana. Cuando la espiritualidad es practicada a esa hora, el impacto sobre la mente es más grande. El impacto es hecho mientras la mente está todavía fresca e inocente, mientras la mente todavía no ha comenzado a masticar en el intelecto. No por nada los grandes maestros nos han regalado la espiritualidad. Cuando el intento es entendido, la espiritualidad se vuelve una ruta directa a la restauración de la inocencia y confianza.

Una pequeña historia:

Una tarde, un granjero que volvía del mercado se encontró sin su libro de oraciones. Sacó el carrito en medio del bosque y se sintió triste de que pasara un día sin hacer sus oraciones.

Entonces inventó una oración para dios. Habló en voz alta “o dios, he hecho algo muy tonto. He dejado mi libro de oraciones hoy día. Y mi memoria es tan pobre que no puedo recitar ni una sola oración sin él. Entonces esto es lo que voy a hacer. Recitaré las letras del alfabeto cinco veces muy fuerte y lentamente y tu, que sabes todas las oraciones, por favor pon las letras juntas para formar las oraciones que yo no puedo recordar.”

relatadas en el libro Periya Puranam.

Y Dios le dijo a sus ángeles ese día, "de todas las oraciones que he escuchado hoy, esta es sin duda la mejor porque vino del corazón que era simple y sincero."

La espiritualidad es una apertura para expresar la inocencia en su forma más pura. La inocencia misma es una ofrenda a dios. La inocencia misma es la oración más grande a dios.

La religión por sí sola no tiene ninguna creencia como es hecho creer. Cada religión es el resultado de una profunda experiencia espiritual del gran maestro que la fundó. Lo que ellos experimentaron, lo dieron como religión para la humanidad, a través de la cual la humanidad puede obtener la misma experiencia. No había ninguna otra intención. Si esto es entendido, cualquier persona puede practicar cualquier religión. Esa es la belleza de todas las religiones originales.

Lo mismo es verdad cuando estas alrededor de un maestro. Debes estar con una actitud de rendición inocente. Cuando eres inocente y oras, el silencio del maestro penetrará tu ser la religión del silencio es la religión más grande. Es la religión de los grandes maestros y discípulos. Eso es verdadera espiritualidad también.

Cuando conté la historia de Satyakama a un grupo de gente, una persona me preguntó, "Swamiji, quizás estas técnicas son para almas altamente evolucionadas. En esa historia, el discípulo se ilumina cuando el maestro solo lo bendice. Debe haber sido un alma altamente evolucionada para que aquello ocurriera."

Le dije a esa persona, "No, no es para almas altamente evolucionadas. ¡es para almas altamente inocentes!" Entiendan esto. Personas altamente evolucionadas no necesitan técnicas. Las técnicas como aquellas dadas a Satyakama son dadas a personas inocentes que están cansadas de ser astutos. Entiendan estas palabras, "cansados de ser astutos".

¿Qué es lo astuto? Es lo opuesto de inteligencia. Puedes ser o astuto o inteligente, nunca ambos al mismo tiempo. Ser astuto es lo opuesto a ser vulnerable. Cuando eres astuto, no puedes ser vulnerable. Cuando eres vulnerable, eres puro como un niño. Un niño puede ser inteligente e inocente al mismo tiempo. Con el tiempo, su inteligencia crece pero su inocencia invariablemente da una curva para volverse astuta. Entonces ya no es puro como un niño. El condicionamiento social causa que la inocencia en la inteligencia de un giro hacia lo astuto. Los niños que se dejan para ellos mismos permanecen inocentes. Pero les enseñamos tantas cosas que se vuelven animales sociales. Entiendan esto. Tenemos una gran responsabilidad en criar a nuestros niños astutos.

El poeta Khalil Gibran¹⁴⁸ dice hermosamente sobre los niños, “podrás darles tu amor pero no tus pensamientos, ya que ellos tienen sus propios pensamientos.”

Ser astuto es estar dividido. Es un cálculo constante. Dificulta la expresión libre e inocente. Sabes expresar sólo a través del cálculo. El cálculo esta bien para la aritmética, no para el ser. Calculamos por razones equivocadas. ¿alguna vez calculamos nuestras bendiciones? No, ¡Nunca! Simplemente se toman en vano.

Ser astuto comienza con la división del Todo. La inocencia se pierde cuando a la mente se le enseña a dividir. Una vez que agarra vuelo, la mente continúa y se aleja distante de la inocencia original.

Dos bebes estaban en un cochecito uno al lado del otro en un centro comercial.

Uno de ellos giro hacia el otro y preguntó, “¿eres una niña o un niño?” “No lo se,” respondió el bebé.

El primero dijo, “yo puedo saber”. Y se hundió bajo el ropaje y salió diciendo, “eres una niña y yo soy un niño.”

La bebé niña estaba sorprendida y preguntó, “¿Cómo supiste?” el respondió, “es fácil. ¡Tu estas vistiendo botitas rosadas y yo azules!”

Desde una muy temprana etapa, se le enseña al niño la división por la gente que en si mismo luchan con ser astutos. El niño inconscientemente cambia su inocencia por ser astuto.

El peligro de ser astuto es que crece realices de demasiadas direcciones y solidifica toda la naturaleza del individuo. La persona ni siquiera sabrá que es astuto. Ni si quiera sabrá que está luchando consigo mismo debido a ser astuto.

Una persona vino a mi y comenzó diciéndome, “Swamiji, tengo relaciones extramaritales.” Le pregunte, “¿sientes que está mal?” el dijo, “Si, sé que esta mal, y estoy muy claro que estoy haciendo algo mal.” Le dije, “entonces detente.” El dijo “no, sólo tu puedes detenerme.” Le dije, “oye, ¡yo no soy el que tiene una relación para detenerla! Tu eres el que la tiene, ¡por lo que eres tu el que tiene que decidir y detenerla!” se quedó en silencio. Le pregunte, “¿a que te refieres con que yo debería detenerla? Quieres decir que debiera tomar tus llaves del auto y no permitirte ir hacia allá? ¿a que te refieres con que yo debería detenerla?”

Esto es ser astuto. Me dijo, “no, me he rendido a ti, así es que tu deberías ocuparte de ello.”le dije que ¡era una buena historia! Luego le dije, “acabas de decir que has rendido todo ante mi.

Muy bien entonces, sólo siéntate aquí y medita.” Me preguntó, “¿Qué estas diciendo Swamiji?” le dije, “¡tu eres el que recien dijo que has rendido todo ante mi! Entonces haz todo lo que diga. No te mueves de aquí, solo siéntate.” ¡no estaba listo para hacer eso!

Una historia pequeña:

Los ríos un día se juntaron e hicieron una queja contra el mar. Le preguntaron al mar, “¿Por qué es que cuando entramos en tus aguas frescos y preparados para que nos tomen, tu nos haces salados e imbebible?”

El mar escuchando como le culpaban respondió, “no vengan. Entonces no se pondrán salados.”

Si no estas listo para la solución simple, ¡entonces tenlo por seguro que estas jugando un juego de ser astuto! A menos que te canses de ser astuto, no puedes ser ayudado. Ninguna técnica puede ayudarte porque el ser astuto sabe como escapar de cada técnica. La gente viene y me dice, “Swamiji, lo que sea que tu estas diciendo es correcto, pero…” entiendan esto. En el momento que dices “pero” a mi, ¡has perdido! En el momento que dices “pero”, se acabo. Estas tratando de escapar siendo astuto.

Alguna gente me dice, “lo que sea que estas diciendo es correcto, pero por favor oblígame a hacer lo que tu dices.” ¿ a que te refieres? ¿Debiera tener dos o tres personas continuamente vigilándote y obligándote a hacer cosas? Deja tu juego de ser astuto, luego automáticamente comenzaras a hacer lo que digo. El ser astuto es un juego puro del escondite que juegas contigo mismo. No puedes jugarlo conmigo. Derechamente se donde se están escondiendo. No necesito ir a ti para encontrarte. Así es que entiendan que estas sólo jugando con ustedes mismos. Solo toma una fuerte decisión de ser completamente sincero y auténtico contigo mismo. Sólo entonces puedes dejar de ser astuto.

Cuando se disuelve el ser astuto, la autenticidad y sinceridad ocurren y te iluminaras rápido. También, con autenticidad no alimentaras ningún tipo de chisme. El chisme es una expresión pura del ser astuto. Cuando eres tan astuto que no puedes decirle nada a una persona en su cara, hablas por su espalda.

Cuando dejas de ser astuto, florece la espontaneidad. La espontaneidad es lo opuesto al cálculo. Inteligencia más inocencia es espontaneidad. Inteligencia más ser astuto es cálculo. La espontaneidad es nada más que la expresión que fluye de tu inocencia. Es un estado de mente sin cálculo. Se llama sahaja^[], ser tu mismo sin ningún peso. El peso es el peso de un constante calcular.

^[] Sahaja Spontaneous divine joy.

Sahaja Alegría divina espontánea. Entiendan esto, si eres astuto, puedes pensar que estas ganando muchas cosas, pero la verdad es que estas perdiendo tu inocencia. Perder tu inocencia es como perder tu vida entera. Puedes resistir perder cualquier cosa pero no tu inocencia.

Dhammapada¹⁴⁹ dice: Enciende la lámpara que está dentro, lucha fuerte para obtener sabiduría. Vuélvete puro e inocente, y vive en el mundo de la luz. Cuando viniste al mundo, viniste como un infante inocente. Irradiaste la belleza de tu inocencia hasta que la sociedad te dio la mente. Ahora, te quieres deshacer de tu mente y volverte inocente otra vez. La inocencia recuperada es lo que llamo madurez. Es posible recuperarla. Solo cree que fuiste inocente alguna vez. Confía que la inocencia está aún dentro de ti. Entonces será posible comenzar a irradiarla nuevamente. Este entendimiento comenzará el proceso nuevamente. La madurez causa que vivamos en totalidad. La totalidad esta funcionando gracias a una inmensa inocencia y entrega tu todo al momento. No hay opinión, no hay juicio, no hay fragmentos en ti. Sólo hay entusiasmo intenso por el momento. La apertura hacia el momento es la inocencia.

Para volverte maduro necesitas ir dentro primero, porque la madurez se trata completamente de estar tranquilo con tu naturaleza verdadera sin pretensiones. Haciendo de tu ser natural tu misma naturaleza es madurez. La mejor manera para volverte tu ser natural es mantener tu centro en calma. Deja que tu centro esté en calma todo el tiempo, independiente de lo que puedas ser o estar haciendo. Entonces podrás retener tu pureza. Siempre siente tu ser natural en tu centro sin ataduras, sin esfuerzo ni pretensiones.

El problema con la falsedad viene porque la sociedad te enseña a ser algo especial todo el tiempo. No hay necesidad de ser algo especial todo el tiempo. Es una idea inmadura ser alguien especial todo el tiempo. Una vez que se renuncia a esta idea, la mente se relaja. Ya no siente presión de ser astuto. Este relajo da el nacimiento a la inocencia.

Para sentir las ganas de retomar tu inocencia puede que tengas que descarriarte, porque cuando vas por mal camino y enfrentas las consecuencias, la introspección comienza. La introspección gatilla la necesidad de retomar la inocencia. No te condenes por ir por mal camino. Sólo trae la conciencia para integrarte hacia el camino correcto para siempre. Si la madurez va a ocurrir de esta manera vale la pena de todas formas.

La madurez es tomar una fuerte decisión de no eludirte más. Es despertar en la conciencia que esta dentro. Es integrarte con honestidad. Cuando esto ocurre, comienzas a ser un niño otra vez. Como un niño, eras inocente pero sin conciencia. En alguna parte del proceso de crecer perdiste

la inocencia. La estas recuperando ahora. La nueva inocencia estará llena de conciencia y esa es la verdadera inocencia.

Cuando recuperas la inocencia, floreces con el entendimiento de que no hay nada más precioso que volverse niño otra vez. Ese es el proceso de iluminación.

Es por eso que la inocencia de un niño debe ser cuidada con la mayor atención. Para cada observación inocente que un niño hace, si podemos estar sin imponer nuestro conocimiento en el, el niño crecerá preservando su inocencia. Por ejemplo, si el niño pregunta, "¿Por qué el cielo es azul a veces y blanco otras veces?" sólo dile al niño que el cielo es a veces azul y a veces blanco. De todas maneras aprenderá la lección en la escuela. Pero si le dices que simplemente son de la forma que son inmediatamente entenderá la espontaneidad de la naturaleza. No estará buscando mayor conocimiento con que alimentarse. El universo se preocupara de eso de todas maneras.

En casa, cuando todavía eres la persona con más influencia en su vida, si lo haces entender que esta es forma como son las cosas, que no hay necesidad de saber todo con conocimiento, la inocencia en él sobrevive. No toma el hilo de tener que juzgar la naturaleza. Aprende a mirar sin traer palabras. Aprende simplemente a mirar y a ser. En el momento en que las palabras vienen la inocencia se pierde. Entonces ya no hay más mirar. Se vuelve ver. Toda la hermosura se pierde.

Crecer siempre se ha considerado ser algo serio. Si creces con seriedad solo creces para ser Viejo. Si creces en juego, ¡permaneces joven! Es bueno ver lo que los niños, los animales y otras criaturas están haciendo a veces porque todos viven con inocencia y alegría. Ayudará a entender y a reconectarse con la inocencia. La inocencia de un niño descubre muchas cosas pero no puede entender la mayoría de ellas. Disfruta al nivel de la inocencia, eso es todo. Mientras que la inocencia recuperada no sólo descubre estas cosas nuevas, si no que también las entiende todas. Esa es la diferencia.

La inocencia de un niño es hermosa pero no suficiente. Tiene que perderse en la vida y recuperarse con completa atención y madurez. Es dicho que un hombre loco y un místico se parece. Ambos estarán excéntricos en sus maneras de ser, riendo abruptamente y haciendo cosas incomprensibles. ¡Pero están en realidad en los extremos de dos fines del mismo espectro! Los extremos siempre se parecen. Por fuera parecieran ser los mismo, eso es todo. De la misma forma un niño y un santo pueden parecerse en su inocencia, pero en verdad están en los dos extremos del mismo espectro. El niño ni siquiera a comenzado el logro de recuperar su inocencia, mientras que el sano ya ha terminado.

La inocencia del niño es todavía la inocencia pura con la que vino, no la inocencia recuperada a través de la vida. La inocencia de un niño puede fácilmente perturbarse, mientras que la inocencia de un sabio nunca puede ser perturbada. Que se perturbe la inocencia y trabajar para recuperarla es el proceso permanente de la madurez. Ese el viaje hacia el otro lado del espectro para volverse un santo.

Con la inocencia recuperada, una vez más serás capaz de mirar en los ojos del otro.

Tu inocencia no solo te hace vulnerable, también te integra. Con conocimiento, estas fragmentado dentro de ti. Con la inocencia recuperada, estas integrado y honesto en ti mismo y para otros. La honestidad irradiara desde tus ojos y tocara al prójimo. Esa honestidad es madurez.

Tan solo el deseo de querer ser inocente de Nuevo es suficiente. Empezará a destruir todo aquello que no eres tu dentro de ti. Después de todo, son solo capas de condicionamiento. Pero es importante mantener tu fuerza de voluntad firme hasta que el proceso esté completo. La fuerza de voluntad es un recordatorio contante de ser sincero y honesto sin querer ser astuto. Decide no descansar hasta que el condicionamiento haya terminado totalmente.

La belleza de la madurez es que te permite funcionar como una persona Madura cuando se necesita y como un niño en otras ocasiones. Fácilmente te permite fluir de una a otra cosa que estés en perfecta armonía con el Todo.

Cuando tu recuperas tu inocencia, tu eres un dvija¹⁵⁰, renacido, maduro. La llave es no rendirse en tu esfuerzo de recuperar tu inocencia. El viaje puede ser frustrante algunas veces, porque se demora y no llega. Es así porque la sociedad te ha condicionado con muchas capas. La cebolla debe pelarse capa tras capa para alcanzar el centro. La frustración es una precondición para estallar en apertura con transformación. Así es que no te relajes, eso es suficiente. Ocurrirá. Recuerda, la inocencia ya está en ti. No se trata de ningún objetivo que esté afuera solo este recordar te dará la relajación después de cada frustración.

Cada día solo siéntate por unos momentos, siéntate solo y calmadamente dirígete hacia tu inocencia. Siente la inocencia dentro de ti. Siente la pureza en ti. Siente sobre fluir dentro de ti. Deja que se esparza a través de tu cuerpo, mente y ser. Siente lo hermoso que eres en tu inocencia. Haz esto todos los días. Pronto verás que despertarás en ello como tu propia naturaleza. Todo lo que no eres tu se quemará y el verdadero tu emergerá.

La inocencia tiene una totalidad sobre sí. Esta totalidad se le llama gracia. Es por eso que los maestros iluminados parecen tener tanta gracia y hermosura todo el tiempo. La inocencia se manifiesta así misma en bellezas sorprendentes al ojo del que observa. Es tan total que incluso la mente más astuta no puede negarlo. Simplemente sobrepasa toda lógica y te toca.

Siempre pensamos que los niños son inmaduros. Pensamos que los adultos que lloran son inmaduros. Estamos condicionados a creer que la expresión de cualquier emoción es inmadura. Expresar las emociones de una manera no filtrada es una señal de la inocencia. Aquellos astutos editan incluso sus emociones. De vez en cuando está bien llorar en frente de alguien. ¿Qué tiene de malo? ¿Qué estas tratando de esconder? Por llorar solo estás expresando tus sentimientos verdadero ¿que hay que esconder? El problema es que la sociedad nos ha enseñado siempre a esconder nuestra verdadera naturaleza y mostrar sólo nuestra personalidad proyectada. Es por eso que con el tiempo nos olvidamos cual es nuestra naturaleza. Olvidamos como ser inocentes.

Cuando recuperas tu inocencia, eres un dvija, renacido.

Un profesor le dijo a un padre durante la reunión de profesores y padres. “su hija es muy buena en todas sus actividades, es tan sólo un poco inmadura emocionalmente. Pero estará bien.”

El padre la miró confundido y exclamó, “A los tres años, ¿cómo esperas que esté?”

Solo estando con los niños como sus amigos, como su amiguito de juego, es posible volver a entrar en contacto con la inocencia. Cuando estas con ellos no pretendas ser como un niño. ¡Tómatelo bien en serio y trata de convertirte en un niño! Es el favor más grande que te puedes hacer a ti mismo.

Hay muchas formas de redescubrir al niño que se esconde en ti. Sólo juega a las escondidas con un niños o aprende a hacer galletas o mira las caricaturas de Tomy Jerry o como dulces de algodón de diferente s colores ¡o hace muñecos de barro! Todas estas sacarán al niño dentro de ti. Tu identidad sólida se disolverá te volverás fluido como un ríe y fluirás. El peso de tu seriedad se caerá y tu te volverás ligero y dichoso.

La seriedad es ego. Cuando tienes miedo a ser lastimado, cuando tienes miedo de perder el control o tu poder, te vuelves serio. Cuando estas demasiado centrado en ti mismo ocurre esto. Entonces sueltas y juegas y tocas tu inocencia de nuevo, de repente disfrutarás un descanso de ti mismo. Ese descanso es la caída de tu seriedad. En ese espacio te darás cuenta que hay nada de que aferrarse. Sólo hay espíritu libre. Cuando te vuelves consciente de esto puedes trabajar conscientemente y moverte hacia volverte completamente inocente y sincero.

La inocencia mantiene la conciencia en el nivel del corazón, sin dejar que se asiente en la cabeza.

Pasemos a un tema un poco más complejo. Se trata de la relación que tenemos con el mundo que nos rodea. ¿Por qué vemos lo que vemos? ¿Cómo vemos lo que vemos? ¿Cómo cabemos dentro del esquema de la Existencia?

¿De qué está hecho el mundo? Nuestros cinco sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto son las puertas para percibir el mundo. Ellos nos dicen de que está hecho la materia – objetos de varias formas, medidas, colores y cualidades.

Nos encontramos en un mundo en tres dimensiones, hecho fundamentalmente de los cinco elementos básicos - tierra, agua, fuego, aire y espacio. Todos los objetos que vemos en este mundo cambian con el tiempo. Todo está sometido a la creación, el sostenimiento y a la disolución con el paso del tiempo.

La física clásica nos enseña que la materia es gobernada por leyes físicas como las tres leyes del movimiento, la ley de gravedad, la ley de los líquidos dinámicos, etc. Se considera que todos los objetos están hechos de moléculas, las cuales están formadas de átomos, que a su vez se componen de tres tipos de partículas - protones, neutrones y electrones. Aprendemos estas cosas fundamentales en la escuela.

Pero según la ciencia moderna, el mundo no está hecho fundamentalmente de materia; las partículas fundamentales no son protones, neutrones ni electrones. La ciencia moderna dice que la materia misma ¡es realmente energía!

La famosa ecuación de Albert Einstein, E=mc² (donde E es energía, m es masa del objeto y c es la velocidad de la luz) prueba que materia y energía son equivalentes. Recientemente leí un artículo publicado en el US Journal Science (http://www.physorg.com/news146415074.html) de un estudio que comprueba la ecuación de Einstein. Se considera que las partículas fundamentales en los núcleos están formados de pequeñas partículas llamadas quarks, las cuales están ligadas por gluones. Lo más sorprendente es que la masa de los gluones es cero y la masa de los quarks sólo representa un cinco por ciento. El estudio dice que el 95 por ciento que falta proviene de la energía del movimiento y de las interacciones entre los quarks y gluones. Entonces, energía y masa son equivalentes.

Esta verdad descubierta por la ciencia hace pocas décadas, fue declarada por los rishis en los Upanishads – la esencia del conocimiento védico. La primera oración del Isa Vasya Upanishad¹⁵¹, escrita hace miles de años, declara Isa vasyam idam sarvam - ¡todo lo que existe es energía!

La materia es realmente energía vibrando a diferentes frecuencias y manifestándose en varias formas. No podemos ver esta vibración con nuestros propios ojos, porque las frecuencias de vibraciones son muy altas. Es como cuando el movimiento es tan rápido que nuestros ojos no perciben el movimiento de los objetos como imágenes independientes. El ojo ve los objetos mezclándose entre sí continuamente.

De la misma forma, la vibración de la energía no puede ser percibida por el ojo. ¡Parece ser materia sólida! Energía en su forma bruta es materia, y materia en su forma abstracta es energía. El cuerpo es la manifestación abstracta de la mente sutil. La mente es la manifestación sutil del cuerpo abstracto. Una cosa importante que hay que entender aquí es que la percepción del mundo varía de persona en persona, porque el funcionamiento de la mente varía en cada uno.

Aún la interacción entre personas son interacciones de energía. Por ejemplo, un átomo que consta de un núcleo con una nube de electrones alrededor, puede compararse a un campo de fútbol. El núcleo es como un cacahuate en el centro del campo y la nube de electrones como el espacio vacío del campo. Otra comparación que encontré es: si quitaríamos todo el espacio entre todos los átomos en el planeta Tierra, la materia que quedaría ¡se reduciría a un cubo de azúcar!

Lo que vemos como materia sólida, como el campo de fútbol en este ejemplo, es realmente las nubes de electrones – inmensos espacios vacíos - interactuando entre sí. De la misma forma, nuestras interacciones y contactos con otras personas y objetos son también sólo interacciones de energía. Existe un intercambio de energía. Das un poco de tu energía a otra persona u objeto y recibes energía!

Ahora, ¿cuál es el origen de la materia y de la energía? ¿Cuál es el origen del cuerpo y de la mente? ¿Desde donde nace la energía en todos los objetos? ¿Qué es entonces la realidad detrás del mundo que percibimos? Si no es posible ver la realidad a través de los sentidos, ¿cuál es la naturaleza de la realidad?

Esta pregunta se hizo en los Shiva Sutras, una escritura antigua védica. La esposa de Shiva, Devi, Le pregunta: “¿Cuál es la naturaleza de este universo lleno de maravillas?” Como respuesta,

Shiva le entrega 112 técnicas de iluminación, las cuales, cuando se practican, nos dan la respuesta ¡como una experiencia directa!

Esta pregunta acerca de la realidad nos lleva a un mundo más allá de la materia y la energía, más allá de las limitaciones del tiempo y espacio. Este es el mundo donde todas las posibilidades existen como semilla. Es la esencia y origen de todos los pensamientos y origen de eventos en el mundo material.

En este mundo del más allá, la lógica ordinaria no existe. La relación de causa y efecto tampoco existe. El acontecimiento de un evento no causa otro evento, pero se correlaciona con otro que sucede. Esta correlación no tiene dependencia con el tiempo y espacio. Entonces lo que llamamos semilla es el océano infinito de posibilidades desde las cuales las olas de eventos se elevan.

Toda la Existencia y todos sus eventos suceden como algo auspicioso sin causa, como olas que alzan en el océano. La Existencia es un océano de dicha y éxtasis. Desde la desbordante éxtasis sin causa, la ola de la Creación se eleva en el océano de la Existencia. Así sucede. La Divinidad, cuando juega con sus infinitas e innumerables manifestaciones y universos, se le llama sostenimiento. Dejando el drama y relajándose en Sí misma, se le llama disolución. La disolución, es el establecimiento dentro de lo Absoluto o estado Parabrahma¹⁵². Entonces, ¡sin razón lógica, el drama empieza de nuevo...! Esto continúa. Lo que vemos como resultado son los sucesos infinitos en el universo.

La Existencia es un océano de dicha y éxtasis.

Presenciamos este drama extático sin causa de la Existencia, a través de nuestra propia percepción individual. Nuestra propia percepción reduce el hermoso suceso dentro de una realidad localizada. Cada individuo reduce este evento increíble a su propia realidad.

Algunos me preguntan: “Yo veo esta mesa. Todos aquí en el cuarto pueden verla. Entonces ¿cómo puede decir que esta mesa no es una realidad?” Entiende por favor que lo que ves como esta mesa aquí ¡no es lo mismo que está viendo otra persona! Cada persona en este cuarto ve esta mesa de manera diferente. Esa es la verdad. Es lo que les explico ahora.

Cuando observamos, lo hacemos a través de nuestros propios condicionamientos, o engramas.

Mientras que la mente trate de percibirla, lo que se percibe no es la realidad máxima. Sólo un ser infinito puede percibir la Realidad exactamente como está sucediendo. Y no lo puede explicar en palabras porque las palabras no pueden describir lo que se encuentra más allá del tiempo y del espacio. El sólo puede decirte que esperes a que se vuelva tu propia experiencia. Por eso Shiva contesta no con filosofía pero con técnicas. Le da directamente técnicas para que Devi experimente la Realidad; la naturaleza del universo.

Déjenme explicarles este concepto basado en la idea de energía-materia. Ya vimos que la materia es realmente energía. La física clásica dice que el electrón es una partícula; sin embargo, la física quántica dice que es realmente como una onda. En realidad, el electrón tiene propriedad de ambos una partícula y una onda en situaciones diferentes. Los físicos han concluido ahora que el electrón tiene una naturaleza dualística como ¡“partícula-onda”!

Por lo que el electrón es una partícula, ¿dónde se localiza el electrón? Porque es una onda, ¿cuál es el momento de la onda? La respuesta a estas preguntas nos lleva a un descubrimiento impresionante, que la partícula-onda puede ser una partícula o una onda o incluso ambas al mismo tiempo. Pero no se puede determinar ambos la localización y el momento del electrón al mismo tiempo, porque el acto mismo de observar la localización del electrón cambiará su momento y el acto mismo de determinar el momento del electrón cambiará su localización. Esto es lo que se conoce en ciencia como el Principio de Incertidumbre Heisenberg.

La partícula-onda es ambos una partícula y una onda al mismo tiempo hasta que se empiece el acto de observar. Este acto de observación puede ser conectado con nuestro acto de observar el sucedo "sin causa" de la Existencia. Cuando observamos, lo hacemos a través de nuestros propios condicionamientos, lo que llamamos engramas, o emociones y conclusiones preconcebidas y profundamente gravadas. El acto de observación de cada individuo toma el color de su propio condicionamiento o engramas. Basado en esto, él adapta el suceso de acuerdo a su propia experiencia de la realidad.

En el caso de la partícula-onda, el acto mismo de observación "colapsa" la onda-partícula a una partícula u onda. Esto nos lleva a un profundo entendimiento de que ambas posibilidades existen simultáneamente y que es el mismo acto de la observación que cambia la posibilidad a una realidad determinada.

Déjenme darles otro experimento científico que enfatiza como el mismo acto de medir distorsiona la hermosa realidad. Habrán escuchado del experimento de la doble rendija con luz.

En este experimento, un rayo de luz se dirige a una barrera con dos rendijas verticales. Del otro lado de la barrera se encuentra una placa fotográfica que se usa para registrar la imagen de luz después de pasar a través de la barrera.

Si una de las rendijas se abre, el patrón sobre la placa de fotografía es como se suponía: una sola línea de luz alineada con la ranura. Si las dos rendijas se abren, esperaríamos que las dos líneas de luz en la placa se alineen con las rendijas, pero lo que se observa son múltiples líneas de luz y oscuridad en varios grados. Este es el principio de interferencia donde los rayos de luz se comportan como ondas que interfieren entre sí mismas.

Ahora, si el rayo de luz se reduce lo suficiente para que en lugar de una fuente de luz proyectada o fotones alcanzando la placa, cada fotón alcanze la placa individualmente, entonces no debería existir interferencia y la placa debería mostrar un patrón de luz alineado con la rendija. ¡Pero resulta un patrón que todavía muestra interferencia!

¿Cómo es posible? Si sólo existe este fotón único, ¿con qué puede estar interfiriendo... más que él mismo? Se concluyó que cada fotón, no sólo atraviesa las rendijas, pero también simultáneamente toma todos los caminos posibles hacia el objetivo.

Para ver como ocurre esto, se hicieron algunos experimentos para localizar el trayecto de fotones individuales. Pero lo que pasó fue que las medidas de alguna forma distorsionaban el trayecto de los fotones. Del momento que se intentaba observar, sólo se registraban dos líneas brillantes alineadas con las rendijas en la placa fotográfica. Si no se intentaba medirlo, el patrón volvía a mostrar múltiples líneas de luz y oscuridad.

Entiende: cada fotón se mueve simultáneamente en muchos trayectos. Pero un esfuerzo para medir los trayectos causa que colapse en un trayecto único. De la misma forma, nuestro esfuerzo por percibir las crecientes infinitas del océano de la Existencia causa que aparezca tal como lo percibe nuestra mente limitada.

Una vez un estudiante le preguntó a un maestro Zen: “¿Cuál es el camino?” El maestro respondió: “La vida diaria es el camino.” El estudiante preguntó: “¿Se puede estudiar?”

El maestro dijo: “Si intentas estudiarlo, estarás muy lejos de él.” El estudiante dijo: “Si no trato de estudiarlo, ¿cómo puedo conocer el camino?”

El Maestro dijo; “El camino no pertenece al mundo de la percepción. Tampoco pertenece al mundo imperceptible. La percepción es una desilusión y no percibir no tiene sentido. Si quieres alcanzar el camino verdadero más allá de las dudas, quédate libre como el firmamento mismo. No lo nombres ni bueno ni malo.”

Empecemos con lo que sucede realmente a un nivel físico cuando percibimos algo.

Cuando se percibe la realidad física, las varias partes del cerebro muestras un cambio en la actividad neurológica mientras las neuronas, las cuales son los constituyentes básicos de nuestro sistema neurológico, trabajan en sincronismo. Eso resulta en que los patrones visuales caóticos son percibidos como formas específicas. Así es como se percibe el estimulo de cada uno de los sentidos, como experiencias particulares de sonido, tacto, olfato, gusto o vista.

Si ahora retrocedemos un poco, puedes ver que antes de la observación o la percepción, ambos el mundo como tú, lo observado y el observador, existían en un estado de actividad dinámica y caótica. El acto de la percepción cambia ese estado caótico a un cierto orden que se convierte en ambos lo que se ve en el mundo exterior y el proceso de ver en el observador al mismo tiempo (tal como la actividad en el sistema nervioso). Al momento de ver, la probabilidad de lo que se ve colapsa a una forma específica.

En el Bhagavad Gita, Krishna, el señor y maestro, elige darle a Arjuna la experiencia de la forma cósmica de Krishna. Hasta entonces, Arjuna había visto a Krishna sólo como un hombre de 6 pies de altura, como su hermoso amigo. Pero a la petición de Arjuna, y después de que Krishna ve que Arjuna está listo para recibir la experiencia de la forma cósmica, Él decide dársela. Arjuna entonces ve a Krishna como una manifestación de todo el cosmos, en todo su caos aparente.

Él exclama: “¡O Señor! Puedo ver todos los dioses y deidades en Su cuerpo. Puedo ver todos los sabios y las serpientes divinas. O Señor del Universo, puedo ver muchos brazos, estómagos, caras, ojos y Su forma ilimitada. O Forma Universal, no puedo ver Su principio, medio o fin.”

Arjuna, no puede soportar la experiencia porque pierde su control intelectual sobre las cosas. Le suplica por el equilibrio, significando que quiere que su mente este bajo su control intelectual de nuevo. Quiere saber la causa y efecto de las cosas y sentir que están bajo su control, porque la experiencia lo arranca de su percepción misma de la lógica de causa y efecto.

Mientras que la lógica causa y efecto está bajo tu control, ¡sientes que estás percibiendo la realidad! Tu ego es fuerte y firme. Pero el momento que se sacude la lógica, sientes tremendo miedo. Sientes que eres una simple gota en el océano. Lo que Arjuna ve es la Realidad absoluta, pero él tiene miedo de esa misma Realidad, porque no concuerda con su lógica. Le suplica volver al estado inicial de percepción a través de sus cinco sentidos solamente, a través de su identidad sólida, de su propio ego sólido.

Vamos a analizar que es el espacio.

Toma un elemento básico, un punto, un objeto de una dimensión. Cuando un punto se extiende en una dirección, forma una línea.

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Punto Puntos trazando una línea Línea

Ahora, vamos a trazar el movimiento de una línea, un objeto de dos dimensiones. Si se mueve en la misma dirección como está, claro sigue siendo una línea. Si se mueve en cualquier otra dirección, traza una superficie o un plano.

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Línea Línea trazando un plano Plano-objteto de 2D

De la misma forma, si una superficie o un plano se mueve en dirección no contenida en si mismo, trazará un sólido, un objeto de tres dimensiones.

Plano trazando objeto sólido en 3D Objeto sólido en 3D

Entonces, una línea es un número infinito de puntos. Una superficie es un número infinito de líneas. Un sólido es un número infinito de superficies. Al igual, nos podemos imaginar un espacio de cuatro dimensiones como un número infinito de espacios de tres dimensiones.

Ahora, así como construimos las dimensiones más elevadas desde una dimensión más baja, podemos también ver las dimensiones bajas como partes o secciones de un espacio de dimensión superior.

Un punto - Intersección de dos líneas

Por ejemplo, un punto es la intersección de dos líneas. Entonces un punto es una sección de una línea.

Línea – Intersección de dos planos

Una línea es una sección de una superficie. Una superficie es una sección de un sólido.

Ampliando esto, podemos decir que un sólido es una sección de un cuerpo de cuarta dimensión. Nuestro espacio tridimensional es una sección de un espacio de cuatro dimensiones. P.D. Ouspensky¹⁵³, en su libro Tertium Organum, lo explica de forma hermosa. Expandió diciendo

que muchos cuerpos tridimensionales separados, como los humanos por ejemplo, pueden ser realmente secciones o partes de un cuerpo de cuatro dimensiones

Él lo explica con un ejemplo sencillo. Suponiendo que un plano horizontal intersecta lo alto de un árbol, paralelo a la superficie de la tierra. Ahora, en este plano, la sección de ramas parecen estar todas separadas, sin conexión entre sí. Pero desde un espacio tridimensional, podemos ver que ellas son secciones o ramificaciones de un solo árbol.

Un árbol de 3D visto en un plano de 2D aparece como círculos separados.

En nuestro mundo de cuatro dimensiones, las máximas dimensiones en el espacio pueden ser sólo tres. Podemos llamar esta cuarta dimensión, tiempo. Entonces, la cuarta dimensión del mundo puede ser vista como un continuo espacio-tiempo. Se puede decir que el tiempo es la cuarta dimensión del espacio.

Entendemos el tiempo en tres formas: pasado, presente y futuro. Pensamos que el pasado ya se fue y que no existe más. El futuro no ha sucedido, por lo tanto tampoco existe. El presente sucede como la transición de un futuro inexistente a otra no existencia, el pasado.

En el mundo tridimensional, vemos que las secciones del árbol que parecieran separadas en el mundo de dos dimensiones, están realmente unidas en la tercera dimensión. De la misma forma, si nos imaginamos una conciencia que pueda elevarse encima del plano de la vida, esta consciencia puede ver también la continuidad en la cuarta dimensión del tiempo; pasado, presente y futuro existiendo simultáneamente. Esta conciencia ve los sucesos y eventos simultáneamente, los cuales para una consciencia ordinaria se ven como eventos distintos, separados por periodos de tiempo.

Un cuerpo de tres dimensiones, moviéndose en el tiempo, traza un cuerpo de cuatro dimensiones. A través del tiempo, podemos ver el movimiento al crecer de niño a jóven, a adulto y luego a persona mayor. Pero no podemos ver o sentir esta "cuarta dimensión del cuerpo", debido a nuestra percepción limitada. Estando en el mismo mundo tridimensional, sólo vemos una sección del cuerpo de cuatro dimensiones, lo cual es el cuerpo tridimensional. Es como una sola foto de una serie en un rollo de película.

Para entender como se percibe un mundo de cuatro dimensiones en una forma tridimensional, vemos primero como se percibe un suceso tridimensional en un mundo de dos dimensiones.

Suponiendo que estás en un mundo de dos dimensiones, el mundo de planos y superficies. Tu vida, tu percepción está restringida a ese plano, como una pared vertical. Ahora, imagina una rueda, con cada uno de sus ejes pintados de diferentes colores, girando perpendicular al plano en el cual vives.

¿Cómo percibirás el movimiento de esta rueda? Cuando un eje de la rueda intersecte el plano, verás una línea de un cierto color en la intersección del plano y de la rueda. Después de que pase un eje, habrá una pausa cuando no verás nada. Luego, el siguiente eje de un color diferente pasará por el plano. Ahí, percibirás el movimiento de la rueda como líneas de colores diferentes sucediendo a intervalos regulares de tiempo.

Una rueda girando en 3D, visto en un plano de 2D, parece como líneas apareciendo a intervalos regulares.

Esto es lo que sucede: la percepción limitada en un mundo de menor dimensión está cambiando la percepción del espacio ¡a un fenómeno en el tiempo! Porque ves solamente dos de las tres dimensiones del espacio, percibes la tercera dimensión sólo cuando se manifiesta en tu plano a través del tiempo. Por lo tanto, no ves su relación con tu espacio de dos dimensiones, y lo llamas un fenómeno en el tiempo.

Ahora, imagina que cuando un eje verde pase través del plano, simultáneamente otro fenómeno independiente sucede, digamos un perro ladra. En el mundo de dos dimensiones, se notará una correlación entre la aparición de la línea verde y el sonido del perro ladrando, ¡pero en realidad no hay!

No es posible para un ser de dos dimensiones creer que puedan existir sucesos fuera de su plano de percepción. Eso significa que para entender el mundo tridimensional, no puede estar en la conciencia del mundo de dos dimensiones, tiene que elevarse a la conciencia tridimensional. De la misma forma, para entender el mundo de cuatro dimensiones, tenemos que estar en la conciencia de cuatro dimensiones.

¿Es posible? ¿Es posible para nosotros ir más allá de la percepción de los sentidos, los cuales nos dan una visión de sólo tres dimensiones? ¿Podemos realmente ver la realidad en lugar de vislumbres de realidad como fenómenos en el tiempo? La respuesta es SÍ.

A través de investigaciones y desarrollo a fondo, los místicos y los sabios del Oriente han descubierto que es posible entender la Realidad tal como existe y experimentarla también. Esto puede suceder como un modo natural de vida, no sólo como un suceso fortuito. Esta experiencia ha sucedido en ellos.

A través de la meditación, es posible para nosotros experimentar el mismo estado de consciencia.

Una bella historia Zen:

Una vez, dos soldados estaban viendo una bandera que ondeaba en el aire. Uno de ellos dijo: "La bandera se esta moviendo." El segundo dijo: "No, es el viento que está moviendo."

Un maestro Zen que pasaba por ahí vio que discutían. Los soldados le pidieron al maestro que los ayudará a resolver tan serio problema.

Uno de los soldados le preguntó al maestro: "Yo digo que la bandera se está moviendo, pero él dice que el viento está moviendo. ¿Quién está correcto?"

El maestro dijo: "Ninguno es correcto. Sólo la consciencia está moviendo."

Hasta ahora, la realidad que sentimos todos los días de nuestra vida también es una realidad "virtual". Es sólo una percepción de las cosas separadas en espacio y tiempo. Si ves profundamente, puedes observar como nuestra percepción del mundo en sí es cuestionable. Desde cualquier calidad de conciencia estamos viendo, ESO, aparece como nuestra realidad, pero no como la Realidad absoluta.

Pensamos que vivimos en un mundo tridimensional de espacio y la cuarta dimensión de tiempo. Sin embargo existen once dimensiones. Las dimensiones fundamentales son lo largo, lo ancho, la profundidad, el tiempo y la consciencia. Las dimensiones superiores son combinaciones de estas dimensiones fundamentales.

Por ejemplo, un palo de madera tiene largo, ancho y profundidad. Esta en el tiempo y espacio. Ahora, si mantenemos lo largo y lo ancho y quitamos la profundidad, el palo se verá pero la mano pasará a través del palo. Puedes también mantener la profundidad y quitar lo largo y lo ancho. Entonces nada se verá, pero la mano topará con algo si tratas de pasarla a través de él.

De esta forma, hay varias combinaciones que nos llevan a las once dimensiones que conforman el universo. Cuando estás en un plano arriba de las cuatro dimensiones de espacio-tiempo que percibes actualmente, puedes ver las once dimensiones, puedes ver la Realidad como los seres iluminados.

Sea la energía en el átomo o la energía en el cosmos, existe un gran caos en el juego de la energía. Dentro de este caos, existe un orden que ni siquiera te puedes imaginar.

Cualquier cosa en caos es salvaje y energética. Todo lo que tiene orden es aburrido.

Cualquier regla limita la libertad, reduce la energía. Cualquier norma nos limita y nos baja la energía. Aún en tu casa, si alguien te dice, “no te sientes en ese lugar”, sentirás ganas de sentarte sólo en ese lugar. Pero, hasta que se haga la regla, ¡ni siquiera pensarás en sentarte ahí!

Aún el hábito de fumar se mantiene por la satisfacción mental muy sutil de que eres salvaje, que no tienes ataduras. Si te examinas con cuidado, entenderás que casi todos tus gozos vienen sólo cuando rompes una regla, ¡cuando eres caótico!

Toda la Existencia es caos. Tantos planetas están en movimiento en el universo. ¡No hay señales de tráfico o policías o anuncios! Pero aún así, los planetas se mueven en orden hermosamente. De la misma manera, en la física cuántica, los elementos más pequeños ni siquiera son partículas; son ambas partículas y ondas, y una multitud de probabilidades. Pero existe orden dentro del caos.

Si el universo fuera caos sin orden, se dirigiría hacia la destrucción. El “caos en orden” es lo que llamo “inteligencia cósmica”.

Tuve la oportunidad de conocer al Dr. Charles Townes, físico laureado con el premio Nobel, quien es conocido por su trabajo sobre el láser y maser. De forma muy bella, me dijo: “Siento que todo el universo es algo especial, todo el universo es un ser espiritual. Tiene su propia inteligencia. Aunque no pueda comprobarlo con meras palabras, siento que es un ser inteligente y espiritual”.

El cosmos no es sólo una fuerza. Es “fuerza más inteligencia”. Responde a nuestros pensamientos, a nuestras oraciones, a nuestro ser, porque es inteligencia.

Una vez alguien le preguntó a Buda: “¿Quién es el creador del universo?”

Buda respondió: “El mismo universo es su propio creador.”

Si el creador y lo creado son dos entidades separadas, significa que el creador es inteligente y lo creado no lo es. El cosmos mismo es el creador porque tiene su propia inteligencia. El cosmos es una energía viva. Tú estás sentado dentro de una energía viviente.

Creer que el mundo es sólo materia es el error básico. Esta creencia es la raíz de todo el terrorismo y violencia en el planeta Tierra. Mientras creamos que el universo es simple materia sin vida, creará más y más sed de poder.

Sólo cuando nos demos cuenta que el universo tiene su propia inteligencia, cuando realizemos que el universo es un ser spiritual, sólo entonces la semilla de la paz será sembrada. Sólo cuando entendamos que hay respuesta a nuestros pensamientos, nuestra manera de vivir será recompensada, nuestras oraciones escuchadas, existe una fuerza viviente inteligente y existe un orden en el caos, sólo entonces podemos trabajar para la paz, plenitud y la espiritualidad. Entonces, en lugar de tratar de poseer o expandir nuestros límites o fronteras, trataremos de expandir nuestra conciencia. El momento que empecemos a creer o confiar en que el universo es “inteligencia”, podremos relajar sencillamente y confiar en Él.

Hay una hermosa historia Zen:

Un discípulo va a un maestro Zen y le pregunta: “Maestro, por favor explíqueme ¿cómo empezó, cómo viajó en su camino y cómo obtuvo la experiencia máxima?”

El maestro le dice: “Cuando empecé, una montaña era una montaña, un río era un río, y un árbol era un árbol. Cuando estaba en mi camino, la montaña no era una montaña, el río no era un río y el árbol no era un árbol. De nuevo, cuando lo logré, la montaña es una montaña, el río es un río, y el árbol es un árbol.”

Antes de lograrlo, aún cuando crees que eres extraordinario, eres ordinario. Después de lograrlo, aunque seas extraordinario, entiendes que eres ordinario.

No eres un simple cuerpo. Ni sólo un microcosmo. Eres el macrocosmo en forma miniatura. Te das cuenta que eres lo máximo, un océano infinito de energía potencial así como el universo.

Sólo cuando descubras la consciencia cósmica en tu cuerpo, el macrocosmo en tu microcosmo, te volverás realmente ordenado, aprenderás como ser ordenado sin reducir tu energía. Mientras estés tratando de volverte ordenado, sólo reprimirás tu energía, y reprimirás también a los demás.

Primero, cuando descubras el orden en el caos, te volverás un ser espiritual, experimentarás el amor y la plenitud. Cuando entiendas el caos en orden, te convertirás en un ser compasivo. Cuando veas el orden en el caos, experimentarás la experiencia del amor, la dicha. Cuando entiendas el caos en el orden, expresarás la expresión del amor, lo cual es la compasión.

Observamos dos cosas en el proceso de “observar”: el observador y el objeto observado. Realmente ¿qué sucede en el proceso de observar? (Aunque usamos el ejemplo de los ojos, aplica con los otros sentidos.)

Desde el observador, la consciencia salta continuamente a lo observado, porque no puede relajarse dentro del observador. Por su intranquilidad, le da vida a lo observado.

El salto continuo que sucede entre el observador y lo observado–desde el observador a lo que se observa, desde lo que se observa al observador, de nuevo del observador al observado, y de nuevo del observado al observador – eso es OBSERVANDO.

Cuando el observador no está pleno dentro de sí, empieza a estar intranquilo – y brinca. Cuando brinca, da vida a lo que se observa. Porque da vida a lo observado, el proceso de brincar se convierte en OBSERVANDO.

Lo observado Observando El observador

Existen dos maneras de dejar este proceso de estar observando. Se tiene que dejar o el observador o lo observado para poner un alto al proceso de estar observando.

Cuando se deja lo observado, pierde poder sobre el observador. No hay caso de brincar, porque no hay nada para ser visto. Cuando no hay lugar para brincar, el observador relaja dentro del sí mismo, entonces el estar observando no sucede más. Cuando el estar observando no sucede, el observador está iluminado.

Una persona que deja de brincar por medio de dejar "lo que se observa", es un renunciante, un sannyasi. Él deja todos los deseos de ver cosas, de creer que cualquier objeto observado por los sentidos tiene valor. Lo observado se vuelve sin interés, entonces la acción de brincar para. Se ilumina a través de la renuncia. Esto es conocimiento verdadero del Ser – gnana¹⁵⁴.

En el camino de gnana, el observador experimenta desapego y se vuelve un testigo de la vida. Trata de descubrir la Realidad de esta forma. El objetivo principal es desarrollar un agudo y puro intelecto a través del cual la Realidad puede ser experimentada.

Lo observado se disuelve El observador se relaja dentro de sí mismo

Lo que se observa El observador se disuelve en lo observado

Por otro lado, cuando el observador mismo se abandona, lo que queda es lo observado, y de nuevo, para el brincar entre el observador y lo que se observa. Se ve la Realidad. El observador se ilumina a través de la devoción o bhakti¹⁵⁵.

Cuando la identidad del observador se abandona, se disuelve en lo que se observa, nace una gran devoción hacia la Existencia. Todo se vuelve una manifestación emocionante de la Existencia para él. Su identidad no existe más. Se sumerge dentro de la misma Existencia. Por eso los santos e iluminados como Meerabai¹⁵⁶ de la India, quien tomo el camino de bhakti, estaban en trance todo el tiempo, fundidos en la consciencia de Dios, olvidándose de su propia identidad. Meerabai simplemente cantaba en adoración a Dios, andando por las calles sin consciencia de sí misma.

Entonces, de alguna forma, se tiene que abandonar sea el observador o lo que se observa. Sólo entonces el brincar entre el observador y lo observado dejará de suceder. Cuando para el brincar, el proceso de estar observando para también.

Sea que estés pegado al observador o a lo que se observa, pégate completamente ¡y te iluminarás! Si estás brincando entre el observador y lo observado, sin relajarte en ninguno de los dos, estás bajo la ilusión de una existencia separada entre el observador y lo que se observa. Este brincar es lo que se manifiesta como tu observación individual.

Cuando la frecuencia de lo observado es mayor a la del observador, entonces el observador puede ser manipulado por lo que se observa. Cuando la frecuencia del observador es mayor a la de lo observado, entonces lo que se observa puede ser manipulado o cambiado por el observador.

No estamos desconectados ni somos islas separadas como lo pensamos. Tal vez en la capa física, parecemos como islas individuales. Pero sea que nos guste o no, que lo aceptemos o no, lo queramos o no, estamos interconectados con la conciencia colectiva.

Es algo así como: si la comida esta envenenada, sólo la persona que come sufrirá, no todos. En este caso, puedes pensar que eres un individuo. Pero en cuando vamos a un nivel más sutil de la Existencia, puedes ver nuestra conectividad con más claridad. Por ejemplo, si el aire se contamina, quienquiera que lo respire sufrirá, aún si ellos están a larga distancia uno del otro.

por la razón de su devoción a Krishna.

Esta conexión es al nivel de la respiración. Esto significa que en una capa de energía más sutil, la distancia entre nosotros reduce.

Aún más que el nivel físico y el nivel de la respiración, estamos conectados más cercanamente al nivel mental. Cuando digo el nivel mental, quiero decir al nivel de los pensamientos. Nuestros pensamientos nos afectan no sólo a nosotros sino a todos los que nos rodean y más allá. Tus pensamientos son más infecciosos que un resfriado. En verdad, la gente puede escapar de tu resfriado, pero no pueden escapar de tus pensamientos.

Si la mente de un individuo esta contaminada, no sólo ese individuo, pero un grupo mucho más grande sufre.

Por ejemplo, si una persona que tiene una mente perturbada se sienta como líder de una ciudad, toda la ciudad es afectada por las decisiones que él toma. Su pensamiento perturbado resultará en decisiones erróneas y por lo tanto será dañino para toda la ciudad.

Tomando un paso más, si una visualización corrompida lleva a una acción particular, la acción puede tener tremendo impacto sobre una gran población, no sólo sobre la persona con la corrupción.

Por ejemplo, tomemos el caso de la bomba atómica. Es tan solo una "visualización" de la teoría nuclear. La base de la bomba nuclear puede encontrarse en la famosa fórmula de E= mc², descubierta por el físico, Albert Einstein. Pero la visualización corrompida de esta fórmula llevó a la perturbación de todo el planeta Tierra. Ahora todos somos amenazados por esta única teoría, por esta sola invención. Hoy en día, el planeta Tierra tiene suficientes armas atómicas como para destruirse 700 veces, una y otra vez.

Sólo ve el diagrama aquí. Trataré de explicar la verdad basándose en este diagrama.

Estos siete círculos representan las siete capas de energía en nosotros. La primera capa es el cuerpo físico, el cuerpo que sientes como tus manos, piernas, etc. La segunda capa es el cuerpo pránico, el cuerpo en el cual tu prana o energía de vida o respiración circula. De esa forma, existen siete capas de energía que forman el total de tu cuerpo, con el cuerpo físico siendo una de estas capas.

Ahora, en la capa física, tú, Dios y Yo pueden ser representado como tres puntos diferentes en el círculo. En el nivel físico, la distancia entre nosotros es mayor.

Una vez que te vuelves consciente y te das cuenta de que formas parte de la conciencia colectiva, no sufrirás.

Si vas un poco más adentro al nivel pránico, la distancia entre nosotros reduce. Si vas todavía más profundo al nivel mental, la distancia se acorta aún más. Cuando vas más y más profundo, finalmente se funde en uno. Puedes ver que en lo más profundo de todas estas capas, Dios, tú y Yo somos uno. No existe distancia. Esta es la Verdad aún al nivel más abstracto. Es sólo tu percepción que te hace pensar que somos entidades separadas. Una vez que te vuelves consciente y te das cuenta de que formas parte de la conciencia colectiva, que no tienes identidad individual, que no tienes un ego separado, entonces no sufrirás.

Si has observado una manada de peces nadando o el vuelo de los pájaros juntos, observarás una sincronía en sus movimientos. Puede haber cientos de pájaros volando juntos en formación de “V”, pero cuando tienen que cambiar de dirección, todos lo hacen al mismo tiempo, ¡sin confusión o retraso! Los científicos han tratado de entender como es posible. Hasta los estudios sobre insectos y animales que han mostrado que cuando se enfrentan con el peligro, su respuesta es tan rápida que no se puede explicar por ningún método normal de comunicación.

Un experimento muy interesante se llevó a cabo para estudiar el poder de los pensamientos sobre los perros. A los dueños de los perros se les pedía que salierán de la casa sin intención de ir a ningún lugar en particular. Después de dejar la casa, se les dio instrucciones para que fueran a lugares específicos y entonces a un cierto tiempo, se les pedía que regresarán. Se notó que en el momento que el dueño empezaba a regresar a casa, casi siempre al mismo tiempo, el perro iba a la puerta y esperaba a su dueño.

En un enorme tsunami que estremeció las islas Andaman y Nicobar de la India, se observó que antes que llegará el tsunami, todos los animales, incluyendo los grandes como los elefantes, se habían ido a superficies elevadas, seguros lejos del océano. En muchas ocasiones, los animales e insectos han estado alertas de un terremoto minutos antes que suceda. ¿Cuál es la diferencia entre los animales y nosotros? ¡Es por su conexión con la naturaleza! Estar en tono con la naturaleza nos habilita a sentir las señales de la naturaleza. En el caso de los humanos, debido a nuestra falsa identidad y el ego, hemos perdido contacto con la naturaleza y nos hemos vuelto insensibles a las señales directas que nos envía la naturaleza.

Existen muchos casos en la historia donde varios descubrimientos ocurrieron al mismo tiempo por gente en diferentes partes del planeta que ni siquiera se conocían entre sí. La razón es que las ideas están flotando en la conciencia colectiva. Es así: hay cientos de ondas electromagnéticas en el aire, pero tu televisión selecciona sólo las ondas de frecuencia a las cuales está sintonizada. De la misma forma, la mente que está lista y esperando por las ideas que flotan se sintoniza y ¡convierte su potencialidad a una realidad!

Así como el universo nos da muchas pruebas de su existencia como un sólo Ser, podemos encontrar pistas en la naturaleza acerca de la naturaleza de la realidad. En una serie de experimentos en 1920, se observó que no importaba la porción de cerebro que se le quitaba a una rata, la rata todavía retenía su memoria de cómo ejecutar ciertas tareas complejas que había aprendido anteriormente a la cirugía. El cerebro de la rata realmente mostraba memoria “holográfica”. Los científicos propusieron que las memorias no están codificadas en las neuronas, pero en un patrón de impulsos nerviosos que se entrecruzan en el cerebro, de manera similar a como se forma un holograma con varios patrones de luz láser entrecruzándose. Esto puede explicar como el cerebro humano puede guardar hasta diez mil millones de bits de información en el cerebro, ¡el cual es del tamaño de dos puños!

El universo es un holograma y somos parte de ese holograma. En un holograma, aún si se divide, cada parte refleja la totalidad del holograma. Así mismo, nosotros reflejamos la totalidad del universo. El universo no es un conjunto de materia viva y muerta. Es un Todo enorme e interconectado. Tu estás conectado con los seres que te rodean, los árboles, animales, pájaros, rocas, así como con los planetas, estrellas y galaxias en el universo. Si lo percibes o no depende del plano de conciencia desde donde percibes el todo.