I – ERES TUS EMOCIONES🔗

La psicología explica que los pensamientos surgen en el cerebro y las emociones en el corazón. Independientemente de donde surgen, los pensamientos y las emociones son inseparables. Las escrituras antiguas dicen que los pensamientos nos crean. Lo mismo ocurre con las emociones. Nos convertimos en lo que son nuestras emociones. Manejarlas es crucial para la transformación de nuestras vidas.

Cuando nos fijamos en algo, lo primero que hacemos es calcular lo que podemos obtener de ello. Puede ser una persona o un objeto, eso no importa. Nuestros pensamientos comienzan a funcionar ya sea por miedo o por avaricia, calculando qué provecho podemos sacar de la situación. Nuestra atención se centra en ese objeto o persona.

Podemos dirigir nuestra atención hacia nuestro espacio interior y preguntarnos, ¿Qué puedo contribuir? ¿Qué puedo añadir? ¿Cómo puedo beneficiar a los demás? Si en el proceso sólo te preguntas, qué puedo sacar de aquí, entonces lo que te mueve es la avaricia. Si en el proceso te preguntas, qué puedo contribuir, entonces lo que te impulsa es el amor. La avaricia es una energía que pide. El amor es una energía que da.

El amor es una experiencia intensa en el espacio interior de una persona. Muchos de nosotros pensamos que el amor es una elección. Creemos que la experiencia y la expresión del amor es algo que elegimos. Creemos que si queremos, podemos manejar el amor, o de lo contrario, podemos dejarlo ir. No. No es una elección como pensamos. Es una necesidad básica de la vida.

Cuando digo la vida, no me refiero sólo a respirar y a estar vivo. Me refiero a estar vivo en la parte más íntima del ser, como una Conciencia viva. Si tú puedes expresar amor, si tú puedes sentir la experiencia del amor, esta es la única forma de estar vivo como una Conciencia. Si no puedes experimentar y expresar amor, puedes inhalar y exhalar, pero no puedes decir que eres un ser vivo. Existen tantos animales, plantas y otras cosas que respiran día tras día. Tú simplemente continuarás existiendo como ellos.

Una pequeña historia:

Un discípulo le preguntó a un maestro Zen¹: '¿Acaso un maestro iluminado habla?" El maestro dijo: "No, una persona iluminada nunca habla. Sólo una persona que no conoce la iluminación habla. Entonces el discípulo le preguntó: '¿un maestro iluminado debe guardar silencio? El maestro dijo: 'No, un maestro iluminado nunca se mantiene en silencio. Si se mantiene en silencio, entonces él no está iluminado.' El discípulo estaba perplejo. Le preguntó: "Tú dices que no habla ni tampoco se mantiene en silencio. ¿Qué es lo que hace? El señor le respondió: ¡Canta! Su ser canta. Él no habla, ni se mantiene en silencio. Su propio ser canta.'

El amor es la experiencia definitiva de un ser humano. ¡Cuando la experiencia sucede, ésta no se puede poseer, sino que será la experiencia la que nos poseerá! Esto es lo que el maestro quiere decir. Cuando la experiencia nos posee, todo lo que hacemos será como una hermosa canción. Cualquier palabra que digamos será poesía. Nuestro ser será tan ligero, que estaremos flotando. Nuestro caminar será un baile. Nuestro lenguaje corporal irradiará gracia. Todas nuestras expresiones serán un gran servicio para la humanidad.

Todos los seres humanos nacen como seres amorosos. Un bebé recién nacido irradia amor incondicional. ¿Conoce el bebe a alguien cuando nace? No. Su energía es el amor incondicional. Conforme crecemos, la sociedad inculca el miedo y la codicia en nosotros y orientamos nuestro amor basándolo en la codicia y el miedo. Entonces ya no es amor incondicional. Es amor interesado. Se vuelve asfixiante. Comenzamos a sentir otras emociones como los celos, el miedo y la ira. Experimentamos el amor sólo por una causa, una razón. Pero con un poco de conciencia y despertando, podemos recuperar nuestro amor original.

Nunca podremos hacer que el amor suceda como consecuencia de nuestra decisión lógica. Nuestra configuración mental debería ser creada de tal manera que nos convertimos en amor y nuestras acciones hablan amor. Nuestra lógica debería comenzar a irradiar el amor que está más allá de la lógica.

Si tratamos de crear amor, sería como forzar los pétalos de una flor para abrirlos y hacerla florecer. ¿Se le puede decir que floreció?. No. El amor es una flor que florece en las profundidades de tu ser y envía una dulce fragancia que compartimos con los demás.

Tu amor por el maestro o guía espiritual puede curar tu intranquilidad espiritual.

Un incidente ocurrió en la hermosa vida de Ramanuja². Si estudias la vida de Ramanuja, verás cómo utilizó cada paso de su vida para avanzar hacia la iluminación.

Cuando su maestro inició a Ramanuja, le dio un canto especial. El maestro le dijo que no le diera el canto a nadie y que si lo hacía, él iría al infierno. Ramanuja preguntó que les sucedería a los demás si lo compartía con ellos. El maestro le dijo que serían liberados . ¿Qué hubiésemos hecho nosotros? Naturalmente nos hubiésemos mantenido en silencio, pensando: ‘¿por qué innecesariamente ir al infierno? '. Ramanuja se levantó de inmediato en la plataforma de un templo y llamó a todo el pueblo. En voz alta pronuncio el canto que su maestro le había dado y le dijo a la gente: ‘¡Que todos ustedes vayan al cielo! A mi no me preocupa ir al infierno. ¡Que todos ustedes lleguen al cielo!'.

Cuando estás enamorado, sientes como si todo tu ser estuviese abierto y listo para ir a cualquier extremo por el bien de cualquiera. Estás listo para ir a cualquier límite, sin nada que proteger dentro de tu ser. Tu ser esta totalmente abierto. No sientes inseguridad cuando estás loco de amor. Es por eso que las personas que están enamoradas siempre hacen cosas arriesgadas. Asumen el riesgo, ya que sienten que no tienen nada que perder. No sienten inseguridad sobre nada y sienten que no existen límites. El amor da tremendo coraje y energía; te abre y permite finalmente que estés disponible para ti mismo. En este instante, no estás disponible, pero el amor puede hacer que estés disponible para ti mismo.

Cuando el maestro vio lo que Ramanuja hizo, admitió que había aprendido una lección de su discípulo, y declaró que Ramanuja había llegado a alturas mayores que él. Le dijo a Ramanuja, ‘Ahora tú te encuentras en un espacio diferente.’

El problema es que prácticamente todos nos hemos convertido en filósofos. No entendemos que la vida no es filosofía. Es energía que fluye espontáneamente. Es nueva en cada momento. La filosofía es la repetición de las mismas cosas viejas en diferentes maneras, eso es todo. No hay nada nuevo en ella. La vida es refrescante en cada momento. La filosofía le roba la vida a la frescura.

Madhva, es considerado como uno de los tres grandes maestros de la filosofía Hinduista.

Una pequeña historia: Diez filósofos fueron encarcelados en un país, y los mantuvieron juntos en una celda. Decidieron que de alguna manera debían escapar de la prisión. Se sentaron e hicieron un gran plan. Obtuvieron el molde de la llave de la puerta e hicieron una copia de la llave de la prisión. Finalmente, se decidió la fecha de escape. Todo el plan estaba claro. Decidieron que esa noche, dos de ellos abrirían la puerta de la cárcel con la llave duplicada y harían señas a los demás. Los otros escaparían y estos dos los seguirían cerrando la puerta detrás de ellos. El día de escape amaneció y dos de ellos fueron a abrir la puerta. El resto de ellos esperaban la señal. Esperaron y esperaron, pero nunca llegó la señal. Pasaron tres horas. De repente, los dos que habían ido a abrir la puerta regresaron y dijeron: ‘Tenemos que dejar el plan de escape. No podemos hacerlo hoy. Vamos a tener que hacerlo otro día. Tenemos que elegir otra fecha para escapar”. Los otros preguntaron: ‘¿Por qué?, ¿Qué pasó?’ Ellos respondieron: ‘!No podemos hacer nada¡ ¡Los tontos de los guardias olvidaron cerrar la puerta de la prisión!’.

¡Los que filosofan no pueden pensar en nada nuevo! Tiene que ser la misma formación mental del pasado. Si hay algún cambio o una nueva situación, no pueden pensar de manera creativa para enfrentarla, porque no están disponibles a otra forma de pensar. Son como un circuito cerrado.

También nos hemos convertido en filósofos cuando se trata de nuestras vidas. Estamos atrapados en los patrones del pasado. Nunca vivimos el momento. Si nada nuevo sucede, estamos perdidos.

Con la filosofía, tienes ideas fijas y te haces muy asertivo. Cuando eres demasiado asertivo, no puedes amar. La asertividad es una agresividad que no permite que el amor entre. Cuando estás muy seguro y lleno de ideas preconcebidas, ¿dónde está el espacio para que entre el amor? El amor necesita un espacio hermoso para florecer.

Con la filosofía, no hay espacio para que el amor se establezca en su estado Existencial. Si de verdad quieres experimentar el sabor del néctar, ¿puedes experimentarlo a través de un conjunto de ideas sobre éste? ¡No! Tienes que probar el néctar tú mismo, darle un poco de espacio, permitirle que te llene y se establezca en su estado Existencial. Sólo entonces conocerás su sabor. Del mismo modo, para experimentar el amor, no bastarán algunas ideas por sí solas. Es necesario que permitas que crezca en tu espacio interior en su estado existencial. Entonces lo conocerás. Deja que suceda en tu corazón, no en la cabeza. Decide permanecer en el corazón. Entonces crecerá y sucederá.

Lo que antes era un fracaso dentro de la cabeza puede convertirse en un éxito dentro del corazón. El amor es realmente un éxito del corazón que cada persona debe experimentar. Es fácil vivir desde la cabeza. Es, después de todo, una inteligencia mundana y familiar. Se requiere valor para bajarse al corazón, porque desde el corazón nada es conocido, todo es fresco, nuevo. En el nivel mental tienes una identidad sólida y patrones familiares. En el nivel del corazón no hay identidad, no hay patrones. Es un espacio abierto. Para entrar en él, es necesario tener un enorme valor. Es por eso que el amor es aterrador para muchas personas. Es una zona desconocida. Pero en la mente existe una familiaridad cómoda.

Si el cosmos es un gran océano, todos somos parte de él. Somos uno con el océano, no gotas individuales en el océano. Cuando pensamos en nosotros mismos en forma de gotas individuales, nos sentimos separados en nuestros límites y en nuestros sentimientos. Esto es lo que se llama ego. Nos sentimos impulsados por los sentimientos de 'yo' y 'mío'. Mientras se mantiene esta separación, nunca sentirás la energía del océano que es el amor, nunca podrás experimentar el amor incondicional.

Mientras sigamos siendo una gota en el océano, decimos 'no' a la vida. Ni amamos, ni confiamos. No sentimos la dicha, ya sea porque la felicidad sólo es posible para aquellos que saben cómo amar y confiar. Esto sucede sólo a aquellos que saben cómo sentirse parte del océano. La felicidad es posible sólo cuando nuestro corazón dice "sí", cuando el 'no' por completo desaparece de nuestro ser. 'No' es la oscuridad, "Sí" es la luz. "No" es el ego, 'Sí' es la ausencia de ego.

'No' es el camino de las personas inconscientes. "Sí" es el camino del que está despierto. Todo el conflicto, todo el sufrimiento en nuestra vida, se debe a que hemos dicho 'no'. "No" es una lucha, una guerra con la Existencia. "Sí" es el amor, la paz con la Existencia. "Sí" es un profundo acuerdo con la totalidad de lo que somos - el océano. La Dicha o felicidad es otro nombre para ese acuerdo, esa armonía.

El camino hacia la felicidad consiste en disolverse en el océano, para no ser una gota, sino la unidad con el océano. Ser una gota es estar en el ego. El ego es la raíz de todo sufrimiento. Cuando el ego está ausente, la felicidad nos llega de todos los rincones del océano de la existencia, como si estuviera esperando a que el ego desapareciera.

El ego es un estado cerrado de la conciencia. Todas las ventanas y las puertas están cerradas. La vida misma se convierte en aislamiento y encapsulamiento. Nuestro ego nos rodea como una cápsula. Nuestro ego es como una cápsula sellada que no tiene ni un huequecito para no permitir que nada entre. Se encierra en sí mismo debido al miedo y se reduce en sí mismo. Así es como creamos la tristeza para nosotros mismos.

El amor es estar en la corriente y fluir con la Existencia, estar totalmente en ella. El ego es como el hielo congelado. El amor es como el agua líquida. Sólo cuando somos líquidos nos convertimos en parte del océano. Entonces no tenemos ningún objetivo particular o destino. Cada momento es dichoso, increíblemente feliz, simplemente caminando con el plan del cosmos.

El existir ya es pura alegría. Sólo ‘el ser 'es suficiente. Pero tenemos que ser sensibles a sentir la alegría del ser. Tenemos que desarrollar antenas. Las antenas son lo que llamamos amor. El amor siente la alegría de simplemente ser. Cuando haces que crezcan las antenas del amor, la vida ya no está hecha de pensamientos independientes, sino que se convierte en una sensación continua. Entonces el ego comienza a disolverse. Una vez que han ido del pensamiento a la sensación, sólo hay un paso más; que es pasar de la sensación al ser. Es así de simple.

Resulta difícil el primer paso y moverse del pensamiento al sentimiento. Porque el ego ha entrenado a la mente a pensar demasiado. El segundo paso viene casi de forma automática. No tenemos que hacer nada para que suceda. Del sentir al ser, la hay apenas distancia. Puede suceder en cualquier momento. El poeta puede llegar a ser el místico en cualquier momento. Él casi está allí. El verdadero problema es cómo salirse de nuestro pensamiento y entrar más y más en el sentimiento.

Sólo tienes que seguir al corazón. ¡Simplemente ama más, eso es todo! Siente más. Disfruta más, para que puedas alimentar tu corazón. Ve el amanecer, el atardecer, las nubes, el arco iris, los pájaros, las flores, los animales, las rocas, y la gente, y velos con conciencia. Mira en sus ojos. La existencia es tan multidimensional. Mira en todas las dimensiones como un poeta. Alábalo. Siéntelo. Vive en éxtasis. Expande tu conciencia y experimenta con amor con todos los detalles de la Existencia. Lentamente, el ego perderá su control y desaparecerá.

La única barrera del amor es el miedo. Cuando las cosas comienzan a suceder, nos volvemos temerosos, porque con el amor se entra en una fusión. Esto amenaza la base misma de nuestro ego. El ego es la separación, mientras que el amor es una fusión. El miedo que sentimos no es más que el miedo a la disolución del ego. Deja que el miedo esté allí. Estará a tu alrededor por un tiempo. Si simplemente lo ignoramos el ego desaparecerá. Será un gran día cuando nos abandone el miedo de perder el ego. A partir de ahí el crecimiento se vuelve simple, fácil y espontáneo. Entonces nosotros ya no somos, sólo es el amor.

Confronta cualquier situación en la vida con profundo amor. Pronto te convertirás en amor puro. Ya se trate de una persona o de tu trabajo o de un desconocido pasajero, de Dios o de cualquier cosa, encuéntralos con profundo amor, por el bien del amor. Si eres pintor, simplemente enamórate completamente de la pintura. Si eres un bailarín, simplemente enamórate completamente con el baile. Si trabajas con tu ordenador, trátalo con mucho amor y piérdete en el. Sé completamente sincero y enamórate de cada momento.

Si estás pintando y al mismo tiempo estas pensando en qué galería vas a exponer la pintura o en cuánto la vas a vender, entonces, ten claro que no estás perdido en el amor. Estás simplemente enamorado de alguna cosa en particular, que en este caso es el dinero. Si estás bailando, mientras calculas lo que conseguirás una vez que termines el baile, entonces, ten claro que no estás perdido en el amor. Estas creando más y más esclavitud al hacer esto.

Si te pierdes en cada momento, te conviertes en el amor. Entonces, cuando trabajes, trabaja con la máxima atención, ya que internamente estás en el amor profundo.

Entonces comienzas a sentirte, a relacionarte y a respetar todo como si fuese un ser vivo, tal y como eres tú. Incluso comienzas a sentir los pensamientos de la otra persona. Empiezas a responder y a relacionarte con la otra persona sin que él esté abierto a ti. Sentirás el cosmos como una presencia translúcida, siempre viva. Tendrás una tremenda inteligencia. Sabrás exactamente cómo conectarte con las cosas. Tal es el poder del amor.

El místico sufí³ Jalaluddin ⁴ Rumi dice: ‘Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición, siempre trata de ser un enamorado. Toda la existencia se encuentra en un romance de profundidad consigo mismo. Tú eres parte de ella. Por lo tanto, es tu naturaleza el ser un amante en cada momento. Sólo siendo eso puedes experimentar la verdadera realización de tu naturaleza original.

El gran problema hoy en día es que la mayoría de la gente no se aman a sí mismos. La sociedad nunca enseña que es posible amarnos a nosotros mismos. Entiende que a menos a que te ames a ti mismo, no puedes amar a otra persona. Sólo cuando te pierdes en ti mismo puedes perderte en otros. Se nos ha enseñado que sólo podemos amarnos a nosotros mismos si tenemos una razón. Si lo hacemos bien, nos amamos. Si fallamos, nos odiamos. Por nuestra parte aplicamos la misma lógica a los demás. Los amamos sólo a causa de algo, nunca sin causa o razón.

Cuando no te amas a ti mismo, te conviertes en una persona cínica y negativa.

Durante unos minutos cada día, siéntate contigo mismo y siente el amor que desborda hacia ti mismo. Siente el ser maravilloso que eres. Siente lo mucho que te has menospreciado. Siéntate como parte de la Existencia y ámate a ti mismo por eso. Fúndete con la sensación de amor por ti mismo. Si lo practicas todos los días verás cómo, en la parte donde fuiste una vez duro y egoísta, te conviertes en suave y amoroso.

Entonces, cuando la gente te ame, no te sentirás culpable o indignado porque, al igual que ellos te aman, tú también te amas. Estás listo para recibir el amor de los demás. Por lo general, cuando otros te demuestran el amor, te sientes culpable o indignado, porque no te sientes digno de ser amado. Una vez que sientas dentro de ti el amor profundo, recibirás con alegría el amor de los demás.

La existencia no es una cosa. Es la energía viva del ser. Cada árbol, cada tallo de una planta responde al amor u odio de cada uno de tus pensamientos.

Cleve Backster⁵, un experto en poligrafía, llevó a cabo varios experimentos para examinar cómo responden las plantas a las emociones humanas y pensamientos. Descubrió que las plantas responden al pensamiento humano de una manera similar a como respondería un ser humano. Un simple pensamiento de una persona que piense en quemar las hojas de la planta registra movimientos erráticos en el polígrafo de grabación de la planta. Backster llamó esto ‘percepción primaria’ - la capacidad de plantas, animales y células humanas para percibir y responder a cualquier pensamiento.

En una ocasión, Backster registró gráficas que indicaban una línea plana que sugería que las plantas estaban en un estado de sobresalto. Le preguntó al dueño de la planta si había hecho algo para dañar las plantas. La mujer le dijo, 'tosté unas de sus hojas para ver su peso en seco’.

Cuando empiezas a amar la Existencia, empiezas a responder de una manera hermosa. Empiezas a pasar por encima de todas las diferencias a tu alrededor - las diferencias entre las personas, situaciones, emociones. Todo se funde en la unidad. Y esa es la verdad. Todo es parte de un todo. Y el amor es lo único que puede hacer que tú te des cuenta de esta verdad.

En la India, existe una tradición espiritual donde la gente vaga caminando a lo largo y ancho del país, visitando muchos templos y centros de peregrinación. Me preguntaba cómo eran capaces de hacer eso, especialmente cuando pasaban por bosques, dormían entre animales salvajes y pedían comida. El secreto es que se sienten completamente conectados con la naturaleza, de tal modo que la naturaleza los protege totalmente. Ya sea que llueva o haga sol, los animales y los árboles los cuidan. Aunque esto puede ser difícil de entender, es la verdad.

amenazas o al amor quien usó el equipo detector de mentiras para su investigación.

Si comienzas a vivir con un poco de respeto y amor por la Existencia y todas sus creaciones, serás capaz de reconocer estas cosas cuando también pasen en tu propia vida. La naturaleza simplemente corresponderá a tu amor de una forma muy bella.

Muy a menudo, se confunde el amor con el respeto. Desde temprana edad, los niños son criados para que muestren respeto, pero no para que muestren amor. Puedes escuchar a la gente enseñar a los niños diciéndoles, ‘Debes respetar a tus mayores’. Casi no se escucha, 'Debes amar a los ancianos’. Ahí está el problema.

El respeto siembra, por primera vez, el sentido de culpa, de que eres inferior. Te hace sentir separado de la otra persona a quién muestras respeto. Por otro lado, el amor siembra la semilla de la alegría y la unidad en ti. Te hace sentir conectado con la otra persona y con toda la Existencia. Con el respeto existe el miedo. Con amor, hay un respeto auténtico, así como la posibilidad de un entendimiento profundo. Con el sólo respeto, el entendimiento es poco posible. Con amor, existe la posibilidad de que se produzca un entendimiento y una transformación de calado. El amor por su propia naturaleza transforma. Te ablanda y te derrite.

El respeto crea distancia entre tú y el otro. El amor acorta la distancia entre tú y el otro. Sólo porque las personas no han experimentado amor, han establecido el respeto como una regla aceptable de conducta.

El respeto es más fácil, pero no es real. El amor puede ser difícil, ya que pocas personas saben cómo tratarlo, pero es real. Con amor, el respeto es automático y auténtico. Con puro respeto, la apariencia del amor es forzada y nunca puede ser auténtica.

El amor es la religión original. Es la raíz de toda espiritualidad. Todas las demás religiones son retoños. El amor es como la raíz del árbol y todas las religiones son como las hojas o las ramas. Incluso las más grandes religiones son sólo grandes ramas en comparación con la religión del amor.

El amor no tiene templo o escritura. Es como las raíces que yacen bajo el suelo, pero que proporcionan el alimento para la vida. Sin él, todo el árbol muere. A través del amor muchas ramas y hojas son creadas. Pero, ¿qué es lo que hacemos? Nos aferramos a las ramas y las hojas en vez de aferrarnos a la raíz. Cuando nos aferramos a la raíz, obtenemos la alimentación directa. Cuando nos aferramos a las ramas, sólo disfrutamos de una dimensión de la alimentación. Cuando te haces más amoroso, entras en el templo invisible del amor.

Una pequeña historia: Un día un maestro preguntó a sus discípulos cómo se podía determinar cuándo la noche había terminado y el día había comenzado.

Uno de ellos dijo: 'Cuando se puede ver en la distancia y saber si el animal es una vaca o un caballo.' El maestro dijo, 'No'.

Otro discípulo dijo: 'Cuando se puede mirar un árbol en la distancia y saber si se trata de un pino o un árbol de mango.' El maestro de nuevo, dijo, 'No'

Le preguntaron al maestro: '¿Entonces qué es maestro?'

El maestro respondió: "Cuando puedes mirar en la cara de cualquier hombre y lo reconoces como tu hermano. Cuando puedes mirar en la cara de cualquier mujer y reconoces a tu hermana en ella. Si no puedes hacer esto, entonces no importa qué hora del día sea, pues será de noche todavía."

El maestro puede dar algunas pistas, pistas pequeñas aquí y allá. Entonces, con cuidado, tenemos que encontrar nuestro propio camino. El amor es sólo una clave, pero si seguimos el amor despacito, muy poco a poco, nos sorprenderemos de que Dios se vuelve cada vez más una realidad. Él ya no es sólo un pensamiento, ya no es simplemente una idea, sino algo que podemos sentir. Cuanto más profundizamos en el amor que hay dentro de nosotros, más nos acercamos a la sensación. El día que nos disolvemos en ese amor nos fundimos con la unidad.

Desde tiempos inmemoriales, la conclusión de muchos místicos ha sido que la materia está ligada con el amor. Una fuerza invisible que mantiene los átomos y las moléculas unidas. Ellos no se deshacen debido a esta fuerza invisible. La ciencia todavía tiene que descubrir esta energía fundamental. Se han detectado pocas de sus manifestaciones, tales como la gravedad y electricidad, pero estas son sólo manifestaciones brutas. El día que la ciencia descubra el amor será el día en que religión y ciencia comulgarán entre sí en el mismo idioma.

Por ahora, sólo regocíjate porque el amor es posible. Alégrate de que el amor es tu potencia interior. Puedes subir a las últimas alturas con el amor. Nada es imposible con el amor porque el amor puede transformarse en Dios.

Muchas personas confunden el deseo con el amor. Esta es una de las mayores tragedias. La persona que piensa que la avaricia es el amor permanece encerrada en el plano físico. Él nunca se eleva más alto que eso. No tiene ni idea de que hay un plano superior. Él permanece en el sótano de su casa. El sexo es el sótano. No es el lugar para vivir, puedes usarlo para otros fines, pero no puede ser tu hogar. Tu casa está arriba.

El hombre tiene tres planos del ser: el animal, el humano y el divino. En primer lugar está la avaricia, que es el plano animal. Es una forma cruda de amor. No es que el amor no exista en el plano animal. Lo que sucede es que el amor está mezclado o contaminado por la codicia y el deseo bruto. Eso es todo.

A medida que nuestro ser se vuelve más refinado, entramos en el segundo plano, el amor humano común. El amor humano tiene rastros de posesividad y de celos. Porque el amor humano está basado en una mayor comprensión que el amor de los animales, ya que uno no sólo usa a la otra persona para su propio beneficio. El amor humano es capaz de ver al otro como un fin en sí mismo.

El tercer tipo de amor es el amor divino. Es amor en su forma más elevada, casi es como una oración. No hay posesividad. No hay nada terrenal en él. Se convierte en una fuerza invisible, pero poderosa. Esto es cuando el amor se convierte en oración y sentimos una gran tranquilidad y alegría. Digo tranquilidad porque los otros dos tipos de amor siempre siguen pidiendo más, o siempre les falta algo. No hay tranquilidad en ellos. Cuando el tercer tipo de amor se produce, incluso el sexo se convierte en algo profundo, en un acto divino más allá del mero placer físico.

Lo primero que debemos entender es que las relaciones pueden ocurrir sin causa, sin ninguna razón. Sólo entonces lograremos comprender que la experiencia del amor es mucho más importante que el objeto de amor.

Deberías de tener al menos una relación en tu vida que exista sin razón alguna. Si no tienes una relación así, ten por seguro, que aún si tienes dinero, en el fondo sigues seguirás siendo pobre.

De ahora en adelante empieza a relacionarte con personas sin ningún motivo. No debe haber ningún beneficio monetario o físico de la relación. Está bien si tras experimentar el amor sin razón alguna compartes el dinero, o compartes el cuerpo. La calidad será totalmente diferente. No estoy en contra del dinero o en contra del matrimonio. No estoy en contra de la relación física, pero si se convierte en el centro de tu vida, te faltará algo muy importante. Eso es lo que quiero transmitir aquí. Pederías una dimensión importante, el centro de energía de tu ser.

Siempre le digo a la gente, ‘Trabaja media hora diaria en algo que no te traiga dinero o prestigio. Sólo durante media hora. Ve a un templo o a una iglesia, limpia y barre el piso, ofrece algún servicio. No hagas planes de hacerte miembro del comité de ese lugar. No creas que eso te otorgará prestigio o un lugar en el cielo... No. No mires más allá que el trabajo durante esa media hora.

Al principio puedes pensar, '¡Esta media hora es una pérdida de tiempo!'. Después de unos pocos días te darás cuenta de que sólo en esa media hora estás realmente vivo. Sólo en esa media hora no estás guiado por el miedo o la codicia. Sonríes a la gente a tu alrededor sin ningún tipo de cálculo. Te sientes extrañamente sincero de una manera que nunca antes habías sentido.

Si te observas a ti mismo en otras ocasiones, verás que sólo sonríes después de hacer algún cálculo mental. Incluso antes de reírte verás quien es la persona que hay a tu lado. Sobre esa base decides cuántas pulgadas debes abrir la boca, lo cortés que debes ser, cómo debes proyectarte. Hasta ahora, cada una de tus acciones es impulsada por el miedo y la codicia. Estás siendo alimentado por el miedo y la codicia. Es por eso que te sientes solo y cansado.

¡Si intentas esta técnica, de repente verás que tu cuerpo y mente comienzan a funcionar sin la necesidad del miedo y la codicia! Una vez que aprendas esta sencilla habilidad de cómo mover tu cuerpo sin temor y codicia, ten por seguro que podrás entrar en el amor. Aprende a aprovechar la energía del amor. Aprende a dirigir tu vida con la hermosa energía del amor. Sólo entonces sabrás lo que quiere decir la palabra ‘amor’.

Un nuevo centro se despertará en ti. Una nueva energía empezará a radiar en ti. Entonces entenderás cómo las relaciones amorosas y sin causa son posibles.

Mientras que el amor sea condicional, el odio y el amor son las dos caras de una misma moneda. De repente, el amor puede convertirse en odio, al sentir que sus expectativas se ven amenazadas. El amor de este tipo, sigue siendo amor siempre y cuando las condiciones se mantengan como las esperamos. En el momento en que las condiciones cambian, el amor también cambia.

A menudo, lo que creemos que es el amor está en realidad relacionado con el tiempo y el espacio. Siempre y cuando la distancia entre los amantes sea grande y el tiempo de contacto mínimo, sienten amor el uno por otro. Sin embargo, una vez que se acercan y pasan más tiempo juntos, sienten que, después de todo, no están tan enamorados. Es por eso que dicen ‘que la familiaridad engendra desprecio.’ La familiaridad también puede convertir el amor en odio. Para trascender el amor y el odio, primero tenemos que dejar caer las expectativas. La expectativa es el primer enemigo del amor.

Todos pasamos por varias etapas de las relaciones en nuestra vida. Si observas muy de cerca, no importa en qué etapa estás, cuando pedimos amor en realidad sólo pedimos atención de la otra persona. Cuando decimos que una persona no nos ama, en realidad significa que la otra persona no nos da la suficiente atención. La necesidad básica de cualquier ser humano es la atención de los demás. La necesidad de atención, junto con nuestra dependencia de otros para sobrevivir, es lo que experimentamos como amor.

La dependencia de los demás puede ser psicológica, física o espiritual. Por ejemplo, cuando esperas que alguien te preste un hombro para llorar, estás dependiendo de él o ella psicológicamente. Cuando esperas que alguien te proporcione dinero o que te llene tus placeres corporales, estás dependiendo de él o ella físicamente. En cualquier forma en la que la gente cumpla con esta dependencia, a final de cuenta se trata de la atención que nos dan. Toda la idea del amor no es otra cosa que el conseguir la atención de la otra persona de alguna manera.

En la primera sesión de nuestro retiro de meditación, le pido a la gente que haga una lista honesta de por lo menos una o dos personas en sus vidas a quien realmente amen. Por lo general, al principio, la gente hace una gran lista: el marido, la esposa, padre, madre, hermano, hermana, etc. Ellos incluyen a personas que quisiesen complacer o que necesitan complacer a fin de ser felices. A medida que me escuchan hablar sobre el amor real, comienzan a tachar los nombres de su lista, uno por uno.

Algunas personas me dicen: 'No Swamiji, no amo a mi hijo o hija por alguna de estas razones. Les pregunto: 'Bueno, si tu hijo de repente comienza a tomar sus propias decisiones, si de repente no encaja en la imagen que tienes de él, si no sigue tu orientación, si no vive de acuerdo con tus reglas, ‘¿tu amor por él seguiría igual?’

Me dicen, “No, no lo sería. Mi amor reducirá un poco."

¿Qué significa esto? Nos encanta nuestra próxima generación siempre y cuando sean extensiones de nuestra vida. Mientras que sigan nuestro patrón de pensamiento, los amaremos, siempre y cuando vivan de acuerdo con nuestras convenciones. Simplemente cumplimos con nuestros propios deseos a través de ellos. Llenamos nuestras vidas a través de ellos. Tratamos de lograr a través de ellos todo lo que no pudimos hacer cuando éramos jóvenes. Los usamos como una extensión de nuestras vidas. Si deseábamos ser doctores y no pudimos serlo por cualquier razón, les inspiramos a que se hagan médicos. Mientras que actúen y vivan como una extensión de nuestra vida, la relación es hermosa. Pero en el momento en que empiezan a decidir por su cuenta, el momento en que se sienten que los están ahogando, en el momento en que se ponen de pie y dicen 'no', la relación toma un giro diferente.

Mientras nuestro amor se enfoque a un objeto particular, incluso si el objeto es una persona, intentaremos reducir a esa persona al nivel de un objeto. Esto es exactamente lo que hacemos cuando nos sentimos posesivos o unidos a otra persona. Tratamos de poseer a las personas de la misma manera en que tratamos de poseer un mueble, una casa, o cualquier otro objeto. Queremos que la persona sea como queremos que él o ella sea, lo que significa que en realidad estamos reduciendo a la persona a pura materia.

Así que entiende. Cada vez que nuestro amor o nuestra atención se dirigen hacia algo en particular, sólo somos materialistas, estaremos creando sufrimiento para nosotros mismos y para otros. Sólo ahogaremos ese objeto o persona. En cambio, si dirigimos nuestra atención hacia la experiencia del amor en sí mismo, el objeto será liberado y nosotros también seremos liberados del objeto. Tal es la belleza del amor que sucede solo por el amor y no por el bien de cualquier objeto.

Cuando empiezas a poseer a alguien, también te aprisionas a ti mismo. Si vas caminando llevando a tu perro por la correa, ten muy claro que también tú estas atado. No creas que sólo el perro esté atado. Tú también estas atado. No pienses que sólo el perro puede escapar. Tú tampoco puedes huir. Puede ser que pienses que eres tú quien sostiene la cuerda y tal vez el perro puede estar pensando que es él quien la sostiene. ¡Quién sabe!

La próxima vez que estés con alguien, cuando estés con un amigo con el que tienes completa confianza, acuérdate de practicar esta técnica.

Sólo siéntate junto a él o ella. No te preocupes por lo que vas a hacer o lo que vas a decir. Sólo siéntate, eso es todo. Esa es la técnica. En realidad, el hablar no es sino evitar a la otra persona. Sigues hablando sólo porque no puedes mirar a la otra persona en los ojos. Esa es la verdad. ¡La otra persona escucha de forma que, asimismo, ella pueda hablar cada vez que tú tomes un descanso! Si una persona está escuchándote, significa que está pensando en otra cosa o que se prepara para su turno. Se sienta allí para poder empezar una vez que tú hayas terminado.

Ahora bien, si intentas esta técnica, puede llevarte a un espacio totalmente diferente. Puedes probar esta técnica cuando estés con el maestro, con tu amigo, o con tu amado, con alquien con quien te sientas profundamente conectado. Inmediatamente le llevará a la iluminación. Que te quede claro, no te estoy enseñando esta técnica para que tengas mejores relaciones o para que desarrolles tu personalidad. ¡No!. Te la estoy dando para que experimentes inmediatamente el amor puro que puede conducirte a la iluminación.

Esta técnica te llevará a través de un salto cuántico, de la forma a la no forma, del amor posesivo al amor incondicional.

Cuando el amor sucede con una fuerza desbordante sin causa alguna, simplemente te liberas a ti y a la otra persona del apego y de la posesividad. Porque la posesión ya sabes, encarcela no sólo a la otra persona, sino también a ti mismo. ¡Tortura a la otra persona, y a ti! El verdadero amor os libera a los dos. Te da libertad a ti y a la otra persona.

Cuando viajo alrededor del mundo, las personas me preguntan, '¿dormiste bien anoche?' Es un nuevo lugar para ti. 'Yo les digo:' Sólo cuando tienes apego a una casa particular, la otra casa se convierte en un nuevo lugar para ti y tienes conflicto. 'Cuando no tienes apego a ninguna casa, te sientes en casa donde quiera que vas.'

Nunca siento que ningún lugar es mío o no. Me siento como en casa en cualquier lugar. La comodidad siempre está dentro de nosotros, nunca fuera. Cuando no hay consuelo dentro de nosotros, buscamos la comodidad fuera de nosotros. El sentirse cómodo dentro de nosotros es el resultado de la energía del amor sin causa. Cuando no nos sentimos unidos a una casa, nos sentimos como en casa en todo el mundo. Estamos totalmente relajados en cualquier parte del mundo.

El amor verdadero es una comunión. Es una resonancia entre dos seres.

En la vida real, siempre buscamos expresar nuestro amor hacia los demás de alguna manera tangible. Hoy en día, el amor se considera que es amor sólo si se muestra de una forma tangible.

El verdadero amor es como una comunión. Es la resonancia entre dos seres. Puede sentirse sin ningún tipo de expresión. No necesita comunicación porque ya está sucediendo como una comunión.

Si realmente amas a una persona, entonces tu propio lenguaje corporal te lo enseñará. Será mucho para expresar con palabras. Sentirás que las palabras son insuficientes y que sólo reducen el amor que se siente. Pero si usas palabras, entonces de alguna forma el amor no ha sucedido realmente. ¡Cuando tienes que hablar para expresar el amor, entonces, en algún lugar hay una mentira en él!. Estás utilizando las palabras simplemente para decorar la mentira.

El verdadero amor libera, ya que no hay obligación a que lo expreses todo el tiempo. Simplemente Es. El verdadero amor también te da la libertad de expresar libremente lo que quieres expresar. Puedes expresar con facilidad cualquier cosa, como desaprobación o enojo y no será confundido con el desamor.

No sólo eso, con el verdadero amor, no habrá el juego de la dominación o del poder en las relaciones. Cada persona será como una hermosa flor que ha florecido y que irradia su fragancia única, eso es todo.

Con el verdadero amor, no habrá miedo ni inseguridad. En el amor normal, la distancia física entre dos personas provoca una gran cantidad de inseguridad y de falta de confianza.

Una pequeña historia: Un joven soldado fue a su oficial superior y le dijo: 'Señor, mi amigo aún no está de regreso del campo de batalla. Solicito permiso para salir a buscarlo.' El oficial dijo, 'Permiso negado. Tu amigo es muy probable que ya esté muerto. No quiero que arriesgue tu vida yendo ahí. 'El joven soldado se fue, y regresó mortalmente herido y llevando el cadáver de su amigo. El oficial estaba furioso. Gritó: 'Te dije que estaba muerto. Ahora los he perdido a los dos. Dime, ¿valió la pena ir a traer un cadáver?' Al borde de la muerte, el soldado respondió: 'Si fue, señor. Cuando llegué allí él todavía estaba vivo. Él me dijo que estaba seguro de que vendría.'

El amor verdadero no busca la utilidad. Opera en la confianza absoluta y va también más allá del espacio y tiempo.

En estos días veo a la gente regalándose tantas cosas para mostrar su amor. El darse regalos se ha convertido en una expresión de amor. Si los regalos suceden sin causa, por un amor desbordante, está bien. Pero si se trata de una condición que deben de cumplir, se convierte en un problema. Entonces se convierte en un pobre sustituto del amor verdadero.

Mientras el verdadero amor está ahí, ninguna relación se hace aburrida. Uno de los ashramitas⁶ me preguntó un día, 'Swamiji, todos los días ves a cada uno de nosotros, todos nuestros errores y confusiones. Es lo mismo para ti todos los días. ¿No estás aburrido de nosotros?'. ¡Era una pregunta muy honesta!. Les dije, 'Para los seres iluminados, sólo por su amor, sienten que todo el mundo es único. No miran a la gente como meros números. Ellos ven a cada uno como único.'

Es por eso que, con tanta paciencia, maestros iluminados continúan trabajando con todo el mundo. Si fuera sólo una cuestión de números, sería muy diferente. Cuando tienes este amor en tu espacio interior, es tal, que no hay ninguna razón lógica detrás de tus acciones. ¡Solo te sentirás conectado irradiando amor, eso es todo!

No sólo eso, el amor desbordante sin causa siempre es una expresión total. No acarrea las confusiones habituales de la codicia o el miedo. Así, que cualquier persona que ames, la amarás totalmente sin ninguna reserva. Independientemente de su forma de ser, lo amarás. Cuando amas de esta manera, incluso si la persona te deja, no sentirás tristeza. Cuando una

persona muere, tú sufres sólo porque te arrepientes de no haberlo amado completamente. Puedes amarlo completamente sólo cuando el amor hacia ti mismo es completo. No tiene nada que ver con la otra persona. No importa qué tipo de persona sea. Esa es la belleza del amor verdadero. Ama solo por amar, no debido a la otra persona.

Si estás de luto por la pérdida de una persona, ten mucha claridad, estás de luto porque sientes no haberlo amarlo en su totalidad. Si lo hubieses amado en su totalidad, podrías decir adiós con total tranquilidad, no con dolor. Tienes aflicción sólo porque hechas de menos algo en algún lado. Incluso es lo mismo con tu propio padre, o marido o esposa. Si hubieses irradiado el amor incondicional a ellos cuando estaban vivos, entonces cuando se fueron no te arrepentirías de nada. Sin embargo, si los amaste con racionalizaciones, entonces, cuando se fueron, lo incompleto de tu amor hacia ellos crearía un asunto sin resolver, y eso es lo que sientes como dolor.

Siéntate cómodamente y cierra los ojos.

Concéntrate en la zona del corazón, excluyendo todo lo demás. Enfócate sólo en el corazón.

Visualiza tu corazón como una reserva inagotable desde donde pueden fluir las bendiciones.

Siente cada latido del corazón profundamente. Deja que cada latido resuene en ti.

Entre los latidos del corazón, siente la energía del amor moviéndose.

En las partes más profundas de tu cuerpo, mente y alma, la energía del amor está esperando a que la despiertes.

Invita a la energía del amor del corazón a que fluya y llene estas partes más profundas de tu cuerpo, mente y alma.

Lentamente abre los ojos, pasados unos minutos.

Hasta ahora hemos hablado del amor. El amor trata de nuestra relación con los demás. El amor también se trata de nuestra relación con nosotros mismos. Si no nos amamos a nosotros mismos no podemos amar a los demás. Lo que nos impide amarnos a nosotros mismos es la preocupación o irritación constante que generamos dentro de nosotros. Nos preocupamos tanto si las cosas van bien como si van mal. No hay nada más corrosivo para nuestra auto estima que la preocupación. ¿En que consiste esta preocupación?

Una pequeña historia:

Un hombre entró en un bar y parecía preocupado y molesto. El barman le pregunto, ‘¿Que te ocurre? Se te ve muy preocupado.’

El hombre le respondió, ‘tuve una pelea con mi esposa y ella me dijo que no me dirigiría la palabra durante un mes.’

El barman le consoló, ‘Está bien. Un mes no es tanto tiempo.

El hombre le respondió, ‘Lo sé. ¡El mes se acabó hoy!’

Todos tienen su propia colección de preocupaciones. Si te pregunto qué te preocupa, tú me dirás, ‘no tengo trabajo, esa es mi preocupación.’ Tu vecino dirá, ‘Mi trabajo es mi mayor preocupación!’ Alguien más dirá, ‘Mis hijos son mi preocupación.’ Otra persona dirá, ‘No tengo hijos, esa es mi preocupación!’ El sueño de una persona es la preocupación de otra persona. No le encontraras ninguna lógica a esto.

¿Que se entiende por ‘preocupación’? La preocupación surge cuando las cosas no ocurren como tú quieres que sucedan. Es la discrepancia entre tus expectativas y la realidad. Por ejemplo, sientes que tu hijo debería quedarse en casa contigo, y a su vez él siente que debería estar con el mismo, lejos de ti. Tú sientes que tu salario debería ser un par de miles de dólares de más. Tu jefe siente lo contrario. Tú quieres terminar tu proyecto dentro de cierto tiempo. Pero las cosas están sucediendo muy lentamente y parece una tarea imposible de completar. Todas estas son causa de preocupación. Lo que tú quieres y lo que tu esperas que suceda no coincide con lo que los demás quieren y esperan.

La preocupación nace de tus propios pensamientos o palabras. Existen dos cosas que continuamente suceden en ti. La primera es dialogo, y la segunda es monologo o lo que llamo ‘parloteo-interno’. O tú estás hablando con la gente o estas continuamente parloteando contigo mismo. En cualquier caso, las palabras y pensamientos son los ‘peldaños’ que provocan preocupación en ti.

Cuando hablas con otros, lo que tú dices esta estrictamente gobernado por las reglas de la sociedad. Automáticamente no usas palabras prohibidas o ‘políticamente incorrectas’. Nadie sabe lo que dices en tu interior excepto tu. Los pensamientos que generas dentro de ti constituyen tus verdaderas preocupaciones.

Es algo así: existe una corriente continua de parloteo sucediendo dentro de ti veinticuatro horas al día, siete días a la semana. Desde esta corriente nacen unos pocos picos. Estos son lo que tú sientes y lo que expresas como preocupaciones. Las preocupaciones no son más que picos en la corriente de pensamientos que se mueven constantemente dentro de ti.

Estos pensamientos son principalmente negativos. Ese es el problema. Si te pido que escribas la historia de tu vida en unas pocas páginas, tu vas a escribir unos pocos incidentes resaltando cómo y cuándo luchaste por lograr algo. No vas a resaltar todos aquellos alegres incidentes que sucedieron. La mente esta entrenada para grabar solo momentos negativos. Incluso cuando algo feliz sucede, tú solamente recuerdas el momento que termino, nunca el momento en el que sentiste dicha. Porque incluso cuando te encuentras en la cima de la felicidad, tu siempre estás preocupándote cuando se va a terminar esta dicha! La mente esta entrenada desde una temprana edad para pensar que la vida se mueve de una preocupación a otra o de un dolor al otro, nunca de una dicha a otra.

En un salón de clase, la profesora observo que un chico se encontraba sentado mostrando una cara muy triste.

Ella le pregunto, “¿Qué sucede? ¿Porque te ves tan preocupado?”

El chico le respondió, “Se trata de mis padres. Mi papa trabaja todo el día para proporcionarnos buenas ropas y una excelente educación para mí. El me compra todo lo que yo quiero. Mi madre cocina la mejor comida para mí y me cuida desde la mañana hasta que me acuesto a dormir.”

La profesora le pregunto, “Entonces cuál es tu problema, ¿porque esas preocupado?

El chico le respondió, “Temo que ellos se marchen.”

La mente únicamente posee una clara identidad con el dolor, nunca con la alegría! Es por esto incluso que nos causa dolor recordar los buenos momentos.

La felicidad nunca se archiva como pensamiento, pero esto si ocurre con el dolor. Es por esto que nuestras grabaciones internas incluyen solamente pensamientos negativos. La felicidad es como una grabación en blanco! Por ejemplo, si tu vida entera es como un eje de tiempo, en ese eje los momentos dichosos son simplemente espacios vacios! No habrá ninguna grabación que le corresponda. Pero los momentos de preocupación y sufrimiento van a estar claramente grabados como impresiones negras.

Buddha, un maestro iluminado, uso la palabra tathata- ver lo que es tal como ES. Viendo lo que es tal como es sin ningún juicio.

Pero la mayoría de las veces vemos las cosas solamente a través de nuestra preocupación. Hay un dicho común que dice, ‘No vemos las cosas como son’. Vemos las cosas como somos nosotros.’ Si sientes que hay algo mal en lo que estás viendo, entonces deberías retroceder y mirar dentro de ti mismo porque lo que ves afuera es solo una reflexión de lo que está adentro de ti. Si sientes amor puro dentro de ti, entonces solamente veras amor puro afuera. Siempre tiene que ver contigo, no con lo que estás viendo.

Como puedes mantener los pensamientos lejos de lo que verdaderamente ES? Como puedes disfrutar constantemente de cada momento?

Intenta esta pequeña técnica. Cuando observas algo, por ejemplo una persona, una situación, un libro, o cualquier cosa, generalmente los viejos pensamientos y las reacciones familiares inmediatamente van a surgir en ti. Trae a tu consciencia el hecho de que estos pensamientos y memorias condicionados empañan tu juicio y visualiza que los estas demoliendo. Ahora, a continuación, observa la situación, persona, u objeto con una visión fresca, como si la estuvieras viendo por primera vez! De pronto, te das cuenta de cuanto te perdiste, por causa de tus propios pensamientos y preocupaciones.

Incluso cuando observas a tu esposo, esposa, hermano, o cualquier persona, míralos como si los estuvieras viendo por primera vez. De repente, te das cuenta que no solamente no surgirá la preocupación, pero también veras que empezaras a verlos a todos iguales, ya sean personas familiares o extrañas para ti. Esa es la forma correcta. Nadie es totalmente conocido o estático. Incluso si tú esposa no te suena familiar. Todos se encuentran en constante cambio cada momento al tiempo con la Existencia. Solo tu mente está tratando de hacerlo parecer como si fuera permanente.

integrará dentro de ti.

Una vez comienzas a ver lo que es tal como es, toda tu energía se va a integrar dentro de ti. No existirá más preocupación, ni conflicto.

Alguien le pregunto a J. Krishnamurti, el famoso filosofo hindú como entrar en coordinación con lo que ES. El bellamente respondió, ‘simplemente no lo nombres, y encontraras que estas coordinado con ello!’

Normalmente, cuando vemos algo, tratamos de identificarnos con ello o tratamos de condenarlo. Por ejemplo, si te han dicho que eres arrogante, o lo aceptas o tratas de no ser arrogante! Nunca lo entiendes o vas más allá de la arrogancia. Solamente lo puedes entender desde tu marco de referencia, con lo que estas familiarizado. Es por esto que te encuentras atrapado con una visión limitada de posibilidades. Para entenderlo realmente, tienes que ir más allá de este limitado punto de vista. Para lograrlo, tienes que dejar de llamarlo arrogancia, eso es todo! No existirá más arrogancia. Tu comienzas el conflicto con solo nombrarlo. Así es como ves lo que ES-simplemente no nombrándolo.

Cuando te das cuenta lo que es tal como ES, estas en el cielo. Cuando quieres ver solo lo que quieres ver, estas en el infierno. Si entiendes que todo es propicio, vas a dejar las expectativas y ver las cosas tal como son, porque absolutamente todo es propicio.

Una pequeña historia:

Un discípulo le preguntaba continuamente a su maestro: “¿Maestro, donde está el paraíso?”

Finalmente un día el Maestro le pregunto, “¿Realmente quieres saberlo?”

El discípulo inmediatamente se levanto y dijo, “¡Si quiero!”

El maestro dijo, ‘Está bien, mi primer discípulo Hemachandra está en el paraíso’.

Después de pronunciar estas palabras el maestro cerro sus ojos y entro en meditación. El discípulo supo que pasaría un largo tiempo antes que el maestro abriera sus ojos de nuevo. Entonces él fue y les pregunto a algunos discípulos si sabían donde vivía Hemachandra. Nadie parecía saberlo.

Finalmente un discípulo dijo, “Yo sé como guiarte hasta allá, pero yo nunca he estado allí personalmente. Se encuentra en un profundo valle más allá de una cordillera de montañas cubiertas de hielo.”

El discípulo escribió cuidadosamente las instrucciones y fue a buscar a su maestro de nuevo. Le dijo a su maestro, ‘¡Maestro me gustaría ir a visitar a Hemachandra!’

El maestro se encontraba profundamente absorto en algún trabajo. Sin ni siquiera mirarlo le dijo, “Adelante.”

El discípulo comenzó su viaje. Camino por muchos días, pasando por días con sol, lluvia, nieve, y todo lo demás. Se sintió exhausto, al borde de la muerte.

Le tomo cien días alcanzar el valle. Cuando finalmente llegó, miro el valle y pensó, “este valle no se ve para nada grandioso. He visto a muchos más llamarle paraíso?”

Miro a su alrededor y camino un poco mas y finalmente encontró la cabaña de Hemachandra.

Hemachandra estaba muy contento de verle. Le sirvió comida y le pregunto cómo estaba el maestro y los otros discípulos. Todo el tiempo el discípulo estaba pensando para sí mismo, “El maestro llamo esto el paraíso? No lo puedo creer.”

Después de permanecer allí una semana, partió y regreso a su maestro. Le tomo otros cien días más en regresar a casa. Fue directamente a su maestro y declaro, “Dijiste que ese sitio era el paraíso. ¡Pero lo que vi fue el sitio mas común que he visto jamás!”

El maestro dijo, “Oh Dios! Si hubieras sido más explicito con tu intención cuando me hiciste

esa pregunta, yo te hubiera dicho la verdad.”

El discípulo le pregunto, ‘Cual es la verdad?’

El maestro le respondió, “Hemachandra no está en el paraíso, el paraíso está en él!”

Cuando vives cerca a la existencia, sin ninguna expectativa, viendo lo que es tal como es y encontrando las bendiciones en ello, tu llevaras el cielo dentro de ti! El cielo no es geográfico, es sicológico. No es físico, es mental. Si tu decides, puedes estar en el cielo ahora mismo.

La preocupación es un legado no deseado que hemos heredado de abuelos a padres, de padres a hijos. Los niños son como esponjas. Ellos simplemente absorben el lenguaje corporal y la actitud de los padres. Los padres ni siquiera se dan cuenta de que esto está sucediendo. Por ejemplo: si un niño escucha a la madre repetir cierta preocupación cuatro o cinco veces, el niño simplemente interioriza el hábito. Él crece repitiendo frases innecesariamente lo cual es un atributo de la preocupación.

Finalmente, él carga con la preocupación en el matrimonio y entonces ambos, él y su nueva esposa, tendrán que lidiar con eso, aún cuando era originalmente la preocupación de su madre. Entonces ellos pasarán la preocupación a sus hijos, a menos de que dejen de nombrarla y aprendan a vivir con lo que ES.

Un hombre estaba meciendo a su bebé en la cuna. El bebé gritaba a todo pulmón. El hombre repetía todo el tiempo despacito: “Cálmate Jorge, no grites, todo irá bien.”

Su mujer le dijo que se callara.

Una señora que estaba observando esto le dijo a la mujer: “¿Por qué es tan ruda con él? ¡ realmente estáhaciendo lo posible para calmar a su hijo!”

La esposa la miró con desprecio, y señalando a su esposo le dijo: “ Jorge es él.”

Cuando los padres expresan preocupación constantemente, ¡los niños crecen pensando que la vida marcha solamente debido a la preocupación! Entended que la vida sigue no por nosotros, ¡sino a pesar nuestro!

El problema es que los padres esperan que ¡sus hijos se preocupen! Si no se preocupan, les dicen que no les importan las cosas. Es posible que nos importe sin preocuparnos. Importarnos es hacer, la preocupación es parlotear. No sirve de nada parlotear. El parloteo es como tratar de cruzar el puente antes de llegar al puente.

Un joven estaba llevando en coche a su madre al pueblo de al lado. Se estaban acercando cuando se acordaron de un puente en particular que solía estar muy viejo e inservible.

La madre se puso muy nerviosa y dijo: “Nunca cruzaré ese puente en coche.”

El hijo dijo: “Vamos a ver como está cuando lleguemos.”

La madre dijo: “Estoy segura que el puente se romperá si intentamos cruzarlo.”

El hijo respondió: “Vamos a ver si resiste. No lo cruzaremos sin antes inspeccionarlo cuidadosamente.”

La madre dijo: “Si algo nos pasa a ti o a mi, tu padre nunca me lo perdonará.” Ella seguía así poniéndose más y más alterada.

Pronto llegaron al lugar en donde estaba el puente. ¡El puente había sido reemplazado por uno nuevo!

Hay que entender dos cosas: La planificación cronológica y la preocupación psicológica. El planear cronológicamente es necesario para poner un horario para cumplir tareas o proyectos. Por ejemplo: si decides; “me despertaré a las 6 a.m., haré mi meditación, después me bañaré a las 7 a.m., y me iré a la oficina a las 8 a.m. Terminaré de trabajar a las 5 p.m. y regresaré a casa para las 6 p.m.”

Este tipo de planificación está bien. Pero antes de realizar cada tarea de tu lista, empiezas a crear ansiedad sobre eso. Piensas en los

pros y los contras de cada tarea, etc. ¡A eso se le llama preocupación psicológica! ¡ No es necesaria! Planificar cronológicamente está bien, pero la preocupación psicológica no es necesaria. Es como tratar de cruzar un puente antes de llegar a él.

Se gasta mucha energía en la preocupación y es totalmente inútil. En la historia que os acabo de contar, no significa que al hijo no le importe. Le importa pero sin preocuparse, eso es todo. ¿Por qué meditarsobre el puente antes de que llegue?

Puedes limpiar las partes físicas de tu casa, tus alfombras y suelos, pero ¿Qué hay del espacio interior de tu casa? Este espacio es la energía que circula en toda tu casa. Captura todos los pensamientos que irradias. Determina el humor mismo de la casa. Tus preocupaciones son como telarañas en el espacio de tu casa. Es por eso que cuando entras en tu casa, experimentas un patrón tan familiar de preocupación. Los patrones que permanecen en el espacio de tu casa te atrapan cuando regresas a casa. Entiende que tu patrón mental se establece en el espacio de tu casa.

El gran problema es que te acostumbras tanto a tus patrones de preocupaciones que terminas como en una isla que está aislada de la fragancia de tierra firme.

Estás aislado de la de la fragancia de la Existencia debido a tus preocupaciones..Te pierdes los milagros de la Existencia que están pasando continuamente a tu alrededor. Te olvidas de apreciar y te acuerdas solamente de quejarte Te olvidas de la risa y te acuerdas solamente de la ansiedad. Te olvidas de la dicha y recuerdas solamente el estrés. Recordar estas cosas negativas se convierte en un simple hábito.

¿Cuál es la solución para este programa distorsionado de la mente?

La consciencia profunda es la solución. Es como un virus benigno, ¡si es que existe tal cosa!

Una vez que la consciencia entra en tu sistema, cuanto más trabajes con la mente, más consciencia traes al software de preocupación, y ¡lo destruye!

Consciencia no es más que llevar nuestra atención justamente a lo que está pasando en nosotros y a nuestro alrededor. Es atestiguar. Cualquier cosa que observamos con consciencia se disolverá. Ese es el poder de la consciencia; ya sea dolor físico, mental, preocupación o algo parecido. Cuando observamos con consciencia, detenemos el conflicto en algún sitio dentro de nosotros. Empezamos a movernos con el flujo natural de las cosas.

Cuando observamos la preocupación con consciencia, enfocamos luz exactamente en cómo se crea la preocupación, cómo existe. Una vez que esto ocurre, la preocupación empieza a disolverse y la claridad empieza a aparecer.

Hay una pequeña historia sobre Buda⁷ y sus discípulos:

Una día Buda llego para dar su discurso matutino a sus discípulos. Tenía un pañuelo con un nudo en sus manos. Le enseño el pañuelo a sus discípulos y les preguntó, si alguno de ellos podría desatar el nudo.

Un discípulo se acercó y trató de desatarlo. Tiró y tiró y el nudo se apretó más. Otro discípulo se acercó, primero observo el nudo durante unos cuantos segundos y luego lo deshizo con facilidad.

Todo lo que hizo fue mirar el nudo e inmediatamente supo cómo se había hecho el nudo. Entonces, simplemente invirtió el proceso y lo desató. El mismo nudo le enseñó como deshacerlo.

En la vida las preocupaciones son los nudos en el pañuelo. Si los observamos con consciencia, sabremos como disolverlas. Sabremos exactamente cómo fue creada la preocupación y entonces sabremos como ‘deshacerla.’ La misma preocupación nos enseñará como deshacerla.

Si observas detenidamente verás que las metas siempre crean preocupación en nosotros. Cuando nos movemos hacia alguna meta, nos movemos solamente con la preocupación por los resultados.

Krisna⁸, un maestro iluminado de la India antigua, dijo de una forma muy hermosa en la antigua escritura hinduista, el Bhagavad Gita⁹: “La persona que no espera ganancia o pérdida de nada trabaja felizmente sin necesidad ni siquiera de motivación.”

Cuando estás preocupado por los resultados, la preocupación misma afecta al resultado. Porque cuando te preocupas lo que haces se ve afectado. El trabajo debería hacerse siempre desde la inspiración, nunca desde la preocupación. La motivación para cualquier trabajo debería ser la inspiración, no la preocupación. La inspiración es una energía desbordante que expande tu capacidad de hacer las cosas. Es completamente vigorizante. La preocupación, por lo contrario, es algo que reduce tu capacidad. Limita lo que realmente eres capaz de hacer, porque te quita tu energía.

Cuando trabajas con preocupación, siempre te fijas en los resultados. Cuando trabajas por inspiración no te fijas en los resultados. Te fijas solamente en hacer la tarea lo mejor posible.

religión hinduista, estimada en más de un billón de personas.

los Upanishad o escrituras.

Cualquier tarea hecha con la energía de la inspiración siempre da buenos resultados. Incluso si no da los resultados esperados, no te sentirás mal por eso, porque has recibido la satisfacción simplemente por hacerlo. El "hacerlo" mismo te satisface.

Cuando vives sin expectativas, ya estás satisfecho. No hay lugar para la preocupación.

Cuando vives sin expectativas, ya estás satisfecho. No existe espacio para la preocupación o la insatisfacción prospere. Cuando no te preocupas, ves las cosas tal como son, no te preocupas de lo que puede ser o no ser. La preocupación solamente existe si le das espacio. El espacio para la preocupación es el pasado o el futuro. El presente no mantiene ningún espacio para eso.

Una pequeña historia:

Una madre estaba preparando la comida para su hijo pequeño. Vació una lata de frijoles en una sartén y las puso a cocinar en la hornilla. Justo entonces sonó el teléfono. Ella estaba esperando la llamada y quería contestar, pero estaba preocupada de que su hijo se quedase desatendido durante los minutos que ella estuviese fuera del cuarto.

Le dijo con firmeza: "Quédate aquí mientras contesto el teléfono. Vuelvo enseguida. No te portes mal, y hagas lo que hagas, no te eches las frijoles en la nariz..."

Siempre nos preocupamos por lo que pasa ¡y también por lo que pudiera pasar! ¡El niño tal vez ni hubiese pensado en echarse los frijoles en la nariz! Ahora su madre misma le dio la idea. La preocupación da vida a muchas cosas que nunca existieron en primer lugar. Ahora, cuando el niño se eche los frijoles en su nariz, ¡la preocupación de la madre será real! Ella concluye que sus preocupaciones son siempre certeras.

Si miras las preocupaciones observarás que se originan por una profunda ignorancia de la verdad de que es la Existencia la que maneja todo el evento. Si observas verás que todas las preocupaciones son puras ilusiones. Puedes entender esto al observar lo que sucede a la hora de la muerte. Cuando estás vivo, puedes tener mil preocupaciones, pero imagínate que te estás muriendo. En ese momento, ¿cuántas preocupaciones crees que tendrán el mismo valor que antes? Seguro que solamente una será importante –que te vas a morir. Ninguna de las preocupaciones anteriores ejercerá gran influencia. Todas las situaciones del mundo exterior permanecen igual, ¡pero las preocupaciones desaparecen! Solamente los pensamientos amorosos porlos seres queridos que te rodean permanecen.

¿Cómo es esto posible? Es posible únicamente porque para empezar tus preocupaciones nunca fueron parte de ti, eran solo parte de tu mente. No eran nada sólido, si así fuera, definitivamente hubieran ejercido influencia sobre ti a la hora de tu muerte.

La naturaleza de la preocupación es la de ir siempre tras algo que no está presente. Si tienes riqueza, irá tras una relación, si tienes una relación, irá tras la educación, si tienes educación, irá tras la apariencia física. Si todo está presente, ¡dudará de lo que está presente!

Cuando entiendes claramente que eres parte del gran plan de la Existencia, ninguna preocupación se puede enraizar en ti. La Existencia es un ser de energía viva. Tiene una inteligencia tremenda con la que maneja todo el ‘show’. Somos parte de esto. La misma inteligencia que conduce a la Existencia está disponible para nosotros también. Si nos entonamos con ella, nuestras acciones fluirán y serán espontáneas como sucede a la Existencia misma. Si no nos entonamos con ella, abrigaremos preocupaciones y miedo y nos mantendremos cerrados.

¡Hay mucho que aprender de la Existencia! Los animales por ejemplo: ¿Habéis escuchado que algún borrego o vacas preocupadas? ¡No! Ellos llevan sus vida como tú; nacen, se reproducen, encuentran comida, y se mueren –igual que los humanos. Podrías decir: “Ellos no se enfrentan a los retos que nosotros nos enfrentamos.”¿Qué de sus otras actividades como la reproducción y enfrentar la muerte, etc.? ¿Se preocupan de todo eso? ¡No! Pero estas cosas también les suceden. Así que entiende que la Existencia se encarga de todo el macrocosmos. ¡Seguro se puede encargar de ti también!

Rendirse a las leyes de la Existencia es la máxima relajación para la preocupación.

Si analizas seriamente cada preocupación que surge en ti, verás que el 99 por ciento de las preocupaciones son infundadas. Pero el problema es que el ego no está dispuesto a aceptarlo. El ego ha invertido demasiado en la preocupación. ¡La preocupación no puede ser descartada así simplemente! Intenta solamente decirle a alguien que sus preocupaciones no sirven para nada. Se sentirán muy ofendidos. Esperarías que una persona se sintiese muy feliz si le dijeras que sus preocupaciones no son verdaderas. ¡Pero no es así! El ego se siente ofendido cuando no se reconocen sus preocupaciones con el debido respeto.

El ego es lo que sustenta a la preocupación. La preocupación se crea a partir de nuestra ignorancia, pero es sustentada por nuestro ego. La preocupación se vuelve el eje sobre el cual el ego gira. Si se llevan la preocupación, el ego sufre. La preocupación sobre el trabajo y la responsabilidad son ejemplos clásicos de esto.

Si observas algunas personas, ¡simplemente exageran sus situaciones para probar que tienen las preocupaciones más grandes sobre el planeta Tierra! Y si no estás de acuerdo con ellas, se sienten ofendidas.

Incluso preocuparse de lo que dicen los demás acerca de nosotros es un problema del ego. El ego está constantemente preocupado de que alguien pueda estropear su imagen . Es por causa del ego, que sentimos que queremos ser alguien especial todo el tiempo. Pasamos mucho tiempo únicamente preocupándonos por nuestra imagen. Entended que la mayor bendición es ser un don nadie y aún así ser dichoso. Eso es realmente especial. ¡Se dice que lo más extraordinario de un ser iluminado es que él piensa que es ordinario! Así que, entended que la iluminación en si es un viaje hacia la relajación en ti mismo. Eres alguien especial todo el tiempo, solamente cuando dejes la preocupación y el ego.

Nuestras mismas preocupaciones se convierten en nuestra zona de confort. Nos escondemos en ellas. Esto nos ayuda a permanecer perezosos.

Si realmente quieres dejar de preocuparte, puedes hacerlo ahora mismo, sin tratar de justificar ninguna de tus preocupaciones.

La cosa es, que nuestras mismas preocupaciones se convierten en nuestra zona de confort. Nos escondemos en ellas. Escondernos y simplemente hablar de ellas nos ayuda a permanecer ociosos.

Alguien le pregunta a Mahavir Jair¹⁰, un maestro Iluminado Jain de la India: “¿Quién es aquel que tiene preocupaciones?”

Él bellamente responde: “La persona que se preocupa” Le preguntan: “¿Cuál es la causa de las preocupaciones?”

fundada en la India y ahora practicada por millones de personas en todo el mundo.

Él contesta: “La pereza.” Entonces le preguntan: ¿Quién acaba con las preocupaciones?

Él contesta: “El hombre mismo” Ellos le preguntan: ¿Cómo se puede terminar con las preocupaciones?

Él contesta: “dejando a un lado la pereza.”

Si dejas a un lado la pereza empiezas a actuar correctamente. Y cuando empiezas a actuar correctamente dejas de preocuparte. Tu confort con la preocupación se puede entender incluso de la manera que reaccionas a las preocupaciones de otra gente. Si te fijas con atención observarás que cuando una persona habla de sus preocupaciones, lo primero que les dices: “¿qué se puede hacer?…así pasa…” Nunca les das una solución directa. Cuando haces esto, ten claro, no solamente los estás alentando a seguir preocupándose, sino que tú también te estas animando a ti mismo a quedarte muy cómodo en la zona de la preocupación.

Si realmente observas, nos encanta preocuparnos y hablar de eso. Nos hace sentir que podemos soportar muchos problemas. Nos hace sentir importantes como si el mundo no pudiese seguir sin nuestro cuidado.

Cuando ves un problema, si quieres una solución, no te quedas en el problema ni siquiera un segundo, simplemente cambias a la solución. ¡Eso es todo! De la misma manera, para cada preocupación existe una solución inmediata. Pero tienes que quererla, esa es la clave.

La mayoría de las veces, prefieres quedarte en la zona confortable de tus preocupaciones. Te mantiene estable. Por ejemplo: digamos que estás visitando a tu hija en la residencia de estudiantes de la universidad. Ves a unos cuantos estudiantes que tienen sus cuartos todos desordenados, o intercambiar su ropa entre sí. Grabas toda esta escena en tu mente y asumes que así es la vida en la residencia estudiantil de la universidad. Empiezas a aconsejar a tu hija que mantenga sus cosas ordenadas y no intercambie su ropas con otros. Aunque ella diga que sus cosas están ordenadas y que no usa la ropa de otros, tú no borrarás o reprogramarás tus memorias tan fácilmente. Te mantienes con la grabación anterior de lo que observaste.

Había probablemente tantas otras cosas bellas que recordar del dormitorio –como la alegría de los estudiantes, la Universidad misma, etc., pero cada vez que piensas en tu hija, únicamente este recuerdo te viene a la cabeza y te preocupas por ella. No solo eso, a todos los que te encuentras, les cuentas lo desordenada que es la residencia de los estudiantes y como todos se prestan la ropa entre si. La grabación misma no es la verdad. Pero eliges tenerla como tu zona de confort. La refuerzas.

Incluso tus preocupaciones relacionadas al dinero son así. Si hacer dinero es la preocupación, entonces claramente significa, que de alguna manera la pereza te lleva a la zona confortable de la preocupación. Si descartas la indolencia y te mueves, haces dinero. Existen un millón de oportunidades de hacer dinero en el mundo de hoy.

Cuando creas pensamientos dentro de ti a través de la preocupación, la carga en la región del ombligo se incrementa. Es de la región del ombligo de donde surgen los pensamientos y las preocupaciones. Cuando creas más y más pensamientos, sientes el peso en el estómago. Existe un centro de energía en el área del ombligo llamado manipuraka chakra. Este centro de energía se empieza a encoger por la pesadez de la preocupación. Este centro de energía responde directamente a las preocupaciones, y afecta el estómago. Es por eso que cuando algo te preocupa, tu estomago empieza a sentirse mal. O cuando oyes alguna noticia devastadora dices: "no lo puedo digerir...". Cualquier noticia alarmante causa revuelto en tu estómago. El estómago es muy sensible a los pensamientos.

Había un doctor famoso por su extraordinario y efectivo tratamiento para la artritis. Siempre tenía el cuarto de espera lleno de gente.

Un día una anciana con su espalda gravemente encorvada entró caminando con un bastón a la consulta. Cuando le tocó el turno, entró al consultorio del doctor y sorprendentemente salió en cinco minutos caminando completamente derecha con la frente alta.

Una mujer en le cuarto de espera corrió hacia ella y le dijo: "¡Es un milagro! ¡Entró usted caminando doblada por la mitad y ahora sale caminando derecha! ¿Qué hizo el doctor?"

La señora contestó: "Me dio un bastón más largo."

A veces estamos tan acostumbrados a vivir de cierta forma que no podemos ver una manera mejor de vivir. La preocupación es el hábito que nos impide vivir nuestro potencial total e invita las enfermedades a nuestro cuerpo. La enfermedad empieza en la mente.

Existen formas extremas de preocupación que se pueden convertir en hábitos y hacen que decaiga el funcionamiento del individuo. Esta forma de preocupación se diagnostica como Trastorno de Ansiedad Generalizada, llamado 'TAG'. Es mucho más que la ansiedad normal que la gente experimenta en su vida diaria. De acuerdo a investigaciones llevadas a cabo en el Instituto Nacional de Salud Mental (National Institute of Mental Health) en EE.UU., 'TAG' afecta a unos 6.8 millones de adultos estadounidenses, y aproximadamente el doble de mujeres que hombres.

Una vez que ocurre la preocupación, visitamos psiquiatras. La causa de la preocupación está en la mente, no afuera. ¿Entonces cómo puede solo la medicina ayudarnos?

Un gran número de personas en el mundo visitan al psiquiatra para tratar la preocupación. La medicina está bien, pero para las condiciones psicosomáticas como la preocupación, la meditación es también necesaria.

La meditación te ablanda. Cuando te enterneces, el amor y la gratitud empiezan a ocurrir en ti. Entonces lentamente, no queda lugar para la preocupación. La preocupación es también un a forma de violencia. Es una forma sutil de violencia. Es una perturbación enmascarada en el sistema.

La meditación también incrementa tremendamente la consciencia. Cuando la consciencia aumenta, hacia afuera puedes estar completamente involucrado en el mundo exterior, pero interiormente no te tocará lo que suceda. Esa es la verdadera vida sin preocupaciones.

La preocupación y el estrés están íntimamente interrelacionados. Son como padre e hijo. El uno no puede existir sin el otro. Lo que funciona para uno, funciona también para el otro. Sin embargo, dado que, hoy día, el estrés es considerado el principal destructor de la salud, vale la pena profundizar en este tema.

Hace 400 años, Rene Descartes ¹¹ declaró: "Pienso, luego existo". Esto ha formado la base del pensamiento moderno. Miles de millones de personas en este mundo han seguido a Descartes durante generaciones creyendo que si cada uno no sobrepase al otro, no podrá triunfar en este mundo.

Descartes tenía razón y estaba equivocado. Tenía razón en que el sistema humano no sabe cómo vivir sin la mente, sin pensar. Como consecuencia el ser se convierte en un esclavo de la mente y viven atados.

Muchos siglos antes de Descartes, un sabio védico¹² declaró que el hombre no empieza a existir hasta que no para de pensar. Adi Shankara¹³, cuando tenía 8 años, se enfrentó a su futuro maestro cruzando las aguas del rio sagrado Tungabhadra. El maestro le preguntó: ¿quién eres tú? En respuesta, Adi Shankara dijo: No soy la mente, No soy el intelecto, no soy el ego y no soy los sentidos. Estoy más allá de todo eso. Soy conciencia pura".

Somos sólo una bio-máquina siempre y cuando creamos que somos mente y cuerpo. Mientras que permitamos que nuestros sentidos nos guíen, seremos sólo una sombra más que los animales de los que provenimos. Pero el verdadero potencial del ser humano no es sólo pensar y demostrar que somos superiores a los animales. El propósito de la vida humana es transcender la mente y ascender a un estado superior de conciencia. En este estado somos realmente la divinidad de la que descendemos. Hasta que no alcancemos el estado de unidad que realmente somos, estaremos confusos. El estrés es este remolino, esta confusión entre nuestra verdadera naturaleza y lo que intentamos, pretendemos y nos esforzamos por llegar a ser.

movimiento restauró la gloria a la tradición védica y al Hinduismo en declive durante su periodo.

De acuerdo con la psicología védica, nosotros no estamos perturbados. Nosotros somos realmente el origen de la perturbación. Entiende bien esto; tu no estás tenso, tu eres la tensión; tú no estás estresado, sino que tú eres el origen del estrés. Hay una gran diferencia entre los dos. Observa esto en profundidad y así lo entenderás. Tu no estás en tensión, tú eres la tensión. Hay una gran diferencia entre "estar perturbado" y "ser la perturbación".

Un grupo de respetados científicos con experiencia, tras investigar durante varios años, llegaron a la siguiente conclusión. Dicen que no podemos hacer responsable al hombre de sus acciones a no ser que le enseñemos cómo gestionar las emociones, cómo gestionar lo que sucede dentro de él.

Los científicos dicen ahora todo aquello que las escrituras védicas dijeron hace cinco mil años. Estas escrituras también proporcionan la solución para este viejo problema, y sirven como puente entre la psicología occidental y la psicología védica.

La psicología occidental nos da continuamente la esperanza de que podemos volver a la normalidad, y retener el yo como yo. Por ejemplo, si hace calor en esta habitación podemos ajustar el aire acondicionado, bajar la temperatura y hacerla más agradable. En el momento en el que ponemos el aire acondicionado en la habitación necesitamos mantenerlo. Esto trae una tensión adicional, problemas adicionales. Ahora necesitamos electricidad, tenemos que pagar las facturas, y para todos estos suministros necesitamos dinero. Cuando vas a trabajar, no disfrutas de esta habitación. La habitación y su aire acondicionado existen, pero tú estas en otro sitio trabajando para pagar las facturas del aire acondicionado.

Olvidamos un factor importante. Tú tal y como eres, eres una enfermedad. El concepto de mente según la psicología occidental, es una máquina. Según la psicología védica, es un proceso. La mente no es una máquina, sino un proceso. Es un suceder continuo. La palabra "mamas", que es la palabra que en sanscrito se refiere a la mente, significa un suceso continuo, algo que no es pasivo y muerto, sino que es dinámico y vivo.

La psicología occidental insiste en esta idea de que la mente es una máquina biomecánica. Todos nosotros creemos inconscientemente que la mente es materia, una cosa o una máquina. Es por esto que conectamos todos los sucesos pasados de la mente como una cadena, y empezamos a creer que nuestra mente es algo sólido.

Déjame que te dé un ejemplo. El bajo ánimo que sentiste hace diez años, el bajo ánimo que sentiste hace nueve años, el bajo ánimo que sentiste hace ocho años, el bajo ánimo que sentiste hace siete años, y el bajo ánimo que sentiste ayer, son sucesos totalmente inconexos e independientes. Cada uno sucedió por una razón distinta, en tiempos y situaciones diferentes. Tú conectas todos estos sucesos inconexos y dices, “mi vida en sí misma es una depresión”.

El bajo ánimo que sentiste hace años, hace meses, hace semanas o hace días, son incidentes inconexos e independientes. Hace quince años puede que te hayas sentido bajo de ánimo y deprimido porque perdiste tus juguetes. Hace nueve años puede que te sintieras deprimido porque perdiste a tu novia. Hace unos años puede que estuvieras deprimido o perturbado porque tu hijo no te hacía caso. Las razones fueron diferentes, las situaciones fueron diferentes, y las causas fueron totalmente diferentes. Sin embargo, tú conectas todos estos estados de ánimo y decides, “mi vida es una depresión total”, creando así tu propio infierno.

En el momento en el que crees que tu vida es una depresión, tu vida efectivamente se convierte en una depresión.

Por favor entiende que, sólo se reproduce en el futuro aquello que creemos que es el pasado. Todos sabemos que no podemos huir de las experiencias que hemos vivido en el pasado. ¿Cómo vamos a creer que, a partir de mañana, podemos volar? No, no podemos. Creemos que nuestro futuro puede ser sólo aquello que creemos que es nuestro pasado. Así, una vez que crees que tu pasado fue deprimente, has creado la fe inconsciente de que tu futuro también será deprimente. Cuando creemos que la mente es sólo una cosa, una bio-máquina, hemos creado un infierno para nosotros mismos. Afortunadamente para nosotros, la mente no es una cosa. Hay esperanza. La verdad es que la mente no es una cosa como se nos ha enseñado, es un proceso. No es un sustantivo sino un verbo.

Cuando creemos que la mente es una cosa, creamos problemas que no existen.

Una pequeña historia:

Un hombre va a un psiquiatra y dice: "Doctor, mi vida está llena de problemas". El médico dice: "la vida de cada persona es un problema. No se preocupe. Cada semana vamos a tener tres sesiones y se le cobrará 100 dólares por cada sesión. "El hombre dice: 'Doctor, tres sesiones por semana a 100 dólares cada una, eso resolverá su problema, pero... ¿Qué pasa con mi problema?! "

Entiende, en el momento en que comienzas a creer que la mente es sólo una máquina, nos convertimos en inútiles. Ningún psiquiatra puede ayudarnos. Ningún psicoanalista puede ayudarnos. Ningún método puede ayudarnos, porque la creencia básica está equivocada. En el momento en que tenemos una creencia errónea, todo aquello que se basa en esa creencia estará equivocado. No puede ser la verdad. Tenemos que entender la verdad básica de que la mente es un proceso; no estamos en tensión, sino que somos la tensión.

Sólo el diez por ciento de lo que percibimos con nuestros sentidos se graba en nuestra mente consciente. Todo lo demás va directamente a nuestra mente inconsciente. Esta es la razón por la que muchas veces ni siquiera recordamos un lugar por el que pasamos todos los días. Así, en tanto que en alguna medida no nos interesa una percepción, no la registramos.

Veamos ahora qué ocurre con esas percepciones sensoriales que no se registran en nuestra mente consciente. Partes diferentes de nuestra mente ordenan e identifican estas impresiones. La mente consciente registra si la persona que ves en frente es conocida o si, por el contrario, es un desconocido. La decisión de cómo te gustaría interactuar con él ya no es tomada en el nivel consciente. En el caso en que lo conozcas, tu actitud hacia él y tu acción se basarán en las memorias grabadas que están incrustadas en tu mente. Igualmente, en el caso en que sea un desconocido, la aparición de esa persona desencadenará respuestas inconscientes. En cualquier caso, el fichero se mueve en tu inconsciente para tomar una decisión sobre lo que debes hacer.

Para la mayoría de nosotros, menos del diez por ciento de la mente es consciente. Menos del diez por ciento de lo que percibimos a través de los sentidos se registra conscientemente. Es posible que menos del uno por ciento de lo que decidas sea una decisión racional! ¿Qué hacemos entonces? ¿Seguimos permitiendo que nuestra mente inconsciente nos controle, o podemos hacer algo para recuperar el control consciente?

Hay dos caminos con los que podemos recuperar el control. El primero es el de reducir los condicionamientos que nos atan. En nuestros programas de meditación, trabajamos en la eliminación y la disolución de estos samskaras¹⁴ que nos atan. La segunda manera es estar en el momento presente, con total conciencia y control. En nuestros "Lifebliss Program" enseñamos técnicas de estos dos métodos. En el estado de meditación superconsciente es posible revivir los recuerdos incrustados y liberarlos. Esto te permite limpiar el espacio interior, consiguiendo las habilidades necesarias para alcanzar y permanecer en la conciencia del momento presente.

Si observas cuidadosamente tus pensamientos, entenderás dos cosas. Una de ellas es lo que hemos hablado antes acerca de que los pensamientos están desconectados. Lo único que tienes que hacer es sentarte y escribir los pensamientos que surgen en tu mente durante diez minutos. Te darás cuenta de que hay muy poca conexión entre tus pensamientos, y de cómo parecen saltar de uno a otro.

El segundo punto que notarás es que tus pensamientos son siempre acerca de tu pasado o de tu futuro. Sólo se puede pensar sobre lo sucedido en el pasado o lo que sucederá en el futuro. Tus

pensamientos del pasado están relacionados normalmente con aquellas cosas que lamentas no haber hecho, o con la culpa por las que hiciste. Tus pensamientos del futuro están relacionados con lo que deseas hacer.

Por favor, entiende que ni el pasado ni el futuro son reales. El pasado está muerto y enterrado. La mayoría de las veces ni siquiera se aprende del pasado. Lo único que intentamos hacer es usar nuestro pasado para dirigir el futuro. Es como conducir un coche mirando sólo al espejo retrovisor. ¡Tú sabes a ciencia cierta donde vas a acabar! El futuro es aún más irreal. Este no ha sucedido. Tal y como eres, tienes muy poco control sobre tu futuro, porque todas tus acciones están dirigidas por la mente inconsciente. Lo que te impulsa son los recuerdos incrustados de tu pasado. Tus pensamientos no son más que el movimiento de la mente entre el pasado y el futuro. Tu mente no quiere descansar. Si descansa, te darás cuenta de que puedes vivir sin ella.

Si le permites a la mente que descanse o la persuades para que lo haga, te darás cuenta de que alcanzarás un estado de felicidad. Ese estado es el momento presente. Todo tu futuro tiene que suceder en este momento presente. Lo que decidas ahora en este momento actual será lo que haga tu futuro. Una vez que prestas atención al momento presente, una vez que viven el momento presente de una forma consciente, ya no tendrás motivos para lamentar tu pasado o sentirte culpable por ello.

La mayor parte del tiempo estas oscilando a una frecuencia alta. Siempre estás emocionado, incluso cuando piensas que estás descansado. Es por esto que Buda lo llamó la "mente de mono". A medida que la frecuencia de pensamientos o el número de pensamientos por segundo (PPS-pensamientos por segundo) se reduce, de forma natural descansas en el momento presente.

En el diagrama, el eje en el centro representa el "tiempo". En un momento dado, cuanto mayor sea tu PPS o pensamientos por segundo, más alejado estás de la conciencia del momento presente. Estás simplemente preocupándote por el futuro, y por tanto permitiéndole que se cuele en el pasado sin haber tenido un vislumbre del presente.

Cuando tu PPS se reduce, entras más y más en el presente y, cuando esto sucede, tienes una visión más clara del pasado y del futuro. Puedes preguntarte, ¿cómo que tener claro el pasado? Uno puede entender que el futuro no esté claro, pero ¿por qué el pasado? El pasado ya lo he vivido, ¿por qué habría de no estar claro? Tienes que entender que lo que ahora recuerdas del pasado es tu juicio sobre el pasado, no la forma en que realmente sucedió. ¿Cuántas veces hablamos del pasado de oro,... y cuánto se ha escrito sobre "el pasado de oro '? No hay nada de oro sobre el pasado. Simplemente elegimos recordar las partes buenas, y por eso parece de oro.

Cuando estás en el estado intuitivo, en esos pocos momentos, tu PPS se ha reducido y estás más en el presente. Cuando tu PPS es cero, puedes ver claramente todo el pasado y el futuro.

El punto en el que el futuro se encuentra con el pasado es el presente. Aquí es donde la frecuencia de pensamientos es igual a cero y te encuentras en un estado de no-mente. Aquí, no es que hayas controlado o inhibido la mente, lo cuál es imposible. Has trascendido la mente, lo cuál sí es posible.

Cuando esto sucede, no sólo la mente no puede ya jugar a sus juegos, sino que además entras en un estado en el que tú puedes jugar con la mente y hacer que ésta haga lo que tú deseas. Podemos optar por estar en este estado, que es el estado de meditación. La meditación pone la mente en reposo. La meditación desconecta la mente para que la mente no puede jugar contigo. También podemos llegar a este estado en la presencia del maestro. El maestro está siempre en un estado de no-mente, que es el estado de PPS cero. Cuando estás en su conciencia, ya sea físicamente o de otra manera, tus propios PPS también se reducen. Se puede llegar a cero PPS sólo estando en presencia del maestro. La presencia del maestro es la meditación. La conciencia del maestro es la meditación.

Puedes llegar a cero PPS solamente estando en la presencia del maestro.

Hemos visto lo que dicen las Escrituras y lo que pienso acerca de por qué se genera el estrés. Veamos ahora lo que dice la ciencia.

Todos tenemos una parte de nuestro cerebro que controla nuestras acciones, como la respiración, la digestión y todas estas actividades que el cuerpo hace de forma automática, e involuntaria. La naturaleza ha diseñado un sistema a prueba de fallos en una parte de nuestro cerebro llamada hipotálamo. Esta parte del cerebro también incluye lo que los biólogos se refieren como el cerebro reptil.

Los científicos del comportamiento a menudo hablan acerca de la respuesta de lucha o huida. Cuando el sistema cuerpo-mente percibe un peligro para nuestra supervivencia, el hipotálamo es alertado por nuestra mente inconsciente. Las funciones de la mente inconsciente van a una velocidad de un millón de veces más rápido que la mente consciente. Así que antes de que tomemos conciencia de un peligro a nivel consciente, instintivamente ya estamos alerta. El hipotálamo activa la glándula pituitaria, la glándula maestra que a su vez activa las glándulas que segregan la hormona de la adrenalina, la cuál es bombeada hacia nuestras extremidades, las manos y las piernas. Entonces nos preparamos para la reacción "lucha o huida" - la energía nos prepara ya sea para luchar contra la amenaza o para huir de la amenaza. El inconsciente del cerebro reptiliano toma la decisión de liberar sustancias químicas en nuestro cuerpo para protegernos. Esto funcionó muy bien en los días del hombre de las cavernas cuando éste se enfrentaba a leones y tigres. Él tenía que estar listo, incluso sin pensar, para luchar o salir huyendo.

Para estudiar el efecto de la adrenalina en los seres humanos de hoy en día, se llevaron a cabo experimentos en atletas. Los corredores de velocidad se alinearon en el punto de salida y momentos antes de que la pistola se elevara para dar la señal para empezar a correr, el árbitro bajó el brazo. Así, los corredores tuvieron que retroceder y volver a colocarse en sus puestos. Esto se repitió seis veces. Sin ni siquiera correr un metro, los corredores se derrumbaron en el punto de salida. El nivel de adrenalina en su cuerpo se había hecho peligrosamente alto. La adrenalina que se genera para salvar la vida, puede convertirse en un asesino cuando se genera sin una razón.

La adrenalina puede convertirse en un asesino cuando se produce sin una razón.

Son escasas las posibilidades de que nos encontremos con un tigre o un león en estos días. Sin embargo, nuestra mente inconsciente sigue enviando señales de peligro. Los llamo así "ataques de miedo". Los psicólogos calculan que tenemos al menos media docena de ataques de miedo de este tipo cada día. Estos ataques de miedo producen grandes cantidades de adrenalina en nosotros. Se ha establecido que la depresión es un resultado directo de esta producción de adrenalina. Igualmente se considera que la depresión es la principal causa de muchas enfermedades crónicas y mortales.

Investigaciones médicas ha descubierto que muchos jóvenes en los países ricos, incluso adolescentes, tienen las arterias tan bloqueadas que parecen arterias de alguien de sesenta años. Los médicos han establecido que la condición física es sólo una parte del problema, pero la causa principal es la situación emocional. Está demostrado que una emoción fuerte puede provocar la aparición inmediata de un ataque al corazón o un derrame cerebral, a pesar de que la condición física puede haber estado presente durante mucho tiempo.

Hoy en día, los cardiólogos piden habitualmente a la gente que rellene un cuestionario sobre factores de estrés, además de las pruebas convencionales para determinar cuán propensos son a los problemas cardíacos.

Los médicos han descubierto que los traumas importantes en la vida como la muerte de un ser querido, la pérdida del trabajo, pérdida de dinero, e incluso un cambio de empleo o de casa, pueden ser factores de estrés graves que pueden conducir a ataques cardíacos. Al igual que en los ataques al corazón, también hay muchas enfermedades que no se consideran mortales, pero que son muy debilitadoras, como los dolores de espalda, migrañas y úlceras. El subyacente factor emocional o psicológico es mucho más relevante que las causas fisiológicas superficiales.

El estrés es un asesino, pero está en la mente.

En una compañía de IT, el Director Ejecutivo recibió un encargo para un proyecto, y lo mandó a sus subordinados para una propuesta. El equipo que trabajaba en este tipo de proyectos estudió el proyecto y dijo que podrían hacer el trabajo en seis meses a un coste de 1 millón de dólares. El manager encargado del equipo revisó la propuesta y dijo que el equipo podía hacer el proyecto en 4 meses a un coste de 750.000 dólares. Llevaron la propuesta al Director General, quien hizo un llamamiento a todos, y les dijo: "Tenemos que ser capaces de hacer esto por medio millón de dólares en tres meses". Luego envió ésta como su propuesta al Director Ejecutivo. El Director Ejecutivo llama el cliente y le dice que su compañía entregará el producto en dos meses a un coste de medio millón de dólares.

Los que trabajan en empresas pueden entender bien este incidente. Los responsables de tomar las decisiones y establecer los compromisos no están a menudo en contacto con la realidad de base. Una vez que se toman estas decisiones, están en juego sus egos; y podrían sacrificar cualquier cosa, pero no el ego. Un simple estudio de la historia de la empresa puede demostrar cómo muchas empresas han fracasado debido a los egos de las personas que las dirigían.

Me han contado algunos de mis discípulos que estaban en el ámbito empresarial algo llamado Liderazgo de Nivel 5. Se trata de aquellos líderes empresariales que, en lugar de poner primero las necesidades de su ego, ponen primero las necesidades de la empresa y las de las personas que trabajan para ellos. El estudio ha demostrado que los jefes de las empresas que han tenido un éxito comercial consistente, casi no se conocen en el mundo exterior. Estos líderes son humildes, y están enfocados hacia el interior.

En la vida, hay dos tipos de individuos: los que están estresados y los que no lo están. Los que están estresados son los que quieren controlar la vida. A estos les gusta moldear la vida como a ellos les gustaría que fuera, centrándose sólo en sí mismos. Los que no tienen estrés son los que fluyen con la vida y aceptan sin rechistar lo que la vida les ofrece. Su atención se centra sobre lo que pueden hacer por los demás. Sientes el stress cuando vas contra corriente, no cuando fluyes con ella. Cuando fluyes con la corriente te disuelves.

Puede elegir estar estresado y quedarte en casa. No es necesario que salgas a trabajar. Las investigaciones demuestran que la frecuencia más alta de divorcios ocurre entre las edades de cuarenta y cincuenta. La gente tiende a divorciarse más cuando los hijos crecen y abandonan el hogar. Hasta entonces, los niños han sido los amortiguadores para sus padres. Cuando los niños se van de casa, marido y mujer no saben qué decirse el uno al otro y el silencio les crea estrés.

El estrés en el lugar de trabajo empieza con nuestro sistema de educación. Empezamos con el ranking de nuestros hijos desde una edad muy joven. Cuando tres personas se clasifican como héroes en un grupo, el resto del grupo se siente inútil. Se nos enseña a competir desde muy temprana edad. Esta comparación continúa en el lugar de trabajo y lo convierte en un campo de batalla.

Una pequeña historia:

Un cuervo llevaba todo el día sentado en un árbol sin hacer nada. Un conejo que pasaba, vió al cuervo y le dió envidia. El conejo le preguntó: "¿Puedo sentarme también así sin hacer nada? 'El cuervo dijo:" Por supuesto, por favor, siéntate si quieres". Así que el conejo se sentó bajo el árbol y no hizo nada. Al cabo de un rato, un zorro se acercó y se comió al conejo. La moraleja es: para estar sentado sin hacer nada, debes de estar sentado muy, muy alto.

Los así llamados programas de recursos humanos, indican que las personas deben de ser clasificadas. Me han dicho que en muchas empresas es necesario demostrar que un diez o un quince por ciento de las personas tienen mal rendimiento. ¡Están reduciendo la persona a datos estadísticos! Con el fin de sobrevivir, unos se ven obligados a convertir a otros en víctimas. Esta es probablemente el motivo por el que llaman a estas oficinas 'selvas de cemento".

La gente no puede sentirse inspirada mientras lo que la impulsa es el miedo y la codicia. Pueden ser controlados y obligados a realizar tareas rutinarias, pero no pueden ser inspirados a hacer lo imposible. Este es el dilema al que se enfrentan las empresas. Se necesitan personas para llevar a cabo las tareas, pero las técnicas de motivación con las que cuentan no son suficientes. Sólo cuentan con el látigo y la zanahoria. Nada más. Pero las cosas materiales no satisfacen ya al ser humano. Psicólogos en el campo de la gestión reconocen esto y dicen que los sueldos y las gratificaciones son causa de insatisfacción, no de satisfacción. Lo que quieren decir es que si las personas están mal pagadas no están contentas, pero tampoco pasan a estar contentas por estar bien pagadas. Buscan algo más. Buscan reconocimiento.

Un psicólogo muy conocido construyó un modelo de cómo los seres humanos se mueven en sus deseos. Este modelo se le conoce con el nombre de su inventor, y se llama la jerarquía de necesidades de Maslow ¹⁵. En la base de esta pirámide se encuentran las necesidades de supervivencia tales como los alimentos, la vivienda y otros elementos esenciales. En el siguiente nivel la gente busca la realización en la sociedad en que viven, como pertenecer a una comunidad. A continuación, buscan amor y atención. Entonces buscan ser respetados, hacerse un nombre y un reconocimiento. Después de todo esto todavía no están satisfechos y sienten que hay algo que falta todavía en sus vidas, algo que está dentro, y que Maslow denominó la auto-realización. Esta es la zona donde fluimos sin estrés. Esta es la zona de la auto realización. Esta es la zona donde sabes que eres uno con la energía universal. Tanto si trabajas en casa, en una oficina o en una fábrica, como si no trabajas en absoluto, siempre buscas este estado en el que estas centrado.

Esto es lo que enseñamos en nuestros cursos básicos de Life Bliss Program. Los cinco niveles de la pirámide que Maslow dibujó corresponden a los siete niveles de energía que tenemos dentro de nosotros. Estos siete centros de energía se llaman chakras ¹⁶ en el sistema védico. Cada chakra representa un estado emocional, así como un estado de deseo. Al cumplir las necesidades de cada chacra nos movemos en la energía hasta llegar a un estado de plenitud. Se trata de un proceso por el que miles de personas han pasado con un efecto notable. Hemos enseñado estos programas en muchas empresas en todo el mundo. Yo lo llamo "soluciones garantizadas".

Anteriormente hablé del concepto del Nivel 5 de Liderazgo. Si este concepto es sobre el desarrollo de las personas que están más preocupados por lo que pueden hacer para ayudar a los demás y a el mundo, y a través de ese proceso, a ellos mismos, entonces nuestros programas de Life Bliss son una ruta sencilla para el desarrollo de dicho nivel 5 de Liderazgo. Estos líderes no sólo no sufren estrés, sino que tampoco provocan estrés en los demás.

Esta es una técnica sencilla y muy poderoso para desactivar el estrés. Enseñamos esta técnica en nuestros Life Bliss Programas para desbloquear el chakra del Manipuraka¹⁷ o centro de energía del ombligo, que es donde reside la tensión. Esta técnica debe practicarse siempre antes de la comida, cuando el estómago está vacío y unas horas antes de dormir.

Estando de pie, grita, grita, delira y parlotea un lenguaje desconocido. Si alguien está escuchando, no debe de tener ningún sentido para ellos. Una vez empiezas, sé agresivo dejando

místicos que perciben estos centros de energía como remolinos de energía. Hay siete chakras principales a lo largo de la columna vertebral: Muladhara, Swadhishthana, Manipuraka, Anahata, Vishuddhi, Ajna y Sahasrara.

preocupa.

que salgan todas tus emociones y sentimientos. Llora si lo deseas. Rueda por el suelo si tus emociones te llevan a ello.

Esta técnica es una meditación muy poderosa. Desbloquea tu inconsciente y permite que se disuelvan todas las negatividades almacenadas dentro. Las típicas sesiones psicoanalíticas en las que los pacientes hablan con sus terapeutas, o incluso cuando tiran cosas en la catarsis, son aún procesos conscientes. En estos procesos sólo se liberan el diez por ciento de tus memorias almacenadas. Procesos como la hipnosis trabajan a través del inconsciente y no tienes ningún control sobre ellos. Esta técnica es un proceso super-consciente en el cuál conservas la conciencia mientras que te liberas de la negatividad.

Practique esta técnica durante veinte minutos.

Entonces siéntate en silencio y permite que la energía se extienda dentro de ti durante diez minutos. Durante este silencio solamente se un testigo de tus pensamientos. No los suprimas ni los persigas.

El miedo es una dimensión más profunda de la preocupación. Preocuparse puede causar úlceras. El miedo sin embargo puede hasta destruir la vida. Sin embargo, a diferencia de la preocupación, sin la que sí podemos vivir, el miedo parece entretejido en nuestras vidas. Es posible enfrentarse al miedo sin miedo. Una persona a la que llamamos valiente no es aquella que no tiene miedo, sino aquella que ha aprendido a enfrentar el miedo sin miedo.

El miedo es una forma de energía que hay dentro de nosotros. Es por este motivo que no puede ser destruido. La energía ni se crea ni se destruye. Sólo puede cambiarse de una forma a otra. Entiende, el miedo está directamente conectado con tu energía vital. Cada vez que te enfrentas a una amenaza contra tu supervivencia, podrás ver como tu miedo aumenta y se libera adrenalina en tu cuerpo. Esta adrenalina que se libera te da tanta energía que casi podrías volar. A esto se le llama la respuesta de lucha o huida – o te enfrentas al miedo y luchas, o huyes. Tendrás mucha energía en tu cuerpo en el momento en que te enfrentas a una amenaza contra tu supervivencia. Cada vez que la amenaza es real, el chakra de la swadhishthana ¹⁸, la sede de la vida, queda completamente sacudido.

Cuando hay en ti deseo en su estado puro, o codicia en su estado puro, sin que vaya dirigida hacia algún objeto en particular, este deseo se convierte en la energía desbordante de la creación,

por el miedo.

expansión o Big Bang!¹⁹ Sin ninguna razón, simplemente estallas con la energía. De la misma manera, cuando hay miedo en estado puro sin ningún objeto en particular, se convierte en contracción, o un agujero negro ²⁰. El miedo es tu naturaleza, pero no lo dirijas hacia cualquier objeto. Tener miedo es natural, pero conectar el miedo con un objeto, es social. El miedo en su estado puro ayuda a la supervivencia y es espontáneo.

La codicia en su estado puro es una gran cantidad de energía que irradia de ti sin ninguna motivo. Si es a causa de un objeto, se convierte en codicia ordinaria. De la misma manera, la energía que se acomoda dentro de ti sin ninguna razón es el miedo en estado puro. Si es a causa de un objeto, se convierte en el miedo común y corriente. A menos que el agujero negro ocurra, el Big Bang, no puede ocurrir. Es parte de la vida, parte del drama que forma parte del juego. Miedo puro significa que tú te relajas en ti mismo, estableciéndote dentro de ti. Esto es lo que llamamos la destrucción. El nacimiento de este cosmos es el Big Bang, y la muerte es el agujero negro. El nacimiento de tu ser es tu Big Bang. La muerte de tu ser es tu agujero negro. La respiración es la inhalación de deseo en estado puro. La exhalación es miedo en estado puro.

Prana, la energía vital que va en el aire, entra en ti debido al Big Bang. El Prana que abandona tu sistema con el aire que sale, es el agujero negro. Cuando te resistes o luchas con el Big Bang o agujero negro, creas una perturbación en tu sistema. Cuando aparece el miedo, cuando el agujero negro se produce, significa que estás girando hacia la paz o que te estás preparando para el Big Bang. Cada vez que aparece el miedo en su estado puro, tú te rejuveneces con una relajación tremenda que aflora como coraje y energía dentro de ti.

Cada vez que sientes miedo de perder algo, o cuando temes que no puedes conseguir aquello que quieres tener, hay una lucha continua entre tu potencial y tu actitud negativa hacia el futuro.

Si está seguro de que no tienes ninguna posibilidad de conseguir algo, que no tienes el potencial, no tendrás miedo. Si está seguro de que puedes lograr algo, igualmente, no tendrás miedo.

El miedo es la lucha entre, la fe y la creencia en uno mismo por un lado, y la idea negativa o las expectativas que tengas sobre tu futuro por otro lado. Literalmente estás luchando con tus propias energías positivas y negativas.

Si estás completamente seguro de que no tienes el potencialidad, de que no puedes lograr algo, entonces no tendrás miedo. Si estás muy seguro de que lo vas a lograr, igualmente no tendrás

estado inicial de alta densidad en algún momento en el pasado, y sigue creciendo hasta nuestros días

siquiera la luz puede escapar de ella.

miedo. Sin embargo, si hay algo que quieres lograr, pero no estás seguro de si lo puedes lograr, entonces sí tendrás miedo. La lucha entre estas dos ideas o dilema, es lo que llamamos miedo.

Ves. Tú no tienes miedo de que no llegar a ser el rey del universo. ¡No! Tienes muy claro que nunca podrás llegar a ser eso. Pero sí tienes miedo de no tener tanto éxito como tu hermano. Tienes miedo de no conseguir o no convertirte en aquello que está a tu alcance.

La posibilidad crea miedo. Esto significa que el miedo es la raíz de la vida. ¿Tienes miedo de que no se pueda vivir en el planeta más de trescientos años? No, porque sabes con seguridad que, de todos modos, nunca podrías vivir tanto tiempo. Pero sí tienes miedo de no llegar a vivir más de setenta u ochenta años, o que puedas tener una muerte prematura. Aquello que tienes claro que nunca podrás conseguir no te producirá miedo. Te produce miedo aquello que deseas y crees que está dentro de tus posibilidades.

Hay dos formas de escapar del miedo. Una forma consiste en bloquear toda posibilidad. Esto significa que puedes morir; entonces no habrá ningún temor. La segunda manera de escapar del miedo es romper la frontera de las posibilidades. Si existe la posibilidad infinita, si no hay barreras, si no hay nada que te limite, entonces nunca tendrás miedo.

O bien nada es posible, por lo que no tendrás miedo ya que no hay nada que te pueda ser quitado, o todo es posible, por lo que no tienes miedo ya que te sientes todopoderoso. Sólo mediante este entendimiento, algo hará clic en ti y muchos miedos desaparecerán de tu ser.

Los maestros utilizan estas dos posibilidades como técnicas. Cuando los maestros dicen: "Tú no puedes hacer nada", es para crear esa entrega profunda, una muerte psicológica. Tú decides que no hay posibilidad de nada más, no puedes hacer nada más, excepto relajarte. Esto es lo que Ramana Maharshi ²¹ llamaba atma saranagati o auto-entrega. Puedes trascender el miedo de esta manera, cerrando todas las posibilidades.

La segunda manera de ir más allá del miedo es mediante la apertura de todas las posibilidades. Se llama gnana atma o auto-realización.

Hay una bella historia: Una persona escribió en la pared donde están escritas las enseñanzas en el templo, "Soham" - "Yo soy Eso". Esto significa que, "Todo puede ser hecho por mi." Otra persona se acercó y escribió:

Auto-Indagación, preguntarse: "¿Quién soy yo?", como el camino hacia la auto-realización.

'Dasoham' – — "Nada puede ser hecho por mi, yo soy un esclavo." Asímismo, esto también está bien.

Una tercera persona se acercó y escribió: 'Sadasoham'

Puedes entregarte cuando sientes que no puedes hacer nada. Puedes experimentar tu poder cuando sientes que puedes hacerlo todo. Ambas técnicas pueden liberarte del temor.

Si estás en sintonía con la idea, "Nada puede ser hecho por mi," eres un bhakti yogui, ²² te entregas. Si piensas que: "Todo puede ser hecho por mí," eres un gnana yogui, ²³ que explora y experimenta. Si trabajas en un camino u otro, es posible trascender el miedo. Pero debes de estar completamente conectado con una ideología u otra. Debes estar preparado para trabajar con 'Todo puede ser hecho por mí ", o debes de estar preparado para trabajar con "Nada puede ser hecho por mí."

Si estás en sintonía con la idea, "Nada puede ser hecho por mi," eres un bhakti yogui, ²⁴ te entregas. Si piensas que: "Todo puede ser hecho por mí," eres un gnana yogui, ²⁵ que explora y experimenta.

La gente viene y me dice: 'Tengo demasiados miedos. ¿Qué puedo hacer?" Yo les digo, 'Si tienes demasiados miedos, las posibilidades de iluminación son mayores. Así que hay muchas puertas disponibles para ti!"

Para una persona que tiene pocos miedos, las posibilidades o el número de puertas es también menor, porque tiene una vida aburrida. Una persona que tiene una vida aburrida, no tendrá mucho miedo. No tiene nada que perder, no hay mucho que decidir; no tomará muchos riesgos.

Pero un ser vivo que está haciendo muchas cosas y que toma muchas decisiones sentirá miedo. Si sientes mucho temor, muchas puertas están disponibles para tu iluminación. Una cosa más: sólo puede llamarse puerta si se puede abrir. Si no sabes cómo abrirla, entonces es más bien una pared. Si tienes demasiados miedos en tu vida y conoces la técnica correcta, todos esos miedos pueden convertirse en puertas y llevarte a la liberación. De lo contrario, todos los miedos son como paredes, y es como si estuvieras atrapado en una gran prisión.

Cuando sientas miedo, lo único que necesitas hacer es no faltarte el respeto a ti mismo. No pierdas la confianza o te condenes a ti mismo pensando, "¿Qué clase de ser soy?". En realidad las personas que pueden enfrentarse a sus miedos no tienen tantos problemas. Las personas que tienen miedo de sus temores se crean más problemas a sí mismos. Cuando alimentas demasiado tus miedos, empiezas a pensar que tienes problemas.

Si entiendes la verdadera naturaleza del miedo, puedes considerarlo una bendición. Si eres lo suficientemente valiente como para enfrentarte al miedo, éste te puede llevar a la liberación.

A veces, simplemente desviando tu atención a otra cosa, puedes soltar el miedo. Pero eso no es valentía. Valentía significa tomar un salto cuántico en la conciencia a un espacio donde nunca experimentarás el temor de perder nada. Los temores que tienes sobre tu vida, ya sea el miedo al fracaso, miedo a perder a tus seres queridos, el miedo a perder tu riqueza, miedo a lo desconocido - todos los miedos se pueden utilizar como una puerta a la iluminación.

O estás lleno de tensión o estás lleno de energía. Si está llena de tensión, estás tratando de tomar por la fuerza la energía de la fuente interior que nunca muere, sin conocer la técnica.

Hay una fuente de energía dentro de ti que nunca muere, tu atman ²⁶ o Yo. Si tratas de tomar la energía por la fuerza de esta fuente sin conocer la técnica adecuada, crearás tensión. Cuando tratas de crear energía en ti, recordando algún deseo o una fantasía, es como si dieras una patada a la puerta e intentaras tomar la energía desde el otro lado. Deseas la energía, pero no tienes la paciencia para abrir la puerta. Puedes utilizar la llave para abrir la puerta con paciencia y permitir que la felicidad y la energía entren en tu ser. Esa llave se llama meditación.

Otra verdad importante que debes saber: Hay algo dentro de ti que nunca muere, que es tu fuente de energía. También hay algo dentro de ti que muere, algo que nunca está realmente vivo, incluso ahora. Tienes miedo a la muerte porque piensas que hay algo que tienes ahora que te será quitado. ¡No! Todo lo que tienes ahora no se te puede quitar. Cualquier cosa que se te puede quitar es que nunca la tuviste realmente. Todo aquello que puede morir nunca puede ocupar tu espacio interior.

No se puede vencer el miedo. Valentía quiere decir: inteligencia para vivir el miedo intenso sin dirigirlo hacia ningún objeto. Cuando no hay ningún objeto del que tener miedo, el miedo intenso te dará una relajación intensa y una gran paz.

holográfica de la Conciencia Cósmica o Brahman.

El miedo es una energía poderosa que proporciona una relajación profunda, un profundo centramiento. El centro del miedo es el centro de rejuvenecimiento. La valentía no es la supresión del miedo. Por ejemplo, cuando se tiene miedo a cruzar una zona oscura en la noche, te pones a pensar y a repetir el nombre de Dios. Debido al miedo, el nombre de Dios cobra más fuerza en tu mente y sientes que no tienes miedo porque tu charla interior te tiene ocupado en otra cosa.

Cuando ocupas tu charla interior en otra cosa, sientes que estás fuera del miedo. Pero sólo has desviado tu atención, no has resuelto realmente el problema por completo.

Hay un dicho: "Cuando un gato bebe leche, cierra sus ojos con fuerza y cree que todo el mundo se ha hecho oscuro, y por lo tanto, nadie puede verlo!" Entiende, tú también haces lo mismo cuando no prestas atención al miedo, y crees que el miedo ha desaparecido.

La valentía no significa la inexistencia de miedo. Significa que el miedo está ahí, pero tienes una gran energía o el coraje para vivir con él y hacerle frente. Valentía significa tener la energía o el valor de vivir, incluso con el mayor de los miedos. La valentía va más allá del miedo y, ni va apegado ni desapegado de él.

Algo más importante que debes saber es que el miedo es parte de la naturaleza de la vida. La gente viene y me pregunta, '¿Qué debo hacer con mi miedo a lo desconocido? "Yo les digo,' El miedo es una buena señal, significa que estás vivo! Existe la posibilidad de que pierdas algo, y es por eso que tienes miedo. Si no existiera ninguna posibilidad de pérdida, nunca tendrías miedo.

Puedes estar sin miedo cuando ya estás en la tumba. Entonces no hay necesidad de tener miedo de nada porque no tienes nada que perder. Si tienes algo que perder, tendrás miedo. Esa es la naturaleza de la vida misma.

El miedo no existe cuando las cosas son concretas y conocidas. El miedo sólo existe cuando las cosas no son definitivas, cuando son meras posibilidades y desconocidas en ese sentido. Por ejemplo, la muerte es una posibilidad. Como incidente es definitivo, pero no sabemos cuándo y cómo puede suceder. Así que siempre hay miedo asociado con ella.

El mayor temor que tienen los seres humanos es el miedo a perder su identidad. Incluso el miedo a perder la vida no es tan grande como el miedo a perder la identidad. El miedo a perder la identidad es mucho peor que el miedo a la muerte.

Todos nuestros miedos, ya sea el miedo a perder la salud, la estabilidad mental, la riqueza, el nombre y la fama, o los seres queridos, son en realidad miedo a la muerte bajo diversos disfraces.

Una pequeña historia: Un hombre se había preparado a fondo para dar un discurso en un acto público. De repente, cuando subió al escenario y cogió el micrófono en la mano se quedó totalmente en blanco. El miedo escénico lo atrapó y se quedó sin habla delante de la multitud durante unos minutos. Entonces, después de algún tiempo, dijo, "La mente humana es la cosa más increíble del mundo. Comienza a funcionar en el momento en que nacemos y no para de funcionar hasta que morimos – ¡Excepto cuando hay que dar un discurso!

El miedo social o el temor a ser rechazados por la sociedad nos lleva a hacer cosas para complacer, aún cuando no sea bueno para nosotros. En este proceso, muchas veces sacrificamos lo que nuestro ser realmente quiere hacer. Ese miedo de no ser aceptado por la sociedad es otra forma de miedo a la muerte. Es la muerte del ego.

Cada uno de nuestros actos inconsciente se relaciona con la muerte y el miedo a morir. Entender la muerte puede cambiar toda tu percepción de la vida. Simplemente puede cambiar la forma en que gestionas todos tus miedos. (Una explicación detallada de la muerte se presenta en el capítulo sobre la "Muerte").

El miedo es lo que te lleva a la ira. El miedo es la forma pasiva de la energía, mientras que la ira es la expresión activa. Todos nuestros temores son en realidad miedo a la muerte bajo diversos disfraces.

Una pequeña historia: Un hombre entró en la oficina de correos muy enojado con un montón de papeles en la mano, diciendo: "Cómo se atreven a mandarme cartas amenazadoras como esta!" El funcionario de la oficina de correos dijo: "Sí, el envío de cartas con amenazas es un delito. ¿Sabe quién le ha estado enviando estas cartas? El hombre gritó: "Claro que lo sé. ¡Son los del Impuesto de la Renta!"

Cuando estás enojado, mira la ira. En la raíz de la misma encontrarás un miedo profundo.

Intenta hacer esto: si sientes miedo, expresa en ese momento ira. Lanza tus manos, da un zapatazo y expresa la energía. Verás que el miedo desaparece. Podrás ver por ti mismo cómo el miedo puede simplemente transformarse en ira. Del mismo modo, el miedo también puede transformarse en odio. Sólo tienes que ser consciente de ti mismo y ser testigo de cómo las emociones sutilmente van cambiando de una forma a otra. Cuando entiendes este juego, puedes fácilmente salir del juego.

Los psicólogos hablan de miedo repentino o sobresaltos. Por ejemplo, estás caminando en el jardín en la oscuridad, y ves una cuerda enrollada. Entonces comienzas a temblar imaginando que es una serpiente.

Ese sobresalto que sientes justo antes de darte cuenta de que es sólo una cuerda y no una serpiente, es lo que se denomina un sobresalto. Un sobresalto es como sacudir un rosal desde sus raíces. Si lo sacudes durante mucho tiempo se morirá.

Se dice que cada día sufrimos de seis a doce sobresaltos, tanto en sueños como cuando estamos despiertos. Imagínate lo que sucede a nuestro ser. Los ataques de pánico surgen desde la inconsciencia. Se pueden reducir drásticamente cuando se observan con atención plena y con conciencia.

En el momento del sobresalto igual no tienes tiempo para entrar en la atención plena, ya que es como una espiga. Pero una vez ha pasado el sobresalto, puedes analizar el ataque y obtener un entendimiento más profundo de tus miedos. Esto te ayudará a disolver la idea del miedo.

La intensidad y frecuencia de estos sobresaltos se puede reducir considerablemente al reducir la intensidad y la profundidad de nuestro nivel básico de miedo, ya que es de este miedo básico de donde surgen los ataques de pánico. Si tenemos una mayor claridad y comprensión, podemos reducir el miedo básico y con él los sobresaltos.

Cuando te enfrentas con el miedo, no trates de resistirte o de suprimirlo. Sólo mira el miedo, date cuenta del miedo y acéptalo. La aceptación del miedo disuelve el miedo. Deja que el miedo te sacuda. Si tu cuerpo tiembla, déjalo temblar. Si tus ojos lloran, permite que las lágrimas afloren. Sé como una brizna de hierba en el viento que se inclina sin resistencia.

Una pequeña historia: En una noche oscura, un hombre iba caminando en un sendero estrecho. De repente, su pie chocó contra una piedra y se cayó, escurriéndose hacia abajo. Se las arregló para agarrarse a una rama que colgaba sobre la roca. Estaba completamente oscuro. El hombre firmemente se aferró a la rama. Gritó pidiendo ayuda, pero la única respuesta fue su voz que resonó de nuevo. Al oír el eco, el hombre quedó aterrado pensando que podría estar en la boca de un enorme abismo. La noche parecía no tener fin y el hombre se aferraba desesperadamente, con la esperanza de que alguien fuera a ayudarle. Finalmente llegó el amanecer. El hombre miró hacia abajo para ver como de profundo era el abismo, pero no había ningún abismo. A sólo dos metros de profundidad había una gran roca.

Tus temores son exactamente iguales a los suyos; piensas que hay un abismo pero en realidad son sólo unos metros. Si puedes hacer frente a tus miedo, verás que no tienen profundidad. Debido a que magnificas los miedos, te imaginas que hay un abismo. Es tu decisión - soltar la rama y el miedo, o seguir aferrado a ella y torturarte.

La aceptación es la única manera de conquistar las cosas inevitables. Al aceptar, de repente ves que el miedo desaparece. En el momento de aceptar, el miedo pierde su poder para asustarte. Cuando no te peleas con él, podrás ver el miedo como una paz profunda. Cuando tengas un ataque de pánico, simplemente vívelo. Esta es la única manera.

Cuando hay un objeto que tienes asociado con el miedo, acéptalo. Esa aceptación transforma. Cuanto más luchas, más potencias el miedo. Desviar la atención del miedo tampoco es la forma, porque entonces el miedo sigue estando contigo, lo cuál no quiere decir que no tengas miedo.

Permite que el miedo se pase por sí mismo. Entra en él dos a tres veces. Vive el miedo intensamente sin ningún tipo de reservas. Pronto notarás que ya no te afecta más.

El miedo está asociado con el Swadhishthana Chakra ²⁷, centro de energía sutil situado 5 centímetros por debajo del del ombligo.

Este es un incidente de mi vida de cuando yo era joven: Todos los días, yo solía dar una vuelta al monte Aguáchala ²⁸. Empezaba por la mañana temprano, alrededor de las cuatro de la mañana, e iba alrededor de la colina cantando keertans ²⁹.

Una mañana empecé muy temprano, poco después de la medianoche. En aquellos días no había caminos o luces alrededor de la colina, y todo era un bosque denso. Yo iba feliz cantando y andando con los ojos hacia abajo. De repente, en un lugar cerca de un pequeño río, miré hacia arriba y vi un grupo de hienas de aspecto feroz que me miraban intensamente listas para abalanzarse sobre mí. En ese miedo profundo y repentino dejé escapar un grito desde lo más profundo de mi Hará ³⁰, el chakra del swadhishthana. Fue un grito de miedo puro que nunca había experimentado antes. Fue tan completo que nunca más en mi vida me he sentido sacudido por el miedo.

por el miedo.

en el sur de la India. Este mística colina se considera como una representación de Shiva, maestro iluminado.

relacionado con al miedo, situado cerca de la región del vientre.

Sentí una entrega total a Arunachala y una profunda confianza de que Arunachala se haría cargo de mí. De repente, de la nada, un anciano sannyasi ³¹ apareció delante de mí con un palo grande y ahuyentó a las hienas. Tan pronto como los animales se fueron, el anciano desapareció.

Con ese grito primal, me encontré con que mi cuerpo se había convertido mucho más ligero. Yo iba casi flotando en vez de caminando, como si la frecuencia de mi ser se hubiera incrementado.

Una manera muy poderosa de superar el miedo es que visualices que pasas por ese miedo tan claramente como puedas. La belleza de esta técnica es que puedes utilizarla cuando no te encuentras en la situación de miedo, cuando estás tranquilo y eras capaz de manejarlo. Puedes sentarte sólo y visualizar la situación que te provoca miedo. Siente con claridad cómo el miedo entra dentro de ti y enfrentar el miedo con profunda conciencia. No pasa nada si sufres o si el cuerpo se siente incómodo. No suprimas el miedo y simplemente permite que suceda.

Cuando experimentas algo por completo, paras el proceso.

Esta es una técnica muy poderosa que se puede utilizar las veinticuatro horas del día. Cada vez que el miedo te asalta, simplemente siéntate y relájate. Pon tu atención sólo en la exhalación. Repite la palabra "Sah" en silencio a medida que expulsas el aire, es decir, con la exhalación. Exhalar es como relajarse y dejar todo lo que puede morir. Mientras inhalas estarás constantemente tratando de aferrarte a algo. Exhalar es como soltar. Céntrate en la exhalación sin preocuparte por la inhalación. Cuando se inhala, repita 'ham' en silencio.

Coloque una mayor conciencia y energía en la exhalación. Pon atención en hacer una exhalación profunda. Deja que la inhalación pase automáticamente a través del cuerpo. Pon tu energía, la atención y el esfuerzo sólo en la exhalación. Se trata de una silenciosa entonación de "ham... sah ...., ham ... sah". La entonación de este silencioso mantra de Hamsa pronto te llevará a la conciencia, a la relajación que nunca muere. Todo aquello que puede morir abandonará tu sistema, tu espacio interior.

Esta técnica también puedes practicarla en otras ocasiones en las que no te enfrentas al miedo, mientras que estás sentado, hablando, caminando, comiendo, incluso mientras estás durmiendo. Es una técnica muy poderosa. Constantemente, las veinte cuatro horas del día, pon tu atención en

la exhalación y sólo entona el mantra Hamsa, silenciosamente "Hamsah ',' Hamsah ',' Hamsah '. Cuando inhalas, entona "ham" y cuando exhalas, entona "sah".

Entiende, cuando constantemente entonas este mantra, se convertirá en ajapa japa ³²o cantar sin esfuerzo. Cantar con esfuerzo se llama japa. Cantar sin esfuerzo es ajapa ³³. Significa “eso que se produce en ti de forma automática”. Sólo tienes que entonar, eso es todo. Entra en sintonía, eso es todo. Todo el día estará resonando en tu interior.

Lo que puede morir dejará tu sistema, y te darás cuenta de que todo lo que puede morir nunca puede ser parte de ti. Si te identificas con algo que puede morir, esta identificación se deshará y estarás “unclutched”. Te sentirás conectado a aquello que nunca puede morir. Lo que no puede morir es tu propio ser. Te darás cuenta de eres aquello que nunca puede morir, aquello que llamamos la verdad, la iluminación, la Conciencia. Si la entonación del Hamsa mantra se convierte en ajapa en ti, te conviertes en un Paramahamsa ³⁴!

Prueba esta técnica durante sólo tres días. Cada vez que te acuerdes, inhala con la entonación en silencio, "ham". Exhala con la entonación en silencio, "sah". Deja que tu conciencia esté más en la exhalación. De repente verás que el miedo de perder tu patrimonio, partes de tu cuerpo o tu salud, tus seres cercanos y queridos, el miedo a lo desconocido y todos los temores desaparecerán.

Cuando tu conciencia está en la exhalación, lo que está ocupando tu espacio interior como una parte de ti que puede morir, simplemente dejará tu espacio interior y te liberarás.

al exhalar.

A menudo, el miedo se manifiesta como dolor. La más cosa espantosa en el mundo es el dolor.

Todos los seres vivos tienen miedo de una cosa, y que es el dolor. Si miras profundamente, verás que las personas no temen tanto a la muerte como al dolor y la agonía que vivirán en el momento de la muerte. Muchos tienen miedo de la pobreza, muchos de las relaciones, y muchos otros temen la enfermedad. La causa raíz de todos estos miedos es el dolor que ocurre al pasar a través de estas experiencias. Todos estos temores son debido al miedo al dolor.

El dolor puede ser físico, mental o emocional.

El dolor físico es una necesidad básica para el cuerpo. Imagínate, si no pudiéramos sentir el dolor en nuestro cuerpo nos haríamos daño accidentalmente o empezaríamos a estilizar nuestra cara, manos y piernas igual que nos peinamos nuestro cabello hoy en día.

En realidad, el dolor es una carta de solicitud que escribe el cuerpo a la mente, diciendo: 'Por favor, préstame atención'. La atención es energía. Cuando se presta atención a un área en particular, la atención se convierte en energía para esa zona. Cuando el cuerpo te comunica dolor, en realidad está pidiendo atención o energía que le ayudará a sanar.

El dolor mental o emocional es la sensación psicológica que surge cuando te enfrentas con algo que no te gusta. Las investigaciones demuestran que el dolor emocional puede alterar profundamente el cuerpo físico. Por ejemplo, los sentimientos psicológicos que surgen con la represión sexual pueden resultar en disfunciones en la zona lumbar, o el dolor de asumir demasiada responsabilidad puede causar dolor en los hombros.

Ya sea dolor físico o emocional, una cosa importante que hay que entender es que el dolor siempre nace de la resistencia al momento presente.

Si ocurre un incidente doloroso en tu vida como la pérdida de un hijo, el esposo o la esposa, el abandono del cónyuge, o la ruptura de una amistad cercana, se sufre y luego, lentamente se acepta con el paso del tiempo. Uno puede llorar días y noches, pero luego acepta lo sucedido. El tiempo lo cura todo. Es un dicho común. Entiende que necesitas el tiempo para sanar sólo porque no estabas listo para enfrentar el dolor y el sufrimiento de una manera consciente en el momento en el que el incidente ocurrió.

Si puedes observar el dolor, si puedes ser testigo de la emoción con la conciencia y ver el juego de la mente mientras experimentas el dolor, entonces el entendimiento surge y se produce una curación instantánea. Necesitas el tiempo, ya que no estás listo para tener el entendimiento. Así que sufres mucho. Con el tiempo, después de algunas semanas, meses, o incluso años, el incidente se desvanece y se convierte en un recuerdo lejano.

Sin embargo, el dolor no ha desaparecido por completo de tu sistema. Si te encuentras con una persona que aún remotamente te recuerda al hijo o al marido que perdiste, si por ejemplo, la persona tiene un estilo similar de hablar, de caminar, de reirse, se vuelve a abrir la herida.

Te duele porque llevas la memoria del pasado. Debido a esto, sientes que la vida es una carga demasiado pesada para soportarla. Eliges aferrarte a todo tu pasado, cuando eras un niño, cuando eras un adolescente, la primera vez que fuiste a trabajar. Te aferras a todas las etapas de la vida y todas su experiencias, dolores y errores. Esa carga, y la carga de tus emociones asociadas al pasado, es lo que te causa dolor cada vez que experimentas el recuerdo. Si decides dejar el pasado y miras cada situación con una perspectiva fresca, no sentirás tanto dolor. Te curarás instantáneamente y no necesitarás tanto tiempo.

Una pequeña historia:

Una vez un discípulo fue a su maestro y le dijo: "Señor, no puedo meditar. Me duelen las piernas. Me siento distraído. "El maestro dice, 'ya pasará'. Dos semanas después, el discípulo vuelve al maestro, esta vez diciendo: "Puedo meditar muy bien. ¡Me siento tan consciente y dichoso!". El maestro respondió de nuevo: "ya pasará".

La raíz del dolor y el placer es el mismo. Es la misma sensación con dos nombres. Es como si dos personas reciben un masaje corporal de la misma persona. Uno concluye que fue un hermoso proceso de rejuvenecimiento mientras que el otro decide que fue doloroso. El mismo masaje aparecerá como dolor o placer, dependiendo de la persona que lo recibe.

La vida tiene estos dos polos opuestos, placer y dolor. Tanto el placer como el dolor están en la mente. La mente siempre se mueve de un extremo al otro. Rara vez cae en el punto intermedio. Del placer se mueve al dolor, del dolor se mueve a placer. Como vimos anteriormente, el placer y el dolor dependen completamente de la persona que siente el placer o el dolor. Una experiencia que puede parecerte placentera, a otra persona puede serle dolorosa. En el Bhagavad Gita ³⁵, el gran maestro iluminado Krishna dice bellamente: "El que considera por igual al placer y al dolor, que ve un terrón de tierra, una piedra, o una pieza de oro con los mismos ojos, que es sabio y considera la alabanza y la culpa por igual, que no cambia en el honor y el deshonor, y que trata por igual a amigos y enemigos, se dice que ha ido más allá de las modalidades de la naturaleza. El placer y el dolor son lo mismo para él y él está listo para la iluminación ".

El maestro iluminado Buda, dice, "Libérate del placer y del dolor". El ansia del placer y el alimentar el dolor son dos aspectos diferentes de la misma experiencia. Ambos son cadenas. El dolor puede parecer una cadena horrorosa y el placer a una hermosa cadena. Así como el día sigue a la noche y la noche sigue al día, el dolor y el placer siempre se siguen unos a otros.

Cuando entiendes que el placer y el dolor son dos creaciones de la mente, te darás cuenta de que ambos son temporales, vienen y van como pompas de jabón. No necesitas a nadie para que se lleve el placer, porque tu mente por su propia naturaleza se mueve como un péndulo al otro extremo llamado dolor!

La única manera es ir más allá del placer y del dolor. Esto no significa suprimir el placer u olvidar el dolor. Es una conciencia que transforma el dolor en felicidad, que es la energía que existe con independencia de la situación externa que pueda existir. La felicidad es tu naturaleza esencial y no se puede perder. Debido a tu resistencia a lo que está pasando, sientes el dolor y olvidas tu felicidad natural.

Al igual que la oscuridad, el dolor, ya sea física, mental o emocional, sólo tiene una existencia negativa. La oscuridad sólo existe en la ausencia de luz. Como tal, no tiene existencia positiva en sí misma. De la misma manera, el dolor existe sólo en ausencia de la conciencia.

Así como la oscuridad desaparece automáticamente cuando enciendes la luz en una habitación, el dolor se disuelve automáticamente cuando la energía de tu conciencia se centra en él.

Cualquier dolor mental o emocional que llevas es sólo la punta del iceberg. Tienes que ir a la raíz de donde todo comienza. Es necesario trabajar sobre la causa raíz de este dolor y curarla. De lo contrario, existe un claro peligro de que causes dolor en otra persona o te hagas daño a ti mismo. Siempre le digo a la gente: 'Si sientes dolor, déjalo todo y trabajar en él. Verás cómo se cura su raíza. Sólo entonces puedes estar en un zona segura. De lo contrario ni tú ni las personas que viven a tu alrededor están en una zona segura. "

Upanishads o de las Escrituras.

Cuando te enfrentas a cualquier tipo de dolor con la conciencia, te das cuenta de que no sólo eres el cuerpo. Te das cuenta de que no hay dolor que pueda tocar tu verdadero "yo". Una vez que te das cuenta de que estás más allá del dolor, te levanta por encima del dolor para convertirte en un dukkha ateeta ³⁶. Experimentas la inusual libertad que se plantea con el no-apego al cuerpo. Llevarás esta libertad a todos los aspectos de tu vida dejando atrás la vida mundana y entrando en un plano espiritual. El mundo material desaparece y surge otro mundo, uno de incomparable belleza, inocencia, alegría y compasión.

El dolor se evapore por sí mismo cuando, con una claridad interior intensa, ves la naturaleza y causa del dolor, porque la claridad evaporará las razones para que el dolor exista en ti. Esta toma de conciencia trae consigo un estado de felicidad absoluta, que es el estado de iluminación.

Parto sin dolor Hay un incidente interesante de mis días de peregrinaje que quiero compartir con vosotros. En los días de mi viaje espiritual, una vez fui con algunos indígenas de Madhya Pradesh, en India. Yo vivía en un pequeño templo en el centro de la aldea. Un día me observé una mujer embarazada entrando en una pequeña choza. Después de aproximadamente media hora, salió con un pequeño bebé en sus manos. Sin dolor, ni médico, ni enfermera, ni medicinas, ni gritos. En media hora salió caminando con un bebé en sus brazos.

Me quedé muy sorprendido. No podía preguntar nada, porque yo no sabía el idioma. Después de un mes, vi a otra mujer embarazada hacer lo mismo. En media hora salió con un bebé. Le pregunté al sacerdote local que llegó al templo, "¿Cómo sucede esto? ¿No tienen ningún tipo de dolor? "Él preguntó:" ¿Dolor? ¿Por qué dolor? Me quedé sorprendido. La idea de que las mujeres deberían tener dolor en el momento del parto no existía en esta sociedad. No sólo eso, nadie sufría de problemas ginecológicos, como los problemas relacionados con la menopausia. Comencé a indagar sobre su estilo de vida. Comprendí que en su tradición, respetaban mucho a las mujeres. En el momento en que una niña llega a su madurez física, se le reconoce con respecto que ya está calificada para ser madre. La gente cae a sus pies y ella los toca y los sana. Debido a este diferente condicionamiento, las mujeres no sufren los dolores habituales que sufren las mujeres de otras culturas.

Se han registrado casos de "Dolor fantasma", que es el dolor en una parte del cuerpo que no existe. Una vez en la Segunda Guerra Mundial, la pierna de un soldado tuvo que ser amputada debido a que sufrió graves daños. Lo extraño fue que cuando recupero la conciencia, seguía quejándose del dolor en la pierna. Estaba cubierto con una manta así que no sabía que le habían amputado la pierna. Le quitaron la manta y le mostraron que no tenía pierna. Él quedó perplejo.

Investigaciones posteriores demostraron que cada parte del cuerpo se relaciona con una cierta parte del cerebro. Cuando una cierta parte del cuerpo siente dolor, el centro del cerebro correspondiente muestra actividad. En este caso, el centro del cerebro relacionado todavía estaba vibrando en la misma manera en que vibraba cuando la pierna era una parte del cuerpo. Hay muchos de estos casos de personas que sienten dolor en el espacio vacío donde estaba el miembro amputado. Esto se llama "dolor fantasma".

La mente tiene una tremenda influencia sobre el cuerpo. Incluso la percepción del dolor físico puede ser cambiada por la mente. La ciencia se llama el "efecto placebo", cuando una simple píldora de azúcar produce el mismo efecto que un analgésico porque se le hace creer a la persona que la píldora de azúcar es un analgésico.

El otro día estaba leyendo sobre la investigación realizada en la Universidad de Michigan en los EE.UU., y que apareció en la revista Journal of Neuroscience ³⁷. La investigación se realizó en un grupo de jóvenes que accedieron a dejar que los investigadores inyectaran en los músculos de la mandíbula una concentrada solución salina que les causaba dolor. La respuesta del cerebro al dolor se estudió utilizando un escáner PET (Positron Emission Tomography), que muestra la actividad de los analgésicos naturales del cuerpo llamados endorfinas.

En uno de los escaneados, se les dijo que estaban recibiendo un analgésico, pero en realidad lo que se les dió era sólo un placebo, una sustancia que no tenía propiedades analgésicas. Luego se les pidió que calificaran la intensidad del dolor que sentían en una escala de 0 a 100. Además, el PET indicaría la actividad del cerebro relacionada con el dolor. Los investigadores fueron capaces de estudiar tanto la respuesta del cerebro como lo que los hombres en realidad sintieron. La observación más sorprendente fue que cuando a los hombres se les dió un placebo, es decir, no un analgésico, sino una sustancia neutra, el dolor que sentían era en realidad menor. Era como

Neurociencia, 24 de agosto de 2005, 25 (34) :7754-7762 Los mecanismos neurobiológicos del efecto placebo ", Journal of Neuroscience, 9 de noviembre de 2005, 25 (45): 10390 - 10402.

si les hubieran dado el analgésico real. El PET indicaba cómo el sistema endorfino (analgésicos naturales) en el cerebro se activó. Mostró una mayor actividad con el placebo, sólo porque la persona creía que era un analgésico.

Otros estudios han demostrado que el efecto placebo ha sido observado en más del setenta por ciento de las personas, donde el dolor se redujo hasta en un veintidós por ciento. La ciencia sigue estudiando este fenómeno sorprendente, que demuestra claramente la conexión mente-cuerpo.

Una pequeña historia:

Un discípulo estaba caminando con un maestro Zen* cuando una bandada de gansos volaron sobre sus cabezas.

El maestro preguntó: "¿Qué son?", el discípulo respondió: "son gansos salvajes, maestro." El maestro le preguntó: "¿Dónde están?" El discípulo respondió: "Se fueron volando"

El maestro de pronto agarró al discípulo de la nariz y se la torció. El discípulo lloro de dolor. El maestro dijo: "dijiste que se fueron volando, pero han estado aquí desde el principio." La historia cuenta que el discípulo se iluminó en ese momento.

La historia puede sonar muy extraña, pero este es el modo de la mayoría de los maestros Zen. El dolor tiene un tremendo valor para despertarte a la realidad. Es por eso que ha sido usado por muchos maestros para despertar al discípulo dormido. Normalmente, ¿Qué es lo que hacemos cuando alguien siente dolor? Lo consolamos. Sin saber, permitimos que la persona continúe durmiendo. Pero el maestro no está interesado en consolar. Su único interés es despertarte. En el momento de gran dolor, la mente deja de funcionar, hay únicamente dolor. En ese momento, ¡la Verdad es entregada! En la historia puedes ver que en el momento de dolor, el espacio interior del discípulo estaba listo para recibir la verdad del maestro, y el maestro la entregó.

El dolor puede convertirse en una gran energía creativa. Puede convertirse en un recuerdo de Dios. Puede convertirse en oración. Puede convertirse en meditación. Puede convertirse en consciencia. Puede causar tremenda transformación en ti.

Un importante secreto de la vida que necesitas entender es que si te vuelves consciente de algo, te puedes deshacer de eso muy fácilmente. Si no eres consciente de ello, no hay forma de deshacerte de eso. Permanece contigo. El dolor es dolor por que existe en tu inconsciente, no en tu consciencia. Tu miedo de enfrentarte al dolor le permite que exista y que crezca más y más como un tumor. Un maestro simplemente quitará este tumor a través de su cirugía maestra. Cuando acaba, te trasformas en una nueva persona. Una vez un devoto me preguntó: “ Swamiji, entiendo que la cirugía es necesaria para que mi espacio interior se limpie. Pero, ¿puede el maestro usar alguna anestesia mientras hace la “cirugía maestra”?”

¿Cuál es la actitud que se necesita para enfrentarse con la dolorosa “cirugía” del maestro? A veces, simplemente la consciencia disolverá el dolor. Muchas veces, yo simplemente apuntaré al dolor, y éste simplemente desaparecerá y se evaporará.

Ahora, ¿Cuál es la actitud correcta para tratar con estas “cirugías” dolorosas? Es tener completa confianza en que cualquier “dolor” que el maestro cause, es únicamente por tu bien y nada más. La misma “cirugía” es debido a su infinito amor y compasión hacia ti. Si entiendes esto con claridad, entonces aunque duela, pasarás por el dolor sintiendo un gran gratitud por lo que el maestro está haciéndote. Puedo decir que el calmante desde el lado del maestro es el amor y la compasión que el maestro muestra con tan sólo una mirada.

Otra cosa es que, sientes el dolor también porque empiezas a pensar que es un dolor y lo etiquetas así. El maestro puede enseñarte en solamente dos o tres segundos lo que ordinariamente tomaría una vida entera o unos cuantos cientos de años o unas cuantas vidas. El maestro es vida intensa. El simplemente quitará el tumor y lo tirará lejos. Así que, aunque es intenso, es mejor ir con el maestro que con la vida porque es un proceso muy rápido. También, si entiendes lo que el maestro te está haciendo, puedes disfrutarlo como el máximo acontecimiento en tu vida.

Otra cosa: el dolor que experimentarás al continuar la vida con el “tumor” será mucho peor que el dolor que experimentas cuando el maestro lo quita. Quitar un “tumor” tomará apenas unos minutos; el maestro simplemente lo quita, y ya está.

Una vez que entiendas este proceso, ya no catalogarás la transformación como dolor, sino que, le darás la bienvenida. No solamente le darás la bienvenida, sino que te sentirás agradecido de que lo que estaba profundamente escondido debajo en tu inconsciente ha sido quitado.

El dolor es realmente la ausencia de atención, así que la solución es “dar presencia”. Hay una simple y hermosa técnica de meditación auto-sanadora que canaliza tu presencia en el miembro enfermo o en la mente que sufre. Puedes intentarlo la próxima vez que experimentes dolor o sufrimiento. Es definitivamente mejor opción que los analgésicos, de los cuáles a veces los efectos secundarios son peores que la dolencia original.

Simplemente intenta esto. Supón que sientes dolor en la pierna, o que estás sufriendo debido a algún incidente exterior. Acuéstate en un cuarto oscuro. Haz un esfuerzo consciente por olvidar todo tu cuerpo, enfócate solamente en la zona en la que sientes dolor. Si se trata de un sufrimiento mental, entonces olvida todo tu cuerpo y enfócate solamente en el incidente que te causó el sufrimiento. Mientras sientes el dolor, deliberadamente deja ir la palabra “dolor” de tu mente.

Tu parloteo interior continuara diciéndote que sientes dolor. Apágalo. Siente profundamente; experimenta con una mente abierta. Observa lo que está pasando dentro de tu mente. Pronto verás que tu mente estaba solamente exagerando el dolor. Pon toda tu atención en el centro del dolor, y pronto se reducirá hasta convertirse simplemente en un pequeño punto de dolor. Concéntrate completamente en este punto y descubrirás como, de repente, el dolor ha desaparecido y en su lugar hay dicha.

Tu propio sistema de ambulancia interior es lo que llamas dolor.

Puedes usar esto como una técnica para disolver el dolor físico en cualquier parte de tu cuerpo. Cuando te enfrentas al dolor físico, solamente sé testigo del sentimiento de dolor en esa parte de tu cuerpo de una manera relajada. Puedes ver que, al principio, puede que aumente el dolor, pero pronto el dolor se reduce a un punto y desaparece. Lo que sucede es que, en el momento que te lastimas físicamente, la energía suministrada por la propia inteligencia de tu cuerpo se precipita a esa parte para sanarla. La precipitación de energía es lo que etiquetas como “dolor”. Si eres testigo de la precipitación de energía, y de la sanación, de una manera relajada, el dolor desaparece y se produce la sanación. Si simplemente entendemos esto, no nos resistiremos y sufriremos el dolor, sino que cooperaremos con la energía sanadora natural del cuerpo.

Puedo decir esto desde mi propia experiencia personal. En una ocasión alguien cerró la puerta del coche y me pilló el dedo. La gente a mi alrededor se agitaron y corrieron para obtener primeros auxilios. Yo simplemente les dije que no se molestaran.

Mientras mi dedo se hinchaba, observé claramente lo que pasaba dentro de mi cuerpo. Pude sentir la energía correr de mi “centro del ombligo” hacia mi dedo. Pude ver claramente la inteligencia de mi cuerpo respondiendo por sí misma a la emergencia. Sanó sólo.

Tu propio sistema de ambulancia interior es lo que llamas dolor.

Si tienes un enfoque de observador frente al dolor, te hará darte cuenta de que eres más que un simple cuerpo. Tocarás tu energía fundamental y te darás cuenta que eres más que el cuerpo-mente.

Observa el dolor intensamente, pero sin agregar la palabra “dolor” y el significado “sufrimiento” a él. Por un instante, el dolor puede parecer que se intensifica, pero pronto se disolverá.

De hecho, el cuerpo es lo suficientemente inteligente como para permitir a la energía fluir a la parte del cuerpo que está pidiendo energía. Pero tú te resistes a ese flujo de energía al etiquetarlo como “dolor”. Simplemente permite que la energía fluya al infundir consciencia total dentro de esa parte del cuerpo. Sólo observa con curiosidad el flujo de energía. Sé completamente ajeno; no participes en el proceso. Solamente deja que la energía fluya a ese área y que trabaje en ella. Verás cómo sana.

El miedo y el deseo son las energías fundamentales que manejan nuestras vidas. Actuamos ya sea por deseo para obtener algo o llegar a un lugar, o por miedo de no querer vivir algo. La atracción y la repulsión no son simplemente fuerzas de las moléculas, sino que también son fuerzas esenciales en el comportamiento humano.

Una de las fuerzas principales que mueven la vida humana es el deseo. Si observas tu vida, podrás ver que la mayoría de las veces nos movemos por deseo o por miedo.

Tenemos tantos deseos, que muchas veces sentimos que no tenemos energía para satisfacerlos. Según la tradición Jainista, la Divinidad nos manda con la energía suficiente y la capacidad para satisfacer todos nuestros deseos. Pero la mayoría de nosotros no lo sentimos así. ¿Por qué?

Existe una diferencia entre deseos verdaderos y deseos "prestados". Nuestros deseos verdaderos son lo que llamamos nuestras "necesidades". Deseos prestados son lo que llamamos "deseos". Tenemos suficiente energía para satisfacer nuestro deseos verdaderos o necesidades. ¿Cuáles son nuestros deseos verdaderos?

Durante el curso "Life Bliss Program nivel 2" (Curso Nithyananda Spurana), tenemos una sesión donde se le pide a la gente que haga una lista de sus deseos, de sus necesidades y de lo que quieren. A continuación meditan sobre estos deseos. Al final de la meditación les pido que recuerden de memoria su lista de deseos. Lo que pueden recordar es usualmente una mínima parte de lo que escribieron. Es como si empezaran con un árbol grande lleno de hojas, sus deseos, y durante la meditación, el árbol tira casi todas sus hojas, como si estuvieran secas y muertas. Aquellas que quedan en el árbol resplandecen como hojas de oro. Si puedes entender qué deseos son innatos y cuáles han sido adquiridos, el crecimiento espiritual se produce automáticamente.

Cuando nuestros deseos son nuestros deseos verdaderos, cuando reflejan nuestras necesidades reales, cuando se expresan a sí mismos en nuestra energía interior, no sentimos ninguna desesperación cuando tratamos de llevarlos a cabo. Su realización ocurre de una forma muy natural, y estos deseos son satisfechos.

Cuando tienes dolor de cabeza no estás a gusto con ese estado porque sabes que no es tu verdadera naturaleza. Tu naturaleza verdadera es no tener dolor de cabeza. De la misma manera, cuando tienes algún deseo, inmediatamente quieres cumplirlo porque la satisfacción profunda es tu mera naturaleza y el deseo causa un desequilibrio en esa satisfacción.

Dos verdades importantes que tienes que entender:

1. Tu vida entera es una larga cadena de eventos que ejecutas hacia una meta que es la satisfacción. Hagas lo que hagas, ya sea comer, beber, tener relaciones, riqueza o felicidad... todo es para experimentar satisfacción. Buscas la satisfacción en diferentes direcciones en vez de buscarla directamente.

2. La satisfacción esta dentro de ti, es tu naturaleza intrínseca. Es por eso que estás tratando de salir de la insatisfacción.

El hecho de que estés buscando la satisfacción significa que la conoces. De lo contrario no la buscarías. En esas situaciones de tu vida en las que has sentido alguna satisfacción, existe también la esperanza de volver a experimentarla de nuevo. Es por eso que prolongas tu vida.

El deseo puro y no dirigido hacia ningún objeto o persona en particular es simplemente una energía desbordante que es llamada iccha shakti o la “energía de deseo”.

Desde el ombligo, la energía sube como energía pura. En la región del corazón esta energía se convierte en el poder del deseo. Éste se convierte en palabras en el área de la garganta. Cuando esta energía se convierte en palabras, se llama “vak” o la “energía del habla”. Para dar una analogía: la energía que viene del ombligo es como un pedazo de algodón. El algodón se convierte en hilo en el área de la garganta. También puedes imaginarlo de esta manera: la energía que viene del ombligo es como hierro derretido. La garganta es como una forja donde se forma el producto.

En cualquier caso, la energía del habla se mueve hacia el cerebro. Ahí se queda como conocimiento o se convierte en una orden. En el cerebro, la energía se puede quedar como el poder de conocimiento o “gnana shakti”. Por ejemplo: la energía del deseo relacionado con el cuerpo puede convertirse en conocimiento del cuerpo.

La otra opción es que la palabra se convierta en una orden que también se ejecute. La orden se transmite a todo el cuerpo y te mueve. Esto se llama el poder de la acción o “kriya shakti”. Por ejemplo: la energía de deseo relacionado con tu cuerpo puede expresarse como el poder de acción y mover tu cuerpo.

“Iccha shakti” pura, o la energía del deseo que vienen desde tu Ser, se convierte en la región de la garganta en “gnana shakti” o el poder del conocimiento, y en “kriya shakti”, el poder de la acción.

Si la energía no se procesa y canaliza apropiadamente, el conocimiento y la acción se desconectan del poder de la energía del deseo puro. El conocimiento y la acción deben de estar en sintonía con la energía del deseo. Entonces forman un círculo virtuoso de deseo, el cuál te guía a un mejor conocimiento y acción, lo cuál te lleva a mayor claridad en los deseos.

Digamos que tienes el deseo de ganar un millón de dólares. Si este deseo se transforma adecuadamente en conocimiento, tendrás un plan claro y harás la acción correcta para convertirte en millonario. Si la energía del deseo se convierte en demasiado conocimiento y poca acción, entonces terminarás solamente pensando más y más, y construyendo castillos en el aire.

Por otro lado, si la energía de deseo se convierte en demasiada acción y poco conocimiento, entonces terminarás trabajando ciegamente. Por ejemplo: puedes trabajar muy duro conduciendo un camión desde Los Ángeles a Nueva York, pero ¿puedes convertirte en millonario de esta manera? Hay acción pero no el conocimiento correcto. Así, se tiene que producir una conversión correcta del deseo al conocimiento y a la acción. La razón por la que esta conversión no sucede apropiadamente es por la falta de conciencia.

Cuando eres honesto y estás integrado con el deseo, no existe conflicto y la conversión sucede adecuadamente.

Habrás experimentado algunos incidentes como éste en tu vida. Una muchacha que tiene miedo de cruzar una calle con mucho tráfico, si ve a su hijo correr para atravesar la calle, simplemente saltará a la calle para salvar al niño sin pensar en su propia seguridad.

Debemos entender cómo, súbitamente, desaparece su miedo. La razón es que el amor por su niño le ha despertado la dimensión maternal. Sucede lo mismo en cada relación de amor. Si el sentimiento del amor florece en alguien, inmediatamente, todos los miedos desaparecen del espacio interior de la persona.

Entiende, el amor tiene tremendo poder al igual que la lujuria. Si tienes demasiada energía en tu muladhara chakra ³⁸, éste invalidará los otros chakras ³⁹ inmediatamente. No habrá ningún miedo en tu swadhishthana chakra ⁴⁰ y no habrá ninguna preocupación en tu manipuraka

emoción del miedo

místicos que perciben estos centros de energía como remolinos de energía. Hay siete chakras principales a lo largo de la columna vertebral: Muladhara, Awadhishthana, Manipuraka, Anahata, Vishuddhi, Ajna y Sahasrara.

relaciona con la emoción del miedo.

chakra⁴¹. Estos chakras superiores no funcionan cuando el muladhara chakra tiene todo el poder. Sin que la persona se dé cuenta, despertará el desconocido potencial latente en él y dispersará también su potencial hacia el mundo exterior.

Diferentes personas activan diferentes dimensiones en ti. Si tienes un amante, el sentimiento del amor despertará en ti. Si tienes un hijo o hija, la dimensión materna se activará en ti. Si tu mente está lista para recibir la experiencia de diferentes dimensiones, estas dimensiones florecerán en ti.

Si tienes una mente abierta, cada persona que conozcas en tu vida te hará florecer aún más. Pero si eres egoísta, aún tu esposo o tu amante no lograrán hacerte florecer. Por favor entiende, antes de entrar en una relación como la de esposo y esposa, o de pareja, tienes la responsabilidad de crear una mente abierta y sin ego. Entonces el sentimiento mismo te transformará eternamente. Si esta transformación eterna no se produce, te perderás una dimensión muy importante de tu vida.

¿Por qué no podemos sentir el amor verdadero? Se debe a nuestras samskaras, nuestros apegos emocionales a memorias del pasado.

Tu espacio interior está lleno, con demasiadas cosas del pasado. Así que tu espacio interior no está disponible para el momento presente. Solamente puedes amar o sentirte conectado con la gente u objetos que se sintonizan con las memorias que amas del pasado. Si dejas a un lado los apegos emocionales del pasado, de pronto verás que tienes una gran cantidad de espacio interior disponible. Entonces puedes abrirte a cualquiera que este enfrente de ti sin preguntar por su pasado.

La lujuria es una emoción fundamental que nos ha dado la naturaleza para la conservación de la especie. Ir más allá de la lujuria es el primer paso importante para darnos cuenta del máximo potencial de la vida humana.

Los humanos están siempre confundiendo el amor con la lujuria. Piensan que solamente los animales son lujuriosos. Realmente los animales son lujuriosos sólo cuando se aparean. Los humanos, con su manera de razonar, no pueden ni ser lujuriosos ni amorosos. Es por eso que se sienten descontentos e insatisfechos.

preocupación.

El sexo es carbón, el amor es diamante. El sexo es lodo y el amor es el loto que florece en el lodo. Son la misma sustancia –lo único es que debes saber cómo procesarla. Sólo abandona tus expectativas, y encontrarás una tremenda fuente de energía.

Hoy en día, sabemos que biológicamente ningún hombre es 100% hombre y que la mujer no es 100% mujer. Un hombre puede ser 51% hombre y 49% mujer. De la misma forma, una mujer puede ser 51% mujer y 49% hombre; hay una diferencia de un 1%, o algo más.

Has nacido de las energías de tu padre y de tu madre. Entonces, ¿cómo puedes ser únicamente masculino o femenino? Lo aceptemos o no, encarnamos ambas energías masculina y femenina. Estamos completos, no divididos.

Desde el momento del nacimiento, la sociedad te etiqueta como masculino o femenino y espera que empieces a comportarte de acuerdo a ello.

La naturaleza innata del ser humano es la satisfacción. Empieza a buscar en el mundo exterior un sustituto de su mitad perdida. El niño empieza a buscar una presencia femenina, y la niña una presencia masculina. Es aquí donde empieza toda la idea del sexo.

Así empieza la búsqueda, con la idea de cómo nuestro “sería” debería ser.

Una pequeña historia:

Un hombre de 90 años, solía sentarse todos los días en la playa de la mañana a la noche, viendo la gente pasar. Otro hombre que notó esto fue y le preguntó: ¿Qué es lo que en realidad hace sentado aquí todos los días?.

El anciano contestó: “Busco una mujer para que sea mi esposa”. El hombre se sorprendió con esta respuesta y le preguntó: “¿por qué no la buscó en su juventud?”.

El anciano respondió: “La he estado buscando desde que tenia 30 años”. El hombre muy asombrado le preguntó: “ ¿Qué tipo de mujer está buscando?”

El anciano respondió: “Busco a la mujer perfecta”. El hombre le preguntó;”¿Y no ha encontrado una todavía?”

‘Encontré una mujer que coincidía con lo que yo tenía en mente, pero no funcionó con ella”, respondió el anciano. El hombre le preguntó porqué.

El anciano dijo: ‘ ¡Ella estaba buscando el hombre perfecto!’

Esto es lo que sucede cuando tratamos de obtener una pareja perfecta a partir de la imagen que tenemos dentro de nosotros.

Pero después de una larga búsqueda, de pronto encontramos una persona que parece que coincide con nuestra imagen mental, -de lejos.

Lo que sucede en este momento es lo es llamado en inglés “falling in love”, literalmente traducido al español es “caer en amor” y se refiere a enamorarse. Esta es la ciencia que hay detrás del “falling in love”, “caer en amor”. Nótese que siempre es “falling”, “caer” en amor, ¡nunca “raising in love” o “elevarse en amor”! Debido a nuestras fuertes necesidades y expectativas, vemos las cosas como las queremos ver.

Mientras se mantiene esta distancia, todo marcha de maravilla. Continuamos proyectando nuestra imaginación sobre el otro. Pero, en cuanto la persona se acerca nos damos cuenta de que la fantasía y la realidad son totalmente diferentes.

Necesitamos entender que ninguna persona viva puede vivir de acuerdo con la imagen que llevamos en nuestras mentes, simplemente porque la imagen no está construida a partir de la realidad. No hay imagen que pueda coincidir con la realidad, porque al fin y al cabo, es solamente una imagen, una fantasía.

¿Qué es la alquimia?. La alquimia es el proceso por el que un metal de bajo nivel como el cobre o hierro se transforma en oro. De la misma forma, cuando nuestro ser está maduro, el sentimiento base de la lujuria se transforma en amor, la emoción más elevada que podemos vivir.

De la misma manera, quita la impureza de tus fantasías, agrega la pureza de la amistad en tus relaciones y procesa esto con tu paciencia. Al principio, tal vez la gente no pueda entender el cambio que hay en ti. Sólo continúa con la creencia y la confianza en ti mismo. Tu sinceridad y tu fuerza tocará a todos a tu alrededor de forma positiva.

Agrega amistad al amor. Hasta ahora, nuestra lujuria era violencia arraigada para poseer a la otra persona. Agrega amistad a la relación. Dale la bienvenida a tu pareja tal como él o ella es, no solamente lo(a) aceptes. Dale la bienvenida y acepta la mente, el cuerpo y el ser tal como son. Entonces puedes ver que la lujuria se convierte en amor y tu ser está en “eternal bliss” (felicidad eterna).

El amor añade vida a la persona. ¡Con amor la persona es un espíritu, vida! Sin amor la persona es reducida a una cosa, ¡en una utilidad! Sin amor, cuando ves a un hermoso hombre o mujer y planeas lo que puedes obtener de esa persona, lo(a) reduces a una cosa. Solamente cuando ves a la persona con amor, la persona es un espíritu, un ser viviente.

El celibato no es más que no desear la otra mitad reprimida que está dentro de ti, eso es todo.

Si eres hombre, necesitas experimentar tal satisfacción dentro de ti que ya no eches en falta esa mitad reprimida o femenina que hay en ti. Si eres una mujer, igualmente eres auto-suficiente de tal forma que no necesitas buscar fuera para poder experimentar esta satisfacción. Cuando alcanzas esta satisfacción, ya sea que estés casado o no, habrá paz en tu mente. ¡Será entonces cuando puedes ser célibe aún en la vida conyugal! Ese es el verdadero celibato.

Duración total: 30 minutos

Esta técnica de meditación sacará todas las emociones reprimidas en ti.

La respiración está estrechamente relacionada con la mente. Si tu pensamiento está tranquilo, tu respiración será relajada. Si tu pensamiento es agresivo, tu respiración también será agresiva.

Puedes practicar esta técnica con el estómago vacío, preferiblemente por la mañana. 21 días de Dukkaharana trasformarán tu ser y traerán luz a tu cara y a tu cuerpo.

Paso 1: 10 minutos

Ponte en pie con los ojos cerrados. En la primera parte de esta meditación, tu sistema mental se volverá completamente vivo por medio de la respiración profunda.

Esta energía derretirá todas las emociones reprimidas como se derrite el hielo.

Respira profunda y caóticamente desde el fondo de tu cuerpo, siempre por la nariz, con la boca cerrada. Mueve tus manos, flexiona tus rodillas y ve hacia abajo y luego levántate. Muévete como si fueras un pájaro en vuelo hacia arriba y hacia abajo, moviendo las rodillas hacia arriba y hacia abajo, los brazos hacia arriba y hacia abajo, en sintonía con tu respiración.

Haz los movimientos suavemente y sincroniza tu inhalación con los movimientos hacia arriba y la exhalación con los movimientos hacia abajo

Paso 2: 10 minutos

Mantén los ojos cerrados y tensiona cada parte de tu cuerpo, parte por parte, miembro por miembro, y a continuación relájalos. Tensiona y relaja un miembro y después muévete al siguiente. Empieza con tus pies, luego sigue con las piernas, después muévete a los muslos, las caderas; el estómago y la parte baja de la espalda, después al pecho y espalda alta, luego a tus brazos desde la punta de los dedos hasta los hombros, después al cuello y hombros, luego la cara, y finalmente la cabeza. Relaja todas y cada una de las partes de tu cuerpo antes de moverte a la siguiente parte. Al final de estos diez minutos, te sentirás vacío por dentro; fresco, calmado y sereno.

Paso 3: 10 minutos

Siéntate manteniendo los ojos cerrados, y canta el sonido, "hoo" kara, solamente la palabra "ju". No hay necesidad de que cantes en voz alta. Solamente cántala de una manera relajada. Mientras cantas, simplemente conviértete en testigo de lo que sucede dentro o fuera de tu ser.

Las primeras dos partes de esta técnica son realmente una preparación para la tercera parte, la cual es realmente la meditación. Cuando llegues a la tercera parte, verás como la mente se vuelve silenciosa sin esfuerzo. El silencio no se puede forzar, sólo puede suceder por si mismo.

Permanece en ese estado relajado con una sonrisa en tu cara y un humor alegre. Durante este tiempo, puede haber muchas experiencias. Simplemente míralas, como si vieses la televisión. Observa tu mente, pensamiento por pensamiento.

Cuando tienes deseos también tienes culpa. La culpa es la cara opuesta del deseo. A veces te sientes culpable al desear algo porque sientes que no es correcto desearlo. En otras ocasiones sientes culpa cuando tus deseos son satisfechos porque sientes que no eres merecedor de lo que recibiste. Cuando tus deseos no se vuelven realidad sientes culpabilidad porque sientes que no has hecho lo equivalente a lo que debieras tener. Los deseos invariablemente llevan a la culpabilidad.

La culpabilidad no es más que tus decisiones pasadas revisadas con tu inteligencia actualizada.

Por ejemplo, cuando estabas en la escuela, pudiste haber dicho unas cuantas cosas malas a uno de tus amigos lo cual causó que una relación se perdiera. Ahora, después de unos años, con la inteligencia que tienes, ¿es correcto revisar el incidente y sentirte culpable? ¡No! En aquel tiempo, tenías solamente esa inteligencia, por lo tanto te comportaste de esa manera. Ahora, tienes inteligencia actualizada.

No tiene sentido revisar el pasado con tu inteligencia actual.

Lo que se fue se fue. Lo que esta hecho esta hecho. No lo puedes deshacer. Ahora si piensas constantemente acerca del pasado y te sientes culpable, destruyes tu presente y tu futuro también. Nada se puede hacer al respecto, entonces sentir culpabilidad es inútil. ¿Qué puedes hacer? Lo único que puedes hacer es no repetir de nuevo ese patrón de comportamiento, eso es todo. En aquel tiempo de acuerdo a la inteligencia que tenías así actuaste, eso es todo.

Nuestro pasado siempre es pasado, siempre está muerto. Por eso se le llama pasado. Pero aún así, siempre le permitimos que nos afecte. ¿Cómo permitimos que el pasado nos afecte? De dos maneras:

Si revisas tus incidentes o decisiones pasadas usando la inteligencia presente, crearás culpabilidad en tu ser.

Si tomas las decisiones presentes basadas en experiencias pasadas, estarás repitiendo el mismo pasado en el futuro también, ¡tal vez de una forma un poquito más actualizada! Aunque tal vez no cometas exactamente el mismo error, te estarás moviendo en el mismo nivel experimental, en el mismo plano.

Nuestra mente cae en una grieta, una huella; en una manera de pensar que la fuerza a hacer lo que siempre ha hecho. Así que también seguimos cometiendo los mismos errores.

Existen tres clases de culpabilidad que se originan en nosotros y matan nuestra inteligencia.

Antes de los siete años de edad, la culpa es creada por tu familia cercana, si no haces lo que tus padres desean, te inculcan la culpabilidad. Te dicen que Dios no aprobará lo que estás haciendo. Pobre de Dios, tiene que apoyar lo que todos dicen acerca de él. O tus padres te dicen que deberías respetar sus deseos como padres. Inmediatamente te sientes culpable por hacerlos infelices. De esta forma, la familia siembra la primera culpa en ti. Tú a la vez lo haces con tus hijos. Como una corona, la culpa se va pasando por generaciones.

Porque no tienes el conocimiento para explicar por qué las cosas tienen que ser realizadas de cierta manera, la cambias a una regla y las impones en el niño, creándole culpabilidad a través de esta. Por ejemplo, a los niños les gusta girar. Les encanta moverse y flotar con el cuerpo. Es una forma natural para centrar su energía. Pero, ¿qué hacemos? Lo paramos y le inculcamos miedo de que se pueda caer. No dejamos de hacerlo hasta que volvemos al niño tieso, congelado y aburrido como nosotros.

El niño tal vez quiere salir y jugar en el sol o cortar flores, o simplemente brincar al aire libre. Si lo piensas no es mucho lo que pide el niño, pero la madre dice ‘no’, se puede enfermar debido a una insolación. Pero si observas con atención, puedes ver que al decir ‘no’ la madre obtiene un sentimiento sutil de poder, de estar en control. Ella puede decir que es por el sol, pero es algo más sutil que eso.

El “no” de la madre, realmente tiene un gran impacto en el niño. Crea culpabilidad en el niño. Ahora, el niño puede forzarse a si mismo a quedarse adentro o puede tratar de escaparse de la vista de su madre; y salirse. Pero de cualquier forma su energía innata está siendo suprimida. Si se fuerza así mismo a quedarse adentro, no está permitiendo a su energía expresarse. Si se sale, se sentirá culpable, tendrá miedo de que alguien pueda verlo. Y todo esto por nada mayor, ¡solo por querer jugar en el sol!

Mientras el niño crece, esta profunda huella mnemónica de culpabilidad de hecho se establecerá en él. Aún después de que crece en un hombre y se vuelve independiente, puede ser que sentado en el pasto bajo el sol, esas huellas mnemónicas de la niñez se revivan. Puede que se sienta culpable e incomodo sin razón aparente. No hay nada de que sentirse culpable al sentarse en el pasto a tomar el sol, pero las memorias del pasado se han despertado.

Así es como se origina la culpabilidad. Pequeños incidentes como este se acumulan y hacen que la culpabilidad sea tu forma natural de vida

¿Por qué no podemos disfrutar y apoyar la alegría y felicidad natural en la que vive el niño?

Si te fijas con un poco de atención, puedes ver que la felicidad misma se ha vuelto relacionada con la culpabilidad. Un pequeño no sabe nada de culpabilidad, él es simplemente salvaje y natural. Es por eso que ver a un niño pequeño es tan cautivador. Es total en todo lo que hace. No ha sido presentado a la máscara de la civilización. Todavía es salvaje. Es por eso que está lleno de energía, desbordante de felicidad y curiosidad, y simplemente vibrante con la energía que burbujea adentro de él.

Los niños quieren disfrutar de todo, pero los padres están llenos de los condicionamientos de la sociedad –culpabilidad, seriedad, hipocresía. El niño quiere gritar y brincar y bailar, eso es su expresión natural. Pero los adultos lo detienen: “¡No grites! Es de mala educación. Debes ser civilizado. Debes comportarte bien como nosotros”. Poco a poco, la misma noción de ser libre y feliz se asocia con sentimientos de culpabilidad.

De los siete a los catorce, la sociedad crea la culpabilidad en ti por medio de las reglas. La culpabilidad basada en el miedo es creada por las leyes sociales.

Hasta los 14 años, la familia y la sociedad crean culpa en ti. Una culpa muy importante en esta edad es la culpabilidad acerca del sexo. Los padres o la familia nunca tocan el tema del sexo. Cuando sucede un cambio químico en ti, sientes que tu cuerpo es nuevo. Muchas preguntas surgen y necesitan ser aclaradas pero nadie está preparado para contestarlas.

La culpabilidad es el pecado más grande. La culpabilidad te castigará cuando estás vivo.

Y para agregar a la confusión y deseo, los medios de comunicación a tu alrededor constantemente te bombardean con fantasías en esa edad tan vulnerable del cambio.

Para agregarle, la sociedad te inculca el sentimiento de que no eres suficiente así como eres. Te hace sentir culpable de lo que eres, de lo que haces. Una vez que te convencen de que eres un pecador, te tienen atrapados en sus garras. Entonces ya no puedes disfrutar más de la felicidad de la vida.

Según yo, la culpabilidad es el pecado más grande. Por lo menos los demás pecados te castigarán después de tu muerte. La culpa te castigará cuando estás vivo.

El poeta y santo Tibetano, Milarepa⁴² cantó: "Mi religión es vivir y morir sin arrepentimiento."

Eres llamado santo o pecador solamente por la sociedad. Mientras que la sociedad te etiquete como un santo, eres un santo. En el momento que la sociedad te etiqueta como un pecador, eres un pecador. Si matas a alguien en la sociedad, te llamarán asesino y serás castigado. Pero si matas a alguien en la guerra, ¡te llamará un héroe y te darán un gran premio! Así que no existe una escala absoluta que decida que es lo correcto o que es lo incorrecto. Es la lógica propia de la sociedad.

Una forma muy sutil y audaz de sembrar la culpabilidad hoy en día es a través de la idea del cielo y el infierno. La gente explota tus miedos y deseos por medio de la idea del infierno y del cielo. Crean deseo por el cielo y miedo del infierno. Crean muchos conceptos del infierno y del cielo y te los venden. Ellos dicen; ‘Si practicas estas cosas, se te premiará en el cielo, si no los practicas, se te castigará en el infierno’. Cuando se te dan reglas basadas en el deseo o el miedo, automáticamente empiezas a crear profunda culpabilidad en ti.

Una pequeña historia:

Una vez un general militar le preguntó a un maestro Zen: “Maestro, ¿qué es el cielo y el infierno?”

El maestro le preguntó: “¿qué haces para tu para ganarte la vida?”

El general contestó: “Soy un general”

El maestro simplemente se río; "¿Qué idiota te pidió que fueras un general? ¡Pareces ser más bien un carnicero!"

El general se enfureció y sacó su espada gritando: "Te voy a hacer pedazos."

El maestro solamente levantó su mano y dijo: "Estas son las puertas del infierno."

El general se dio cuenta de su tontería y se inclinó con profundo respeto al maestro y le pidió disculpas.

El maestro continúo; "Estas son las puertas del cielo."

Que quede muy claro, el cielo y el infierno no son lugares físicos. Son estados psicológicos de tu mente. Un instante la mente puede estar en el infierno y el siguiente puede estar en el cielo, las puertas del cielo y el infierno se abren y se cierran alternadamente en cualquier momento.

Hasta los veinte años, el conocimiento de la familia y la sociedad crea culpabilidad. Después de los veintiún años, la culpa sembrada en ti por la familia y la sociedad ha crecido y echado raíces dentro de ti. Entonces empiezas a crear la culpa por ti mismo sin razón alguna. ¡La culpabilidad se convierte en un invitado permanente en tu ser!

La culpa creada por la familia y la culpa creada por la sociedad son culpabilidades impuestas, son como una corona que se hereda de generación en generación. La tercera culpabilidad es la peor –aquella que tú mismo creas para ti. Cuando internalizas la culpa basada en la ambición o el miedo, creas nuevos tipos de culpa para ti.

En el momento que empiezas a sentirse culpable acerca de algo, puedes ser explotado. Así mismo, cuando empiezas a pelear contigo mismo es mucho más fácil explotarte.

Si observas en tu vida puedes ver como cada momento estás sutilmente buscando alguna razón para pelear contigo mismo, para sentirte descontento contigo mismo. No puedes permanecer sin algún conflicto, quieres crear miseria para ti, porque esos es lo que se te ha enseñado- que la felicidad es pecado.

Estas diseñado para moverte como un río que fluye libremente. La culpabilidad es como la roca en el camino del agua. La sociedad ha marcado muy sutilmente a la felicidad como un pecado. Ese es el problema. Por eso notarás que cuando todo marcha bien y felizmente, existe un sentimiento por ahí de culpabilidad en ti. La sociedad te ha enseñado que estar feliz y disfrutando de la vida es ser irresponsable de una manera. Entonces te sientes culpable.

Se te enseña que la vida es una cadena de sufrimientos y penas, con felicidad asomándose de vez en cuando.

Por eso que la gente no tolera cuando te ven feliz y sonriendo todo el tiempo. Ellos intentan su mejor esfuerzo para traerte a lo que llaman realidad al inculcar la culpabilidad en ti.

Cuando estás disfrutando, bailando o relajado en la playa por ejemplo; de pronto observarás que la culpabilidad empieza a surgir en ti acerca de todo el trabajo que está pendiente, sobre todas las responsabilidades que necesitan ser satisfechas.

La culpabilidad no tiene base pero puede destruir toda tu vida. Si puedes vivir sin culpa, disfrutarás cada momento sin ningún arrepentimiento y aún cumplir con todas tus responsabilidades.

El problema es que tu Ser es una muchedumbre de voces que no te pertenecen. Es la suma de la voz de tu madre, la voz de tu padre, la voz de tu maestra, la voz de tu vecino y todos los demás. Todas estas voces están ahí. Si hay solo una voz, nunca tendrías ningún problema. Tu mente se movería como un río. Pero existen tantas voces diciéndote tantas cosas y creando las rocas de culpabilidad en tu camino.

Mientras fluyas como un río, expresarás inteligencia extraordinaria en tu vida.

Vivirás con una energía que esta desbordándose a cada minuto. En el momento que permites la culpabilidad en ti, es el momento en que eres detenido en tu fluir libre, creas bloqueos de energía dentro de tu Ser.

Mientras fluyas como un río, expresarás inteligencia extraordinaria en tu vida.

Una vez que estés consciente de como eres manejado por la culpa, puedes empezar a practicar como salir de ella. Cuando empiezas a practicar algo, naturalmente tropezarás unas cuantas veces. Cuando practiques estar sin culpabilidad, claro que caerás de nuevo a los patrones de comportamiento antiguos de ambición y miedo. Entonces de pronto recordarás: “Oh, empecé a trabajar por miedo, empecé a trabajar por ambición.” Cuando empiezas a trabajar, naturalmente verás que estas cosas suceden.

Una pequeña historia:

Un monje de una gran organización espiritual, fue enviado a un área de una tribu muy remota para hacer servicio. De pronto, el centro principal recibió muchas cartas de reclamo acerca del monje.

El presidente después de leer las cartas dijo: “Hemos asignado a la persona correcta.”

El secretario le preguntó; ¿Qué es esto, Señor? Estamos recibiendo quejas sobre él. ¿Cómo dice que hemos asignado a la persona correcta?

El presidente respondió: “Si estamos recibiendo quejas significa que él ya empezó a trabajar, ¡y que ya esta sucediendo algo!”

Nadie puede lastimarte a menos que tú lo permitas. Nadie puede ayudarte a menos que tú lo permitas.

Cuando empiezas algo nuevo tendrás tres fases -la primera es resistencia. La siguiente es simplemente evitarla/evasión –a la gente ni le importará ni resistirá. La tercera es la aceptación.

De la misma forma, cuando empiezas a hacer algo dentro de tu sistema, empezarás a crecer, pero estas tres fases estarán ahí. La primera fase será la resistencia. Sentirás que la práctica nueva es un cambio difícil en tu sistema actual. Por esto, la siguiente cosa que sucede es empezar a evitar oportunidades donde debes practicar el cambio. Una y otra vez, regresarás a tus viejas maneras. Tu sistema resistirá, tratará de crear toda clase de complicaciones, todo los argumentos posibles. Si permites que la resistencia crezca, te conviertes en tu propio enemigo.

Krishna dice en el Bhagavad Gita: “Deja que tu propio ser se eleve a sí mismo.” Si no lo haces, tú mismo serás tu peor enemigo.” Depende de ti, ayudarte a ti mismo como si fueras tu mejor amigo, o lastimarte a ti mismo como si fueras tu peor enemigo.

Que quede muy claro: nadie puede lastimarte a menos que tú lo permitas. Nadie puede ayudarte a menos que tú lo permitas.

Si te has olvidado de la práctica, recuerda y una y otra vez anímate a ti mismo. No caigas en depresión, no tengas culpabilidad. No pienses que no podrás hacerlo.

Si lees, aún en la vida de Buda, él estaba a punto de dejar el cuerpo cuando sus discípulos le pidieron que diera su último mensaje, y él dijo: "¡Atma deepo bhava!"- Se tu propia luz, se guiado por ti mismo.

Nadie puede lastimarte a menos que tú lo permitas. Nadie puede ayudarte a menos que tú lo permitas.

Sentirse culpable es estar en pecado. En realidad ese es el único pecado. El infierno del que hablamos no esta en otro tiempo o espacio. Esta adentro de nosotros cuando nos sentimos culpables, sin hacer nada para cambiar nuestra manera de pensar.

Toda tú culpa, todo tu dolor, todo es únicamente una cadena imaginaria que creas adentro de tu cabeza. Los errores que hiciste hace diez años, los errores que cometiste hace siete años, y los errores que hiciste hace tres años, son incidentes independientes y desconectados. Pero cuando los conectas y empiezas a pensar acerca de ellos, naturalmente empiezas a crear culpa. Empiezas a sentirte como un pecador recurrente. Este es una manera de tomarlo.

Existe otra manera de tomarlo: cuado cometes un error, ve objetivamente por qué lo cometiste, cómo lo cometiste. Mira como un observador, cómo y por qué se está repitiendo. Observa científicamente dentro del mecanismo de la culpabilidad. Simplemente esta consciencia abrirá una puerta nueva y nunca volverás a cometer el mismo error otra vez, porque una vez que lo observas y encuentras la causa, desparecerá. Conocer algo totalmente es liberarse de eso.

Por favor entiende que la moralidad debe suceder debido a la integridad, no por culpa.

¿Qué quiero decir con integridad? Integridad es estar en el momento presente y ser únicamente una personalidad sólida y no muchas personalidades en conflicto. Es ver la realidad sin el juego de la mente. Una vez que la mente entra en juego, la dualidad también entra con ella. Simplemente siendo consciente intensamente del momento presente, puedes lograr la integridad cuando solamente existe una y no dos o tres o muchas personalidades peleando dentro de ti.

Solamente cuando la mente oscila entre el pasado y el futuro, te conviertes en personalidades divididas y la integridad no se establece. Si la mente esta en el presente, automáticamente te unificas y la integridad se establece.

Nunca cometerás errores si estás completamente alerta al momento de cometerlos.

Una pequeña historia:

Un día, un sacerdote se arrodilló ante Dios y empezó a llorar fuertemente: "Yo soy un pecador, por favor ten piedad de mi, O Dios". Un hombre que estaba orando en silencio se inspiró por esto y también se arrodilló a un lado del sacerdote y empezó a rezar. En ese momento, otro hombre también se arrodilló y empezó a llorar. Al ver esto, el sacerdote codeó al primer hombre y le dijo: "¡Mira quién cree que es un pecador!"

Toda nuestra humildad, nuestra moralidad, es más o menos una pretensión para con los otros y con nosotros mimos. Pretendemos porque no estamos integrados sólidamente dentro de nosotros. Nosotros mismos no sabemos cual personalidad adentro de nosotros es auténtica y entonces caemos en la trampa de tales juegos. Si somos íntegros, seremos auténticos en cada acción, y automáticamente seremos personas con moralidad.

Por favor entiende, nunca cometerás errores si estás completamente alerta al momento de cometerlos. Cuando estás alerta, serás una personalidad sólida y moral también. Cuando te extravías desde el punto de estar alerta, tendrás muchas personalidades y serás inmoral también.

La moralidad tiene que ver con estar consciente, no con ninguna otra regla social. Ser consciente es la única forma de ser moral naturalmente.

La consciencia ocasiona que espontáneamente hagas la acción correcta en la situación correcta. La moralidad puede causarte que hagas la acción errónea en la situación adecuada, porque no tiene la base correcta. Su base no es su propia base, la construyó la sociedad. Entonces no te sientes conectado a esta. Cuando no te sientes conectado no puedes actuar con seguridad. Una vez que te integras en ti mismo, te centrarás en la consciencia. Si permaneces fragmentado, no habrá consciencia y dependerás de la moralidad como guía.

Una vez que te integras en ti mismo, te centrarás en la consciencia.

Cuando empiezas a interiorizar las leyes de la sociedad, creas una herida profunda en tu Ser. Destruyes tu inteligencia innata. Según yo, a los niños se les puede dar un conjunto de reglas inicialmente para que no se alejen del camino de la Consciencia. Pero pronto se les tiene que dar el entendimiento de la vida y la necesidad de operar desde la consciencia en vez de la conciencia.

Si vives con Consciencia automáticamente vivirás una vida moral. Para empezar a entender la necesidad de vivir con Consciencia, solamente hay que observar tu moralidad. La moralidad es solamente a flor de piel, mientras que la Consciencia viene desde tu propio ser. Tu Consciencia trata de atravesar a través de tu conciencia. Tu Consciencia pelea continuamente con tu conciencia. La conciencia es de la sociedad. La Consciencia es natural. La conciencia es un substituto pobre para la Consciencia.

La gente me pregunta: “Maestro, ¿qué es esto? Está derribando toda la estructura social. Entonces, ¿cómo podemos vivir todos moralmente?” Yo les digo: “Que quede claro, es solo para niños que necesitas forzar la moralidad. Para ellos necesitas decirles: “Quédate callado y te daré un dulce.” Claro que hoy en día, los niños contestarían: “yo estoy feliz. No necesito tu dulce. ¡A quién le importa tus dulces!” Para un niño tú puedes decir que le darás un dulce y restringirlo. Puedes imponer moralidad en él basado en el miedo o la ambición. Pero para ti, es tiempo de que crezcas. Ya no eres un niño. Simplemente ponte de pie con Consciencia. Cuando digo Consciencia, quiero decir la energía inteligente de tu ser.

Cuando algo es una regla forzada, siempre tratas de sacarle la vuelta. Por ejemplo: siempre aceleras si no ves a un policía.

Una pequeña historia:

Un policía detuvo a un auto en la carretera por alta velocidad. Cuando él le pidió la licencia de conducir, el conductor contestó: “Pero oficial, ¡yo solamente estaba tratando de mantener una distancia segura entre mi carro y el carro detrás de mí!”

Cuando sigues las reglas a ciegas sin entender su espíritu, esto es lo que sucede –sencillamente esperas una excusa para romperlas.

Honestamente contéstate a ti mismo; si no hubiera reglas, ni autoridades para mantener vigilancia sobre lo que hiciste, ¿serías la misma persona que eres ahora? ¿Estarías haciendo las cosas de la misma manera como las haces ahora? Si tu respuesta es no, que quede claro que las reglas vienen desde tu conciencia, no desde tu Consciencia. No has interiorizado el espíritu de la regla o no estás de acuerdo con la regla. Esa es la razón por la que no estás haciendo las cosas de una forma natural para ti.

Puedes ver, cuando les dices a los niños que no hagan algo, ellos estarán muy tentados a hacerlo. Mientras no mencionas nada acerca de hacerlo o de no hacerlo, ni siquiera se molestan acerca de eso. Pero en el momento que les dices que no hagan algo, buscarán el momento de hacerlo.

Una pequeña historia:

Un hombre dice: “Encontré tres formas de hacer las cosas.” Su amigo le pregunta: “¿Cuáles son esas tres formas?”

El hombre responde: “Primero, hacerlo tú mismo. Segundo, contratar a alguien que lo haga. Tercero, decirle a tus niños que no lo hagan. Eso es todo, ¡será hecho!”

De hecho hay un sabor, una emoción en hacer lo que se supone que no debemos hacer. La mayoría de las veces, desarrollas una urgencia instantánea por algo si se te pide que no lo hagas. Sientes una clase de alegría o satisfacción al hacerlo. Esa es la tendencia básica en cada ser humano.

Una pequeña historia:

Una vez un vendedor estaba tratando arduamente de incrementar sus ventas. Él intentó varias opciones –descuentos, anuncios ingeniosos, mejor servicio al cliente. Nada funcionaba. Entonces un día, colgó una cortina negra en la ventana de su tienda y le hizo un pequeño agujero.

Debajo del hoyo puso un anuncio:

“Estrictamente prohibido espiar.”

Desde ese día, veía mucha gente reunirse en la tienda, ¡cada uno curioso de ojear a través del hoyo para ver que había! Las ventas de su tienda automáticamente aumentaron porque la gente ahora realmente veía la variedad de mercancía que ofrecía su tienda.

Cuando se te dice que no hagas algo, la tendencia básica del humano es hacer exactamente eso.

Como adolescente, cuando dices “no” a tus padres, sientes que demuestras que eres independiente. Cuando dices “no”, sientes que has comprobado que eres alguien especial, alguien diferente. Mientras dices “sí”, sientes que eres solamente un niño. Cuando empiezas a decir “no”, sientes que te has convertido en un adulto.

Sientes que eres un hombre cuando dices “no” a tu padre. Hasta entonces sientes que eres un niño. Solamente para probar que eres un hombre empiezas a decirle “no” a tu padre. Esta es psicología básica. Cuando dices que “no” piensas que eres alguien, hasta entonces piensas que eres nadie. Así que ten muy claro, digas lo que digas tu hijo que está creciendo, va a decir “no”, porque quiere ser alguien.

Al paso del tiempo, muchas regulaciones que tenían sentido antes se han convertido en reglas ciegas sin ningún significado.

En India, durante el tiempo antes de que la electricidad fuera inventada, los sastres cocían a mano con una aguja y la ayuda de lámparas un tanto débiles. Por lo tanto, la ropa no se cocía después del atardecer porque cocer en la penumbra o a la débil luz de la vela o lámpara causaría estrés en los ojos. Así que el trabajo se limitaba a las horas del día.

Pero incluso hoy en día en la India, los ancianos de la casa dirán: “¡No es bueno cocer después del atardecer!” ¡La razón por no cocer en las noches ya no existe! La electricidad y la luz brillante existen. Pero se ha vuelto un ritual para ellos –sin conexión con el propósito original.

Una pequeña historia:

Una vez un soldado paracaidista estaba siendo entrevistado en televisión. El entrevistador le dijo: “su vida debe ser realmente toda una aventura.”

El soldado contestó: “Sí, tiene momentos de miedo”

El periodista preguntó: ¿Cuál es la experiencia de más ansiedad en tu vida?

El soldado paracaidista contestó: “Cuando estaba cayendo en el jardín de una casa y el anuncio decía: “¡Manténgase alejado del jardín!”

Cuando no tienes la inteligencia correcta o el entendimiento, las cosas se vuelven reglas muertas en tu vida.

Cuando entiendes, cualquier regla correcta se convierte en una técnica amiga para vivir una vida feliz. Las reglas y rituales en realidad son técnicas par tu propia iluminación. Cuando yo digo iluminación, quiero decir una vida dichosa llena de claridad. Claro, cuando se persigue la iluminación con profundidad, te llevará al estado máximo de iluminación.

Una pequeña historia:

Un oficial del ferrocarril reportó un asesinato en un tren. “El asesino entró en el compartimiento y apuñaló a la victima varias veces. Después abandonó el tren por la puerta trasera brincando en las vías del ferrocarril –y por tanto violando las reglas de las vías del tren.”

Cuando no tienes el entendimiento correcto, te lo perderás todo y terminarás actuando de una manera tonta. Cuando se te da el entendimiento correcto, entenderás que cualquier regla fue creada solamente para que tú y los que están a tu alrededor vivan una vida feliz y dichosa.

Cuando se entiende el espíritu de la regla, no habrá ningún problema en alinearse/sintonizarse con ella. Al sintonizarte, habrá solamente lo mejor en tu acción; habrá solamente compromisos dichosos en ella. Pero si el espíritu se pierde, todo esta perdido. La vida parecerá aburrida y sin vida.

Toma la meditación como ejemplo. La meditación en sí se hace para ir adentro independientemente del ruido o la situación en el mundo exterior. Yo he visto que algunas personas antes de empezar su rutina de meditación, primero intentarán crear una situación sin ruido. Van a su alrededor diciéndole a todos que estén en silencio. Prácticamente congelarán a las personas que están haciendo su rutina diaria simplemente porque ellos van a meditar.

Solamente cuando se pierde el espíritu, las cosas se convierten en un ritual muerto. ¡Te lo pierdes y haces un desastre!

Todas las reglas y normas fueron creadas para una vida en armonía con el entendimiento: No me matarás y yo no te mataré, y ambos podremos vivir felizmente. Ese era el entendimiento básico. Sin embargo con el paso del tiempo, se convirtieron en leyes.

Todas las reglas fueron creadas para vivir una vida feliz y en armonía, pero el momento que interiorizas las reglas sin entenderlas, creas culpa. Mientras sigas las reglas con entendimiento, serás feliz. Cuando empiezas a seguir las palabras en lugar del espíritu, empezarás a crear culpa.

Cuando quieres escapar de la ley ¿qué es lo que haces? Solo captas las palabras de la ley y sueltas el espíritu de estas. Entonces legalmente trabajas alrededor de las palabras y evades la ley. Cuando captas las palabras, te conviertes en burócrata y te pierdes del espíritu. Solamente cuando captas el espíritu, puedes ser un Ser inteligente sin culpabilidad.

Hay una cierta culpa que es útil para ti, una culpa que si se persuade inteligentemente puede causar que te avances en la vida. Es como esto: cuando ves que tienes el potencial de hacer algo, cuando sientes que tienes tanto potencial que no estás usando, entonces si eres inteligente la culpa sucederá en ti. La culpa puede impulsarte a empezar a hacer cosas que actualizarán todo tu potencial.

Algunas veces vemos el estado de las cosas a nuestro alrededor y sabemos desde el fondo de nuestra mente, que podemos muy fácilmente invertir esa situación. Pero debido a la flojera o al miedo de tomar responsabilidad, simplemente nos quedamos en silencio y observando. Este tipo de situación puede causarnos una gran culpabilidad. Esta culpa es significante. Si tomamos los pasos para corregir la situación haciendo lo que realmente sentimos que deberíamos hacer, entonces la culpabilidad desaparecerá y también seguiremos adelante.

Este tipo de culpa tiene la habilidad de llevarte a hacer lo que necesitas hacer. Porque por su propia naturaleza, no puedes guardar esta culpa por mucho tiempo. Tienes que sobreponerte y la forma de hacerlo es haciendo lo que necesita ser hecho. Una vez que está hecho, la culpa también desaparece. Por cuánto tiempo quieres guardar esta culpa sin tomar medidas, por todo ese tiempo sufres de ella. Esta es la lógica simple de la culpabilidad.

Otra manifestación de esta culpa sucede cuando puedes sentir que tu ego surge en ciertas situaciones y eres incapaz de evitarlo. Cuando puedes percibir tu ego pero no lo puedes controlar, esta culpa surge en ti. Esta culpa también es buena ya que es una señal de la profunda conciencia de tu propio ego. Te facilita trabajar con sinceridad hacia la eliminación del ego.

La culpa es el asesino seguro de la inteligencia. Según yo, la culpa es el peor destructor de la inteligencia. Nunca te permitirá moverte en tu vida.

Una vez, uno de nuestros devotos tenía un tumor en la base de la espina dorsal. Por veinte años sufrió con el tumor. Ella vino a pedirme: "Por favor ayúdeme a sanar. He sufrido con este tumor por muchos años. Después de la cirugía ha vuelto a aparecer."

Empecé a hablar con ella para rastrear poco a poco el origen del problema. Le hice unas cuantas preguntas y al final ella por fin se abrió y empezó a llorar. Yo le pregunté: "¿Sientes alguna culpa con respecto a tu energía sexual?"

Ella dijo que había sido físicamente abusada cuando era muy joven. Uno se sus familiares cercanos la había abusado por muchos años. Esa culpa permaneció en ella. También comentó: "Empecé a odiar esa parte de mi cuerpo y empecé a sentir que esa parte de mi cuerpo no debería existir en mi. Sentía que esa parte de mi cuerpo no era de mi ser. Mi odio hacia esa persona se volvió sobre mi propio cuerpo." Su odio era tan profundo. Yo continúe hablando con ella. Poco a poco ella se abrió más y más. Cuando exteriorizó su culpa, ella salió de esta. Sanó psicológicamente.

Yo le di una pequeña técnica de meditación para esa área del cuerpo. Le dije: “Expresa tu coraje hacia ese hombre. Llora, grita, golpea. Enciérrate en un cuarto y toma una almohada, imagina que la almohada es ese hombre y muéstrale todo tu coraje. Después, siéntate en silencio y siente que esa parte de tu cuerpo también te pertenece. Siente amor hacia esa parte de tu cuerpo.”

Te sorprenderás, ¡en tan solo diez días el tumor desapareció! Nunca más apareció.

La mayoría de nuestras enfermedades, se deben a perturbaciones psicológicas en donde la culpa juega el papel principal.

La mayor parte del tiempo, nuestro flujo de energía se bloquea debido a la culpa. Si observas cuidadosamente, donde no te puedes mover, donde no puedes tomar decisiones, donde sientes miedo, ahí habrá alguna culpa merodeando.

La aceptación es una herramienta maravillosa para aliviarte a ti mismo del estira y afloja entre el pasado y el futuro. Con la aceptación llegamos directamente al presente. La primera cosa es aceptar todo lo que sucede en el mundo exterior y todo lo que sucede en el mundo interior. Cualquier problema que tienes en el mundo exterior y cualquier problema que tienes en el mundo interior, simplemente acéptalos en toda su totalidad. Junta todo lo que experimentas como problemas y acéptalos en totalidad.

Acepta toda la culpa, todos los errores, y todos los fracasos. Aún si no puedes aceptarlo, acepta que no puedes aceptarlo. Entonces te relajarás y la culpa abandonará tu mente.

Solamente intenta este pequeño experimento:

Solamente relájate por tres días con aceptación completa. Si te relajas por tres días sin el estira y afloja en el mundo interior y el exterior, ¿vas a perder toda tu fortuna? ¡Claro que no! Entonces no hay problema. En tres días no vas a perder nada. ¿Por qué no lo intentas? Solamente por tres días, sinceramente, profundamente, ¡acepta todo en tu vida cien por ciento!

Si no lo puedes aceptar cien por ciento, entonces acepta que no puedes aceptarlo cien por ciento. Aún la aceptación de “no puedo aceptarme a mi mismo en el mundo interior y en el mundo exterior” te hará abandonar la constante oscilación entre el pasado y el futuro. El momento que entiendes “no puedo liberarme a mi mismo del estira y afloja de los deseos y miedos, no puedo aceptar mi realidad”, ese entendimiento mismo, empezará a hacer su trabajo.

Si puedes llegar al momento presente, relajándote de las cosas del mundo exterior y mundo interior, en tres días tendrás un vistazo/vislumbre: ¿Qué es la vida? ¿Qué es lo que significa vivir en el presente? Si esto te sucede, experimentarás tal éxtasis, un lugar tan diferente, una vida tan diferente que nunca has experimentado antes.

Has vivido basado en tu filosofía, tal vez, por los últimos treinta años. Solo por tres días, no trates de alterar a nadie en el mundo exterior. Verás que cuando experimentas con estas grandes técnicas, hacen milagros en tu Ser. Empiezan el proceso de una gran alquimia en tu Ser. Si no puedes ser sincero, acepta que no puedes ser sincero. Aún esa sinceridad es suficiente. Empezarás a ver un espacio diferente en ti.

Siéntate y cierra los ojos. Toma respiraciones profundas y lentas, solamente por unos minutos. Junto con eso, siente que tu cabeza está siendo presionada en tu corazón, en el área del pecho. Conviértete completamente en alguien sin cabeza. Ahora no tienes cabeza.

Siente que estás respirando a través del corazón. Siente que ves a través del corazón. Siente que hueles por el corazón. Siente con claridad que respiras a través del corazón. Escucha por el corazón, ve a través del corazón y siente a través del corazón.

Ponte de pie. Ten consciencia desde el corazón y deja que tus movimientos sean tan lentos como te sea posible. No camines. Solo mueve tu cuerpo tan despacio como puedas. Recuerda que te estás moviendo desde tu corazón. Tu centro es el corazón, no la cabeza. Una y otra vez, olvídate de la cabeza. Muévete con el corazón. Recuerda que eres un ser sin cabeza.

De pie en un lugar. Ahora, aumenta la velocidad poco a poco, muy despacio. Recuerda moverte desde el corazón, no desde la cabeza. Olvídate de tu cabeza. Eres un ser sin cabeza moviéndote.

(Después de unos minutos)

Siéntate dondequiera que estás. Solo se un ser sin cabeza. Siéntate solamente con tu corazón. Relájate.

(Después de unos minutos)

Despacio, muy despacio, abre los ojos.

Las emociones de miedo, deseo, y culpa son emociones subjetivas. Lo que quiero decir con esto es que no necesitas a otra persona ni ningún otro objeto para crear estas emociones. Imagina que estás en un cuarto a prueba de sonido con tus ojos cerrados y con nada para tocar, degustar u oler. Aún así puedes sentir las emociones de miedo y deseo. Pero para compararte con otra persona y sentirte celoso de él o ella, necesitas la presencia de otra persona. Por lo tanto los celos es una emoción objetiva. Necesita un objeto para que se active.

Una pequeña historia:

Una tarde un hombre estaba sentado con su esposa en un banco de un parque. Sin que se dieran cuenta, un joven y su novia se sentaron a un lado de ellos. El joven empezó a hablarle a su novia de una manera muy amorosa.

Al oír esto, la esposa le dijo en secreto al esposo, "creo que le va a pedir que se case con él. Tal vez deberías toser o hacer algo para prevenirlo."

El esposo respondió: “¿Por qué debería prevenirlo? A mí nadie me avisó.

Los celos empiezan por la comparación. Siempre nos comparamos con otros en varios aspectos – imagen, fortuna, conocimiento, nombre, prestigio o amigos entre otros. Cuando nos comparamos con otros sentimos que ellos tienen algo más de lo que nosotros tenemos, y estamos atrapados en los celos.

La comparación es la semilla y los celos es la fruta.

Exactamente, ¿por qué nos comparamos con los demás ?

Primero, nos comparamos porque nunca nos hemos entendido a nosotros mismos. No somos conscientes de quiénes somos ni de lo que tenemos.

Segundo, la sociedad nos ha condicionado desde que nacemos a evaluarnos basándonos en los demás. La comparación empieza en la niñez. En la escuela, el sistema de calificaciones introduce al niño a la competencia y compararse con los demás.

Existen puntos de referencia estandarizados para medir las cualidades del niño tales como: habilidades matemáticas, aptitud para la ciencia, habilidad artísticas, habilidad atlética, talento musical, etc. Pero de lo que no nos damos cuenta es de que, cuando tratando de medir una cualidad usamos un punto de referencia estandarizado, no es otra cosa que utilizar la comparación como una escala para medir al niño en sí. Estamos literalmente castigando a todos los niños con el sistema de recompensa que usamos en las escuelas.

El niño se acostumbra a juzgar y conocerse mediante la observación de los otros y comparándose a si mismo con otros. No tiene entendimiento de sí mismo basado en lo que él es. Se conoce solamente basándose en otros.

Una pequeña historia:

Una vez un hombre presentaba en el juzgado las evidencias de un accidente de coche. De pronto notó que el secretario del juzgado estaba escribiendo a la vez que él hablaba. Cuando que el hombre empezó a hablar más y más rápido notó que el reportero también escribía más y más rápido.

De pronto el hombre dijo al reportero: “Por favor no escriba tan rápido, ¡no puedo mantener su ritmo!”

Cada juicio que haces sobre ti mismo está basado en alguna comparación. Pero, ¿por qué la idea del otro entra en tu mente? Es porque no te has adentrado en ti y no te has dado cuenta de quién eres. No has experimentado la dicha y el tremendo potencial que existe dentro de ti. Te sientes incompleto porque no has podido expresarte tal y como eres. Entonces, el vacío y la falta de satisfacción que sientes dentro de ti te hace sentirte inferior a los demás.

Buda dice: “Nada existe excepto en relaciones.” Supón que eres la única persona en un planeta nuevo, ¿Cómo te podrías comparar a ti mismo con alguien más?

¿Te llamarías alto o bajito? ¿Feo o hermoso? ¿Rico o pobre? ¿Inteligente o tonto? ¡No! Cuando no existe nadie con quien compararnos, ¡simplemente somos!

Entiende, aún ahora, no existe escala para que te compares con nadie. Cada individuo es único.

¿Puedes comparar a un león con un caballo? ¿Alguna vez nos hemos comparado con flores o pájaros o montañas? Entonces, ¿por qué tenemos que compararnos con otros seres humanos?

Una hermosa historia Zen:

Una vez un rey fue con un Maestro a pedirle una técnica para volverse más poderoso que sus reyes vecinos. Se sentó enfrente del Maestro y empezó a decirle el propósito de su visita. El Maestro escuchó pacientemente al rey.

Luego le dijo que fuera al jardín real donde un rosal y un ciprés crecían uno al lado del otro. Le dijo al rey: "ellos son tus maestros. Te pueden enseñar lo que necesitas aprender."

El rey fue al jardín y vio a las dos plantas, pero no pudo entender lo que se suponía que aprendería de estas. Regresó con el Maestro y le preguntó: "¿Qué quiere decir, maestro? No puedo entender qué y cómo estas plantas me enseñarán."

El Maestro llevó al rey donde estaban las plantas y le explicó: "Este ciprés ha estado al lado del rosal durante muchos años. Nunca, ni una sola vez, ha aspirado a convertirse en un rosal. De la misma manera, el rosal jamás ha aspirado en convertirse en un ciprés. Si un hombre hubiese sido el ciprés, él ya se hubiera comparado con el rosal y se hubiera sentido celoso de la atención que el rosal recibe de la gente. O si el hombre fuera el rosal, hubiera mirado al ciprés con envidia pensando en lo tranquilo que está el árbol sin la tortura que es que la gente le arranque las rosas todo el tiempo.

Las dos plantas prosperan porque usan toda su energía para su propio crecimiento en lugar de compararse con los otros.

En el momento en el que dejas de compararte, todos los celos desaparecen. En lugar de eso empezarás a estar contento contigo mismo y agradecido con la Existencia por haberte dado tanto y haberte hecho un ser único.

En cambio, si te sientes celoso de los demás, sufrirás. Estarás peleando constantemente con los demás abiertamente o dentro de ti. Si alguien se ríe, pensarás que se ríe de ti. Si alguien es amigable con otra persona, te sentirás sólo y celoso de esa persona. De hecho, solamente estás esperando que alguien te haga daño. Los celos que permites dentro de ti son como una herida abierta. Cualquier acto hecho sin intención de herirte también te toca la herida y duele.

Entonces, cuando te sientes lastimado, entiende que tienes una herida. No pongas la responsabilidad del sufrimiento en la otra persona. La herida necesita sanar y los celos tienen que disolverse. Entonces nadie puede lastimarte. Que quede claro, nadie puede lastimarte sin tu consentimiento silencioso.

Te comparas con otros porque sientes que, de alguna forma, te falta algo. Honestamente, ¡no tienes ni idea de tu potencial verdadero y único! Si no, no perderías un segundo buscando fuera de ti mismo las respuestas acerca de cómo vivir una vida creativa y satisfecha. Toda la confianza, inteligencia, y energía vibrante que necesitas ya existe dentro de ti. Tienes el potencial de vivir como dios en la tierra. No creas esas cosas limitantes que te han hecho creer acerca de ti. Simplemente ve adentro, experimenta, explora y descubre la verdad de ti mismo. Entonces simplemente irradiarás todas estas cualidades sin esfuerzo.

Supón que hubiera una escalera gigante y a todas las personas del mundo se les pidiera que se pararan en ella en orden ascendente de éxito en cualquier campo, por ejemplo: belleza o inteligencia. Tú probablemente te pondrías en algún lugar en medio de la escalera. Hay muchas personas encima tuya y también hay muchas personas debajo de ti. Ver a las personas encima de ti te causa celos. Así que constantemente tratas de ser mejor que ellos para subir más arriba en la escalera.

Ahora, en algún punto de tu vida, te puedes dar cuenta de lo inútil de este juego de nunca acabar. Entonces, quieres saltar de la escalera. Y miras hacia abajo. ¿Qué ves ahora? Hay muchas personas por debajo de ti. De pronto te empiezas a sentir feliz de ver tanta gente debajo de ti y sientes esperanza porque no eres tan inferior como pensabas que eras cuando veías a la gente encima tuya.

Todos funcionamos en torno al hacer, tener y ser.

Aquí es donde empieza la pelea. Cuando miras hacia arriba, te sientes triste, pero cuando ves hacia abajo, te sientes feliz. Ahora, aún cuando empiezas a darte cuenta de lo inútil de gastar tu vida solamente subiendo la escalera, todavía no puedes saltar de esta porque si saltas, te sentirías sólo. No habría nadie encima ni debajo de ti.

Todos funcionamos alrededor de estos tres ejes de hacer, tener y ser. Hacer por tener, sin disfrutar el ser, es la única causa de toda nuestra tristeza. El Hacer nunca alcanza al tener. Cada vez que trabajas duro y consigues satisfacer un deseo, de pronto ese deseo pierde todo su poder de atracción sobre ti.

Como maestro iluminado, Ramana Maharishi maravillosamente dice: "La mente es tal que, nos muestra un pequeño grano de mostaza como si fuera una montaña gigante, hasta que lo obtienes. Tan pronto como lo has obtenido, incluso una montaña parece tan insignificante como un grano de mostaza. Tan pronto como un deseo es satisfecho, otro empieza a atraerte. Ni siquiera tienes tiempo de disfrutarlo y sentirte satisfecho. Puedes pensar, "espera que tenga aquello también, entonces me puedo relajar y disfrutar de lo que tengo." Que quede claro, tu mente nunca dejará que esto suceda.

La única manera de realmente vivir y disfrutar la vida es disfrutando el mismo acto de hacer. Entonces, automáticamente estarán integrados el hacer, el tener y el ser, y sucederán.

La naturaleza tiene su propia y única manera de crecimiento para cada uno de nosotros.

Toma por ejemplo un bambú chino. Cuando brota, no parece que crece mucho durante los primeros cuatro años. Entonces, al quinto año, el bambú crece noventa pies en seis semanas. No era que el árbol no estaba creciendo durante los primeros cuatro años. Aún cuando el crecimiento no era visible, las raíces se estaban fortaleciendo para hacer posible que la planta creciera rápido y se convirtiera en un gran árbol.

Así como el crecimiento del bambú, no existe una escala para medirte a ti mismo con nadie más que con tu propio ser. Si gastas toda tu energía en mirar hacia tu interior y competir contigo mismo, progresarás a pasos agigantados.

Primero que todo, entiende que Dios es un artista y no un ingeniero. Si fuese un ingeniero, hubiera hecho un hombre perfecto y una mujer perfecta, y entonces hubiera hecho millones de copias de ese molde. No, Dios nos ha hecho a cada uno de nosotros únicos en sí mismos.

No importa si eres una rosa, un lirio o una flor silvestre. Lo importante es que la flor silvestre debe de darse cuenta de su máximo potencial como una flor silvestre, así como la rosa debe de darse cuenta de su potencial inherente. La fragancia de ti comprendiendo tu potencial único es lo que se irradia sin esfuerzo y toca a todos los que te rodean.

Ya sea en la belleza o en la inteligencia, eres único. Es sólo cuando no respetas que eres único que empiezas a compararte con otros. Aún si tu estrella de cine o modelo favorito es muy guapo o guapa, ¿puedes acaso disfrutar bebiendo un vaso de agua con su cuerpo? No. Solamente puedes disfrutar usando tu propio cuerpo –que es tu mejor amigo. Acéptalo y dale la bienvenida.

Hay un verso hermoso en las antiguas escrituras que dice que el poder del maya ⁴⁵, la energía que mueve al universo, usa los celos como herramienta para inducirte a hacer lo que quiere que hagas.

En India, hay personas que hacen actos de circo en la calle con monos. Ellos usan un palo pequeño. Una vez que el hombre agarra el palo, el mono hace lo que ellos dicen. Si sólo le hacen un gesto al mono, el mono no les hará caso. Aunque el mono sabe que el hombre puede coger el palo en cualquier momento, a no ser que agarre el palo, el mono no hará caso. Si el hombre agarra el palo y le dice al mono que camine derecho, caminará derecho. Si el hombre le dice que brinque tres veces, brincará tres veces.

La presión social es sólo un gran juego del ego. En realidad, no es necesario para tu crecimiento.

El hombre usará el palo como el entrenador de circo usa el aro. De la misma manera, el poder de maya usa la presión social y los celos como un bastón para incitarte a que hagas cualquier cosa que quiera. Entiende, la presión social es simplemente un gran juego del ego. De hecho, no es en absoluto necesario para tu crecimiento. Hay suficiente comida, habitación, cuidado médico y ropa en el mundo para satisfacer todas nuestras necesidades básicas. No hay necesidad de competir.

Los celos están muy relacionados con muchas emociones negativas tales como el enfado, la ambición, la posesión, y la depresión. Todas estas emociones se disolverán cuando rompamos este ciclo de los celos.

No puedes conquistar los celos ni escapando de ello ni odiando el objeto de los celos. Todo lo que tienes que hacer es estar completamente consciente cuando el sentimiento de celo aparezca. Te sorprenderás de cómo simplemente desaparece.

El maestro iluminado Buda dice: "Destruye las raíces de la envidia y disfruta de la paz duradera."

Solo sé consciente y destruye los celos, la competitividad, la envidia y la comparación, las cuáles te han sacado de tu propia naturaleza que es la dicha. Utiliza la luz de la conciencia para revelar que estas emociones negativas son sólo sombras. De lo contrario, simplemente estarás atrapado en una carrera de ratas. Siempre le digo a la gente, incluso si ganas la carrera de ratas, serás todavía una rata.

Entiende que, para no puedes librarte de los celos reprimiéndolos o ignorando su existencia. Tampoco expresándolos o estimulándolos porque entonces no estarás listo para enfrentar los celos con conciencia.

Simplemente observa como los celos surgen en ti, como se desarrollan hasta llegar al odio por el objeto de los celo, como te crean intranquilidad y frustración, y hacen que pierdas toda tu paz y tu calma.

Sé consciente de los celos en lugar de odiarlos o de odiar el objeto de tus celos. Simplemente observa, como si no tuvieras nada que ver con ellos. Obsérvalos con una actitud científica. ¿Qué quiero decir con una actitud científica?

Cuando un científico experimenta, éste simplemente experimenta sin ningún juicio, sin ninguna conclusión predeterminada. Si ya tiene una conclusión en su mente, eso significa que no es un científico porque sus conclusiones pueden influir en el experimento.

Ahora, tú eres el científico en el laboratorio de la ciencia del mundo interior. Sé un científico en tu mundo interior y deja que tu mente sea tu laboratorio. Solamente sé consciente y sé testigo sin ningún prejuicio.

No condenes la emoción diciendo que es mala porque eso es lo que te han enseñado. No se ha convertido en tu experiencia. Si según tu experiencia los celos son una emoción negativa, entonces los dejarás automáticamente. Pero no han sido parte de tu propia experiencia, sino sólo algo que has recogido de otros. A menos de que esos celos y esa comparación negativa se conviertan en un entendimiento basado en tu experiencia, no se convertirán en una parte de ti.

No condenes el objeto de los celos. El objeto no ha generado la emoción desde afuera. Los celos están sucediendo dentro de ti.

Una vez que veas los celos con conciencia, te darás cuenta de que no tienen una base para que existan en absoluto. Cuando esto sucede, los celos te dejarán automáticamente, tú no tendrás que dejarlos.

Una pequeña historia:

Una vez, una mujer contrató un artista profesional para pintar su retrato. El artista cuidadosamente hizo un retrato grande y luego se lo presentó a ella diciendo: "¿Le gusta?"

La dama lo vio y dijo: "Sí, muy bonito. Pero ¿puede agregar unas cosas? Quiero que le agregues un collar de diamantes, un reloj de oro y un brazalete, aretes de esmeraldas y un hermoso anillo de perlas en los dedos." El artista sorprendido le dijo: "Pero estimada señora, el retrato se ve sencillo y muy hermoso así como es. ¿Por qué quiere agregarle toda esa joyería y desarreglarlo?"

La mujer respondió: "Quiero que mis vecinos ricos vean el cuadro y se vuelvan locos al ver toda la joyería que piensan que tengo."

El fuego de los celos puede consumirte por completo si no lo controlas con el extintor de tu conciencia.

Los celos no te permiten experimentar tu verdadera naturaleza de amor y dicha. Nacen de una mala interpretación de la vida y de ti mismo. Malinterpretas el amor como algo que está fuera de ti y que tienes que obtener. No sólo eso, piensas que el amor es una cantidad que hay que compartir. Es por eso que tienes miedo pensando que, si compartes tu amor, la parte que te corresponde se reducirá.

El amor es una cualidad dentro de ti. No es una cantidad limitada. Es un suceder sin fin, que rebosa desde dentro de ti. No puede ser bloqueado por nada ni nadie excepto por ti, porque es tu propia naturaleza.

Una vez que el amor empieza a fluir, los celos, la posesión y todo eso, simplemente dejan de existir. Si te aceptas a ti mismo tal y como eres, también puedes aceptar a los demás tal y como son.

Toda nuestra comparación con otras personas empieza con lo que pensamos de nosotros mismos. Los celos desaparecen cuando entendemos que somos únicos. Entonces, podemos crear otro problema. Podemos creer que somos tan especiales que empezamos a tomarnos demasiado en serio.

¿Qué es la seriedad?

La seriedad no es más que dar excesiva importancia a algo, a costa de todo lo demás. Nace de la inhabilidad de ver que toda la vida es solamente un drama que se está unfolfing desplegando en cada minuto. La seriedad es el resultado de tener unas expectativas exageradas de la vida.

Una pequeña historia:

Dos niños construían castillos de arena en la playa. De repente tuvieron una riña y uno de los niños se enojó y pateó el castillo de arena.

El otro niño fue y se quejó al rey sobre su serio problema. El rey comenzó a reírse de él por enojarse tanto por un simple castillo de arena. Pero el consejero del rey, un monje Zen, comenzó a reírse del rey.

Él preguntó: “Cuando tú puedes librar batallas y perder el sueño por castillos de piedra, ¿porqué te ríes de estos niños por pelearse por castillos de arena?

Nuestra seriedad está basada solamente en castillos de arena. Para el niño, a esa edad temprana, los castillos de arena le parecen preciosos, mientras que para nuestra edad, los castillos de piedra nos parecen preciosos, eso es todo. La seriedad que hay detrás de un castillo de arena o un castillo de piedra es la misma. El objeto puede ser diferente pero la seriedad es la misma. Así es que no te rías cuando los niños pelean por castillos de arena.

La seriedad cierra tu mente a la apertura y libertad de la vida. Te hace aburrido y muerto. Te reprime tus pensamientos y te hace apegarte a los patrones familiares que conoces y usas todo el tiempo.

Una pequeña historia:

En un monasterio Zen, había una competición entre discípulos para ver quien tenía el mejor jardín. Un discípulo era de naturaleza muy seria y tomó también la competición muy seriamente. Siempre mantenía su jardín impecable, limpio y bien barrido. Todo el pasto era de la misma altura. Todos los matorrales estaban arreglados elegantemente. Estaba seguro de que obtendría el primer premio.

En el día de la competición, el maestro fue alrededor de todos los jardines. Luego volvió y los clasificó. El jardín de este discípulo serio obtuvo el último lugar. Todos se sorprendieron. El discípulo no se pudo contener y preguntó: “Maestro, ¿Qué tiene de malo mi jardín? ¿Por qué me diste el último lugar?

El maestro lo miró y le preguntó: “¿Dónde están todas las hojas muertas? ¡Un jardín mantenido en tal forma deja de estar vivo! Está muerto.”

La seriedad mata la espontaneidad. La seriedad destruye la creatividad.

La ciencia ha demostrado que cuando realizas una labor de una manera relajada y ligera, tu capacidad de pensamiento y la toma de decisiones mejora automáticamente. La misma labor realizada de una manera seria adormece tu mente. Cuando haces algo demasiado serio, cuando te preocupas demasiado por el resultado, de hecho no estás permitiendo desempeñarte en el nivel más óptimo.

Por supuesto, necesitas hacer planes y pensar en el futuro. Pero hazlo con sinceridad, no con seriedad. La seriedad no es lo mismo que la sinceridad. La sinceridad es enfocarse en la labor con entusiasmo y llenos de energía. La sinceridad es dar lo mejor de ti a la tarea sin preocuparse excesivamente del resultado! Cuando estás serio, no disfrutas, no te ríes. ¡Cómo te puedes reír cuando estás serio!

Se sensible. Ser sensible significa ser fuerte, estar consciente de todo. Entiendan, ser sensible no significa estar abierto a todo. No ser capaz de decir “no” no significa ser sensible, ¡es en verdad ego! La persona que no es capaz de decir “no” cuando lo requiere, es egoísta. Sensibilidad es tener la claridad para decir “si” y “no” y tener la sinceridad y valentía para mantenerte en esa decisión.

El perfeccionismo es siempre de tu mente. Se convierte en una meta para ti. Trabajas hacia él como una meta. Y cuando trabajas hacia el perfeccionismo como una meta, se muere y se vuelve mundano. Pero cuando eres total, cuando estás establecido en tu corazón, se convierte en una experiencia profunda. El desenlace tiene que ser maravilloso y te dará alegría. Luego, cualquier cosa que hagas, estará en sintonía con la Existencia. Cualquier cosa que hagas, hazla completamente, totalmente, y será total. No tendrás que preocuparte para nada del perfeccionismo.

El perfeccionismo nunca te da alegría; solamente satisface tu ego. Incluso si al final te sientes satisfecho, es solamente una satisfacción de tu ego, nunca una satisfacción de tu ser. Que quede muy claro que los perfeccionistas son los egoístas más grandes. Se pierden la dimensión de ser total. La totalidad es posible cuando entras en algo profundamente. El perfeccionismo nunca es posible porque está en tu mente y tu mente continúa cambiando su definición de la perfección.

La mayoría de nosotros inconscientemente creemos que la vida está llena de incidentes que están bajo el control de nuestra lógica. Pero una y otra vez, la vida te recuerda de la verdad, que la vida está más allá de tu lógica. Recuerdas este hecho, especialmente, cuando algún querido amigo o miembro de la familia cercano muere o cuando algo inesperado sucede. Si pierdes tu empleo, de repente ves que la vida no está bajo tu control. De pronto despiertas a la realidad de que la vida va más allá de tu lógica. Entonces empiezas a buscar la Verdad.

Especialmente si vives en la ciudad, tu rutina está casi arreglada. De la mañana hasta la noche, sabes exactamente como será tu día. Sabes a donde irás, que harás o que no harás, qué y cuándo comerás.

Prácticamente, tu ego da una idea, tu lógica te da el sentimiento de que tu vida está bajo el control de tu lógica. Es por esto que cuando un incidente ocurre que va más allá de tu lógica, que no está bajo tu control, eres totalmente sacudido. No eres capaz de soportarlo, no sabes que hacer. O caes en depresión o simplemente sufres.

Existe una verdad importante, es un secreto supremo que debes entender. Nunca pienses que es por ti que las cosas van armoniosamente. A pesar de ti, ¡las cosas van armoniosamente! Este es uno de los secretos importantes. Mientras pienses que es por ti que las cosas van sin problemas, estarás constantemente sufriendo con ego.

El propósito verdadero de la vida no puede ser entendido por el ego.

De acuerdo a los Upanishads⁴⁶, mientras pienses que la vida tiene un propósito y tú corres tras ese propósito, eres una persona egoísta. Cuando te das cuenta de la hermosura del sin propósito de la vida, has dejado tu ego. El maestro es quien te hace entender el sin propósito de la vida. Lo

significa "sentándose con el maestro". Hay once Upanishads principales que han sido comentados por el maestro iluminado Adi Shankara.

que sea que piensas como digno ahora, no es en realidad la verdad y una cosa digna. Un hombre con ego busca con propósitos y se pierde la realidad.

La muerte muestra claramente que con cualquier mente con la que hayas vivido no tiene existencia real. Cuando te das cuenta del no propósito de la vida, una nueva conciencia comienza a florecer en ti. En el momento en que experimentas que no hay nada que lograr, que los diamantes que estás protegiendo no son diamantes sino piedras, y que todas tus grandes cosas de la vida son simples juguetes, entenderás el no propósito de la vida.

El verdadero propósito de la vida no puede ser comprendido por el ego. Cuando se deja el ego, entenderás el propósito Divino de la vida, los leelas o el juego Divino; disfrutarás el drama. Si continúas pensando que la vida tiene un propósito y esperas lograr algo, te perderás la vida misma.

La vida misma es el camino y la meta. Cuando tienes una meta, correrás. Tus pies no tocarán el suelo y te perderás la hermosura de la Existencia o de la naturaleza. Cuando dejas la meta, el énfasis estará en el camino.

Cuando entiendes el no propósito de la vida, entiendes el significado de vivir. Hasta entonces, eres simplemente una persona "viviendo muerta". Una persona en coma en el hospital y una persona normal que no ha realizado la Verdad, ambos viven sin conciencias apropiada. El maestro es quién te hace darte cuenta de esta verdad. El significado de vivir es el significado de la vida o de la Existencia.

Elimina la meta y disfruta de la vida. Medita en esta enseñanza una y otra vez. La Verdad amanecerá en ti y el estado de nithyananda florecerá en ti, el estado que es el mismo significado de la vida.

Muchas veces haz visto que cuando alguien te dice algo, la primera reacción en ti es una cierta resistencia, un "no". Cuando dices "no", es una satisfacción del ego. Te sientes sólido y firme dentro de ti mismo. Cuando dices "si", te sientes líquido y vulnerable. Tu ego se siente sumiso, lo que es incomodo, por lo que dices "no".

Es por esto que también te sientes bien cuando rompes las reglas de la casa, escuela, en el lugar de trabajo o mientras manejas. Sientes el ego estimulado cuando dices "no" a las reglas. Puedes ver esto con los niños pequeños. En el momento en que dices que no deben tener ciertas cosas, ¡ellos pedirán sólo esas cosas!

Cuando sea que tratas de vivir por tu ego, vuelves tu vida y la vida de los otros miserable. La mayoría de las veces, las miserias que enfrentas en tu vida no son creadas por otros, son creadas por ti sin saberlo. Puede que ni siquiera obtengas algún beneficio de ellas. Pero sólo para demostrar a tu ego las creas.

Una pequeña historia:

Un maestro iluminado, Suzuki, vivía en Japón. Cuando su maestro falleció, comenzó a llorar efusivamente. Una persona le preguntó: “tu eres una persona iluminada, ¿Por qué lloras por la muerte de tu maestro?”

Suzuki respondió: “Mi maestro era el hombre más extraordinario en el planeta tierra.”

La persona estaba confundida y le preguntó: “¿Qué era tan extraordinario sobre él?”

Suzuki respondió, “¡Nunca he visto a una persona tan extraordinaria que pensará que era el hombre más ordinario!”

En la vida ordinaria, cada persona promedio piensa que es extraordinario. Cuando sientes que has pasado por el sufrimiento máximo, tu ego se siente bien porque has sido capaz de manejar una vida difícil. Solamente cuando tu enemigo es grande, te sientes grande. Cuando tu enemigo es pequeño, te sientes pequeño.

Por la misma razón, si tu sufrimiento es grande, te sientes bien. Tu ego se siente satisfecho. Mides tu vida con la cantidad de tu sufrimiento. Y sin saberlo, torturas a otros al mismo tiempo que a ti mismo. El maestro de Suzuki era extraordinario porque pensaba que era el más ordinario, pero en este mundo, casi todas las personas piensan que son extraordinarias.

Una pequeña historia:

Había un rey en India quien era muy egoísta. Su ego había crecido tanto que comenzó a decir, “Yo puedo hacer todo lo que Dios hace. Soy más grande que Dios.” Si alguien se oponía a esto, inmediatamente ordenaría, “mátenlo”.

Había un Maestro iluminado en ese reino. Cuando llegó a la capital, escuchó sobre la actitud egoísta del rey y quiso mostrarle al rey la verdad. Fue a la corte y comenzó a alabar al rey, “OH rey, tu eres igual a Dios, tu eres Dios”.

El rey estaba muy feliz y dijo,"Si, tu pareces ser una persona inteligente. Dinos de que más te has dado cuenta.” El maestro dijo, “OH rey, debo decirte algo importante. ¡Hay algunas cosas que tu puedes hacer y que ni siquiera Dios puede hacer!”

Ahora el rey estaba flotando con orgullo. Dijo, “¡Por favor dinos que es lo que yo puedo hacer y que ni siquiera Dios puede!”

El Maestro respondió calmadamente, “¡OH rey, si tu estás enojado con alguien tu lo puedes mandar fuera de tu reino, pero Dios no puede!”

Dios no puede sacarnos de su reino. El reino de Dios, la iluminación, el silencio vibrante, ¡es nuestro derecho de nacimiento!

Si quieres revisar si eres promedio o no, haz este experimento. Si te sientes extraordinario, que quede claro: eres promedio. Si te sientes ordinario, ¡eres extraordinario!

Todos ustedes juegan roles diferentes y usan diferentes máscaras en sus vidas diarias. Usas una máscara con tu madre, una mascara diferente con tu padre, una diferente con tu jefe y así sucesivamente. Mientras uses la máscara correcta con la gente indicada, está bien. En el momento en que usas la máscara equivocada con una persona, se consciente de que tu ego ha entrado en juego.

Todo lo que tienes que hacer es cambiar de máscaras eficientemente y disfrutar del show. Entonces eres un observador. Puedes hacer esto solamente cuando sabes que eres algo más que la máscara. De otra manera, te dejarás llevar por la máscara y perderás toda la hermosura de la vida. Cuando sabes que solamente estás usando máscaras, tus deseos caen.

Al igual que cuando creces, automáticamente dejas tus juguetes, de la misma forma, cuando miras a estas máscaras inteligentemente, no tienes ningún deseo hacia ellas y simplemente las usas según las necesites.

Tu mente existe cuando choca con los rincones de tu sufrimiento.

Si eres una persona muy egoísta, no necesitas un infierno separado porque la mente puede existir solamente en conflicto y descontento. Con contentamiento, con satisfacción, perderás tu límite.

Es por eso que no quieres alegría o dicha. Por favor nunca pienses que quieres dicha. ¡No! En realidad le tienes miedo a alegría y a la dicha. Cuando pasas por un sentimiento de paz y sin preocupaciones, simplemente obsérvate. ¡Sientes que algo te falta cuando no tienes nada en que pensar! A menos que tengas algo fuerte que cavilar, no tienes un límite claro en tu espacio interior.

Tu mente existe cuando choca con las esquinas de tu sufrimiento. No sientes tu límite o tu identidad a menos de que tengas suficiente sufrimiento. Si observas un poco más profundo, entenderás que muchas veces te sientes solo si no tienes nada de que preocuparte o de que sufrir. Esa es la forma en que creen ser porque la mente por naturaleza puede grabar únicamente cosas negativas. La mente puede florecer, puede crear mayor número de pensamientos, y puede identificarse mucho más claramente con sufrimiento, insatisfacción y descontento. La cualidad de la alegría es sin límites. Cuando estás alegre no sentirás tu límite. Cuando no sientes tu límite estás en un estado alegre, con un humor satisfecho y contento.

Tu ego no puede existir sin sufrimiento. El sufrimiento es la raíz de tu ego. Esta es una cosa importante que necesitas entender. Siempre pensamos que el ego es perturbado por el sufrimiento. ¡No! El ego es enriquecido por el sufrimiento. Otra cosa importante más es que si tu sufrimiento es menor, tu ego es menor. Sientes que eres muy pequeño, así es que aumentas tu sufrimiento para sentir que eres alguien.

Menor el sufrimiento, más débil es el ego. Mayor sufrimiento, tu ego se vuelve más fuerte. Así es que siempre exageras tu sufrimiento. El problema es que después de un tiempo, olvidas que exageraste. Entonces, también quedas atrapado en la misma trampa. Puedes estar en desacuerdo y decir: “No, no conoces mi vida, no conoces mi sufrimiento.” Pero que quede muy claro, ¡después de cierto tiempo quedas atrapado en la misma trampa que tu mismo creaste!

Todos tenemos dos identidades, la identidad que proyectamos al mundo externo, y la identidad que creemos que somos en el mundo interno.

La identidad que piensas que tú eres dentro de tu mente se le llama mamakar en sánscrito. Siempre será más pequeña de lo que tú realmente eres. Cargarás o recordarás todos tus fracasos, errores del pasado y culpas, y estarás constantemente tratando de trabajar en ellos.

La identidad que tu proyectas al mundo exterior es llamada ahankar. Ahankar es tu tarjeta de visita. Imprimes en esta todo lo que quieres que otros sepan sobre ti. Esta está basada en la identidad que muestras al mundo exterior. Siempre será más de lo que tienes, más de lo que eres. Siempre será más de lo que eres porque piensas que debes de venderte a ti mismo. Esto se vuelve en una necesidad básica, especialmente en las sociedades en donde tienes que venderte a ti mismo.

Ahankar estará basado en un complejo de superioridad. Mamakar estará basado en un complejo de inferioridad. Ahankar estará basado en miedo, Mamakar estará basado en ambición.

Una pequeña historia:

Una vez un hombre volvió a casa después de dar unas rondas de discursos sobre liderazgo a grupos de empleados en una compañía.

Su esposa le preguntó, “¿como te fue en las charlas?”

El hombre respondió, “Bien supongo. Pero no estoy seguro cuanta gente entendió lo que hablé”

La esposa preguntó, “¿Por qué te sientes así?”

El hombre dijo, “¡porque ni siquiera yo me entiendo a mi mismo!”

La identidad que le muestras al mundo externo siempre estará basada en el miedo. Es por eso que siempre será más de lo que es. Estarás constantemente tratando de mantenerla viva. La identidad que llevas en el mundo interno está basada en la ambición. Es por esto que siempre tratas de desarrollar aquella identidad. Constantemente trabajas en la identidad que crees ser tú y continuamente tratas de tallarla.

Tu vida es nada más que la pelea entre estos dos mundos. El conflicto entre ahankary mamakar, el conflicto entre la personalidad que muestras al mundo externo y la personalidad que revelas en tu mundo interno se llama “tensión”. El sentimiento incómodo entre estas dos identidades crea la enfermedad.

Ambas identidades, ahankar y mamakar, son simples mitos, ¡ambos son mentiras! Tú eres algo más allá que estas dos identidades.

Si es que gastas toda tu energía expandiendo ahankar, la identidad que proyectas al mundo externo, tu vida se convierte en materialista. La gente que trabaja en mamakar está constantemente trabajando en su personalidad, tratando de crear alguna identidad para sentirse satisfechos. Si gastas toda tu vida tallando y desarrollando mamakar, la identidad que crees eres tu, toda tu vida se convierte en moralista y supresora.

La verdad básica es que tú eres mucho más que estas dos identidades. Cuando te “un-clutch” (desconectas) de estas dos identidades, de pronto te darás cuenta que estás por sobre estas dos identidades. Cuando eso sucede, estas dos identidades nunca más pueden amarrarte.

La baja autoestima significa mostrarte a ti mismo como mucho menos de lo que eres. Alta autoestima es imaginarte a ti mismo ser mucho más de lo que eres. Una vez más, esto también está basado en las opiniones de otros. Te basas según el estilo de vida en vez de tu vida. Te mides por los autos y casas que has obtenido, y no por la cualidad de conciencia que has logrado.

El gran problema, es que no sabes como mover tu personalidad e ir la siguiente personalidad, como usar personalidades como abrigos. Estás atrapado en una personalidad.

Usando la personalidad equivocada en el lugar equivocado es lo que llamo ego. Entiendan, si es que eres arrogante y violento en donde tienes que ser cortés y humilde, es ser egoísta. Si eres cortés y humilde donde tienes que ser valiente, eres egoísta. Entiendan, siempre pensamos, “si soy muy humilde, ¿Cómo puedo ser egoísta?” Estén muy claros, el ego parado en su cabeza sigue siendo ego, se llama “ego inferior”.

Un incidente de la vida de Ramana Maharishi⁴⁷:

Uno de los discípulos de Ramana Maharishi tradujo uno de sus libros a otro idioma. En la traducción, dentro del libro, su nombre también fue publicado como el traductor.

Cuando el discípulo vio el libro, estaba perplejo de ver esto. Fue a con las autoridades correspondientes y los reprendió por el error. Luego fue y le contó a Ramana Maharishi, “Bhagavan, no debieron haber puesto mi nombre. No siento que mi nombre debe ser publicado. No soy ese tipo de persona.”

Bhagavan dijo: “El ego que pide que el nombre esté ahí y el ego que pide que el nombre no esté ahí son uno y el mismo. Relájate.”

Que quede muy claro, el ego de inferioridad que está tratando de mostrar humildad también es ego.

Con un complejo de superioridad, con un ego violento y agresivo, al menos la sociedad te enseñará. Este ego es muy visible. Con el ego humilde te escaparás de la sociedad. Eso es más peligroso, es el ego astuto que puede salvarse a si mismo bastante bien. Ego es simplemente la identidad que cargas sobre ti mismo.

El ego activo es fácil de reconocer. La gente con ego activo se comportarán de una manera muy déspota; aclamarán importancia de si mismos abiertamente; serán arrogantes. De hecho, para un maestro este ego es fácil de manejar. ¡Él solamente necesita golpearlo unas cuantas veces y se quebrará!

Una pequeña historia:

Un psiquiatra le pregunta a su paciente si está sufriendo de fantasías de auto importancia. El hombre respondió: “Absolutamente no. De hecho, ¡pienso de mí mucho menos de lo que realmente soy!”

Una persona con ego activo no estará dispuesta a soltarlo bajo ningún costo.

El ego pasivo es muy sutil y astuto. La gente que tiene ego pasivo posará como si fueran muy humildes, careciendo de valentía para enfrentar a las personas, tímidamente evitando llevarse el crédito. La peor parte de esto es que ellos piensan que son así porque no son egoístas. Pero en realidad, están muy cuidadosamente protegiendo a su ego de no salir herido ¡al pensar inconscientemente que son humildes!

Las personas con ego activo son como una rama dura y seca. Pueden ser quebrados fácilmente. La gente con ego pasivo son como una rama verde y fresca. Cada vez que su ego es golpeado, ¡se doblan pero no se quiebran! Su ego está tan bien protegido que se vuelve difícil de tratar. En realidad, trabajan muy duro para protegerlo, pero de una manera dulce y pasiva.

Te preocupas tanto por las reacción del otro y sus opiniones hacia ti. No puedes soportar que el sufrimiento te hiera el ego que has criado tan cuidadosamente durante los años. Este ego es tu verdadero punto de anclaje. Si es sacudido, te sentirás sin ancla. Entonces con la excusa de ser humilde y obediente, te quedas callado. Pierdes una oportunidad más de exponer tu ego en la presencia del Maestro. Pierdes una oportunidad más de dar un paso hacia el florecimiento.

“Yo” es el ego, la raíz del miedo. “Mío”, “está es mí casa”, “ese es mí auto”, “estos son mis amigos”, es la raíz de la ambición.

“Yo” significa haciendo continuamente. “Mío” significa teniendo continuamente. Continuamente tú tratas de expandir tu límite. Continuamente tú tratas de cambiar las cosas del exterior. Tú quieres expandir tu límite de "mío". Por ejemplo, en este momento tienes un auto básico, pero quieres tener un carro más lujoso, quizás quieres más de un auto. Tienes una casa en donde vivir, pero quieres una casa más grande. Este tipo de personalidad está basada en tener. Esta gente se siente feliz, asegurada y relajada solamente cuando continuamente poseen más y más cosas.

El sentimiento profundo de inseguridad, ese miedo, aumenta nuestra ambición, continuamente tratar de poseer más cosas. Continuamente poseer cosas es nada más que un sentimiento profundo de inseguridad. Puedes ver que la idea de continuamente poseer más y más cosas es debido al miedo y la inseguridad.

Habitualmente nos sentimos más seguros si tenemos más amigos, más familiares, más cosas a nuestro alrededor. Con más seguridad, sentimos que no seremos llevados de este mundo.

La gente me pregunta: "¿Por qué tenemos que seguir a los maestros?" Yo les digo: "no tienen que seguir a los maestros. Pero si no sigues a los maestros, estarás siguiendo a tu ego, eso es todo. Sólo hay dos opciones: o escuchas al maestro o escuchas a tu ego."

El maestro es el ser que ya ha logrado la dicha eternal, nithya ananda. Si lo sigues a él tú también alcanzarás ese estado. Pero tu ego, tu sabes lo que ha logrado hasta este momento y ¡hacia donde va! Si eres feliz, estas confortable, contento y dichoso en el camino en el que tu ego te está llevando, entonces puedes seguir a tu ego. Nada de malo con eso. Si estás un poquito incómodo, si quieres cambiar, entonces sigue el camino del maestro.

Solamente hay dos para seguir: el maestro y la mente. Si tú sigues al maestro no puedes seguir a la mente. Si sigues a la mente no puedes seguir al maestro.

Existe una palabra hermosa, "na maha". Significa, "no mío", "yo no soy" entrego el "yo" y el "mío" a los pies del maestro o Dios.

Duración total: 25 min

Esta es una técnica extremadamente ponderosa, mucho más efectiva cuando se práctica en la presencia del maestro o en frente de una foto de los ojos del Maestro.

Primer paso: Duración 5 minutos Con tus ojos cerrados, solamente ve a través de tus ojos todas las imágenes que estés viendo con los ojos cerrados en el fondo.

Segundo paso: Duración 5 minutos

Ahora, abre tus ojos y a través de tu tercer ojo, mira intensamente al tercer ojo del maestro en la foto. Mira a través de tus ojos.

Tercer paso: Duración 5 minutos

Con tus ojos cerrados, solamente mira a través de tus ojos todas las imágenes que estés viendo con los ojos cerrados en el fondo.

Cuarto paso: Duración 5 minutos

Ahora, abre tus ojos y a través de tu tercer ojo, mira intensamente al tercer ojo del maestro en la foto. Mira a través de tus ojos.

Quinto paso: Duración 5 minutos

Con tus ojos cerrados, solamente mira a través de tus ojos todas las imágenes que estás viendo con los ojos cerrados en el fondo.

Durante esta meditación, puede que tengas visiones de tus deidades favoritas, o puedes ver que la forma del maestro es reemplazada por un rayo de luz. A veces puedes ver vacío total donde su foto estaba. No te alarmes o pierdas tu atención en estos momentos. ¡No es ninguna hipnosis! De hecho, es un proceso de deshipnotización. Tu superconciencia está siendo despertada. Si solamente ves luz o vacío, es una señal de que has hecho la meditación con profunda sinceridad. Porque esa es la verdad de nuestra naturaleza- todos somos nada más que energía.

Ver a través del ojo, puedes lograr el "Yo". En este momento, tú estás creando tu propia realidad. Si ves a través de los ojos, despertarás de ella y ¡verás la realidad como es!

Cuando reconocemos que somos parte del esquema total de la Existencia, y que somos cuidados cariñosamente a cada momento por la Existencia, nos llenamos de gratitud. Nos volvemos sinceramente agradecidos por lo que recibimos a cada momento, aun si es tan básico como el uso de nuestros miembros y sentidos.

La gratitud es tu respuesta para reconocer la abundancia de la Existencia. Es una energía maravillosa que florece en tu interior.

Si existe una energía que se encarga de todo en tu vida, es ¡la energía de la gratitud! Si alguna vez sientes que te falta algo en tu vida, es porque sientes menos gratitud.

La gratitud debería convertirse en tu misma respiración. La gratitud es una energía transformadora, transforma los sucesos en ti y alrededor tuyo. Es la energía que te armoniza con la energía del universo y te trae gran prosperidad. Con la gratitud verás que la Existencia simplemente te responde –como es un ser vivo. ¡Es el canal para comulgar con la Existencia!

Cuando la gratitud sucede, trabaja maravillosamente a través de la ley de la atracción y atrae gran prosperidad para ti. ¿Cómo es esto posible?

Una pequeña historia:

Akbar⁴⁸, un gran rey de la India antigua, y Birbal, su consejero, estaban caminando juntos por la calle un día.

Pasaron por la tienda de un comerciante de madera de sándalo y Akbar le dijo a Birbal: "No se por qué, pero siento ganas de colgar a ese hombre."

Un mes después los dos pasaron de nuevo por la tienda del comerciante de madera de sándalo.

Esta vez Akbar dijo: ¡Es extraño, pero siento ganas de darle un donativo a este hombre hoy! ¿Cómo es esto posible?

Birbal respondió: " ¡Oh Rey! Hace un mes, el negocio del comerciante de madera de sándalo estaba sufriendo y cuando te vio pasar, él pensó para si mismo: "si el rey muere, los cortesanos me vendrían comprar mucha madera de sándalo para hacer la pira de su funeral."

considera muy inteligente. Por lo tanto hay muchas historias tejidas en torno a él y Akbar.

Él envió estas vibraciones negativas que causaron que usted sintiera odio contra él. Es por eso que la última vez usted sintió que lo quería colgar, sin razón obvia. Yo inmediatamente le compre mucho sándalo a él para hacer mesas y sillas para nuestro reino. Esto lo hizo muy feliz. Ahora, él siente mucha gratitud hacia usted por la compra. Ahora a usted le invaden estas vibraciones positivas que viene de él y por lo tanto siente deseos de darle algún regalo. ”

Según la Ley de la Atracción, energías iguales se atraen. ¿Cómo aplica esto en la gratitud? Entiende esto: cuando sientes gratitud por todo, significa que te sientes satisfecho, te sientes dichoso. Entonces cuando irradias gratitud, tu energía de satisfacción atrae satisfacción de vuelta hacia ti en forma de ganancias materiales, buenas relaciones, buena salud y así sucesivamente. Así es como esto funciona.

Lo principal es que la gratitud te sintoniza con la Existencia y te transforma en un ser humano hermoso.

Los psicólogos han hecho investigaciones de los efectos del sentimiento de gratitud en la gente. En el primer estudio, dos investigadores, el Dr. Michael McCollough de la Universidad Southern Methodist en Dallas, y el Dr. Robert Emmons de la Universidad de California en Davis, concluyeron que la gratitud jugó un papel muy importante en el bienestar de una persona.

Los resultados del estudio indicaron que ejercicios de gratitud diaria resultaron en niveles altos de estar atentos, entusiasmo, determinación, optimismo, energía, y menos depresión y estrés.

Además sugirieron que cualquiera puede aumentar su bienestar y crear efectos positivos en la sociedad con solo contar sus bendiciones.

Cuando le digo a la gente que vivan con un sentido de gratitud, ellos inmediatamente empiezan a buscar razones. La verdadera gratitud nunca puede tener una razón. Sucede como un florecimiento sin causa en tu interior. ¿Acaso la flor florece por una razón? ¡No! Florece porque es su mera naturaleza. La gratitud es nuestra verdadera naturaleza. Ha sido cubierta por capas decondicionamiento de la sociedad.

El problema es que la sociedad no conoce el lenguaje de la gratitud. Solamente conoce el lenguaje de la utilidad. Directamente inculca la ambición y el miedo en ti para que le des los resultados necesitados. La sociedad no conoce que existe un camino de gratitud que dará muchos mejores resultados que el camino del miedo y la ambición.

Existen innumerables razones para sentir gratitud. Esta vida misma es un regalo que hemos recibido. ¿Alguno de nosotros trabajó para recibirla? No. Nacer con conciencia humana es la primera bendición que hemos recibido. Nuestra gratitud debe empezar por esto. Solamente por Ser deberíamos sentir gratitud.

Una jovencita se sentó en la mesa a cenar. Empezó a comer cuando de pronto la madre la paró y le preguntó: "¿Diste las gracias antes de comer?"

La joven respondió: "Pero no hay nada en este plato que anteriormente no haya ya agradecido a Dios por lo menos un vez."

Entiende, si alguna vez sientes que la vida es aburrida, que ya no es tan jugosa como debería de ser, es porque la gratitud no ha sucedido en ti. La gratitud es la energía que hace intensa tu vida y emocionante a cada momento.

Este es el secreto básico de la vida.

La razón principal por la que no experimentas la gratitud es que todo lo menospreciamos. Sientes que todo lo que la gente hace por ti es tu derecho de nacimiento. Entiende, la gente pudiera estar haciendo algo más en vez de hacer cosas para ti. Entonces, es realmente un regalo de ellos para ti. Tienes que agradecerles por ello.

Recibe cada cosa pequeña en la vida como un regalo. Cuando te sientas a comer, ¿has alguna vez dado gracias a tus dedos? Existe gente que no tienen dedos con los cuales comer. ¿Te has puesto a pensar en esto alguna vez? ¡Nunca! Solamente vemos a aquellos que tienen un anillo de diamante en su dedo, pero nunca vemos a aquellos que no tienen dedos.

Cuando empezamos a sentir agradecimiento por las pequeñas cosas, nuestra sensibilidad incrementará. Nos volveremos más refinados.

Una pequeña historia:

Un hombre le estaba contando a su amigo comoun dìa se había perdido en el desierto.

Él le dijo: “De pura desesperación, me arrodillé y oré que debería ser guiado para salir del desierto.”

El amigo estaba impresionado por la historia y le preguntó: “Entonces, ¿Contestó Dios tu oración?

El hombre respondió: “¡Oh, No! Antes de contestar un explorador apareció no sé de donde y me mostró el camino.”

¡Así de insensibles somos en la vida! Nos mantenemos menospreciando todo. Si nos sensibilizamos a nosotros mismos con gratitud, nunca menospreciaremos nada-

ni nuestros dedos, ni nuestra riqueza, ni la benevolencia oportuna de la Existencia. Cuando la sensibilidad sucede, cada momento sucede con profundo asombro de los sucesos en la Existencia.

La primera cosa que necesitamos entender es que ninguna persona ha nacido solamente para servirnos. Cada persona está también en el camino de la vida al igual que nosotros. Con un gesto amable, de amor, ellos hacen cosas por nosotros.

Especialmente entre la pareja, muchas cosas se toma por hecho. De alguna manera, esta idea se ha enraizado muy profundamente en nuestra sociedad. Por esto, hoy en día muchos matrimonios se deshacen. Te digo, aún en las relaciones físicas, puede haber profundo agradecimiento por el cuerpo de la otra persona. Hará que todo sea una experiencia divina en vez de un simple placer físico. Cuando puedes derivar tanto placer de el otro, ¿por qué no sentir gratitud hacia el otro por eso? Si el otro se siente profundamente respetado desde el principio, muchos matrimonios pueden ser salvados.

Una pequeña historia:

Un hombre oró a Dios: “Oh Señor, por favor ten compasión de mi. Yo trabajo tan duro mientras mi esposa se queda en casa. Ella disfruta estar en la casa, mientras yo me mato todo el día. Por favor, concédeme un deseo, donde yo me convierta en mi esposa y ella se vuelva yo. Quiero enseñarle una lección de que tan dura es la vida de un hombre.

Dios le concedió el deseo.

La mañana siguiente, el hombre que ahora era mujer, se despertó temprano, preparó la comida para los niños, hizo el desayuno, preparó a los niños y los llevo a la escuela. Después, regresó y puso la ropa en la lavadora. Luego, fue al banco y cambió los cheques, pagó los recibos de electricidad y el teléfono. Después, fue al mercado y compró algo de mandado, puso la ropa en la secadora, recogió a los niños de la escuela, resolvió todos sus problemas, les ayudó con su tarea, vio televisión mientras planchaba la ropa. Después, preparó la cena, alimentó a los niños, los acostó a dormir en su cama, y se fue a dormir ella también.

En la mañana siguiente, el hombre una vez más oró a Dios: “Oh Dios, no creo que pueda soportar esto mañana. Te suplico que por favor me vuelvas a mi estado de hombre.”

Dios respondió: “Claro que te devolveré, pero tendrás que esperar nueve meses porque ahora estás embarazada.”

Cada individuo juega un papel equivalente en la vida. Nadie debe ser menospreciado. Tiene que haber algo de gratitud para cada persona en el planeta Tierra. Siempre le digo a la gente que aún cuando las cosas no funcionan entre tu y esposa y tienen que separarse, háganlo con gratitud.

El problema es que de alguna manera sentimos que la gente está esperando para lastimarnos. Y no es así. Es solamente nuestra propia inseguridad que proyectamos en los otros.

Mucha gente se siente malagradecida con sus padres y la sociedad por condicionarlos de ciertas formas. Entiende por favor que con la inteligencia que tienes ahora, puedes ver que no recibiste el patrón mental correcto anteriormente. Aquellos que nos dieron este cuerpo y mente no tenían ninguna intención de privarnos o perturbarnos en ninguna forma. Lo que sabían como su mejor, solamente nos dieron, eso es todo. Ahora vamos más allá de todo esto porque nos volvimos más inteligentes. Solo siente gratitud hacia ellos, eso es suficiente.

Otra cosa: cuando te sientas realmente agradecido hacia la gente en tus relaciones, nunca tratarás de poseerlos. Los verás como individuos hermosos y lo dejas ahí. La posesión sucede solamente cuando piensas que la otra persona es un objeto y no un individuo. Con gratitud, permitirás que la persona tenga su propio espacio.

Decide conscientemente que vas a responder con amor puro y gratitud por los siguientes días, sea cual sea la situación. Automáticamente empezarás a ver a cada persona como una creación única de la Existencia, como un reflejo de la Divinidad.

No solo eso, sentirás gran compasión hacia todos a tu alrededor. Si eras una persona que se enojaba fácilmente, encontrarás que el enojo desaparece. Toda la energía que invertías en otras emociones negativas serán liberadas con el crecimiento de esta gratitud. Serás una persona compasiva y amorosa.

Una pequeña historia:

Una mujer de mediana edad sufrió un ataque cardiaco y fue llevada al hospital. Mientras estaba en la camilla de operación, tuvo una experiencia cercana a la muerte. Durante la experiencia vio a Dios. Ella le preguntó si este era el final de su vida.

Dios le respondió que ella tenía otros treinta o cuarenta años más de vida.

Una vez que se recuperó ella decidió quedarse en el hospital y someterse a múltiples cirugías para estirarse la cara, reconstruirse de quijada, respingarse la nariz, y quitarse el exceso de grasa. También coloreó su cabello. Ella pensó que si iba a vivir por treinta o cuarenta años más empezaría con una apariencia fresca.

Al terminar las cirugías y estaba a punto de salir caminando del hospital cuando la atropelló una ambulancia del hospital y la mató.

Llegó ante Dios y le preguntó: “Dios, pensé que me dijiste que tenia otros treinta años de vida.”

Dios respondió: “¡lo siento, pero no te reconocí!”

Cada ser humano es una pieza maestra de Dios. Por eso no existen dos cuerpos iguales. Dios no es un ingeniero, él es un artista, por eso cada uno de nosotros es diferente. Si fuera un ingeniero, nos hubiera hecho a todos con el mismo molde como en una línea de producción. Nos ha creado de manera única a cada uno de nosotros. Pero nunca sentimos que somos lo suficientemente bellos. Constantemente nos comparamos con otros y tratamos de imitarlos. Nunca hacemos sentir a nuestro cuerpo que es hermoso.

Nuestro cuerpo es influenciado por los pensamientos que entretenemos sobre él. Cada célula responde a nuestros pensamientos y sentimientos sobre él. Si sentimos gratitud por nuestro cuerpo, nuestro cuerpo responde mejorando nuestra salud. Si odiamos nuestro cuerpo, responde encogiéndose con una enfermedad. En la tradición Sufista, el agradecimiento para con el cuerpo se realiza como una meditación diaria en donde cada parte del cuerpo se siente con amor y agradecimiento.

Toda la Existencia es un suceso auspicioso. Eres parte de la Existencia, entonces todo lo que sucede alrededor es también auspicioso. Esta es la verdad de la Existencia. Todo es una bendición.

Si entienden esto claramente, no habrá nada que reclamar en la vida. Tu ojo mismo se vuelve agradecido. Verá que todo es extraordinario. Nada le parecerá mundano. Todo parece como un milagro.

Una pequeña historia:

Un día un cazador de patos, fue al mercado a comprar un perro cazador.

Para su sorpresa encontró un perro ¡que podía caminar sobre el agua!

Inmediatamente se lo llevo a casa.

Invitó a uno de sus amigos a cazar el día siguiente y trajo al perro.

Cuando una parvada de patos se acercó tomó puntería y disparó, observó

silenciosamente. El perro caminó por encima del agua y fue a recoger el pato.

El volteo a ver a su amigo para ver su reacción, pero se mantuvo en silencio.

El amigo le preguntó; ¿viste algo fuera de lo normal en el perro?

El otro contestó; 'Sí, el perro no puede nadar'

Los milagros están constantemente sucediendo enfrente a nuestros ojos. Pero no los vemos. Solo porque nos los perdemos la vida nos parece aburrida algunas veces. Cuando empezamos a percibirlos, toda nuestra vida se vuelve un milagro. La verdad es, que hay tantos milagros en nuestras vidas.

Solo acéptalo en todas sus dimensiones y paradojas. No juzgues. Es lo que hacemos continuamente, si algo está bien, si algo está mal; algo debería ser así o debería ser de esta otra forma.

En todo el mundo, solo hay dos clases de personas; Unos los que sienten que todo lo que sucede en el mundo esta contra lo que ellos desearían, que las cosas deberían cambiarse todo el tiempo. Tales trataran de alterar, juzgar, criticar y desarrollar las cosas que pasan en el mundo de acuerdo a su idea. Este grupo, sufre continuamente, porque trata de cambiar las cosas todo el tiempo. El otro grupo, que es en verdad muy escaso, son aquellos que sienten que todo lo que sucede es auspicioso –como Shiva-. Que sienten que todo es eterno, dichoso y en celebración.

Incluso la enfermedad y la muerte, todo tiene un mensaje para nosotros. Todo tiene algo que enseñarnos. Cada incidente eleva nuestra inteligencia, nuestra frecuencia y la consciencia.

Necesitas saber una cosa importante: no hay diferencia cualitativa o cuantitativa entre tú y un ser iluminado excepto que él se siente contento en el mundo externo e interno mientras que tú no te sientes de esta forma. Tú sientes que algo falta todo el tiempo. Tal como la Existencia quiere que él esté aquí en este planeta, la Existencia te quiere a ti aquí. No eres un accidente aquí; eres un incidente. Eres un milagro de la Existencia. Esta es la verdad directa y simple. No pienses que esto es pensar positivo. No. Esta es la simple verdad. Si confías en esta verdad, automáticamente te volverás positivo, eso es todo.

Entiende que tú eres una realización para la Existencia. Si no estás aquí, la Existencia te extrañará. Toda tu riqueza, relaciones etc. No son un accidente. La Existencia quiere que tengas todas estas; quiere vivir a través de ti, ¡lograr la plenitud a través de ti! Entiende esto.

Una pequeña historia:

Existía una aldea aislada y rodeada de campos enteros de maíz. La ciudad estaba distante, por lo que se mantenía tranquila

Una mañana los de la aldea, vieron un sabio, que nunca antes habían visto por ahí.

Estaba sentado bajo el árbol banyan.

Le preguntaron de donde venía.

El les dijo; 'He venido a quedarme algunos días con todos ustedes, a los que considero como mis hermanos'.

Los aldeanos estaban felices de oír esto y le construyeron una choza. Sucedió que muy pronto el sabio, empezó a sanarlos y resolver todos los problemas de la aldea.

Una vez que atacó una epidemia en la aldea y mató a muchas gallinas. Los aldeanos fueron a comentarlo al sabio. El dijo; 'Es triste que hayan perdido tantas gallinas, pero si tienen fe en la Existencia y rezan, la pérdida, puede realmente ser una forma de ganar'.

Los de la aldea no estuvieron de acuerdo con él, pero como le tenían respeto se fueron silenciosamente.

La semana siguiente, de pronto todos los perros de la aldea se escaparon. Los aldeanos se enojaron mucho porque los perros cuidaban de los ladrones.

Fueron a contárselo al sabio; El solo repitió el mensaje; 'Si tienen fe en la Existencia y rezan, aún la pérdida, será una ganancia'.

Unos días más tarde sucedió algo extraño. En aquellos días, no existían las cajas de cerillos. Acostumbraban a frotar dos piedras para hacer fuego y mantener sus hornos continuamente. Un día, todos los fuegos de las casas se apagaron. Ellos trataron y trataron de frotar las piedras, pero no resultó, no salía fuego. Ellos se sintieron muy perturbados.

De nuevo fueron a contar al sabio lo que sucedía. El viejo sabio les dijo;

'Parece que algún fenómeno muy especial está a punto de suceder'. Los aldeanos empezaron a dudar de el. Se preguntaban en que forma era superior a ellos y si era apto para decirles tales cosas. Algunos de los aldeanos fueron a una aldea cercana a obtener fuego, pero el aldeano los detuvo firmemente, diciendo que no deberían de ir.

Temprano, a la mañana siguiente algunos de ellos, empezaron su camino hacia la otra aldea. De pronto vieron algo, como una lluvia de arena en la distancia. Después de unos minutos pudieron ver; era una enorme armada a caballo. Iban rumbo a la ciudad, devastando las aldeas a su alrededor. Los aldeanos se escondieron tras los árboles y los observaron. La tropa paro de pronto, delante de la aldea y gritó; ‘Ataquemos esta aldea también’.

Otra persona dijo; ‘No tiene caso; no hay gallinas que canten por la mañana, ni perros que ladran, no hay humo de las chimeneas que salga de las casas. No parece que viva aquí ni un alma’.

La tropa dio la media vuelta y se fue.

Los aldeanos que se escondían corrieron de regreso a la aldea y les contaron a los del pueblo lo que había sucedido. De pronto se dieron cuenta que el sabio tenía razón todo el tiempo. Fueron a buscarlo a su choza, pero la encontraron vacía. El sabio se había ido. Nadie supo adonde fue.

Entiéndase; la Existencia no es un accidente. Es una inteligencia independiente. Cuando entiendas esto; que es un profundo misterio para ser experimentado y no para ser resuelto, todo en la vida se te abrirá y te revelará la lección que trae consigo.

Algunos me preguntan; ‘Maestro, ¿cómo podemos expresarle nuestro agradecimiento? Yo les digo; la única manera de hacerlo es vivir de forma iluminada de la manera que ya se los he explicado. Es lo mejor que puedes hacer por mi y lo mejor que yo puedo hacer por ti.

La gente me pregunta; ‘Maestro, ¿cómo puedo servir a la misión? Yo les digo; ‘El mejor servicio que pueden hacer por el mundo es trabajar para que florezca su propia consciencia’. Una vez que sucede, darán servicio donde se necesite, pero no con ego, sino por simple desbordamiento de la celebración. Entonces no se llama servicio. Ya no es dar, sino compartir espontáneamente.

El Sufismo es una religión, completamente basada en la gratitud. Si tuviera que describir el Sufismo en una palabra, sería gratitud. Pueden ver sus poemas del Maestro Sufi; Jaladuddin Rumi y algunos otros. Como fluye la energía de gratitud en sus palabras. La gratitud hace a cualquiera, fluir de energía.

La gratitud es como un pequeño fuego que quema tus karmas. ¿Qué es el karma? Es una acción insatisfecha de tu parte que te jala una y otra vez hasta satisfacerlo. Para extenuar y satisfacer tal karma que hemos acumulado, volvemos a nacer una y otra vez en este planeta. Con tan solo experimentar la energía de la gratitud, esos karmas son quemados. Tal es el poder de la gratitud.

Cuando tus oraciones se vuelven gratitud, atraes más bendiciones. Es la ley de la atracción y la ley de la naturaleza. Como las energías iguales se atraen, la gratitud es la máxima oración que puede traernos más de lo que imaginamos.

Mucha gente piensa que la gratitud es una atadura. No. Es el mayor libertador. Te libera de tus apegos e inconformidad.

La oración debe ser una satisfacción y gratitud desbordante. Algunos me preguntan; ‘Entonces ¿para qué vamos a los templos a orar?’, Rezamos como una celebración de la benevolencia de la Existencia. Cuando lo hacemos, la Existencia responde y te devuelve más benevolencia. ¡Es un círculo virtuoso, de oración y bendiciones!

Siempre cuento una historia del Santo Sufí, el Sufismo es una religión con raíces en la gratitud. Nada más que gratitud hacia el total de la Existencia.

Un Santo Sufí y sus discípulos se encontraban en su peregrinaje espiritual. No tuvieron comida por tres días. En el cuarto día los corrieron de un pueblo y esa noche tuvieron que dormir en el cementerio.

En la mañana siguiente, el Santo como de costumbre empezó a decir sus oraciones de agradecimiento a dios.

Sus discípulos, no podían creer lo que veían sus ojos. Habían estado sin comer, sin abrigo por tantos días y su Maestro todavía daba gracias a dios.

Ellos se negaron a hacer lo mismo. Preguntaron al maestro: ¿Por qué debemos agradecer a Dios, si la comida y casa se nos negó por tres días?

El Maestro respondió; ‘Se les ha alimentado y proveído de casa donde quiera que han ido por treinta años. ¡¿Qué tal si agradecemos por eso?!’

La oración es el agradecimiento por lo que la Existencia nos da continuamente.

Siéntense y hagan dos listas: una con las cosas que tienen y otra con las cosas que no tienen. La primera lista incluye todo y cada cosa que tienen, empezando con los ojos, los oídos, las manos las piernas, porque hay gente que no los tiene. Incluyan tu salud mental física, antes de ir a lo material. Si lo hacen con sinceridad sin dejar nada fuera, no terminarán con esa lista. Esa es la verdad. Si no pueden terminar esa primera lista, significa que empieza a suceder la gratitud en ti.

El problema es que continuamente tenemos expectativas. Por eso nos es difícil ser agradecidos.

Trabajar con expectativas es como derramar mantequilla en el fuego para apagarlo. ¿Puedes apagar el fuego si le pones aceite o mantequilla? ¡Nunca! De la misma forma, nunca puedes estas satisfecho, si tus acciones están basadas en la expectativa. Solo cansarás tus sentidos.

Puedes vivir sea en la expectativa o en la gratitud, nunca en los dos al mismo tiempo.

Con la expectativa, existe el deseo de poseer cosas. Te conviertes en el dueño. Con gratitud, te conviertes en el que disfruta. Cuando eres el dueño, solo disfrutas las cosas que posees. Cuando estás disfrutando, tú gozas todo lo que existe. Cuando buscas poseer, nada te parece suficiente. Cuando disfrutas, todo parece desbordante. Esa es la diferencia.

Una pequeña historia:

En un pueblo, el guardia nocturno hacía sus rondas haciendo sonar su pito periodicamente. Tenía una pipa para fumar. La llenaba con tabaco y buscó su caja de cerillos, pero no tenía una.

Fué a una casa cercana, donde vivía una anciana y preguntó si le daría algo debraza de su horno. La anciana le dijo que su horno no había sido prendido durante los últimos tres días y que ella misma se las ingeniaba con la poca comida que le daban en el templo.

El guardia decidió ir a la casa del encargado del pueblo, donde de seguro la empleada tendría cerillos.

Una de las muchachas lo vio y le dijo; ‘¿Fuego para su pipa?’ y ¿qué tal la lámpara que trae en la mano?

El guardia no lo podía creer. ¡Estaba cargando una linterna todo el tiempo y buscando cerillos!

Cuando creemos que lo que buscamos esta fuera de nosotros, estamos buscando como este centinela. Cuando creemos que la Existencia nos da lo que necesitamos, encontraremos que siempre tenemos todo, todo el tiempo.

Cuando trabajamos con expectativas todo el tiempo, cargamos una cierta violencia en nuestro cuerpo; no es una violencia deliberada, pero violencia inherente. Si percibimos nuestro lenguaje corporal, podremos darnos cuenta fácilmente de esto.

Observa cuando escribes en la computadora, cuando tomas el teléfono, como depositas el teléfono en el recibidor, con cuanta agresividad caminas, como cierras la puerta tras de ti, como le llevas la mano a un niño…y en todo. Verás, que todo lleva una violencia sutil.

Con gratitud, todo tu lenguaje corporal cambia. Cuando empiezas a experimentar profunda gratitud, tus respuestas a las situaciones cambian. Tu cuerpo fluye con esa resonancia –con gracia y suavidad-. Todas tus acciones serán agraciadas. No habrá más violencia.

Solo fluir de felicidad. Entonces todo lo que hagas solo hará tu vida más dulce.