La Paz Global Empieza Contigo🔗

Cuando nos damos cuenta de nuestro papel en el esquema Existencial, no podemos sentirnos separados de los demás. Nos sentimos separados solamente cuando estamos inconscientes de nuestro papel, cuando estamos inatentos.

El tiempo ha llegado para crear una masa crítica de seres iluminados en el planeta Tierra. Solamente creando más y más gente que esté despierta, qué esté iluminada, se podrá erradicar la influencia colectiva de la negatividad individual. Todas las calamidades alrededor del mundo son creadas solamente por seres humanos inconscientes. El calentamiento global, SIDA, terrorismo por religiones, fanatismo, tantas armas nucleares, todo es el resultado de esa negatividad. Hoy en día, nos enfrentamos a tantos peligros, que a menos que creemos una sociedad iluminada pacífica, feliz y dichosa, no podremos preservar este hermoso planeta Tierra.

Mi misión es crear una sociedad pacífica, feliz, dichosa, conciente e iluminada.

Actualmente, la mayoría de nosotros estamos atrapados en un pleito con nosotros mismos. Estamos atrapados en una red de pensamientos contradictorios y de deseos. Nuestros pensamientos y palabras son tan poderosos, pero aún así los usamos con indiferencia.

Por ejemplo, digamos que tienes dolor de cabeza, ¿qué haces? Te dices: "¡Cómo quisiera que se me quite este dolor de cabeza!" No te das cuenta que cada palabra conlleva el poder del deseo y de manifestarse. Al decir esas palabras, das tanto poder a las palabra 'dolor de cabeza' como le das poder a las palabra 'que se me quite'. Esto es lo que quiero decir por 'pensamientos contradictorios'. Por tu propio pensamiento, contradices el deseo original. Aún cuando la intención es positiva se encuentra en medio de la pelea, el dilema de tus propios pensamientos y palabras. Entonces te preguntarás: "¿Cómo deshacerme de este dolor de cabeza?" Solo di: "Qué se sane", ¡eso es todo!

Cuando infundimos pensamientos sanadores en nuestro sistema una y otra vez, damos poder a las palabras y pensamientos positivos. Se llegan a grabar en la memoria de los músculos. Entonces en los momentos de baja energía o depresión, estos pensamientos sanadores llegarán automáticamente a nuestro espacio interior y nos levantarán el ánimo.

Una bella historia sobre la vida de Buda:

Devadatta, un primo de Buda, se incorporó a la orden de monjes de Buda. Él tenía hambre de poder y estatus. Él quería llegar a ser la cabeza de la orden de monjes. Pero Buda no iba a permitir a una persona tan inmadura, que iba sólo tras el estatus en lugar de la iluminación, guiar su misión. Entonces Devadatta, guardó sentimientos de celos hacia Buda y hasta hizo varios intentos para matarlo.

Una vez, Devadatta persuadió al que cuidaba los elefantes, para que soltara un fiero elefante en el camino de Buda. El elefante fue intoxicado y fue soltado en las calles por donde Buda solía caminar. El elefante enloquecido corrió salvajemente. En pánico, la gente corría en todas direcciones.

El elefante vino hasta Buda. Buda siguió caminando, irradiando la paz y la calma, aún cuando enfrentaba el peligro. Su dicha y paz, no era afectada en lo mínimo por la amenaza del elefante salvaje. El elefante vino apresuradamente hacia Buda con una furia loca. Una vez que lo alcanzó, inmediatamente se calmó. Su naturaleza salvaje simplemente se disolvió ante la presencia iluminada de Buda. Buda le tocó la frente al elefante y le dio unas palmaditas gentilmente. Calmado ya por las caricias, el elefante doblo las rodillas y le hizo una inclinación a Buda.

¡La gente que observaba toda la escena, simplemente estaba estupefacta!

Las ondas de energía dichosa irradiando de una persona en paz, simplemente y naturalmente alcanza la gente, animales, árboles, rocas y todo los que se encuentra en su alrededor.

No tenemos que hacer nada para tener un mundo feliz y dichoso. Simplemente cambia tu centro de atención. Cuando ves una película de horror, tu mundo estará lleno de miedo. Pero si cambias el canal a uno de comedia por ejemplo, ¡podrás observar como cambia tu mundo!

Cuando ocurre el despertar interno, emociones más elevadas se manifestan. Todo se resume a tu propia experiencia de lo que está pasando. ¡Si quieres salvar al mundo, lo único que tienes que hacer es salvarte a ti mismo!

Realmente de todo está pasando en el mundo, desde grandes sessiones espirituales en donde la iluminación se está compartiendo hasta campos de entrenamiento terroristas donde la violencia se está compartiendo. De acuerdo a lo que sintonizas, el mundo que atráes y vez así te aparecerá. Atraerás ese mismo tipo de personas y situaciones en tu vida.

Una sola persona luchando por la iluminación, buscando, eleva la conciencia de un millón de personas por lo menos.

Primero, tenemos que entender que cada decisión importante que se toma al nivel de poder más alto de gobernación, es una expresión de la negativad o positivismo colectivo, porque es la consciencia de la masa o conciencia colectiva que crea esos líderes. Entonces antes de culpar a los líderes, políticos, oficiales y demás, si tan solo pudiéramos invertir un poco de energía en nosotros mismos y empezar a trabajar para crear más conciencia positiva en nuestro espacio interior, estaríamos haciendo algo realmente práctico.

Ya es tiempo…

Vamos a crear más positivismo de nuestra parte.

Vamos a expresar más amor en nuestras acciones.

Vamos a incrementar la frecuencia de nuestra consciencia individual.

En lugar de enojarnos y sentirnos perturbados por las decisiones negativas, simplemente crea energía positiva para que la gente alrededor tuyo y del mundo sea afectada por esta conciencia positiva. Entonces verás que irradia a través de los líderes. Cuando hay más y más gente que empieza a transformarse, el positivismo colectivo tiene que expresarse a su vez a través de los políticos y líderes correctos.

Si te enojas o te sientes perturbado, ¿qué va a pasar? Nada pasará, excepto que sólo tendrás un poco más de depresión, un poco más de negatividad. Por todo esto, tú mismo agregarás más negatividad al mundo, agregarás un peso más a la conciencia negativa.

Entonces, siento que la revolución no es la manera. La evolución es el camino.

Cada revolución promete la verdad o la solución definitiva. Pero analizando el pasado, ¿qué vemos? En los últimos 3000 años de historia en el planeta Tierra, hemos tenido 5000 guerras registradas. Estudios han revelado que en los últimos 3000 años de historia en el planeta Tierra, ha habido ¡por lo menos 9000 tratados de paz los cuales duran un promedio de 8 años solamente!

Sólo crea energía positiva para que la gente alrededor tuyo y del mundo sean también afectados por esta conciencia positiva. Entonces verás que irradiará a través de los líderes a la vez.

Se realizaron varios estudios para medir los efectos de la meditación en grupo en las comunidades. Algunos observaron el efecto de una masa crítica de gente meditando usando la técnica de la Meditación Trascendental™. Estos estudios mostraron un ocho por ciento de disminución del crimen en las ciudades donde los grupos meditaban. Otros reportes mostraron un significativo diecisiete por ciento en la reducción de actos de violencia y un trece por ciento en el incremento de la cooperación, y actos de ayuda. En áreas afectadas por la guerra, hubo una reducción de más de cincuenta por ciento en muertes de guerra y más de un veinticinco por ciento en lesiones de guerra. El total de la estadística mostró una reducción drástica en el porcentaje de crimen, menos admisiones hospitalarias y reducción de la violencia, resultando en un incremento general de la calidad de vida.

El 21 de Septiembre se observa como el Día Internacional de la Paz. Millones de personas en todo el mundo oran juntos, meditan, celebran y colaboran por la paz mundial y la armonía global.

Cada año en esta ocasión, los centros de la Misión Nithyananda, llevan a cabo meditaciones en grupo alrededor del mundo. La conciencia colectiva se eleva a su mayor energía por medio de la meditación en grupo.

Cuando la materia se comparte, reduce en tamaño. Por ejemplo, si una manzana se comparte entre cuatro personas, se tiene que partir en cuatro pedazos. Reduce el tamaño. Cuando hablamos de energía eléctrica, cuando el voltaje se comparte, no se reduce, se mantiene el mismo. Por ejemplo, si tenemos diez voltios de electricidad en un alambre, una persona que lo toque sentirá diez voltios, y cuatro personas que lo toquen a la vez sentirán los mismos diez voltios.

Pero es diferente en el caso del poder de la energía sutil de la meditación. Cuando se medita en grupo, ¡se multiplica! En lugar de reducirse o quedarse en la misma intensidad, los beneficios son compartidos y amplificados entre todo el grupo y más allá. Si una persona meditando genera 10 ‘voltios’ de energía, entonces 100 personas sentadas juntas en una meditación colectiva generan 10 x 100 o 1000 ‘voltios’ de energía. ¡Imagínate! La intensidad de energía que se genera simplemente limpiará todo el espacio donde se practica la meditación. Es por eso que la meditación colectiva es fomentada.

Una historia de la vida de Buda:

Había una vez un bandido que llevaba por nombre Angulimla. El vivía en un bosque que mucha gente cruzaba. Asaltaba a la gente y les robaba sus pertenencias de valor. Después cortaba el dedo meñique de la persona y se hacía una guirnalda con todos esos dedos. Por eso se le llamaba Angulimala – guirnalda de dedos.

Alguna vez, Buda estaba viajando y a punto de cruzar el bosque. La gente le avisó acerca del temido Angulimala. Pero Buda sin perturbarse continuó su camino. Ya en el profundo bosque, Angulimala saltó de entre los arbustos y le gritó amenazas a Buda: “¡Quédate quieto!”

Buda se paró y contestó: “Yo estoy quieto. ¿Puedes tú estar quieto?”

Angulimala por la primera vez en su vida fue sacudido desde el fondo de su ser. Algo acerca de Buda lo tocó profundamente. Ni siquiera pudo forzar o atacar a Buda. Se le congelaron las manos. Sólo pudo caer a los pies de Buda, ¡llorando y suplicándole que le perdonara!

Esta historia nos ilustra una de las verdades del impacto que tienen los seres iluminados. Sin esfuerzo o intención, un ser iluminado simplemente irradia una paz tremenda y compasión. Tiene el poder de simplemente transformar a otros.

Este efecto no se limita simplemente a los seres humanos. Aún los animales son tocados por el amor puro y compasivo que irradia el ser iluminado. Todo cambia cuando algo está expuesto al campo de energía de alta frecuencia.

Esta es una hermosa historia de la vida de Adi Shankaracharya, un maestro iluminado de la India antigua:

Shankara iba peregrinando por el Sur de la India en el pueblo de Shringeri. Un día, una extraña pero hermosa escena apareció frente a él: dos ranas sentadas en una roca. Estaba muy caluroso, por eso las ranas estaban a punto de saltar al agua. En ese momento una cobra abrió su capucha y cubrió las ranas para darles sombra. Las ranas al disfrutar lo fresco de la sombra, decidieron quedarse sobre la roca un poco más. Después de un rato, saltaron al agua. La cobra también volvió a doblar su capucha y se retiró.

Shankara estaba observando esto con gran admiración. Él era una persona muy intelectual. No dejo ahí el incidente. Su intelecto inmediatamente reconoció que a menos de que el lugar era sagrado de alguna forma, por alguna energía elevada, no era posible para los animales olvidarse de su enemistad y convivir de una forma tan hermosa. Preguntó acerca de ese lugar. Aprendió que algún tiempo en el pasado, ¡un gran místico iluminado había establecido y mantenido su ashram¹⁵⁷ ahí por muchos años!

Shankara estaba conmovido por todo el incidente que decidió que algún día él también establecería su misión en ese preciso lugar. Años después cuando pasaba por el mismo lugar, estableció su primer ashram ahí; lo llamó Shringeri Math. Hasta la fecha, ¡representa una de las sedes principales de la sabiduría espiritual en el mundo!

Un ser iluminado irradia sin esfuerzo todo su armonioso espacio interior, el cual crea un positivismo colectivo.

Como dice Patanjali en el Yoga Sutras¹⁵⁸: “En la presencia de un ser iluminado, aun los enemigos naturales pierden su enemistad.”

En la presencia de un ser iluminado, aun los enemigos naturales pierden su enemistad.

Mi advenimiento al planeta Tierra es para crear un nuevo ciclo de consciencia individual, llevando la conciencia colectiva a la zona Superconciente.

Para lograrlo, cien mil personas serán iniciadas para vivir como Jeevan Muktas - seres liberados viviendo la iluminación y mil millones de personas serán iniciadas en Nithya Dhyaan – Meditación Life Bliss, diseñada para causar un cambio positivo de la conciencia individual en el planeta Tierra.

La forma de lograr la paz global es crear paz individual. La meditación para la paz global es una meditación colectiva. Es una meditación sencilla pero muy poderosa.

Siéntense en un círculo o varios concéntricos tomando la mano de la persona a su derecha con la mano derecha – palma hacia abajo - significando ‘dar’ paz y dicha, mientras que ofrecen su mano izquierda –palma hacia arriba - para ‘recibir’ paz y dicha de la persona a la izquierda. El círculo de gente conectada genera un ciclo de energía poderosa. La energía meditativa de una persona es compartida con todos los demás. Esta meditación puede hacerse por lo menos 21 minutos.

Nuestra habilidad para sintonizarnos con los demás y con la Existencia, depende completamente de cómo nos comportamos. Depende de las prioridades que elegimos en la vida. ¿Qué tal si no elegimos? ¿Qué tal si aceptamos las cosas tal como nos suceden?

Es el momento de hablar acerca de la renunciación. La renunciación no quiere decir escaparse de la vida. Es fluir con ella sin resistencia. La palabra sannyas en sánscrito, se refiere al estado de confianza en la Existencia, que nos permite abandonar todo lo demás en la vida.

Sannyas...

Existe una bella historia de la vida de Buda:

Después de la iluminación, Buda visitó muchos lugares predicando su dhamma o enseñanzas, e iniciando a la gente en la vida espiritual.

En el camino, llegó a Kapilavastu, el lugar donde nació. Caminó por las calles con sus discípulos, vistiendo la túnica anaranjada. Todos lo observaban con maravilla.

La esposa de Buda, Yashodhara, escuchó el ruido en la calle y preguntó que pasaba. Sus ayudantes en casa le informaron que era nada más ni nada menos que su esposo, quien regresaba como el Buda, el alma iluminada. Ella no fue a su encuentro, en cambio, llamó a su hijo Rahul, nacido la noche que Buda abandonó la casa en busca de la iluminación.

Ella le preguntó a Rahul: "¿Ves aquella figura radiante, que tiene en la mano un plato de limosnero, pero aún así parece un rey? Él es tu padre. Ve y pídele tu herencia.

El joven bajó las escaleras y pudo llegar hasta donde se encontraba Buda. Se arrodilló a los pies de Buda y repitió sin miedo lo que le había dicho su madre.

Buda lo levantó y viéndole con una tierna sonrisa, simplemente le quitó el vestido que llevaba con bastilla de oro y la cambió por un vestido anaranjado.

Al muchacho de siete años de edad, le habían dado su herencia. Fue el primero y único niño admitido a la orden monástica de Buda.

Alguien me preguntó: "Si todo en la vida evoluciona naturalmente por un proceso de evolución, como los monos hasta llegar al hombre, y lo malo a lo bueno, eventualmente, ¿no será que el hombre evolucione hasta llegar a ser dios? Entonces, ¿dónde está la necesidad para la meditación, sannyas...? ¿Dónde está la necesidad de alguna inspiración?"

Yo contesté: "Tomó cinco mil años para que el mono se convirtiera en hombre, tomaría lo mismo para que el hombre se convirtiera en Dios. Si estás dispuesto a esperar todo ese tiempo, está bien, ¡no hay problema conmigo!

Por otra parte, puedes decidir vivir conscientemente, con un entendimiento claro acerca de la vida, de las leyes y de la estructura del universo, de la meditación. Puedes revolucionar el proceso de tu evolución. La revolución correcta lleva a la evolución, a la iluminación. Eso es sannyas, la máxima revolución de un individuo. Es vivir como un Paramahamsa, como un ser iluminado.

Adi Shankara, un maestro iluminado de India, lo expuso muy bellamente en su trabajo Vivekachoodamani¹⁵⁹:

Entre todas las criaturas vivientes, nacer como un humano es poco común, y aún menos común es tener una actitud sáttvica (bondadosa) y mucho menos tener la firmeza en el camino espiritual como se explica en los Vedas¹⁶⁰.

Estas palabras tuvieron un gran impacto en la vida de Swami Vivekananda, un maestro iluminado de India, quien vivió miles de años después de Adi Shankara. Cuando Swami Vivekananda se estaba preparando para su examen de abogacía, estas mismas palabras le cayeron como un rayo. No pudo proseguir leyendo. Dejó el libro y empezó a correr por la calle, hacia donde estaba su maestro, Ramakrishna Paramahamsa. Mientras corría, la verdad de las palabras de Adi Shankara, resonaban en su propio Ser. Pensó: "He obtenido estas tres cosas: He nacido como ser humano, tengo el deseo de liberarme, tengo un gran maestro…entonces ¿por qué estoy malgastando mi vida todavía? Una y otra vez, estas palabras lo perseguían. Swami Vivekananda se iluminó y llevó la misión de Ramakrishna Paramahamsa por todo el mundo.

Sannyas es el camino para aquellos que quieren ganarse a sí mismos, aquellos que quieren liberarse para siempre de las garras de los celos, del coraje, del estrés y de la depresión. La gente piensa que sannyas es la elección de los perdedores. No. Claro que algunas veces, aquellos que

Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda. Esos textos constan de historias y cánticos que explican la espiritualidad. Los Vedas son las grandes Verdades que fueron reveladas a los místicos y visionarios.

no saben qué hacer con sus vidas, toman el camino de sannyas. Pero ese no es el espíritu de sannyas.

Sannyas es el esfuerzo para volverse consciente por primera vez, la consciencia del mecanismo que te rodea como ser humano. Formas parte de la Existencia. La Existencia se mueve con su propio mecanismo, con su propia música. Sintonizarse con ella es la ciencia de sannyas. Sannyas es una relación a nivel del ser, estar sintonizado con toda la Existencia. Es el camino más corto para triunfar en la vida.

Para escuchar el canto de la Existencia, necesitas empezar a moverte hacia el espacio correcto. Para encontrar ese espacio, necesitas dejar primero cualquier cosa que conozcas y escuchar el canto con profunda consciencia. Lo encontrarás. En ese espacio, la vida fluirá como un río hacia el mar. Cualquier otro camino tomará más tiempo.

Cuando la vida se convierte en un río fluyendo, tiene que llegar al mar. No hay otra forma. Sannyas es la ciencia de fluir por el curso natural de la Existencia y finalmente unirse a ella.

El río va hacia el mar. No se estanca en ninguna parte. El sannyasi va solamente hacia su meta de la iluminación. No conoce distracción alguna. El río fluye dichoso, no importa lo que le arrojan en su camino. Tantas cosas son arrojadas en el río: flores, ramitas, comida, animales, cadáveres, etc. Pero el río fluye, sin importarle nada de esto.

De la misma forma, un sannyasi se mueve dichosamente, sin ser afectado por lo que viene en su camino.

Sannyas es una decisión consciente de vivir la verdad inmediatamente en tu vida.

La corriente jala al río sobre sus obstáculos y gorgorea su música constantemente, moviéndose hacia el mar. La inteligencia cósmica lleva al sannyasi sobre los obstáculos, mientras se dirige hacia la máxima meta. No sabe lo que son obstáculos. Para él, solo son escalones hacia la dicha.

A un maestro Zen le preguntaron: "¿Qué es Zen?"

Él contestó: "¡Sigue caminando!"

El Budismo Zen explica bellamente que la vida es como un río que fluye y llena cada forma, que supera sus propias limitaciones para expandir su capacidad. Esta es la esencia de la vida y del sannyas. Sannyas es aprender a través de la acción, mientras la vida sucede, no filosofando. Es una fuerza, no un dogma. Para un sannyasi verdadero, la vida simplemente se mueve en la dirección correcta. El aprendizaje sucede durante el movimiento, no como algo separado.

Sannyas no es más que practicar directamente las verdades en cada momento que pasa. Existen demasiadas filosofías en el mundo, pero nadie que las practique. Sannyas es una decisión consciente de vivir la verdad en tu vida.

Un maestro Zen le dijo a su discípulo: "Estudiar la verdad como una filosofía es simplemente coleccionar material de predicación. Recuerda que a menos que lo practiques constantemente, tu luz de verdad se puede apagar."

La práctica no es más que fluir continuamente en la dirección correcta, sin estancarse. Aún en el estancamiento, existirá movimiento alrededor del obstáculo, tratando de encontrar el camino y seguir fluyendo. No hay donde parar.

Un sannyasi se mueve continuamente con la inteligencia de la Existencia, con una actitud de rendirse.

Un sannyasi se mueve continuamente con la inteligencia de la Existencia, con una actitud de rendirse. No quiero decir inactividad, quiero decir acción con una actitud de rendirse. Vive el momento, espontáneamente y de acuerdo a las necesidades del momento, lo cual se llama fluidez.

Sannyas siempre ha sido mal entendido y se ha asociado con renunciación. No tienes que renunciar a nada. Solo necesitas entender que eres un guardián temporal de algunos bienes, los cuales forman parte de la Existencia, así como tú mismo lo eres. Entonces, no tienes que renunciar, ¡porque nunca poseíste nada en primer lugar! Aún si tuvieras que partir con tu tesoro, no sentirás que estás regalando nada o perdiendo tus posesiones. El problema empieza con la actitud de poseer, con la percepción de lo "mío".

Un sannyasi no necesita renunciar el mundo, un samsari¹⁶¹ no necesita tener miedo a renunciar. Simplemente con la comprensión de que la Existencia da y toma en el momento adecuado, es

más que suficiente. Entonces sabrás que lo que está sucediendo es lo correcto por el momento y la vida está fluyendo como debería. Esto crea un espacio en la mente, entre tú y tus posesiones, y a ese espacio se le llama “renunciación”. Solo es un espacio, un descanso en la actitud de poseer, nada más. Se ha mal usado en el contexto de sannyas.

Una pequeña historia:

Dos monjes viajaban juntos. Uno de ellos creía firmemente en acumular fortuna. Él practicaba la espiritualidad a través de esto. El otro seguía firmemente el camino de la renunciación Ellos hablaban de los dos caminos de la vida. Mientras discutían, se les hizo de noche y llegaron a un río que tenían que cruzar.

Aquel que creía en la renunciación no tenía dinero y dijo: “No tenemos dinero para cruzar el río, vamos a pasar la noche aquí y alguien nos ayudará a cruzará el río mañana por la mañana.”

El otro respondió: “Eso es imposible, nos comerán los animales salvajes si nos quedamos esta noche aquí. Yo tengo dinero conmigo. Paguemos al dueño de la lancha y crucemos el río.”

Una vez que cruzaron el río y estuvieron a salvo, él le preguntó a su compañero: “¿Ahora entiendes el valor que tiene el dinero? Si yo también hubiera sido un hombre renunciante, ¿qué hubiera sido de nosotros?”

El primero respondió: “Fue tu renunciación la que nos hizo cruzar y estar a salvo. ¡Tuviste que partir con tu dinero para cruzar el río!”

Renunciar es “poseer”, sin la idea de poseer, y “dejar”, sin la idea de dejar. De otra forma, no ganarás nada en solo renunciar los bienes exteriores. Solo sentirás el dolor de haber sacrificado lo “mío”. Sannyas no es escapar de lo “mío”. Es ir más allá de lo “mío”. Y eso es posible solo a través de un entendimiento apropiado. Si tú renuncias con ese entendimiento, está bien. De otra manera, lo “mío” te seguirá a dondequiera que vayas. No solo eso, si tú renuncias con la idea de que estás renunciando algo “tuyo”, se vuelve una acción correcta, ¡pero por una razón equivocada! El simple hecho de renunciar los bienes exteriores, no te hace ser un sannyasi. Sannyas es un cambio en el patrón mental interno, no un cambio en el patrón material exterior. Renunciar los bienes externos para ser un sannyasi, es como hacer lo correcto pero por la razón equivocada.

La fortuna y sannyas, no se excluyen mutuamente. En verdad, sannyas es el arte y ciencia de crear fortuna sin falta.

Si lees las escrituras védicas, podrás ver que solo hablan acerca de la abundancia de la vida. Nunca enseñan a escaparse de ella. Enseñan a perder el apego a las posesiones, no a renunciar o a odiarlas. Sannyas es ver la vasta abundancia de la vida como un todo, y por lo tanto no tener apego a tus pequeñas posesiones. Es saber que la fortuna también es una manifestación de la Existencia y no es la esencia de la vida misma.

Sannyas no es suicidio. Es vida. Sannyas es vivir hermosamente ambos lados, lo interno y lo externo.

Entiende, la belleza exterior y la fortuna no son enemigos del camino de sannyas. Ellos se complementan. Sannyas agrega fortuna interior y belleza a tu fortuna exterior. Nos da la inteligencia para manejar la fortuna y la belleza exterior, sin sufrimiento.

Samsar literalmente significa el "mundo" o el "camino". Se refiere a la vida mundana que es la causa de los innumerables ciclos de nacimiento y muerte.

Existen dos maneras de ir en cualquier camino: sea con equipaje y con la gente o por ti mismo. En el primer caso, tal vez tengas que esperar mucho tiempo. En el segundo caso, puedes lograrlo en este mismo instante.

Sannyas es una decisión de no cargar equipaje mientras te mueves. Puedes tener todo, pero no tienes que cargarlo. Cuando no cargas nada, la Existencia te trae lo que necesitas en el momento. ¡Eso es sannyas!

Existe una bella historia de la vida de Buda…

Buda y sus discípulos se reunieron un día y le pidieron que les enseñara la esencia de sannyas. El les narró una pequeña historia:

Un hombre que vivía solo en una isla, de pronto sintió que era tiempo de partir de la isla. No tenía un bote, por lo tanto construyó uno con ramitas, hojas y todo lo que pudo encontrar. Era un viaje difícil, pero de alguna manera cruzó y alcanzó la otra orilla.

Buda le preguntó a los discípulos: "¿Después de llegar a la otra orilla, debe el hombre mantener el bote o desecharlo?"

Los discípulos expresaron opiniones diferentes.

Buda continuó: "El hombre de sannyas, deja el bote sabiendo que se le proveerá lo que necesite en el futuro. El hombre de samsar lo mantiene, para no haber malgastado su esfuerzo, si acaso desea viajar de regreso."

Un sannyasi usa el bote para cruzar el océano de la vida. Un samsari, carga el bote aún después de que lo necesitó, sin saber que puede dejarlo a un lado.

Un sannyasi camina con sus pensamientos enfocados en la Existencia. Un samsari camina con sus pensamientos enfocados en cómo existir. Un sannyasi usa el bote para cruzar el océano de la vida. Un samsari lo carga aún después del tiempo que lo necesite, sin saber que lo puede dejar a un lado. Esa es la diferencia. No hay nada correcto o incorrecto en esto, son simplemente dos formas diferentes de vivir.

Déjame explicar sannyas en el contexto del karma, porque sannyas, es el atajo para agotar el karma.

El karma son las acciones insatisfechas del pasado, que te jalan una y otra vez a tomar un nacimiento de nuevo para satisfacerlas. Es la causa misma del ciclo de nacimiento y muerte. Te hace tomar uno y otro nacimiento en este mundo hasta que agotes tus karmas.

Existen tres tipos de karma – sanchita¹⁶², prarabdha¹⁶³ y agamya¹⁶⁴. Sanchita karma, es tu balance total en el banco de acciones insatisfechas (karma), acumuladas por muchas vidas. Prarabdha karma, es la porción del sanchita que has traído para agotar en esta vida, en este nacimiento. Cada vez que asumes un nacimiento, traes una pequeña parte del sanchita como tu prarabdha para satisfacer en este término de vida. Esto incluye todos tus deseos insatisfechos, lujuria, coraje, miedo y cosas así. La tercera o agamya karma, es el nuevo karma que creas en este nacimiento o vida, debido a nuevos deseos insatisfechos.

Al final, estas tres cosas necesitan cumplirse para agotar todos los karmas por completo. Primero, no se debería de producir nuevo agamya, porque lo único que hace es agregar al balance de banco o sanchita karma, al final de este periodo de vida. Segundo, el prarabdha con el que has venido, debe ser agotado, o satisfecho en esta vida sin dejar rastro. Tercero, el volumen de sanchita mismo, debería de alguna manera ser quemado, de manera que el número

prarabdha karmas.

proceden de deseos verdaderos, pero de deseos ajenos, de la sociedad, al compararnos con otros.

de veces que asumes un nacimiento reduzca. Esto sucede por medio de satisfacer el prarabdha, sin acumular agamya en esta vida.

Si el prarabdha se llega a satisfacer en la forma correcta, no se creará agamya. La misma inteligencia que agota apropiadamente el prarabdha, cuidará de no crear nuevo agamya. El sanchita mismo, puede agotarse solamente por la gracia de un maestro iluminado.

Ahora entiende claramente, si la fantasía de tu prarabdha es más grande que tu inteligencia, entonces samsar (casamiento) es el camino para ti. Si la fantasía de tu prarabdha es menor que tu inteligencia, ¡entonces sannyas es el camino a seguir! En el camino de sannyas, tu inteligencia gana sobre tu prarabdha y trae el control para agotarlo. En el camino del samsar, la vida te enseña en diferentes formas y agotas tu prarabdha a través de millones de vidas o nacimientos.

En los Yoga Sutras de Patanjali, hay ocho componentes en el camino a la iluminación. Las ocho partes tienen que seguirse simultáneamente. Tres de ellas son: pratyahara, dharana y dhyana. Pratyahara es llevar la mente hacia el interior, lejos de los cinco sentidos. La próxima es dharana, la unión de la mente con el Ser interior. La tercera es dhyana, meditación.

Retirar la mente de los sentidos puede suceder solo cuando la mente se une con el Ser interno. Por ejemplo, puedes despegar el pie del primer peldaño de la escalera, solo después de pisar el segundo, ¿no es cierto? Puedes dejar ir la rama más baja de un árbol, solo cuando logras alcanzar una rama más alta. Todos pensamos que solo después de renunciar a los apegos mundanos, podemos llegar a Dios. ¡No! La verdad es, que solo después de llegar a Dios, puedes realmente sacudirte todas las cosas del mundo.

Solo después de experimentar nithyananda, la dicha eterna, puedes sacudir mithyananda, las fantasías del mundo.

Si puedes llegar a ser consciente del peldaño más alto y mantenerte ahí firmemente, dejarás el peldaño más bajo con mayor facilidad. Esa consciencia se llama sannyas. Es el proceso de entender y moverse a un peldaño más elevado y dejar ir el más bajo. Mientras te mueves, la renunciación sucede como efecto secundario. Te das cuenta que para llegar más alto, no necesitas nada más que a ti mismo. Cualquier cosa que lleves contigo, solo hará más difícil escalar.

Un samsari, se mueve para perseguir sus fantasías. Él va a lugares para ver la belleza de la Existencia. Un sannyasi ve todo a su alrededor como algo ya divino y hermoso. ¡Se maravilla de lo que ve! Cuando un samsari empieza la introspección, se convierte en un sannyasi. Hasta que sienta la necesidad imperiosa de ello, es mejor que continúe con lo que está haciendo. Para un sannyasi, la mente está feliz todo el tiempo. Lo que obtiene es lo que quiere. Siempre está viviendo con la actitud de agradecimiento y de aceptación. Para un samsari, la mente está ocupada con muchos conflictos. Se mantiene tratando de obtener lo que quiere. Con inteligencia, el samsari puede despertar a la verdad de que lo que está obteniendo, es lo que necesita en ese momento para su máxima satisfacción.

El samsari se preocupa con cosas materiales y vive la vida de forma limitada. El sannyasi se ocupa acerca de la muerte – la muerte de todo lo que no es él, como el ego, las posesiones, la lujuria, la ira, el miedo, los celos y el descontento. Sabe que él está más allá de todo esto. Toda su búsqueda es encontrar esto, porque una vez que lo encuentra, ha encontrado el peldaño más elevado de la escalera y puede dejar el peldaño más bajo, donde existe el juego de todas estas emociones y cosas materiales.

Sannyas es la búsqueda de la respuesta a la pregunta ¿quién soy yo? Un sannyasi pone toda su energía para descubrir la respuesta a esta pregunta. Si te pregunta la gente: “¿Quién eres?” Generalmente responderías: “Soy el hijo de…un ingeniero…un profesor.” Pero esas palabras describen quien eres en tus relaciones con el mundo. Si no existiera el mundo, entonces ¿quién serías?

Los grandes maestros iluminados, quienes han fundado las religiones del mundo, han dicho repetidamente: “Aham Brahmasmi”, que significa: “Yo soy Eso” en la tradición Hindú, o “Quédate quieto y descubrirás que soy Dios” en tradición Cristiana, o “Anal-Haq, que significa “yo soy la verdad” en la tradición Islámica. Experimentar que tú eres semejante a Dios, es el propósito de la vida humana.

Una vez que se experimenta este propósito, la dicha interior, de la que hablan estos grandes maestros, empieza a suceder. Entonces entenderás que el mundo exterior es un escenario hermoso, donde la divina comedia se lleva a cabo. Existe la máxima libertad de todas las dificultades del mundo. Haces y a la vez no haces, hablas y a la vez no hablas, lloras pero a la vez no lloras.

Tu Ser interior permanece intacto. Estás en “dicha eterna” – nithya ananda.

El problema es que la gente piensa generalmente que sannyas es un obstáculo para la vida mundana. Ellos piensan que sannyas es seriedad. ¡No! Sannyas es una cierta cualidad para vivir la vida óptimamente. La seriedad nunca le ayudará a uno a vivir una vida a su máximo potencial. Solo la sinceridad y la risa podrán ser de ayuda. La risa es la mejor cualidad espiritual.

Un maestro estaba sentado con sus discípulos. Se encontraba de un modo muy abierto y sus discípulos decidieron preguntarle acerca de los varios pasos que le hicieron alcanzar la Divinidad.

El maestro lo explicó bellamente...

“Dios me sostuvo la mano y primero me llevó a la tierra de la Acción. Ahí me quede por unos cuantos años, entonces Dios regresó y me llevó a la tierra del Sufrimiento. Caí en profundo sufrimiento y eventualmente lo pude superar. Me sentía feliz. Entonces, de pronto encontré que Dios me ponía en la tierra del Amor. Tuve que pasar por emociones encendidas y salí de ellas limpio completamente. Entonces, me llevó a la tierra del Silencio. Ahí aprendí el misterio de la vida y de la muerte.”

Los discípulos dijeron: “¿Cuál fue el último paso en su búsqueda?”

El maestro dijo: “No, un día Dios dijo, hoy te llevaré a mi propio corazón... y me llevo a la tierra de la Risa.”

Sannyas es tu energía misma. ¿Cómo podría ser un obstáculo para cualquier cosa? No solo eso, con la energía de sannyas, estarás siempre joven. Con la energía de sannyas, estás listo para cualquier reto en la vida.

La gente me pregunta: “¿Por qué no podemos continuar en samsar y vivir con la conciencia de un sannyasi?” Mira, la naturaleza del hombre es tal, que a menos que se tome una decisión consciente acerca de una transformación, es difícil traer una transformación permanente en la conciencia. Sannyas es una decisión consciente para transformar la conciencia. Es por eso que se necesita tomar sannyas. Con una decisión consciente, existe la consciencia permanentemente. La consciencia permanente disminuye el riesgo de volver atrás. Sin ella, no existe nada que nos ligue a mantener ese camino. Se vuelve fácil resbalar o caer.

Con sannyas, continuarás lo que estás haciendo, pero de una mejor manera. Con sannyas, empiezas a observar todo, te vuelves un observador. Debido a esta observación, se crea un espacio entre tú y la otra persona. Ese espacio está mal interpretado como “renunciación”. Si te fijas, no existía el espacio antes. Cada quien sofocaba al otro. Ahora existe ese espacio. El espacio no es de distancia, pero uno de consciencia.

Sannyas es también vivir sin la carga del hombre interno o de la mujer interna. ¿Qué quiero decir con eso de mujer o hombre internos? No es más que la lujuria escondida en tu mente, las fantasías que has creado en tu mente. Shiva dice de forma hermosa en el Tantra¹⁶⁵: “Un hombre que ha abandonado la mujer en él, en su mente interior, es un sannyasi, aún si permanece en la familia.” Por el contrario, si los pensamientos de una mujer persisten en la mente de un sannyasi, él no puede ser llamado sannyasi. Esta es la escala para medir si un hombre es un sannyasi.

espirituales, meditaciones y rituales.

Un sannyasi toma la responsabilidad por toda la Existencia. Él no conoce la diferencia entre su familia y el resto del mundo.

En las enseñanzas de Buda, Las Cuatro Verdades Nobles, la segunda verdad trata con la causa del sufrimiento. Él dice que el sufrimiento se debe a las exigencias que tenemos en la vida a cada momento. ¡Es como pedirle a un árbol de plátano que produzca mangos! Entenderemos ese hábito solo cuando traigamos la consciencia.

No solo eso, cuando tú observas, empiezas a ver exactamente como negociamos en las relaciones. Ves como las expectativas impulsan todas las cosas. Ves las motivaciones más profundas en todo.

Existe una verdad muy poco conocida acerca del sannyasi, que el sannyasi toma la responsabilidad por toda la Existencia. Él no conoce la diferencia entre su familia y el resto del mundo. Todos son iguales. Desea la liberación de todos y cada uno que se acercan a él. Por otra parte, un samsari, toma responsabilidad por una familia o tal vez unas cuantas organizaciones. Esa responsabilidad siempre va dirigida a una causa definida. Sea por acumular crédito al servir, o satisfacer alguna obligación, o para coexistir fácilmente con la gente que le rodea.

La naturaleza de la responsabilidad de un sannyasi es completamente diferente. Para él, todo el mundo es su familia. No existe ninguna obligación impulsándole. La responsabilidad sucede completamente desde la cualidad de su espacio interior. También, un samsari, puede descansar después de satisfacer su deber en algún punto de su vida. Un sannyasi trabaja continuamente, porque la gente necesita constantemente de la verdad en su vida.

Un sannyasi se establece en relaciones enriquecedoras. La gente piensa que los sannyasis evaden las relaciones. Una chica joven me preguntó, cuando yo hablaba a un grupo de estudiantes de colegio: "¿Fue el fracaso en el amor que lo impulsó a convertirse en un sannyasi?"

Yo le dije: "¡Fue el triunfo en el amor lo que me impulsó a convertirme en sannyasi!" Realmente, sannyas es lo que te ablanda para llegar al verdadero amor, el amor no solo hacia una persona, pero hacia toda la Existencia.

El amor ordinario viene por una razón o por lujuria. El amor verdadero no conoce razón. Es una energía que fluye sin razón hacia todo en la Existencia.

En realidad, sannyas es vivir como un rey. Sannyas es el principio de una vida regia, porque cuando te has purificado de todo tu sufrimiento, entonces has ganado todo lo que puedes ganar. Ganas mucho más de lo que una mera fortuna puede ofrecerte.

Un sannyasi reconoce la abundancia interminable de la Existencia. Su visión es oceánica. No se encuentra atrapado en una percepción estrecha. Él percibe toda la Existencia como una sola entidad. Se siente parte del todo. Por eso, él es rico. Un hombre rico que siente que es dueño de unas cuantas hectáreas, no es realmente rico. El hombre que siente la abundancia de la Existencia, es realmente el hombre rico.

Entiende, que la palabra misma, "rico", ha sido mal interpretada. ¿Cómo puede ser rica una persona que disfruta de unas cuantas casas? ¡No puede ser! La persona rica, es aquella que disfruta todo alrededor continuamente. Su riqueza, es la riqueza de la Existencia entera. Disfruta todo sin apego alguno.

La palabra "penitencia", significa, integrarse a sí mismo, hacerse una sola entidad. Puedes preguntar: "¿Y no somos así ahora?" Si observas de cerca, verás que existimos como entidades diferentes, nunca como una. Existe todo en nuestra vida, excepto la integración.

Si ves en profundidad en tu interior, entenderás que existen cientos de voces hablando continuamente dentro de ti. El momento que la mente dice, "vamos a hacer esto", enseguida, viene el pensamiento, "¡no, no lo hagas!" Después de pensar en los efectos secundarios y de las consecuencias, la mente empieza a oscilar.

Integrar las partes fragmentadas de la mente es la esencia misma de la vida. Integrar los sentimientos y la mente, integrar tu cara y tu mente, asegurarte de que tu cara muestre lo mismo que lo que piensa tu mente, es la esencia de la vida.

Integrando las partes divididas de la mente es la esencia misma de la vida. Integrar los sentimientos y la mente, integrando la cara con tu mente, asegurándose que la mente muestra lo mismo que piensa tu mente, eso es la esencia de la vida.

Si estudias las vidas de los grandes maestros y buscas la esencia básica sus vidas, encontrarás que no es el conocimiento o la devoción, ¡es la integridad! Lo que creían, lo vivían. ¡Eso es todo! Su integridad era sólida. Estaban listos para perder hasta sus vidas, pero no su integridad.

Chaitanya Mahaprabhu¹⁶⁶, el gran maestro iluminado de India, solía andar por las calles, simplemente cantando cantos de devoción. Nunca se preocupaba de lo que pudieran decir los

demás acerca de él. Lo que sentía, lo expresaba. Para ser así, se requiere un profundo sentido del sacrificio. Sacrificar todo para vivir con integridad necesita valor.

Es por eso que cualquier cosa que estos grandes maestros hicieron en sus vidas, siempre culminó en lo eterno y auspicioso. Todo lo que ellos hacían era un esfuerzo para integrarse a sí mismos con profunda sinceridad y devoción. El esfuerzo intenso para integrarse uno mismo por completo, es lo que llamamos, penitencia. La penitencia siempre termina en algo auspicioso. Habrán innumerables sucesos en tu vida, en cada tiempo. Aguantar e intensificar tu integridad con ellos, se llama penitencia. Por otra parte, si permites que las cosas que suceden en tu vida te estremezcan, entonces todo termina en desgracia. Cual camino deseas tomar depende de ti.

Adi Shankara era un gran maestro iluminado de la India. Cuando era joven, estaba en un dilema mientras quería seguir el camino de sannyas. Quería dejar su casa con el permiso de su madre, pero ella no estaba dispuesta a dejarlo ir.

Un día, él fue a bañarse al río. De pronto, su madre escuchó que gritaba fuertemente, pidiendo ayuda. Ella corrió y vio a un cocodrilo que le había atrapado una pierna. Él batallaba tratando de liberarse.

De pronto, como un rayo, tuvo un pensamiento y le gritó a su madre: "Madre, si me das el permiso para convertirme en sannyasi, ¡me liberaré de este cocodrilo ahora para continuar con mi vida!"

La madre estaba sorprendida y le preguntó el porque. Él explicó: "Según los Vedas, si entro en un ashrama¹⁶⁷ por primera vez, o si paso a otro periodo de mi vida, es como nacer de nuevo. Entonces, si me das el permiso de ser sannyas, ¡es posible que Dios me deje la oportunidad de vivir!

Su madre estaba desamparada. Ella decidió rápidamente. Era mejor que su hijo fuera un sannyasi, que verlo muerto. Dio su acuerdo.

Inmediatamente el cocodrilo lo soltó. Adi Shankara corrió a su madre con gran felicidad. Había vivido la verdad que aspiraba en este momento...y dio resultado.

casado, vanaprastha, después de una vida productiva como casado, y sannyasi, persona que renuncia a todo los aspectos materiales en la vida.

Mira, existen tres cosas:

Pensar la Verdad

Hablar la Verdad

Vivir la Verdad

Las primeras dos son fáciles de seguir, pero la tercera, vivir la Verdad todo el tiempo, es difícil. Es muy poco común. Sannyas es el valor de vivir lo que creemos como la Verdad. Damos importancia a hablar la Verdad, pero vivir la Verdad es lo más importante. Si empiezas a vivir tu Verdad, tu respeto por ti mismo aumentará. Esa es la belleza en todo esto.

Cuando tu integras y vives la Verdad, dejas la hipocresía. La hipocresía es pretender ser lo que no eres. La hipocresía es esconderte en muchos lugares, de manera que la gente no pueda ver quien eres en realidad. Los fragmentos en ti, dominan uno al otro y te vuelven hipócrita. Cuando peleas con tus propios fragmentos y ganas, eres realmente un dheera, ¡un valiente! Es muy fácil pelear con otros y ganar. Cuando peleas con otros y ganas, eres un veera, un guerrero. Pero para pelear contigo mismo, se requiere más valor. No peleas a menos de que estés cansado de ti mismo. Solo cuando te cansas, aceptas que necesitas empezar a pelear.

Una vez que te integras, por primera vez, sabes quien eres en realidad. Se caen todas tus máscaras. Estás listo para exponerte en tus relaciones. Te vuelves más auténtico. De pronto te das cuenta que te estabas perdiendo muchas cosas, ¡por tu culpa misma! Sannyas se trata de convertirse más auténtico. Cuando digo auténtico, quiero decir que irradiarás tu individualidad, en lugar de tu personalidad. Fragmentado, eres una personalidad. Con integridad, eres la individualidad. La individualidad es ver tu autenticidad a través de tus propios ojos. La personalidad es una imagen construida ante los ojos de la sociedad. El trabajo del maestro, es crear un espacio en ti, donde no tienes que proteger tu personalidad, donde puedes ser libre, donde tu propio entendimiento puede traer la transformación.

Buda solía decir a sus discípulos: “Cuenta tu vida solamente después de haber tomado el camino de sannyas.”

Alguien me preguntaba que si tomar los votos de brahmacharya¹⁶⁸ o sannyas lleva a la iluminación. Que los votos te lleven a la iluminación o no, es secundario, pero si observas los votos estrictamente por un mes exitosamente, el respeto que tendrás por ti mismo aumentará tremendamente. ¡Eso es suficiente! A eso se le llama asatya sadhana o cumplir exitosamente una

vida como un célibe.

tarea que parece imposible. Es lograr hacer cualquier cosa que tu mente dice que no puedes. Técnicas como caminar sobre el fuego están en esta categoría. Ordinariamente, la mente te dirá que no puedes caminar sobre las brazas de fuego. Una vez que lo hagas, el respeto que tendrás por ti mismo aumentará. Entonces llegarás a la integridad.

Necesitas entender la integridad de dos formas.

Primero es, integrar todas las partes de la mente que están en conflicto, en una sola. Mira, la vida misma se malgasta en las oscilaciones de la mente. Si puedes seguir cualquier camino, está seguro que llegarás. Por ejemplo, vamos a suponer que existen dos formas para llegar a Bangalore. Un camino tiene 30 kilómetros, mientras que el otro tiene 30,000 kilómetros. Tú estás oscilando entre esos dos caminos, sin saber cual elegir. Si eliges cualquiera de los dos y lo sigues, llegarás a Bangalore.

Pero si te mantienes oscilando, siguiendo un camino por media hora y luego cambiando de idea, yendo por el otro camino la siguiente media hora, ¿qué sucederá? ¡Nunca llegarás a Bangalore! Por lo menos si te decides y tomas el camino de 30,000 kilómetros, llegarás, aunque te tome un año. Pero si continúas vacilando entre los dos caminos, aún que tomes treinta años, nunca llegarás a Bangalore.

Aunque elige el camino equivocado, aquel que se conduce con integridad, automáticamente, llegará al camino correcto. Alcanzará lo que se necesita alcanzar. Solo existen dos clases de personas en el planeta Tierra - aquellos que viven con integridad y aquellos que viven sin integridad, ¡eso es todo! No se puede medir a una persona por el camino que eligió, sino que por la integridad con la cual vivió.

La integridad es la fuerza para vivir tu creencia, sea lo que sea que se presente.

Segundo, la integridad es también, no diluirse por las influencias externas. Es la habilidad de no alterar nuestra integridad o diluirnos mismos, debido a la confusión interna o influencias externas. La persona que vive con integridad, aún cuando muere en el camino, morirá con la satisfacción de que vivió una vida plena. La persona que vive sin integridad, aunque muera en el mejor hospital, morirá con insatisfacción. La escala para medir la calidad de vida de una persona, es ver cuan sintonizado está con su propia percepción de la vida. Por ejemplo, si es un ateo, si vivió su vida como un ateo firme y murió como un ateo, no hay nada malo en eso. ¡Logrará su objetivo! Esa fuerza misma, cuando se profundiza más y más, y busca en él mismo, ¡eso mismo le mostrará la verdad!

La integración de la mente es la esencia de la vida. Decide que siempre dirás y harás solo lo que sientes que es correcto. Entonces, llegarás a una tremenda claridad y convicción en el mundo interior, así como en el mundo exterior.

Swami Vivekananda, recuerda en su vida, que su maestro Ramakrishna Paramahamsa¹⁶⁹, murió dejándole la responsabilidad de la misión. Al mismo tiempo, el padre de Swami Vivekananda, murió dejando a su familia en una gran pobreza. Swami Vivekananda era la única esperanza para su familia. Estaba en la disyuntiva entre salvar a su familia o salvar al mundo. Nadie reconocía la misión de que él hablaba. Dijo de una forma muy bella: "¿Quién simpatizará con la imaginación de un muchacho?" ¡Él era, después de todo, un jovencito!

Con la fortaleza de la integridad viene una tremenda libertad y dicha.

Describe esos cuantos días como "un infierno inimaginable". Él estaba entonces con un grupo pequeño de muchachos, sin dinero,pero con una sola cosa: la integridad para vivir la vida en la que ellos creían, la vida que les había enseñado su maestro. Diez años después, él dice: "Hace diez años, ni podía reunir cien personas para celebrar el aniversario del nacimiento del maestro. ¡Ahora, hay cincuenta mil!" Sannyas es tomar una decisión firme de no permitir que la inconsciencia esconda u opaque la conciencia, y establecer su conciencia firmemente en el maestro y sus palabras.

A Swami Vivekananda, le preguntaron cómo pudo haber abandonado su familia en ese tiempo. Él respondió de una forma bellísima: "Yo tuve la convicción de que las enseñanzas de Ramakrishna Paramahamsa podían concientizar a la India y muchas otras razas extranjeras. Con esa creencia vino la realización que es mejor que unas cuantas personas sufran, a que esas ideas mueran del mundo. Aunque se mueran una madre o dos hermanos, ¿qué? Es un sacrificio. Que suceda. Nada grande puede suceder sin sacrificio. Hay que arrancar el corazón y, sangrando, ponerlo en el altar. ¡Solo entonces se llevan a cabo cosas grandes!"

Tal era su integridad.

No solo eso, aquellos que juzgaron a Swami Vivekananda de haber abandonado a su familia, no conocen los hechos verdaderos. Él continuó cumpliendo su responsabilidad al brindarles las necesidades básicas. También fue a la corte para resolver unos asuntos legales que enfrentaron.

Una pequeña historia:

Swami Vivekananda.

Durante la guerra civil en Japón, una armada invasora entró a un pueblo y tomó control de todo el pueblo. Antes de que la armada llegue a una aldea en particular, todos escaparon excepto un maestro Zen.

Con curiosidad por este maestro, el general fue al templo, para ver que clase de hombre era ese maestro. El maestro ni siquiera le prestó atención al general. El general se enojó mucho, cuando vio que no se le trataba con el respeto al que estaba acostumbrado.

El sacó su espada y gritó: "Tú, idiota...¿No sabes que estás enfrente a alguien que puede matarte en un pestañear de ojos?"

El maestro se mantuvo calmado y preguntó: "¿Y tú, sabes que estás ante un hombre que puede morir sin pestañear los ojos?

Con la fortaleza de la integridad viene una tremenda libertad y dicha. Con la dicha y libertad, ¡no existe el miedo en el mundo interior o exterior!

¡La vida es para la iluminación!

La meta misma de la vida es la iluminación. Puede ser que tengas otras metas, pero con o sin tu conocimiento, simplemente son diferentes nombres que le damos a la meta de la iluminación. De la misma forma, lo que sea que busques, lo que realmente estás buscando es sannyas. Pero no lo sabes. ¡Ese es el problema!

Puede ser que pienses que tus metas sean tener más dinero y más relaciones. La verdad es que aún aquellos que buscan el dinero, ¡realmente buscan la iluminación! Mira, existen solo dos cosas. Una es el dinero y la otra es el nombre y la fama. El nombre y la fama simplemente significan tener más relaciones. Cualquier experiencia que pienses vivir a través del dinero o de las relaciones, ¡solo las obtendrás a través de la iluminación!

Es por eso que el alma no descansa hasta que suceda la iluminación. Ninguna cantidad de dinero puede satisfacer el alma. Ninguna relación puede satisfacer el alma. Cuando el dinero y las relaciones no nos dan satisfacción, a eso se le llama "depresión del éxito". Es lo que sucede después de lograr la cúspide de la carrera. La gente viene a mí a decir: "He logrado todo lo que quería lograr, pero el por qué lo quería lograr, no lo he conseguido...me siento vacío." Entiende que esto es un llamado de tu ser, que no busca otra meta, excepto la iluminación. La respuesta esta en sannyas.

No entender que la meta principal de la vida es la iluminación, es la causa de todos los problemas. Sannyas es reconocer la meta apropiadamente e integrarse para lograrlo. Cualquier meta que estés persiguiendo en tu vida, sea dinero o relaciones o cualquier otra cosa, tu meta final es solamente la dicha. ¡No existe otra meta en la vida!

Solo existen dos clases de gente. Un grupo que conoce la palabra "dicha" o "iluminación" y el camino para llegar. Ellos viven su vida de acuerdo a eso. El otro grupo no conoce la palabra ni el camino, por lo tanto, anda en círculos. ¡Eso es todo! El primero es un sannyasi, el segundo es un samsari.

Obtuviste la forma humana, la cual te da la más alta posibilidad para tomar el salto a la conciencia. El vaso ya está reflejando la luz del sol. Ahora todo lo que necesita hacer el vaso es ver el origen de ese reflejo. ¡Eso es todo! Unirse con la Fuente es lo que yo llamo la iluminación. Es la unión de la conciencia individual con la conciencia cósmica.

Si sucede, entonces la meta de la vida, el propósito por el cual fue creado el vaso, se ha logrado. Entonces, aunque se rompa el vaso, no habrá problema. Pero sin lograr eso, si el vaso se rompe, será la más grande pérdida. Si el cuerpo humano perece antes de la iluminación, no existe otra pérdida mayor a esa.

Sannyas es el medio para lograr la iluminación. Sannyas no es el fin de la vida. Es el principio. Sannyas es moverse hacia a la iluminación, el único propósito permanente de la vida.

Si el propósito de la vida misma es la iluminación, ¿dónde estamos estancados ahora?

¿En qué áreas de nuestras vidas nos estamos equivocando? Entiende que el problema es reconocer la meta correcta. Si la meta es correcta, lo has logrado. Si tu meta es adecuada, significa que ya la estás viviendo.

El "condicionamiento" es la razón por la que nos perdemos la meta. Cuando naciste, viniste como un pájaro libre, un Paramahamsa o un cisne supremo, para volar libre y dichosamente y disfrutar de toda la Existencia. Pero después de llegar, no solo volaste libremente, pero sin saberlo también aterrizaste en el planeta Tierra. Ese fue el problema. Existen muchas personas solo esperando para atrapar un tal pájaro que aterrice. La sociedad está esperando para amoldarte al cuadro de su país, de la religión, de las castas, de la comunidad y de los credos.

Eras un alma dulce cuando llegaste al planeta Tierra. No eras hindú, o un ingeniero o un trabajador. Pero la sociedad quiere ingenieros y trabajadores. No le importa tu conciencia. Realmente ni los padres ni la sociedad están conscientes que existe algo llamado conciencia. Ellos mismos no tienen esa inteligencia. Te enseñan lo mismo que les enseñaron. Eso es todo. Sus condicionamientos no son intentos deliberados de restringirte o condicionarte a ti.

El condicionamiento es la herencia indeseada que ha sido transmitida por generaciones y vidas, de persona a persona. Primero, existe el condicionamiento paterno. Entonces viene el condicionamiento social. Basado en estos dos, tú mismo creas cierta ética para tu comportamiento. Este es el condicionamiento impuesto a sí mismo, tu propio dharma¹⁷⁰, tu propio camino de rectitud.

Debido a que creamos tantas capas de condicionamiento, no podemos ver la Verdad directamente. No podemos percibir la meta directamente. No podemos vivir el propósito directamente. Estamos atrapados en los condicionamientos y nos olvidamos quienes somos en realidad. El condicionamiento crea ciertas limitaciones en nosotros, y empezamos a pensar que las limitaciones son el verdadero yo. Aún la ropa que vestimos nos condiciona de tal modo que creemos que somos esa ropa.

Muchos de los condicionamientos son creados para coexistir pacíficamente en la sociedad. Por ejemplo, para comunicar más fácilmente, se han enseñado muchos idiomas. No hay nada malo en aprender un idioma, pero tomarlo como un condicionamiento y hacer de ese idioma tu vida misma y crear sufrimiento para ti mismo y para los demás, está mal. Esa actitud mental es incorrecta. Tantas personas han sacrificado sus vidas en el nombre del idioma. Si no hubiera condicionamiento, ¡cuántas muertes no hubieran sucedido! La historia misma de la humanidad se hubiera escrito de manera diferente. El condicionamiento es la razón por la cual existe el terrorismo entre los seres humanos. Hoy en día, las divisiones basadas en el condicionamiento se extienden hasta la pertenencia a partidos políticos específicos.

Con sannyas, estás tomando el primer paso consciente para dejar el pasado y entrar a un mundo nuevo. El pasado es familiar, por eso te gusta cargarlo. La mente siempre quiere patrones familiares. También la sociedad te enseña a cargar el pasado para sembrar la culpabilidad y el

comportamiento’.

miedo en ti, basados en incidentes pasados. El pasado es el equipaje no deseado. Sannyas es desconectarse del pasado. Cuando te desconectas del pasado y te mueves hacia un futuro nuevo, inicialmente, existe una inseguridad total. Sannyas es la más completa inseguridad. En la inseguridad, no existe algo a que asirse, ¡entonces encontrarás a Dios!

¿Por qué crees que te doy un nombre espiritual? Para ayudarte a desconectarte más fácilmente de tu pasado. El nuevo nombre que te doy te recordará constantemente de la revolución psicológica que está sucediendo, el nuevo entendimiento que ocurrió en ti. El nombre indica también tu propio camino espiritual, de acuerdo a tu naturaleza innata, el cual te llevará a florecer a la conciencia máxima.

Un sannyasi trabaja para el momento presente. Él trabaja y da toda su vida a la Existencia y no se preocupa por los resultados. Los resultados se dan por sí mismos. Esa es su manera de vivir. Solo conoce el momento, nada más. Por lo tanto, aprende directamente de la Existencia en cada momento. Es por eso que no tiene una doctrina, o una religión. Se mueve en sincronía con toda la Existencia y aprende a través de ella.

Hay un dicho Sufi: "El Sufi es hijo del momento". En textos Sufi, cada momento se llama una respiración. A los Sufis, se les conoce como "la gente de las respiraciones", porque ellos viven en completa consciencia de cada respiración que toman en cada instante. Según ellos, cada momento, aparece un nuevo Ser. Ese es el espíritu de Sannyas, ser fresco en cada momento. Una persona del momento aprende de cada momento. Para él, la Existencia es su maestro.

Cuando el gran maestro místico Sufi, Hasan, estaba muriendo, alguien le preguntó: "Hasan, ¿quién fue tu maestro?"

Él contestó: "He tenido muchos maestros, si tuviera que decir sus nombres, me tomaría meses o años y ya es muy tarde. Voy a morir en cualquier momento. Les contaré acerca de tres de ellos."

El primero, fue un ladrón. Una vez que me perdí en el desierto y me acerque a una aldea, era tarde y todo estaba cerrado. Al fin encontré a un hombre el cual trataba de hacer un hoyo en la pared de una casa. Le pregunté donde podría hospedarme esta noche. Él dijo: "A esta hora de la noche será muy difícil. Si no te importa quedarte con un ladrón, te invito a quedarte conmigo."

Me quede con este hombre por un mes. Cada noche, solía decirme: "Ahora, voy a mi trabajo, tu descansa y reza por mi." Cuando regresaba, le preguntaba: "¿Conseguiste algo?" Él contestaba: "Hoy no, pero mañana, si Dios quiere, intentaré de nuevo." Siempre estaba feliz y tenía esperanza, ¡nunca perdía la fe!

Cuando yo estaba meditando por años y no sucedía nada, muchas veces, llego el momento que estaba tan desesperado, sin esperanza, que pensaba que debía dejar todo esto, que no tenía sentido. De pronto, me recordaba de aquel ladrón, que decía todas las noches: “Si Dios quiere, mañana, va a suceder.”

Mi segundo maestro fue un perro. Un día, iba al río a saciar mi sed. Un perro venía también sediento. Él vio dentro del río, y vio otro perro ahí, lo cual era su propio reflejo. Le dio miedo. Ladró y huyo, pero su sed era tanta, que volvía a regresar. Finalmente, a pesar de su miedo, brincó al agua y su propia imagen desapareció. Me di cuenta que el mensaje venía de Dios y me decía: uno tiene que saltar, a pesar del miedo.

El tercer maestro fue un niño pequeño. Fui a un pueblo, donde un niño llevaba una veladora encendida. Él se dirigía a la mezquita a dejar la veladora allá. Yo le pregunté: “¿Has prendido la veladora tu mismo?” Él contestó: “Sí.” Luego le pregunté: “Hubo un momento en que la veladora estaba apagada, y luego al siguiente estaba encendida. ¿Puedes mostrarme el origen de donde viene la luz?”

El chico sonrió, apagó la vela y dijo: “Ahora ya has visto extinguirse la luz. ¿A dónde se fue? ¡Tú dime!”

Mi ego estalló en pedazos y todo mi conocimiento a la vez.

Es verdad que no tuve un maestro. Eso no quiere decir que no fui un discípulo. Yo acepté toda la Existencia como mi maestro. Confié en las nubes, los árboles y todo lo demás. He aprendido de todas las fuentes posibles.

Sannyas es la consciencia plena de que el “momento” te lleva cada vez más cerca de la iluminación. Todo lo que tienes que hacer es ser vulnerable, eso es todo.

Mañana, también viene en forma de presente. Entonces ¿por qué no enfocarse solo en el hoy? Cuando estás en el momento, no hay lugar para el dolor o sufrimiento. Solo cuando vives en el pasado o futuro, creas espacio para el sufrimiento. Cuando vives en el momento, automáticamente creas un área donde todo es hermoso. La vida misma se vuelve un romance con la Existencia. Resuenas con todo. Te enamoras de todo y de todos sin motivo ninguno. Eso es sannyas. Entonces, no acumulas, no tienes miedo, no te preocupas. Todo sucede alrededor tuyo como un hermoso sueño.

Un sannyasi, es un espíritu eternamente maravillado. Aún cuando está en un lugar, su espíritu vaga, sin patrón, llegando a tocar muchas cosas lejanas. No le interesa acumular nada. Recibe mucho más de lo que necesita. Él vive como un rey.

Sannyas, es el entendimiento de la naturaleza trascendental que existe en todo. Todos los deseos, posesiones y emociones se mueven y cambian. Todo está cambiando y en movimiento. Nada es permanente. Si analizas tus propios deseos, antes que un deseo se satisfaga, parece una montaña, una meta enorme. Después que es satisfecho, el mismo deseo parece como un montículo. Antes de satisfacerlo, parece que tu vida depende de eso. Después que se satisface el deseo, simplemente lo remplazas con otro deseo. Entiende que el proceso mismo muestra que los deseos no son ni sólidos ni permanentes. Son solamente fantasías de la mente.

Sannyas te ayuda a ver la naturaleza temporal de los deseos. Poco a poco, los deseos dejan de crearse. Entonces toda la energía que se encontraba bloqueada en los deseos es liberada y está a tu disposición. Automáticamente, tu potencial toma un salto. Estás listo para ejecutar cualquier cosa. Aunque vives en el, nada en el mundo material te atrae. Aún cuando ves algo realmente hermoso, no deseas poseerlo, simplemente lo disfrutas y continúas tu camino. Eso es todo. Eso es Sannyas.

Sannyas funciona como un trozo de madera que se usa para quemar los cuerpos muertos y que finalmente avientan en la misma pira de fuego. Quema todas las fantasías en ti y finalmente se quema a sí misma en el mismo fuego. Es una herramienta.

Adi Shankara, lo dijo bellamente en su famoso canto, Bhaja Govindam¹⁷¹:

Aún cuando los días y noches,

inviernos y primaveras se hayan ido,

y la vida casi llegue a su fin,

¡todavía existe el deseo, atrapándonos!

Los deseos tienen tanta influencia en el nivel inconsciente, que liberarnos de ellos, es la máxima liberación.

Una pequeña historia:

Existió una vez un escultor de piedra. No estaba satisfecho con su posición en la vida. Un día pasó por la casa de un rico mercader. A través del portón abierto, notó las posesiones y los visitantes importantes en la casa del mercader. Él pensó, que el mercader debía ser muy poderoso. Se puso celoso y deseó ser como aquel mercader.

Para su sorpresa, el picador de piedra, se convirtió en el mercader, disfrutando todos aquellos lujos y el poder que había imaginado.

Un día, estaba en el camino cuando vio a un alto oficial que pasaba. Lo llevaban en una hermosa silla, acompañado por dependientes y escoltado por soldados que tocaban tambores. Todos, no importa que tan ricos sean, tenían que inclinarse ante aquella procesión. Él pensó: “Que poderoso es ese oficial. ¡Yo quisiera ser un gran oficial!”

Inmediatamente, se convirtió en un gran oficial y lo llevaban a todas partes en su hermoso trono.

Un día, que era extremadamente cálido, se sintió muy a disgusto en la silla pegajosa. Él volteó a ver al sol. Era tan brillante y hermoso en el cielo. Pensó: “¡Que poderoso es el sol! Desearía ser como el sol.”

Se convirtió en el sol. Y disfrutó su poderío sobre todo.

Un día, una enorme nube negra se interpuso entre él y la tierra, de manera que su luz no podía brillar más sobre las cosas allá abajo. Él se sorprendió y pensó: “¡Que poderosa es esa enorme nube negra, ¡desearía ser como esa nube!”

Se convirtió en la nube tormentosa, inundando los campos y aldeas.

De pronto se encontró él mismo empujado por una gran fuerza, y se dio cuenta que era el viento. Pensó: “¡Que poderoso es el viento! Desearía convertirme en el viento.”

Se volvió el viento y sopló con fuerza sobre los tejados de las casas y los bosques.

Un día, se encontró algo que no se movía, sin importar con que fuerza soplaba una y otra vez. Él pensó: “¡Que poderosa es esa roca! Yo quiero ser esa roca.”

Entonces se convirtió en una roca, más poderosa que cualquier otra cosa sobre la tierra. Pero mientras estaba ahí, oyó el sonido de un martillo golpeando un cincel sobre la dura superficie y se sintió que él mismo estaba cambiando. Él pensó: “¿Qué puede ser más poderoso que una roca?”

Él vio hacia abajo para descubrir que era un escultor.

Aún en los tiempos más difíciles, un sannyasi se mantiene alerta y consciente de que la vida es un sueño pasajero.

Esta historia nos ilustra claramente como la mente siempre está pensando en aquello que no ha conseguido. El pasto del otro lado, siempre es más verde. Pero cuando vamos al otro lato, ¿qué pasa? ¡Sentimos que el pasto del lado opuesto es más verde! Brincamos de una cosa a otra, de un deseo al próximo, de un punto de vista al otro, pero raramente estamos felices.

Un sannyasi, es aquel que ve con claridad que todo está cambiando todo el tiempo y que todo es bello tal cual. También sabe que la belleza está en los ojos que la perciben. Es por eso que primero se da a la tarea de limpiar sus propios ojos. Los ojos son la ventana del alma, entonces su trabajo está en el mismo centro de su Ser. Si ves el mundo a través de un lente rojo, todo te parecerá rojo. Si lo ves a través de uno verde, te parecerá verde, pero si lo ves con ojos claros, todo te parecerá claro y hermoso. La existencia siempre ha sido hermosa, pero nos perdemos de verla tal cual. Sannyas es la decisión de ver claramente con los ojos.

Si la vida misma está siempre cambiando, entonces ¿por qué estamos siempre tratando de capturarla? Buda dijo en su Dhammapada, “La vida es como la luz de un rayo en el cielo.” La vida es pasajera. Entonces ¿qué estamos tratando de hacer? Estamos tratando de lograr algo imposible. Nuestro trabajo es ver, disfrutar, y seguir adelante. Si todo es una manifestación de la Existencia, entonces ¿dónde cabe el ego o el miedo o la avaricia? Sannyas, por lo tanto, no cambia nada. Todo permanece igual, pero lo que cambia es la manera de ver las cosas. Sannyas simplemente sucede en ti. Sannyas no tiene nada que ver con el mundo exterior.

Sannyas es despertar el conductor. El cuerpo del hombre es como el carruaje y su consciencia es el conductor. El conductor se encuentra profundamente dormido y el carruaje se mueve según los caballos. Los cinco caballos son los sentidos, cada sentido con su propia idea tan diferente. Ninguno de ellos es la verdad. ¡Son solo ideas pasajeras!

Aún en los tiempos más difíciles, un sannyasi, se mantiene consciente de que ¡la vida es un sueño pasajero! Tiene una definición completamente diferente de lo que significa éxito o fracaso. Un samsari por otra parte, carga el éxito y el fracaso con él, a dondequiera que vaya. Es ahí donde empieza el problema.

Sannyas es decir “sí” a la Existencia. Decir “sí”, es rendirse. Decir “sí”, es amor y compasión.

La mente humana está condicionada para decir siempre “no”. Decir “no” alimenta el ego. “Sí”, hace al ego vulnerable, entonces la mente continúa diciendo “no”. Sannyas es decir “sí” a la Existencia. La Existencia, la misma que te creó, está esperando para expresar su divinidad a través de ti. Al decir “sí”, permites a la comedia divina de suceder a través de ti. Cuando la comedia divina sucede, las cosas van de acuerdo al fluir de la Existencia. Entonces, ¡todo se vuelve auspicioso!

En el esfuerzo al decir “sí”, te ablandas. Sannyas, se trata de volverse más suave. Mientras que digas “no”, te mantienes duro. Cuando haces un esfuerzo de decir “si”, empiezas a suavizarte.

Todo empieza cuando tomas una decisión consciente. Es ahí donde el maestro juega su papel. Sannyas es decir “si” al maestro sin pedir una explicación. Cuando empiezas a confiar en el maestro completamente, sannyas empieza a suceder en ti. De alguna forma te llega un “clic”, de que el maestro sabe mas que tú. Empiezas entonces a dejar a un lado tu mente y empiezas a tomar de la mano al maestro. Las manos del maestro siempre se extienden hacia ti, pero no estás listo para tomarlas. Una vez que el “si” empieza a suceder, entonces tomas sus manos.

Entonces se crea un espacio donde empieza el amor. El amor llega solo cuando empiezas a decir “si”. Al hacerlo, no solo empiezas a amar, pero permites que la otra persona te ame también. Entonces ese espacio interior, que era antemano como una roca, empieza a suavizarse como algodón. Se empapa de amor. El amor no es tan solo hacia una persona o por alguna razón. Empiezas a comulgar con los árboles, con todo alrededor tuyo. Sientes que la vida es una canción, la canción de la Existencia, de la cual formas parte. Armonizas y fusionas con todo y con todos en tu entorno, incluyéndote a ti mismo. Tus acciones simplemente se vuelven una felicidad desbordante y un éxtasis que te envuelve todo el tiempo.

El amor de un ser iluminado y su compasión, no tiene límites. Sannyas es vivir como un ser iluminado. Es vivir la iluminación.

Una pequeña historia:

Un maestro Zen, llegó al lugar de la reunión de la Sociedad Budista de Cambridge. Encontró que todos estaban sacudiendo y limpiando el lugar anticipando su visita.

Se sorprendieron al verlo, debido a que no se suponía que llegase hasta el día siguiente.

Él simplemente se dobló las mangas de su bata y se unió a los preparativos. Ellos no lo podían creer, que él quisiera ayudarles. Les preguntó: “¿Por qué no puedo también preparar el gran día de mi llegada?”

Cuando resuenas con la Existencia, disfrutas de todo, incluyéndote a ti mismo. No te ves como identidad separada de todo lo demás. No ves nada separado de ti .

Hay quienes comulgan con la naturaleza, pero fallan miserablemente cuando se trata de comulgar con la gente. Entonces, aún su comunión con la naturaleza, no es una comunión real. Sentir solo la naturaleza, no es la escala por la cual se mide el amor.

La gente me dice que ya comulgan con la Existencia. Los árboles y animales, no te perturban, por eso dices que comulgas con ellos, porque se mantienen siempre quietos. Puedes simplemente expresar cualquier cosa ante ellos, puedes expresar y sentir cualquier cosa o dejar de sentirlo, esto es tan solo el ego. La esencia se encuentra en la habilidad de comulgar con toda la Existencia, aún cuando te enfrentas con el sufrimiento. Si puedes crear ese espacio de amor bajo estas condiciones, entonces estás realmente comulgando.

Un poeta escribió una canción de amor y se la envió a sus amigos. Días más tarde, recibió una carta de una dama a la cual le había enviado el poema.

Ella contestó diciendo: “Estoy tan emocionada por tu poema, por favor ven a casa a conocer a mis padres y a pedir mi mano en matrimonio.”

El poeta estaba sorprendido. Él escribió contestándole: “Ese fue un poema de mi corazón, que quise cantar para algunas almas. ¡No era nada más que eso!”

Ella contestó: “Eres un hipócrita. Por tu culpa, nunca más le haré caso a un poeta en mi vida.”

El problema es que todo sucede con el razonamiento del intelecto. El amor ha sido reducido a la simple lujuria por el cuerpo de la otra persona. El amor real, es una expresión de una energía desbordante, que empieza a sucederte cuando dices “sí” a la Existencia.

El poeta famoso Kabir¹⁷² dice que cuando el amor te posee, ni siquiera lo piensas dos veces. Simplemente sumérgete en él. Si empiezas a pensar, es como acomodar las almohadas cuando te sientes con profundo sueño. Él dice: “Aunque pierdas la cabeza, ¿por qué debes llorar por ello?”

El maestro espera muchas vidas por ti, pero tu tienes que decir “sí”. Recuerda, el maestro es un caballero, te da la libertad de permanecer con ataduras. Él espera, una vez que dices “sí”, te toma en sus brazos. El maestro es el único que te puede mostrar la fuerza del amor.

El amor de un ser iluminado y su compasión, no tienen límites. Sannyas es vivir como un ser iluminado. Es vivir la iluminación.

Un sannyasi, es aquel que se establece en el amor y compasión en el mundo interior, mientras se establece y se concentra con precisión en el mundo externo. Un sannyasi real, tiene la precisión de una espada. Cuando cierra sus ojos, el mundo exterior deja de existir. Cuando abre los ojos, su trabajo es perfección, no solo en su trabajo, pero en sus relaciones también. Él es un padre, una madre, un hermano y un amigo, todos a la vez.

Se mueve, guiado por la inteligencia interna. Es por eso que él está en el presente todo el tiempo. Responde al momento, eso es el sentido máximo de responsabilidad –responder al momento espontáneamente. El amor verdadero y la compasión, son respuestas espontáneas al momento. Por eso es que ellos surgen independientemente de la gente o situación.

El amor verdadero y compasión, son respuestas espontáneas al momento. Ellos surgen independientemente de la gente o situación.

Una pequeña historia:

Un hombre fue a un monasterio Zen y le dijo al maestro: “Maestro, deseo practicar Zen por el resto de mi vida, pero nunca me he apegado a nada en mi vida por mucho tiempo. Siempre busqué atajos para todo. ¿Existe un atajo para la iluminación?”

El maestro le dijo: “Te aceptamos en el monasterio por dos días. En esos dos días, se te enseñará un atajo a la iluminación. ¿Hay algo particular que te guste hacer?”

El hombre dijo: “Debido a que no aguanto nada por mucho tiempo, no tengo la capacidad de descubrir lo que más me gusta, pero me gusta jugar al ajedrez.”

El maestro llamó a un joven discípulo, que era un gran jugador de ajedrez. Le pidió a los dos que se sentaran y acomodó un tablero de ajedrez ante ellos. Él entonces tomó su espada y la puso a la vista diciendo: “Ustedes dos, tienen que jugar. El momento que alguno de ustedes pierda, al perdedor se le cortará la cabeza.”

¡Estaban asombrados por las palabras del maestro! Empezaron el juego.

Estaban concentrados en el juego como nunca antes lo habían hecho.

Al principio, el joven monje, hizo algunas buenas jugadas y parecía que iba a ganar. Entonces, de pronto hizo un error. El hombre tomó esa oportunidad y adelantó en el juego. Pronto, se encontraba rumbo al triunfo.

Luego, observó al joven monje y pensó que con tanta devoción y dedicación vivió su vida con el maestro a tan temprana edad. Entonces pensó acerca de su propia vida y como la había desperdiciado. De pronto decidió: “Si alguien debe morir aquí, ese debo ser yo. Él hizo un movimiento incorrecto deliberadamente. El monje vio eso y recobró el juego de nuevo.”

El maestro estaba observando todo. En ese momento, retiró el tablero y las monedas volaron por el aire. Dijo: “Nadie gana. Nadie pierde. Se terminó el juego. Solo se necesitan dos cosas para la iluminación; son la concentración y la compasión. Ahora, ya has aprendido ambas. Quédate conmigo y estudia de la forma como has jugado ajedrez el día de hoy. ¡La iluminación será tuya!”

Sannyas es reunir la concentración y la compasión. Con la concentración, nunca olvidarás tu meta en la vida, la cual es la iluminación. Con compasión, estás dispuesto a sacrificar tu propia vida, de manera que el otro, pueda ¡alcanzar su meta! Cuando ambos están ahí, los dos podrán lograrlo. Esa es la grandeza de sannyas. Ese es el espacio interior de sannyas.

La cualidad más grande de un sannyasi, es su inmensa confianza en la Existencia. La sociedad te entrena siempre a protegerte a ti mismo de cualquier cosa. Ese es el problema. Te hacen creer que la Existencia es tu enemigo del cual tienes que protegerte. Aplicas la misma regla para protegerte del maestro, también. El maestro llega a tu vida con una sola intención –destruir tu ego y permitir que la actitud de sannyas florezca en ti.

Sannyas, no es más que descubrir donde estás mal. El lugar exacto, ese lugar se llama ego. Si entiendes esto, simplemente te abrirás al maestro y le permitirás destruir tu ego. Simplemente bajarás toda tu guardia y serás receptivo. Cerrarse a la presencia del maestro es como cerrar tu nariz con los dedos cuando llega una brisa fragante. Cuando te abres a él con confianza, verás los milagros que suceden a tu alrededor.

La confianza tiene un poder asombroso. Funciona más allá de la lógica. Todo aquello que trabaja más allá de la lógica, es la verdad más directa. Cuando tú confías en el maestro, cuando te rindes a él, le entregas la responsabilidad de ti mismo. Él nunca falla. Esto no significa que te rindes a él luego vas por ahí haciendo tonterías. ¡No! La primera cosa que tienes que darte cuenta, es que cuando te rindes realmente, nunca harás tonterías. Solo cuando te rindes en el nombre de rendirte, intentarás de hacer cosas tontas. El verdadero rendirse es una conciencia, no un concepto que se tiene que comprobar.

Sannyas es una consciencia que florece en grupos de personas en la presencia del maestro. A través de los años, sannyas ha sucedido en grupos. Todos los grandes maestros han iniciado grupos de sannyasis. Cuando un grupo de personas empiezan a disolversen en amor y a derretirse , es cuando sucede sannyas. De pronto, tanta belleza irradia. La Existencia empieza a ser profundamente mística y hermosa. El poder de la coincidencia se convierte en un estilo de vida. Una tremenda energía empieza a fluir. Sin una razón aparente, la vida parece mucho más hermosa. Todo parece perfecto. Existe un sentimiento inexplicable de que todo florece alrededor.

No es que la Existencia se ha vuelto más hermosa. La Existencia siempre es la misma. Tú has empezado a responderle, eso es todo. Tus cualidades humanas se han enriquecido tremendamente. ¡Eso es sannyas! Cuando tú empiezas a responderle con esas cualidades enriquecidas, cuando empiezas a fundirte en la Existencia misma, cuando empiezas a añorarla, sannyas ya empieza a suceder en ti.

Cuando sannyas sucede, tú agregas automáticamente más belleza a la Existencia. Te conviertes en creador. La gente piensa que sannyas es renunciar a la creatividad. ¡No! Sannyas es tomar un paso más cerca a Dios, y Dios es el creador máximo. La energía misma de sannyas es creación. Es una verdad muy poco conocida acerca de sannyas.

Una pequeña historia:

Un día, un joven abordó a Sócrates¹⁷³, el filósofo griego, y dijo: “O gran Sócrates, he venido a ti por conocimiento.” Sócrates, llevó al hombre al mar y metió su cabeza en el agua por unos segundos.

Cuando lo soltó, el hombre buscaba alcanzar la próxima respiración. Sócrates le pidió que repitiera qué quería. El hombre dijo: “Yo quiero conocimiento.”

Sócrates lo puso bajo el agua de nuevo, está vez por más tiempo, entonces lo sacó y le preguntó: “¿Qué dices que quieres?” El hombre contestó: “Conocimiento.”

Sócrates repitió esto unas cuantas veces más.

Después de tantas veces, Sócrates le repite: “¿Qué quieres?” El hombre tomando aire: “Aire, yo quiero aire.”

Sócrates dijo: “Bien, cuando quieras conocimiento tanto como quieres el aire, lo tendrás.”

Sannyas es una urgencia profunda que surge desde dentro de ti. Es una profunda añoranza. Aún si la añoranza no es constante todo el tiempo y el espacio, está bien. Puedes tomar el salto. Puede que no sea consistente, pero ser consistente no es necesariamente el criterio a seguir. Cuando se enraíza, eso mismo será suficiente. Estás listo. Una vez que tomas el salto, todo sucede por sí mismo.

Una pequeña historia:

Un hombre caminaba hacia las montañas Himalayas, en los meses de invierno. Un hombre ya mayor lo vio y le preguntó: “¿Está tan frío en las montañas. Estás seguro que lo puedes lograr?” El hombre respondió: “Mi corazón ya está allá, entonces será muy fácil para el resto de mi ser, lograr llegar allá.”

La iniciación misma disparará el proceso. Los adornos exteriores de sannyas se encargarán de los adornos interiores. Es por eso, que con la iniciación, se les da un nombre nuevo y la vestimenta anaranjada. Ellos harán el trabajo por ti. Ellos mantendrán la consciencia viva en todo momento.

Pero si empiezas a analizar la decisión de tomar el salto, te lo perderás. Sannyas está ligado a tu energía. Simplemente al ver tu energía, puedo ver si estás listo para sannyas. No puedes analizar

la energía con tu lógica. La energía está más allá de la lógica. Cuando tomas sannyas, el momento es el correcto, eso es todo. Aún si lo dejas para más tarde, no te arrepientas. La semilla ha sido plantada. Una vez que has sido sannyasi, siempre serás sannyasi. Sucederá de nuevo, al tiempo oportuno, ahora, por última vez.

Sannyas es una decisión que toma la gente inteligente. Cuando la vida se convierte en el punto de ebullición, o la extrema depresión, al punto donde tú sientes que el mundo exterior, no es de utilidad, cuando no hay nada que puedas hacer en tu situación, existen tres opciones que puedes tomar.

La primera opción que puedes tomar es el suicidio. El suicidio, parece la liberación inmediata, pero realmente trae consigo un gran sufrimiento. La gente piensa que para suicidarse se necesita valor. El valor es una palabra bella, siempre mal usada. ¿Necesitas valor para frotar chile en tus propios ojos? ¡No! Es simplemente una tontería. De la misma forma, no se requiere valor para cometer el suicidio. Es tan solo una tontería. No hay nada de valiente en eso.

Entiende la ciencia detrás del suicidio. Suponiendo que tu término de vida en este nacimiento, es de noventa años y cometes el suicidio cuando tienes cincuenta. Por los otros cuarenta años, tienes que esperar como un espíritu. Solo al final de los noventa años, puedes elegir tu próximo cuerpo para volver a nacer. Esos cuarenta años serán el peor infierno que puedas experimentar. Será peor la lucha que tienes que librar que la que tenías en el cuerpo. Por lo tanto el suicidio no es la liberación como te la imaginas.

La segunda opción es recurrir a alguna clase de adicción, como las drogas o el alcohol y poco a poco envenenar su cuerpo hasta que muera. Esto es igual de tonto, porque estás abusando tu cuerpo sabiendo que lo estás dañando.

El tercero y el camino más inteligente, es ver dentro de ti. Cuando el mundo exterior parece no ser prioridad en tu mente, ha llegado el momento de ver hacia el interior. Sannyas sucede cuando tú decides ver introspectivamente, a tu centro mismo. Sannyas es la alquimia que transforma tu estilo de vida por completo, dirigiendo toda tu energía hacia la iluminación. Cuando te viene el primer pensamiento de ver hacia adentro, cuando el pensamiento de dar la bienvenida a la espiritualidad sucede, los inteligentes toman el salto hacia sannyas. Sannyas es el atajo.

Una pequeña historia:

Un estudiante de la iluminación de cincuenta años de edad abordó a un maestro Zen y dijo: “He estado estudiando la espiritualidad, desde que era pequeño, he aprendido que aún los árboles y el pasto se volverán iluminados, esto me parece muy extraño.”

El maestro le preguntó: “¿Cuál es la utilidad de hablar del cómo los árboles y el pasto se volverán iluminados? La pregunta es: ¿Cómo te puedes iluminar tú? ¿Has tomado esto en consideración?”

El hombre contestó: “No lo había pensado de esta forma.”

El maestro dijo: “Entonces vete a casa y vuélvelo a pensar.”

Sannyas es una cita contigo mismo. Es un compromiso consciente contigo mismo, de que vas a destruir “todo lo que no eres” y limpiarte completamente.

Una vez que hagas ese compromiso, verás, oirás, hablarás y sentirás de diferente manera. Las mismas cosas te darán un nuevo conocimiento, eso es lo que proporciona el compromiso de sannyas en ti. Sannyas se convertirá en tu única solución en el futuro, porque es la única cosa que te enseña como establecerte en ti mismo y así aprender a actuar en el mundo exterior de una forma divertida, feliz y extática. Sannyas te permite tomar cualquier papel en la vida, sin identificarte ninguno de ellos. Te mantiene en constante entusiasmo y éxtasis. Te permite experimentar la esencia misma de haber tomado este nacimiento en el planeta tierra.

Una madre verdadera, es aquella que deja ir a su hijo cuando llega el momento oportuno. Una madre que es muy posesiva de su hijo, debió haberlo dudado en el momento mismo de concebir. Aún el dar a luz, es una forma de dejarlo ir, porque es permitir al niño que abandone el cuerpo. Solo aquella madre que está dispuesta a permitir el siguiente nivel de expansión, la madre que está dispuesta a dejar ir, puede llamársele una verdadera madre.

Si eres posesiva, si te sientes triste con el simple hecho de pensar en la separación de tu hijo, entonces no debías haber dado a luz en primer lugar. Debías entonces continuar alimentándolo a través del cordón umbilical y este a su vez, debería continuar conectado a ti continuamente para mantenerle vivo. Así como el bebé crece físicamente solo después de abandonar el cuerpo de la madre para salir al mundo después de nueve meses, de la misma forma, él puede crecer psicológicamente, solo si tú le permites desprenderse de ti.

La separación física, es el nacimiento. La separación psicológica, es sannyas.

En esa forma, soy muy afortunado. Cuando yo fui a decirle a mi madre que quería dejar la casa e ir por sannyas, fue una noche ya tarde, alrededor de las once. Fui al templo, me quede unos minutos como de costumbre y regresé a casa. Abrí la puerta con mi llave y entré. Usaba sandalias de madera, las que usan normalmente los monjes peregrinos. Mis sandalias hacían mucho ruido en el piso de granito. Mi madre acostumbraba despertar para preparar mi comida preferida y servírmela en cuanto yo llegaba. Si había cenado en el templo, yo se lo comunicaba y ambos nos retirábamos a dormir.

Esa noche en particular, se levanto y se disponía a preparar la cena. Yo la llamé y le dije: “He decidido, me voy de la casa por sannyas. Puedes darme la comida esta noche, aunque ya he comido. Voy a comer ahora, porque mañana me iré.”

Fue un anuncio muy casual de mi parte. Obviamente, estaba asombrada, pero no dijo nada. La cosa es que mi familia sabía desde el principio que hablar y tratar de convencerme del contrario, no iba a funcionar. Sabían que antes de que hablara, yo estaba totalmente seguro a dentro. Solamente después de estar bien claro a dentro, yo lo hablaba en voz alta. Cuando digo algo, es que va a suceder, ¡eso es todo!

Las lágrimas empezaron a brotar de sus ojos, yo la miré a los ojos y le pregunté: “¿Qué quieres decir al llorar? ¿Quieres decir que no debería irme?”

Moviendo la cabeza, ella dijo: “No, no digo que no debes irte, estoy llorando porque no puedo controlarme, no puedo aceptarlo. No puedo decirte que no te vayas.”

Ella sabía todo el tiempo, que esto sucedería algún día. Que cualquier día partiría. Fue predicho en mi horóscopo. Lo bello de todo esto fue que ella nunca dijo “¡No!” No solo no me dijo que no me fuera, pero fue ella quien le dio la noticia a mi padre. Él pensó que ella me había gritado o discutido conmigo y era la razón por la que había decidido irme. Le preguntó: “¿Le has gritado? ¿Le has causado algún problema?

Mi madre dijo: “No, no le he gritado o dicho nada. Él vino por su cuenta y me lo ha dicho.” Entonces mi padre se calmó.

Fue una declaración directa y simple. Mi padre vino, se sentó y me preguntó: “Swami, tu madre me dio algunas noticias. ¿Es cierto todo eso?”

Curiosamente, ellos acostumbraban nombrarme “Swami”, ¡aún en aquellos días!

Yo le dije: “Sí, he decidido dejar la casa para seguir el camino de sannyas y llegar a la iluminación.”

Fue una noticia tremenda para él, pero vio que estaba claro y decidido, balanceado y relajado. Solo me aseguró y me dijo: “Si llegas a enfermarte, por favor avísanos. Nosotros queremos cuidarte.” Eso fue todo. Él simplemente dijo que si llegaba a enfermarme en mis viajes, que les informara. Eso fue todo lo que ellos querían, nada más. De otra forma, me dijo: “Has lo que sea tu deseo.”

Mis padres nunca se interpusieron en mi camino. Entiende, cualquier relación, incluyendo la de los padres, es una relación saludable, solo cuando la persona está dispuesta a permitir que la siguiente fase suceda. He visto muchos jóvenes, quienes están tan inspirados, quienes son lo suficientemente decididos y valientes para tomar este camino de la búsqueda. Sin embargo, ellos no se dan la oportunidad de explorar, debido a sus padres.

Los padres simplemente llevan una vida regular, viviendo para satisfacer el ego de las demás personas y criar sus niños. Muy raras veces, unas cuantas almas tienen la inspiración y el valor para experimentar. Traten de entender que no les estoy pidiendo que enseñen a sus niños o les impongan de convertirse en swamis. ¡No! Yo lo que estoy diciendo, es que si ellos tienen un “clic” de seguir el camino de sannyas, no les impidan o se interpongan. Serán bendecidos por el simple hecho de no obstruir su camino.

Tengan la inteligencia de ver cual camino ha elegido su hijo. Si es este, ha elegido lo máximo. Aún si llora o batalla y se convierte en un fracaso, no hay nada malo – si este es tu temor. Yo mismo pude haber sido un fracaso en mis diez vidas pasadas. Es por eso que en esta, ¡lo he conseguido! Entiende, cuando el esfuerzo es por sannyas, aún si la iluminación no sucede, no es un fracaso. Es un gran triunfo, porque habrás vivido con integridad, y eso mismo en el campo de la conciencia. En el campo de la conciencia es donde la Existencia nos cuida en todos los sentidos. Te cuida a cada paso que das. Entonces, entiende una cosa, que en cualquier exploración, cualquier investigación o aventura en el campo de la conciencia, debe ser estimulado, permitido y apoyado.

Me siento eternamente agradecido con mis padres por no haberse interpuesto en mi camino.