KAPITEL 8 – DAS EGO ABLEGEN🔗

Ajna Chakra – Stirn Chakra – Sechstes Chakra

Das nächste Chakra ist das Ajna Chakra, das sich zwischen den Augenbrauen befindet.

In Sanskrit bedeutet ajna „Wille“ oder „Befehl“. Das Ajna Chakra ist bekannt als das Meister-Chakra.

Dieses Chakra wird durch Ernsthaftigkeit und Ego blockiert, und kann zum Erblühen gebracht werden, durch Unschuld, Einfachheit und Intelligenz und durch das Überwinden aller Formen des Ego.

(Meditationstechnik: Divya Netra Meditation – eine zoroastrische Meditationstechnik)

Das Ajna Chakra ist bekannt als Chakra Raj – als Meister aller Chakren.

Es ist solch ein wichtiges Chakra, dass es keine Religion gegeben hat, die nicht an dessen Aktivierung gearbeitet hätte. Wenn sich das Ajna Chakra öffnet, tritt das ganze Wesen in eine neue Sphäre ein. Eine ganze Schicht von Fähigkeiten öffnet sich. Deswegen werden alle orientalischen Götter mit einem Dritten Auge auf der Stirn dargestellt. Das Dritte Auge ist ein Symbol für das erwachte Ajna Chakra.

Es gibt ein altes Sprichwort, welches besagt, dass du, wenn du in Varanasi stirbst, einer heiligen Stadt in Indien, automatisch befreit wirst. Varanasi ist nicht nur eine Stadt, wie wir sie kennen. Es ist auch das Gebiet, wo die vaarana, das sind die Augenbrauen und die naasi, das ist die Nase, zusammentreffen, was genau die Position des Ajna Chakra beschreibt. Es repräsentiert symbolisch den Tod des Ego im befreiten oder erleuchteten Zustand.

Das Ajna Chakra steht in Zusammenhang mit Ego, mit Ernsthaftigkeit, mit zu viel Denken über uns selber und nimmt daher das Leben zu ernst.

Was ist Ernsthaftigkeit?

Ernsthaftigkeit ist nichts anderes, als einem Element übertriebene Wichtigkeit zuzuordnen, auf Kosten aller anderen. Dies stammt von der Unfähigkeit zu erkennen, dass unser ganzes Leben nur ein Drama ist, welches sich jede Minute entfaltet. Ernsthaftigkeit ist das Ergebnis von zu hohen Erwartungen an das Leben.

Eine kleine Geschichte:

Zwei Jungen bauten am Strand eine Sandburg.

Plötzlich gerieten sie im Streit, und einer der Jungen wurde so ärgerlich, dass er die Sandburg mit einem Tritt zerstörte.

Der andere Junge ging zum König und beschwerte sich bei ihm über diesen ernsten Vorfall.

Der König begann über ihn zu lachen, weil sich Junge so viel aus einer Sandburg machte.

Aber der Berater des Königs, ein Zen-Mönch, begann über den König zu lachen.

Er fragte den König: „Wenn du Schlachten schlagen kannst und deinen Schlaf wegen verlorengegangener Steinburgen verlierst, warum lachst du dann über diese Jungen, die um Sandburgen kämpfen?"

Bei all unserer Ernsthaftigkeit geht es immer nur um Sandburgen! Verstehe das. Für das Kind in jungem Alter erscheinen Sandburgen wertvoll, wohingegen in unserem Alter Steinburgen wertvoll erscheinen, das ist alles. Ob es sich um eine Sandburg oder eine Steinburg handelt, die Ernsthaftigkeit dahinter ist dieselbe, nur das Objekt der Ernsthaftigkeit ist verschieden. Lache also nicht, wenn Kinder um Sandburgen kämpfen.

Ernsthaftigkeit verschließt deinen Blick für die Offenheit und die Freiheit des Lebens. Sie macht dich dumpf und tot. Sie hemmt dein Denken und lässt dich an familiären Mustern kleben, die dir von jeher bekannt sind.

In einem Zen-Kloster gab es einen Wettbewerb, wer unter den Schülern den schönsten Garten hatte.

Ein Schüler war ein besonders ernsthafter.

Daher betrachtete er den Wettbewerb als etwas sehr Ernsthaftes.

Er hielt seinen Garten immer gepflegt und sauber und gut gefegt. Alles Gras war gleichhoch geschnitten. Alle Büsche waren adrett getrimmt.

Er war sich sicher, dass er den ersten Preis gewinnen würde.

Am Tage des Wettbewerbs ging der Meister durch alle Gärten.

Dann kam er zurück und bewertete die Gärten.

Der Garten dieses Schülers bekam die niedrigste Bewertung.

Alle waren erstaunt.

Der Schüler ging zum Meister und befragte ihn dazu.

Er fragte: „Meister, was ist falsch an meinem Garten? Warum hast du mich am niedrigsten bewertet?" Der Meister sah ihn an und fragte: „Wo sind all die abgestorbenen Blätter?"

Ein Garten, der auf diese Art gepflegt wird, ist nicht länger lebendig! Er ist tot.

Die Ernsthaftigkeit tötet die Spontaneität. Sie zerstört die Kreativität.

Die Wissenschaft hat bewiesen, dass, wenn du eine Aufgabe auf entspannte und leichte Weise durchführst, deine Denk- und Entscheidungsfähigkeit automatisch besser wird. Die gleiche Aufgabe auf ernste Weise durchgeführt, stumpft deinem Geist ab.

All deine Ernsthaftigkeit ist nur Krankheit. Wenn ich alle sage, dann meine ich ALLE. Und all deine Krankheit entspringt nur der Ernsthaftigkeit. Ernsthaftigkeit erzeugt Krankheit, und Krankheit erzeugt Ernsthaftigkeit.

Eines Abends rief mich ein Mann an und begann am Telefon zu weinen.

Er sagte: „Ich falle zu deinen Füßen, Swamiji! Bitte helfe mir. Ich bin so deprimiert! Ich werde mein Leben beenden!" usw.

Ich versuchte ihn zu beruhigen und sagte schließlich: „Warum kommst du nicht morgen früh in den Ashram und verbringst einige Tage mit mir? Lass uns sehen, was wir machen können."

Er antwortete: „Morgen Swamiji? Oh... morgen muss ich ins Büro gehen... kann ich auch nächstes Wochenende kommen?"

Die Meisten von uns sind so – wir geraten unnötigerweise in Anspannung wegen sogenannter Probleme. Nur ein kleiner Ruck und unsere Ernsthaftigkeit fällt ab. Wenn wir zur Wirklichkeit erwachen, sehen wir, wie unbedeutend unsere Probleme in Wirklichkeit sind.

Wenn du etwas zu ernsthaft betreibst, wenn du zu sehr um das Ergebnis besorgt bist, dann erlaubst du dir nicht auf deinem optimalen Niveau zu arbeiten.

Natürlich musst du dir Pläne machen und musst im Voraus denken. Aber tue dies in aller Aufrichtigkeit, nicht in Ernsthaftigkeit. Aufrichtigkeit konzentriert sich auf die Aufgabe mit Enthusiasmus und Jugendlichkeit. Durch die Aufrichtigkeit gibst du für die Aufgabe dein Bestes, ohne dich übermäßig über das Ergebnis zu sorgen.

Wenn du ernsthaft bist, dann genießt du nicht; du lachst nicht. Wie kannst du lachen, wenn du ernst bist? Das schließt sich gegenseitig aus. Entweder bist du ernst, oder du lachst; du kannst nicht beides zugleich sein, schon allein der Definition von Ernsthaftigkeit wegen nicht.

Wenn du aber aufrichtig bist, dann kannst du lachen und spielerisch sein. Du kannst die vor dir liegende Aufgabe auf spielerische und kreative Art durchführen, und die Aufgabe wird auf fröhliche Weise erledigt werden, und wenn du die Aufgabe abgeschlossen hast, warst du zugleich seriös.

In der Aufrichtigkeit gibt es keine Sorgen, es gibt nur Schaffensfreude.

Wenn du ernst bist, dann bist du egoistisch, weil du nicht erkennen kannst, dass alles nur ein kosmisches Drama ist. Du fühlst, dass du eine getrennte Einheit bist, weil zu viel „ich“ vorherrscht, und deswegen bist du so ernst. Wenn du verstehst, dass alles nur ein Drama ist, dann wirst du niemals so ernst sein. Wenn sich dieses Verstehen auf einer tiefen Ebene ereignet, dann wirst du die Dinge einfach aus reiner Freude an der Bewegung im Einklang mit dem kosmischen Drama bzw. der Existenz tun. Und wenn du es auf diese Art und Weise tust, dann bist du nicht ernst, sondern bist aufrichtig dabei, deinen Teil zu spielen, das ist alles.

Du siehst, es gibt zwei Arten von Planung: chronologische Planung und psychologische Planung.

Chronologische Planung ist eine Planung auf einer Zeitskala. Du entschließt dich zu einer bestimmten Zeit am Morgen aufzustehen, deine morgendliche Routine zu einer bestimmten Zeit zu beenden, das Büro zu einer bestimmten Zeit zu betreten und im Büro gewisse Aufgaben an diesem Tag zu erledigen. Das ist vollkommen in Ordnung. Es ist ein praktischer Weg, um deine Arbeit zu organisieren, damit sie die besten Ergebnisse liefert. Diese Art der Planung in Verbindung mit aufrichtiger Durchführung wird dich von Glück zu noch mehr Glück führen!

Psychologische Planung andererseits, ist eine Planung in deinem Kopf, ohne Bezug zu Zeit und Raum. Es ist nur eine ständig ablaufende, ernsthafte Planung in deinem Kopf, evtl. in Bezug zu deiner chronologischen Planung. Sie verleiht dir den Eindruck, dass du ernsthaft und pflichtbewusst bist. Sie ist aber nichts weiter als eine komplexe Negativität, die evtl. zur chronologischen Planung hinzukommt, welche bereits stattgefunden hat. Immer wieder analysierst du deinen Plan und gerätst dabei in einen dumpfen Zustand, weil deine gesamte Energie immer wieder in die Analyse des Planes fließt.

Psychologische Planung vergrößert dein Ego. Sie lässt dich großartig und ehrenwert erscheinen. Sie hilft dir ernst zu bleiben. Sie gibt dir das Gefühl, Dinge von großem Ausmaß zu bewältigen. Sie erzeugt das Gefühl, dass es ganz in deiner Hand liegt, dich darum zu kümmern und es geschehen zu lassen. Du beschäftigst dich ständig mit jeder kleinen Sache, die erledigt werden muss und meinst, dass dein Glück darin liegt diese zu erledigen. Das ist psychologische Planung.

Dies ist jedoch eine Art, das Glück aufzuschieben, das Leben aufzuschieben, darauf zu warten, dass irgendetwas geschieht, damit du anfangen kannst das Leben zu genießen.

Wir denken immer, wenn ich erst einmal verheiratet bin, wird mein Leben beständig sein. Lasst mich also der Hochzeit entgegenarbeiten. Wenn ich zwei Kinder haben werde, wird mein Leben erfüllt sein. Wenn ich einst in den Ruhestand gehe, werde ich Frieden finden.

Und dies ist die Einstellung: jetzt bin ich ernsthaft; später werde ich glücklich sein!

Am Ende wirst du weder jetzt, noch später glücklich sein. Du wirst deine Fähigkeit verlieren zu irgendeiner Zeit glücklich zu sein.

Lebe einfach in Schlichtheit, mit Spontanität und mit Unschuld.

Reite nicht zu sehr auf dem Perfektionismus herum. Ich sage dir: Perfektionismus kann dich neurotisch machen. Was auch immer du tust, tue es ganz bzw. total. Dann wird alles von selbst ganzheitlich sein, was auch immer du tust, und du musst dich letztlich überhaupt nicht um Perfektionismus kümmern.

Perfektionismus kommt immer von deinem Verstand her. Er wird zu einem Ziel für dich. Du arbeitest diesem Ziel entgegen. Und wenn du diesem Ziel entgegen arbeitest, wird es leblos und banal. Aber wenn du ganzheitlich bist, dann bist du in deinem Herzen verankert und alles wird zu einer tiefen Erfahrung. Das Ergebnis wird dann schön sein, und es wird dir auch Freude schenken. Dann wirst du bei allem, was auch immer du tust, im Einklang mit der Existenz sein.

Perfektionismus schenkt dir niemals Freude; er befriedigt nur dein Ego. Selbst wenn du dich am Ende erfüllt fühlst, dann ist das immer nur eine Erfüllung deines Ego, niemals aber eine Erfüllung deines Wesens. Sei dir ganz klar, dass Perfektionisten die größten Egoisten sind. Sie verfehlen die Dimension des Seins vollständig. Ganzheit ist nur möglich, wenn du tief in sie eindringst. Perfektionismus ist niemals realisierbar, weil dein Verstand ständig die Definition von Perfektion verändert.

Habe auch den Mut Fehler zu begehen. Ernsthafte Menschen haben immer Angst davor, Fehler zu machen. Sie nehmen sich zu ernst. Sie denken zu viel über sich selbst nach. Es ist zu viel für sie, wenn sie ihre Fehler von jemandem aufgezeigt bekommen. Wahrlich, ich sage dir, diese Menschen, die Angst davor haben, selbst kleine Fehler zu machen, enden darin, große Fehltritte zu begehen!

Was ist falsch daran, Fehler zu machen? Du wirst sagen: „Swamiji, ich kann es mir nicht leisten, Fehler bei meiner Arbeit zu machen; deswegen bin ich so ernst.“ Was du sagst, könnte wahr sein; denn deine Arbeit könnte so sein, dass sie dir keine Fehler erlaubt, aber das ist nicht der Punkt, den ich hier herausstellen möchte. Wenn du einen Fehler machst, werden dir die Leute diesen aufzeigen, und du wirst das nicht ertragen können. Dein Ego wird sich unweigerlich verletzt fühlen, und du reagiert sehr empfindlich darauf; du weißt das. Um also zu vermeiden, dass dein Ego verletzt wird, versuchst du dein Bestes, keine Fehler zu machen.

So planst du unbewusst ständig, um dein Ego zu beschützen. Aber die Gründe, die du vorgibst, sind vielfältig. Es ist nicht so, dass du lügst. Es ist eher so, dass du dir nicht bewusst bist, auf welche Art und Weise dein Ego arbeitet. Aber wenn du es tief analysierst und betrachtest, dann wirst du verstehen, was ich sage.

Es ist nichts falsch daran, Fehler zu machen. Vielmehr wird dir, wenn du Fehler machst, klar, wie du sie vermeiden kannst, weil du sie dann erfahrungsgemäß kennst. Je mehr du aus Fehlern lernst, desto besser weißt du, wie du Fehler vermeiden kannst.

Es ist sehr wichtig zu wissen, wie man Fehler vermeiden kann. Nur dann hast du die beiden Seiten von etwas erkannt; nur dann hast du erfahrungsgemäß beide Seiten erkundet. Ansonsten läufst du immer Gefahr, dass du ausgerechnet zu einem kritischen Zeitpunkt auf die unbekannte Seite hereinfällst, wenn du es dir wirklich nicht erlauben kannst.

Wie auch immer, wiederhole nicht die gleichen Fehler! Dein Verstand neigt dazu, die Muster immer zu wiederholen. Mache das nicht mit deinen Fehlern. Begehe neue Fehler! Und bewege dich einem immer besseren Verständnis entgegen!

Ich sage nicht, dass du absichtlich Fehler machen sollst. Das wäre wiederum eine Dummheit. Ich sage nur, tue die Dinge nach bestem Vermögen deiner Intelligenz und deines Eifers, ohne dich aber darum zu sorgen, ob es ein Fehler sein könnte. In dem Moment, wo du dich darum sorgst, dass es falsch sein könnte, sorgst du dich eigentlich um dein Ego, dass es verletzt werden könnte.

Wenn du nicht so besorgt wärest, dass dein Ego verletzt werden könnte, wirst du den Mut haben, jede Hürde zu nehmen. All dein sogenanntes Sorgen dreht sich darum, dass dein Ego verletzt werden könnte. Wenn du davon frei bist, dann wirst du mit mehr Freiheit und Mut handeln. Du wirst mehr dazu bereit sein zu erforschen.

Eine kleine Geschichte:

In einem Klubhaus hatte ein Mann seine Karten-Runde beendet und war dabei das Haus zu verlassen.

Er ging zum Mantel und wollte ihn gerade anziehen, als eine sanfte Stimme hinter ihm ertönte: „Mein Herr, sind Sie Herr Philipp?"

Der Mann drehte sich herum und antwortete: „Nein, ich bin es nicht."

Die Stimme sagte: „Gott sei Dank. Ich bin Herr Philipp und der Mantel gehört mir."

Wir sind so ängstlich, dass wir einen Fehler begehen könnten und uns selbst bzw. unser Ego verletzen könnten. So benutzen wir solch eine Freundlichkeit und Ernsthaftigkeit und denken, dass wir demütig sind und was nicht noch alles. Das ist nichts anderes, als eine passive Form von Ego. Du bist so panisch davor, dass dein Ego verletzt werden könnte und so verhältst zu dich auf diese Art und Weise. Lass all die Schutzwälle deines Egos fallen und bewege dich frei.

Entferne dich von der Ernsthaftigkeit. Irgendwie verbinden wir immer Spiritualität mit Ernsthaftigkeit. Das ist ein weit verbreitetes Konzept. Ernsthaftigkeit kann niemals Religion oder Spiritualität sein.

Warum denkst du, dass ich dir so viele Witze und kleine Geschichten erzähle? Wenn ich dir nicht all diese Dinge erzählen würde, dann würdest du sehr ernst werden, und wenn du sehr ernst bist, dann stirbst du ab und wirst schwer. Du wirst dann nicht mehr lebendig und leicht sein. Ich bin nicht hier, um dich schwer zu machen.

Ich bin hier, um dich zu entlasten und dich leicht zumachen. Ich bin hier, um dir zu zeigen, dass deine Ernsthaftigkeit nichts anderes als eine Form deines Ego ist. Ich bin hier, um dir zu zeigen, was du nicht bist. Ich bin nicht hier, um zu verstärken, was du bereits denkst, das du seist.

Menschen, die mit der Vergangenheit oder Zukunft beladen sind, sind immer ernsthaft. Sie wissen nicht, wie sie spontan lachen können. Sie fühlen, dass es ihre Pflicht ist, die Vergangenheit und die Zukunft zu schultern und darin in aller Ernsthaftigkeit zu versinken. Das ist ein sehr stark egoistisches Verhalten. Sie haben den Eindruck, dass, wenn sie es nicht tun, es niemanden gibt, der es an ihrer Stelle tun wird.

Zunächst einmal gibt es keine Notwendigkeit, die Vergangenheit und die Zukunft auf deinen Schultern zu tragen. Sei einfach in der Gegenwart, das ist genug. Menschen, die so handeln, versäumen vollkommen die Gegenwart. Sie versäumen vollständig das Lachen in ihrem Leben.

Lachen ist das, was einen Strahl von Energie von unserem Wesen in unseren Körper bringt. Es verjüngt dein ganzes Selbst vollständig. Es kann heilen, wie nichts anderes. Es schenkt dir solch wundervolle Einsichten der Gegenwart, die du durch andere schwere Meditationstechniken zu erreichen versuchst. Lachen ist die mächtigste Meditationstechnik.

Lachen ist die größte, spirituelle Eigenschaft. Aufrichtigkeit und Lachen gehen immer Hand in Hand. Wie ich früher gesagt habe, kann Ernsthaftigkeit niemals mit Lachen zusammen existieren. Entweder du bist ernst, oder du lachst. Wenn du aufrichtig bist, kannst du lachen und deine Aufgabe gewissenhaft durchführen.

Wie viele von uns können von ganzem Herzen lachen? Selbst beim Lachen üben wir Zurückhaltung! Die sogenannte soziale Etikette hat dir beigebracht, auf eine höfliche Art und Weise zu lachen. Wenn Kinder lachen, dann konditionieren wir sie. Wir sind wie ein Schuss kaltes Wasser auf ihre natürliche Art und Weise. Wir sagen ihnen sogleich, dass es jetzt genug ist! Wir versuchen selbst ihr Lachen zu konditionieren.

Ich habe gehört, wie Mütter ihren Töchtern sagen: „Lache nicht so wie ein Mann; lache wie eine Dame." Wie kannst du nur das Lachen kultivieren? Lachen ist etwas, das aus deinem Wesen kommt. Ich sage dir, dass all die Konditionierung deiner Kinder nur dazu dient, Reproduktionen deines eigenen, dumpfen und leblosen Selbst zu erstellen. Bis du dich nicht vollständig reproduziert hast, wirst du keine Ruhe geben.

Ich habe etwas Zeit mit einigen Kindern bei meinem diesjährigen Besuch in Amerika verbracht. Ich habe etwa eine Stunde mit ihnen verbracht. Ich war so erstaunt zu sehen, dass sie einfach nicht gelacht haben, egal, wie sehr ich auch versucht hatte, mit ihnen zu scherzen. Heutzutage haben die Kinder eine Pseudoreife und schaffen es, das Lachen von ihrem System auszuschließen. Wenn sie nicht als Kinder lachen können, wie werden sie dann sein, wenn sie später erwachsen sind? Das war zu viel für mich.

Die Leute sagen mir, dass mein Lachen ansteckend ist. Bei diesen Kindern schien mein Lachen zum ersten Mal nicht ansteckend! Sie haben mich nur mit dem ständig gleichbleibenden, reifen Blick in ihren Gesichtern angesehen. Ich habe sie in Sorge zurückgelassen, dass sie mich ernsthaft machen könnten!

Seht ihr, Reife hat nichts mit dem Ausschluss vom Lachen zu tun. Aber irgendwie sind wir der Meinung, dass, wenn wir reif sind, wir automatisch weniger lachen sollten. Lachen ist solch eine Stärke, weil sie Energie von deinem Kern in deine Peripherie bringt.

Wenn du in meinen Sitzungen bist, wirst du die meiste Zeit nur am Lachen sein. Einige Witze werden gerissen, oder manche Geschichten erzählt, und jeder wird Lachen. Ich lasse niemals zu, dass Ernsthaftigkeit aufkommt. Selbst bei Leuten, die meine Arbeit im Ashram tun, erlaube ich niemals, dass Ernsthaftigkeit aufkommt.

Eine kleine Geschichte:

Ein sehr humorvoller Sprecher war in einer Stadt eingeladen, um eine Ansprache zu halten.

Er kam zur Veranstaltung mit einer großen Gruppe von Menschen.

Die Organisatoren waren überrascht, als sie die große Anzahl von Menschen sahen, die mit dem Sprecher ankamen.

Der Sprecher bemerkte ihren überraschten Blick und erklärte: „Es ist schwer, Menschen zu bekommen, die heutzutage lachen, und daher bringe ich meine eigene Zuhörerschaft mit."

In den sogenannten elitären Kreisen lachen die Menschen auch, aber auf eine sehr kultivierte und wohl gesittete Art und Weise! Das ist kein wirkliches Lachen; es ist ein lebloses Lachen. Lachen kann niemals konditioniert werden. Wenn es konditioniert wird, dann ist es kein Lachen; es ist nicht das meditative Lachen, über das wir sprechen. Es ist nur ein Ausdruck des inneren Ego, das ist alles.

Wenn du untersuchst, warum du lachst, wenn ein Witz erzählt wird, dann wirst du verstehen: zunächst wird eine Reihe von logisch verbundenen Aussagen aufgestellt. Wenn du dann der Logik folgst, die vorgetragen wurde, wird die Pointe gebracht, und damit wird deine Logik erschüttert! In dem Moment, wo deine Logik erschüttert wird, wird auch dein Denken bzw. dein Verstand erschüttert und du gerätst in den Zustand von „No-Mind" oder Satori. Du bist Buddha!

Wenn du im Nicht-Denken bist, dann bist du in der Gegenwart. Wenn du lachst, bist du in der Gegenwart, weil während des Lachens keine Gedanken existieren können. Wenn du gedankenlos bist, bist du in der Gegenwart. Wenn du Gedanken hast, bist du entweder in der Vergangenheit, oder in der Zukunft.

Lachen ist allumfassend, es kann dich einfach heilen und transformieren. Es ist die beste und am leichtesten erhältliche Medizin für die Menschheit.

Das Leben ist so wertvoll, dass es nicht wert ist, in abgestumpften und teilnahmslosen Zuständen verbracht zu werden. Lache und durchsetze dein Leben mit Energie und Glückseligkeit. Entscheide dich einfach andauernd zu genießen, welche Aufgabe du auch immer gerade durchführen musst. Sei aufrichtig, nicht ernsthaft.

Wenn du lachst, strahlst du Energie um dich aus; es ist ansteckend; du strahlst therapeutische Glückseligkeit um dich aus. Deswegen, wenn ein Mensch mit schlechter Laune hereinkommt, dann strahlt er die gleiche Stimmung um sich aus und es besteht höchstwahrscheinlich die Möglichkeit, dass die umstehenden Leute davon beeinflusst werden. Ich sage den Ärzten immer, dass sie eine Art Reinigungs-Meditation machen sollen, weil sie andauernd mit Patienten in Berührung sind, die mit vielen negativen Gedanken und Krankheiten zu ihnen kommen.

Frage: Swamiji, aber wir brauchen einen Grund, um lachen zu können. Wie können wir uns einfach entscheiden, humorvoll zu sein, wenn wir nichts humorvolles vorfinden?

Wir denken immer, dass wir einen Komödianten oder einen Witz brauchen, der uns zum Lachen bringt. Wenn du damit anfängst, im gegenwärtigen Moment zu leben, dann wird dein ganzes Sein schön und leicht werden. Dein Einatmen und Ausatmen, der Vorgang der Verwandlung von Brot in Blut in deinem Körper, die gleichzeitig auftretenden Ereignisse in der Existenz – alles wird so schön sein. Du wirst so viel Glückseligkeit spüren und wirst immer lächelnd und lachend sein. Dein ganzes Wesen wird lachen und Glückseligkeit verströmen.

Das Lachen über einen Witz ist in Ordnung, aber wenn du in Einheit mit der Existenz kommst, dann genießt du einfach das große kosmische Drama, das abläuft, und du lachst über alles. Dann gibt es keinen Raum für Ernsthaftigkeit, keinen Ort für das Ego. Du bist dann nicht mehr fest. Du wirst durchlässig und lachst einfach. Du entwickelst ein tiefes Verständnis von dem Spiel der Existenz und lachst.

Du kannst erkennen, dass jeder nur ein Darsteller ist, der jedoch sehr ernsthaft in seiner Rolle geworden ist, und du lachst darüber. Du lachst darüber, wie jeder versucht, beim Spielen den anderen zu täuschen. Du lachst über den Gedanken, dass du ein Spiel spielst! Wenn du lachen kannst, dann bist du zu einem Zuschauer geworden, und wenn du ein Zuschauer geworden bist, dann bist du getrennt von „ich“ und „mein“ – nämlich dem Ego.

Eine kleine Geschichte:

Einst gab es eine Konferenz von buddhistischen Mönchen über die Bedeutung wahrer Spiritualität.

Jeder Mönch ging auf die Bühne und hielt eine lange Rede.

Schließlich war ein Zen-Mönch an der Reihe um zu sprechen.

Er ging auf die Bühne und fing an, einfach zu lachen! Er lachte und lachte… aus seinem ganzen Wesen.

Das Lachen stieg einfach von seinem Bauch auf. Er schüttelte sich unkontrollierbar vor Lachen. Und dieses Lachen war so ansteckend, dass bald alle anderen im Raum auch anfingen zu lachen, ohne zu wissen warum!

Ohne dass sie es merkten, erzeugte das Lachen aller Mönche eine große Welle von positiver Energie in den Raum.

Die Mönche erreichten einen Zustand von enormer Erhebung.

Ihr Denken war erschüttert, und ihr Wesen war von Glückseligkeit erfüllt.

Der Zen-Mönch sagte schließlich: „Das ist wahre Spiritualität.“

Lachen ist die höchste spirituelle Eigenschaft. Sie kann uns zu Erleuchtung führen! Lachen ist eine große, heilende Energie. Wenn du über deine Krankheit lachst, wirst du gesund werden. Lachen ist eine wunderschöne Art, sich mit der Energie der Existenz zu verbinden, welche reine, heilende Energie ist.

In unseren Meditations-Programmen schließen wir immer Lachen und Tanzen mit ein. Sie sind der leichteste Weg, um Buddha zu werden! Das Tanzen kann dich arglos und leicht machen. Der Tanz sowie das Lachen sind eine weitere, leichte und genussvolle Meditation. Wenn du sorglos tanzen kannst, dann wirst du zum Tanz selber. Energie wird sich dann aus dir ergießen.

Du kannst nur sorglos tanzen, wenn du frei von all deinen Pseudo-Identitäten bist. Solange du denkst, dass du jemand seist, kannst du nicht mit Freude tanzen. Tanzen ist ein äußerer Ausdruck von innerer Freude. Und ich spreche nicht über den stilisierten Tanz, wo du genau weißt, welcher Schritt als nächstes folgt. Ich spreche davon, deine sogenannten Identitäten loszulassen, die Einheit mit der Existenz zu fühlen und mit dieser Freude zu tanzen.

Die gehemmten Menschen sind die egoistischen. Sie sind so besorgt darüber, was andere über ihren Tanz sagen könnten, sodass sie ruhig sitzen bleiben. Abermals schützen sie ihr Ego und versäumen die Freude des Lebens, wie nichts sonst.

Spiele zumindest von Zeit zu Zeit zu Hause etwas Musik und tanze dazu. Entscheide dich einfach loszulassen. Das kann zu einer intensiven Meditation werden, die dich jenseits deines Verstandes bringt und kann dich auf eine Art transformieren, wie es Worte nicht vermögen. Sei natürlich. Sei authentisch. Menschen, die deinen Tanz kommentieren, versäumen ganz die Freude des Tanzens. Kümmere dich nicht um sie. Verschmelze einfach und werde zum Tanz selber. Lachen und Tanz sind die leichtesten Techniken, um dein Ego loszuwerden und mit der Existenz zu verschmelzen.

Frage: Swamiji, woran erkennen wir, dass unser Ego nicht mehr ist?

Lege einfach fest, dass, wenn du dich nicht länger mehr getrennt fühlst, dein Ego aufgelöst ist. Wenn du erleuchtet bist, ist dein Ego gereift und aufgebrochen. Wenn dein Ego wegfällt, werden die Abgrenzungen verschwinden, die du zuvor aufgestellt hast, und die Existenz wird einfach durch dich frei fließen.

Ob du es weißt oder nicht, akzeptierst oder nicht, es magst oder nicht, die Existenz versucht jeden Moment durch dich hindurch zu fließen, aber du bist so voller Ego, dass du unfähig bist es wahrzunehmen. Du versäumst die Wunder der Existenz wegen deines Ego. Du bist unfähig, dich mit der Existenz zu verbinden, und so lebst du weiter mit Ego, Unwissenheit und Elend.

Du bist so voller Ego, dass du weit entfernt von deinem Wesen bist. Es gibt sehr viele angesammelte Dinge in dir, die du loswerden musst, Dinge, die du über viele Leben hinweg angesammelt hast; nicht nur in diesem einen Leben. Es ist nicht einmal Raum für dich selber in dir! Deswegen handelst du andauernd von deinem Äußeren her, anstatt aus deinem inneren Wesen heraus.

Wenn sich dein Ego auflöst, dann hörst du auf zu existieren, und du verschmilzt einfach mit der Existenz! Das ist der Zustand von erleuchteten Meistern. Ich sage den Leuten oft: „Zerstöre, was du nicht bist." Die Leute sehen mich dann erstaunt an. Wenn ich das sage, meine ich, dass du dein inneres Wesen bist. Dieses Wesen ist jetzt belastet mit allem, was es nicht ist – mit den vielfältigen aktiven und passiven Formen des Ego. Diese sind es, die du zerstören musst, und das meine ich, wenn ich sage: „Zerstöre, was du nicht bist und du bist angekommen!"

Du bist ein Teil der Existenz, und was immer dich veranlasst, anders zu denken, ist Ego. Ein Fisch, ob er es mag oder nicht, ob er es akzeptiert oder nicht, ob er es glaubt oder nicht, ist ein Teil des Ozeans. Er hat zwei Möglichkeiten. Entweder, er lebt glücklich im Ozean, oder er kämpft mit dem Ozean und lebt aber trotzdem darin, gestaltet sein Leben aber auf elendige Weise.

Wenn du mit der Existenz fließt, dann wirst du jeden Moment deines Lebens genießen. Du wirst durchlässig, empfindsam, kreativ und fließend werden.

Eine kleine Geschichte:

Ein Lehrer führte seine Schüler zu einem Picknick aus.

Sie spielten Spiele, aßen ihren Imbiss und erfreuten sich des Lebens.

Plötzlich zog der Lehrer ihre Aufmerksamkeit auf einen schönen Regenbogen, der sich am Himmel gebildet hatte.

Die Kinder schauten mit Erstaunen auf.

Der Lehrer beobachtete sie und sagte: „Nun gut, dann lasst uns einen Beifall für den Künstler geben!" Die Schüler waren für einen Moment lang verwirrt, verstanden aber schnell und brachen in Applaus aus!

Den Kindern muss gelehrt werden, die existenzielle Schönheit zu würdigen, die sie umgibt, ansonsten werden sie die Verbindung mit der Existenz sehr schnell verlieren und egoistisch werden. Es sollte ihnen nicht gestattet werden, mechanisch und egoistisch zu werden. Sie sollten aufwachsen, indem sie durchlässig und einfühlsam werden.

Wenn du die Existenz würdigen kannst, dann bist du ihr näher gekommen. Die gesamte Existenz ist Kreativität. Ein schöpferischer Mensch ist seinem Herz näher als seinem Verstand. Wenn du schöpferisch bist, dann bist du Gott nahe. Gott ist der Schöpfer, das Geschöpfte und die Schöpfung. Wenn du schöpferisch bist, bringst du dein Wesen zum Ausdruck, die Eigenschaft der Existenz. Wenn du schöpferisch bist, dann zeigst du deine Liebe und deine Anerkennung der Existenz gegenüber; du fügst der Existenz ein wenig mehr Schönheit hinzu.

Wenn du voll des Erstaunens für die Existenz bist, dann kannst du schöpferisch sein. Andererseits, wenn du voll von Ego bist, dann kannst du nicht schöpferisch sein; und selbst wenn du schöpferisch bist, wird deine Schöpfung nur eine leblose Schöpfung sein. Sie wird wie eine Plastik-Rose sein, die zwar perfekt aussieht, der aber Duft und Leben fehlen. Wenn ein Künstler aus Liebe erschafft, dann kann er seiner Schöpfung eine spezielle Qualität verleihen. Wenn er aus Ego erschafft, ist seine Schöpfung leblos.

Wenn du nicht im Einklang mit der Existenz bist, dann wirst du den Duft der Existenz nicht spüren. Es ist, als wenn dich ein schöner Duft umgibt, du aber deine Nase mit stinkenden Fingern zuhältst. So ist das Ego. Wenn du den Duft der Existenz erfährst, dann wirst du auch den Einklang damit erfahren.

Du wirst mit der gesamten Existenz mitzuschwingen können. Du wirst erkennen können, dass jedes einzelne Blatt und jeder einzelne Zweig eine Manifestation der Existenz bzw. Gottes ist. Wenn du in diesem Zustand bist, dann wirst du finden, was auch immer du suchst, weil du dich im Einklang mit der Existenz bewegst. Dann wird das Leben zu einem Wunder! Das nennen wir Synchronizität bzw. Einklang mit der Existenz.

Und verstehe eines: wenn du mit der Existenz mitschwingst, dann wirst du nicht gierig suchen. Die Existenz wird dir einfach genau das geben, was du in diesem Moment brauchst – sogar bevor du es suchst. Das meine ich, wenn ich sage: „Was auch immer du suchst, du wirst es finden."

Das Problem besteht darin, dass wir uns selbst sehr weit von der Existenz entfernt haben, von der Quelle, die tief in uns liegt. Daher brauchen wir eine beständige Erinnerung daran. Du kannst anfangen dein Ego loszuwerden, indem du zunächst einmal die Schönheit schätzt, die dich umgibt. Das wird in dir einen Samen der Transformation legen. Es wird dich zu dem Verständnis führen, dass es eine Lebenskraft gibt, die dieses Universum führt und die mächtiger ist als dein Ego.

Je mehr du dich selber an die Existenz verlierst, desto freier von Ego wirst du. Je freier von Ego du wirst, desto mehr verlierst du dich an die Existenz.

Frage: Swamiji, obwohl wir auf intellektueller Ebene verstehen, dass wir unser Ego hingeben müssen sind wir doch unfähig dazu. Warum?

Seht ihr, der Mensch möchte niemals vollkommen loslassen. Er möchte ständig an etwas festhalten, und dieses Etwas ist sein Ego. Dein Ego ist deine ganze Stärke. Du hast es so gut über die Jahre bewacht. Es ist die Basis deiner gesamten Existenz.

Du weißt nicht, dass es eine Welt jenseits deines Ego gibt, die wesentlich glückseliger ist, als was du jetzt fühlst. Dein Ego ist ein lebenserhaltendes Element für dich. Aber die einfache Wahrheit ist – du musst von ihm ablassen!

Es ist wie: stelle dir vor, da ist ein Same, der ausgesät ist. Der Same muss aufbrechen, damit ein Baum wachsen kann, nicht wahr? Wenn der Same nun denkt, dass er mit dem Aufbrechen warten kann, bis der Baum gewachsen ist um dann aufzubrechen, ist das möglich? Nein! Ebenso, das Ego des Menschen muss aufbrechen, bevor er aufblühen kann. Je länger er sein Ego bewacht, desto länger verzögert er sein eigenes Aufblühen, das ist alles.

Bis der Mensch seinen Meister trifft, weiß er vielleicht nicht einmal, wo seine Blockaden sind und wo ihm sein Ego im Wege steht. Aber wenn er dann seinen Meister getroffen hat, hat er den Schlüssel gefunden! Nun liegt es an ihm diesen zu nutzen. Der einzige Zweck des Meisters besteht darin, jedem seiner Schüler das Ego zu entreißen.

Die Worte und Handlungen eines Meisters werden schroff und unangemessen erscheinen, wenn du sie von außerhalb betrachtest. Aber sie sind schwanger mit der Wahrheit; sie sind schwanger mit der einzigen Absicht, nämlich dein Ego zu zerstören. Ein Meister steigt herab aus reinem Mitgefühl für die Menschheit. Er hat keine verborgenen Interessen an irgendetwas oder irgendjemandem. Er ist jenseits des trügerischen Ozeans der Wünsche. Er ist hier, um dich einfach in den Zustand zu erheben, in dem er sich befindet – in den Zustand von ewiger Glückseligkeit – den Zustand, in dem nur Bewusstsein ohne das „ich“ existiert.

In der Chandi Rezitation, einer Rezitation von 700 Sanskritversen über Devi, der weiblichen Energie, wird davon berichtet, wie Chandi Devi die verschiedenen bösen Dämonen tötet. Es ist nicht so, dass sie echte Menschen getötet hat. Wenn sie echte Menschen getötet hätte, wäre sie hinter Schloss und Riegel gekommen, und wir würden sie nicht durch eine Rezitation verehren! Sie hätte eine kriminelle Tat begangen!

Die Dämonen veranschaulichen symbolisch die verschiedenen Arten des Bösen oder das Ego im Menschen, und es ist das Ego, das von Devi getötet wurde, um die Menschen vom Ego zu befreien. Wir müssen das verstehen. Einer der Dämonen ist ein büffelköpfiger Dämon! Das gibt uns zu verstehen, dass einige von uns so dickhäutig sind, dass, egal wie oft der Meister uns auf seinen Pfad zu bringen versucht, wir fest auf unserem Pfad bleiben! Wir sind nicht durchlässig und einfühlsam auf des Meisters Rufen hin.

Du siehst, dass das Argumentieren mit dem Meister die größte Bestrafung ist, die du dir selber auferlegen kannst. Ich sage dir ehrlich, wenn du in Argumentationen mit dem Meister verstrickt bist, dann kann niemand mehr dazu beitragen dich zu verletzen. Du verletzt dich selber genug, wenn du mit dem Meister diskutierst. Der Meister weiß, wie er jeden Einzelnen zum Erblühen bringen kann, in seiner oder ihrer eigenen Art und Weise, und das Wenigste was du dazu beitragen kannst, besteht darin, dich dem Meister mit Glauben und Mut zu öffnen.

Frage: Swamiji, obwohl ich weiß, dass du mein Meister bist, fühle ich mich zögerlich und ängstlich in deiner Gegenwart.

Die Tatsache, dass du diese Aussage vorgebracht hast, bedeutet, dass du diesen Zustand überwinden möchtest. Du hast dich dazu entschlossen den Sprung zu wagen.

Lass mich erklären. Dein Wesen hat mich klar erkannt; aber dein Verstand kämpft noch. Wenn dein Wesen mich nicht erkannt hätte, dann würdest du nicht immer wieder zu mir kommen. Du nimmst zu Hause viele Sorgen auf dich, um hierher zu kommen, nicht wahr? Das Leichteste für dich wäre, Zuhause zu bleiben und deine Arbeit zu tun. Das würde deine Familie glücklich machen.

Warum möchtest du immer wieder zum Ashram kommen, um mich zu sehen? Warum möchtest du Zuhause immer wieder die Diskussionen führen, um hierher, zu mir zu kommen? Ist es nicht leichter, einfach Zuhause zu bleiben und die anderen glücklich zu machen? Der Grund dafür ist der, die Anziehung, die du fühlst, kommt aus deiner Seins-Ebene. Sie wird dir nicht erlauben zurückzukehren, wenn sie mich erst einmal erkannt hat. Versuche, so sehr du willst, du kannst dem nicht entkommen!

Dein Wesen erkennt mich nun. Aber dein Verstand scheint das Hindernis zu sein. Denke daran, immer deinem Herzen zu folgen. Das ist genau das, was du hier tun musst. Wenn du deinem Herzen folgst, wirst du mich erreichen. Wenn du deinem Verstand folgst, wirst du mich verfehlen.

Du bist so ängstlich, dich an mich zu verlieren. Das ist das Problem. Dein Ego gerät in Gefahr. Du fühlst dich deiner Identität unsicher. Du fühlst, dass sich deine Identität auflöst.

Du beginnst dich zu fragen, wo du ohne deine Identität landen wirst. Dein Ego begegnet einer ernsthaften Krise.

Wenn das geschieht, verlangt das Ego, wie bei allen anderen Situationen im Leben auch, sofort nach seiner Nahrung, und in diesem Fall ist es dir nicht möglich, dem nachzugeben. So beginnst du an mir zu zweifeln! Du beginnst, deine Gefühle auf vielerlei Arten zu überdenken. Du versuchst das auszuarbeiten, was ganz ist und nicht ausgearbeitet werden kann. Dein Verstand bewegt sich hin und her, wie ein Elefanten-Rüssel – von der einen Seite intensiver Liebe zu mir zu der anderen Seite intensiven Zweifels an dieser Liebe.

Bedenke, Liebe kommt aus deinem Herzen, während Angst deinem Verstand entstammt. Folge immer deinem Herzen. Liebe ist natürlich; Angst ist gesellschaftlich. Angst und Zweifel stehen miteinander tief in einer Beziehung und sind reine Konditionierungen, die in dich eingegangen sind.

Verstehe ganz klar, dass nichts am Zweifel falsch ist. Zweifel ist deine Taschenlampe zur Erleuchtung. Es ist sehr schwierig für deinen Verstand, ohne Zweifel weiterzukommen. Aber letztendlich sollten deine Zweifel in Vertrauen transformiert werden. Nur dann entwickelst du dich weiter. Das wird geschehen, wenn du dich einwärts bewegst.

Frage: Wie müssen wir vorgehen, Swamiji?

Lass dich nur vollkommen in Liebe fallen, das ist alles! Vollkommen in Liebe zu fallen bedeutet, vollkommen in den ichlosen Zustand zu fallen. Deswegen ist ein Meister, der sich im ichlosen Zustand befindet, nur der Liebe und des Mitgefühls fähig. Alle anderen Emotionen wie Ärger, Verwirrung usw. sind Pseudo-Manifestationen seiner unendlichen Liebe. Er gibt nur vor, ärgerlich und irritiert zu sein. Er kommt auf deine Ebene herunter, dramatisiert auf deiner Ebene und bringt dich so durch eine weitere Phase von Verständnis, das ist alles. Er spricht in deiner Sprache, bis du seine Sprache verstehst – die Sprache der Existenz!

Frage: Aber Swamiji, wie können wir vollkommen in Liebe fallen? Es scheint einfacher gesagt als getan!

Der erste Schritt besteht darin, alle deine Handlungen mit Bewusstheit zu durchfluten. Werde zum Beobachter. Du wirst anfangen wahrzunehmen, dass die ganze Sache ein Drama ist, welches du nur zu beobachten brauchst, während du im Übrigen darin selbst eine Rolle spielst. Das zweite ist, damit aufzuhören all das zu bewerten, was du siehst. Wenn du mit dem Bewerten aufhörst, dann wirst du einfach jeden und alles mit vollkommener Unschuld lieben.

Wenn du bewertend bist, dann siehst du nicht das, was IST, sondern du siehst das, was du sehen möchtest. Die meisten von uns haben bereits im Vorhinein ihr Urteil gefällt. Diese Urteile sind dann wie Eckpfeiler für uns. Dann handeln wir einfach, indem wir unsere Urteile als eine feste Grundlage benutzen. Alles was wir sehen, sehen wir zunächst aus der Sicht unserer vorgefassten Urteile.

Wenn wir auf diese Weise handeln, wie können wir dann die Dinge sehen, wie sie sind? Wie können wir dann jemals in Liebe fallen? Du kannst nur in Liebe fallen, wenn du alles mit einer Frische, mit einer gewissen Unschuld willkommen heißt. Was machst du aber stattdessen? Du fängst an, selbst bei der Liebe das Für und Wider zu untersuchen. Wenn du zu analysieren beginnst, dann verfehlst du es. Wenn du schließlich zur Tat schreiten möchtest, könnte es zu spät sein.

Schau, die Beziehung zwischen Meister und Schüler besteht nur deswegen, um dein Ego abzubauen. Wenn du alleine bist, kannst du nicht dein Ego verlieren. Der Meister wird zum Behelf, zur Stütze, um dein Ego abzubauen. Je mehr du dich an ihn verlierst, desto mehr wirst du bereit sein, dich zu öffnen und dein Ego loszulassen. Wie weißt du also, dass dein Ego sich auflöst? Wenn du anfängst, eine gewisse Freude zu spüren, die du nie zuvor gespürt hast.

Du wirst anfangen, grundlos Freude zu spüren. Einfach nur zu existieren wird dich schon glücklich machen. Natürlich, in der Gegenwart eines Meisters werden immer Operationen an deinem Ego durchgeführt, und es wird Momente von tiefem Elend geben, während dein Ego aufgeschlitzt wird. Aber wenn du aus diesen Momenten hervorkommst, dann wirst du viele Schritte in deinem Wachstum vorangekommen sein, und du wirst ganz ohne Grund grenzenlose Freude fühlen.

Sieh einfach die kleinen Kinder an. Sie sind so begeistert vom Leben. Sie sind so liebevoll. Hast du dich jemals gefragt, warum du nicht mehr so begeistert bist, wie sie? Einst warst du wie sie, nicht wahr? Wo haben wir dann diese Begeisterung und Unschuld verloren?

(ein Teilnehmer wirft ein) Wir sind erwachsen und reifer geworden, Swamiji. Wir sind erfahrener als sie.

Erfahrener worin? Langeweile? Sei dir ganz klar: wir alle denken, dass wir reifer als die Kinder sind und dass wir die rechte Haltung gegenüber dem Leben haben, während die Kinder erst noch das Leben durchschreiten müssen um diese Reife zu erlangen.

Die Wahrheit aber ist, wir sind derart intellektuell geworden, dass wir unsere Verbindung mit unserem Herzen verloren haben. Wir handeln rein aus unserem Verstand. Selbst unsere Gefühle werden von unserem Verstand diktiert. Wir haben aufgehört, aus unserem Wesen heraus zu fühlen. Wir haben die Verbindung zu unserem Kern verloren.

Als wir in dieser Welt angekommen sind, waren wir in einem Zustand des Feierns und der Spontanität. Mit der Zeit hat uns die Gesellschaft konditioniert, und hat uns den Verstand geschaffen. Der Verstand hat sich dann selber verfestigt und hat damit angefangen, uns die Bedingungen zu diktieren. Die Spontanität in uns ist verloren gegangen.

Lasst mich euch sagen, dass wir in dem ganzen Prozess des Loswerdens unseres Egos versuchen, das Kind in uns wiederzufinden. Als wir jung waren, waren wir näher daran Gott zu verwirklichen. Als wir aufgewachsen sind und sozusagen reif wurden, haben unsere sozialen Konditionierungen einfach das Kind in uns geschädigt.

Daher fragen mich viele Menschen: „Swamiji, wie kommt es, dass du so kindhaft wirkst, obwohl du über die höchste Wahrheit sprichst?" Sagt mir nun, wirke ich deswegen kindhaft, weil ich nicht aufgewachsen und reif geworden bin? Ihr interpretiert die Dinge einfach in eurer eigenen bequemen Art, mit eurer eigenen Philosophie; das ist das Problem.

Aber was soziale Konditionierung angeht: wir haben die Fähigkeit, ohne jegliches Training zu schwimmen und zu fliegen. Es mag euch absurd erscheinen, aber es ist wahr. Wir haben diese Fähigkeiten in uns. Wir können schwimmen und fliegen, bis die Menschen anfangen uns zu sagen, dass wir nicht dazu fähig sind. Wenn du z.B. ein neugeborenes Baby in ein Schwimmbecken gibst, dann wird es im Wasser schweben, ohne darin zu ertrinken.

Das Ego manifestiert sich auf so vielfältige Art, und wir leben dementsprechend in jedem Moment unseres Lebens. Wir alle tragen Masken in unserem täglichen Leben. Wir nutzen eine Maske, wenn wir mit unserer Mutter umgehen; wir nutzen eine andere Maske, wenn wir mit unserem Vater umgehen; wir nutzen eine weitere Maske, für unseren Chef usw. Solange wir die richtige Maske bei dem entsprechenden Menschen benutzen, ist alles in Ordnung. Von dem Moment an, wo wir die falsche Maske bei einer Person benutzen, bedeutet das, dass unser Ego eingegriffen hat. Alles was du tun musst, besteht darin, die Masken effizient zu wechseln und die Aufführung zu genießen. Dann bist du zu einem Beobachter geworden und wirst nicht in das Spiel als ein festes Dasein verwickelt.

Du kannst nur genießen, wenn dir klar ist, dass du jemand hinter einer Maske bist. Anderenfalls wirst du von der Maske weggerissen, und du verlierst den ganzen Charme des Lebens. Wenn du weißt, dass du nur Masken benutzt, dann fallen deine Wünsche weg.

Ähnlich wie: wenn du aufwächst, dann lässt du von ganz alleine deine Spielsachen weg, nicht wahr? Die Spielsachen interessieren dich nicht mehr. In gleicher Weise, wenn du intelligent auf diese Masken siehst, dann hast du kein Verlangen mehr nach ihnen; du benutzt sie einfach und machst weiter.

Das Ego manifestiert sich auf betrügerische Weise. Deswegen werden all diese Erklärungen darüber benötigt. Sie helfen dir zu erkennen, wo du dir selber als Hindernis im Wege stehst, auf deiner Reise nach innen.

Je weniger Blockaden du in dir hast, desto flüssiger und fließender wirst du. Wenn du weniger Blockaden hast, bist du durchlässiger und verletzlicher. Wenn du viele Blockaden hast, dann bist du solide und schwierig zu durchdringen. Dein Ego stellt solch eine solide Grenze gegenüber allem dar.

Zum Beispiel, wenn dir jemand etwas sagt, was ist dann deine erste Reaktion darauf? Deine erste Reaktion ist ein gewisser Widerstand, ein „Nein“. Wenn du „Nein“ sagst, ist das egoerfüllend. Du fühlst dich solide und fest in dir selbst. Wenn du „Ja“ sagst, dann fühlst du dich flüssig und verletzlich. Dein Ego fühlt sich unterwürfig an. Daher sagst du „Nein“.

Das ist auch der Grund, warum du dich gut fühlst, wenn du Zuhause, in der Schule, am Arbeitsplatz oder sonstwo gegen Regeln verstößt. In dem Moment, wo du eine Regel verletzt, wirst du sogar ein großartiges Gefühl von dir selber haben. Schüler und Studenten fühlen sich gut, wenn sie den Unterricht schwänzen. Warum? Weil sie sich in ihrem Ego bestärkt fühlen, wenn sie den Regeln gegenüber nein sagen. Oder bei kleinen Kindern, von dem Moment an, wo du sagst, dass sie etwas nicht haben dürfen, dann wollen sie genau diese Sache haben. Jugendliche genießen es auch, sich gegenseitig auf vielfältige Art und Weise herauszufordern.

Mann und Frau stimmen kaum bei irgendeinem Vorschlag zunächst überein! Nimm z.B. unsere eigenen Schüler. Wenn der Ehemann zuerst an mir Gefallen findet, dann wird die erste Reaktion der Frau nur Widerstand mir gegenüber sein. Vielleicht liest sie und sie mag meine Bücher insgeheim, aber vor ihrem Mann wird sie mich nicht umarmen. Das Gleiche gilt für die Frau, die mir zuerst zugewandt ist. Ihr Mann wird alles Erdenkliche tun und es ihr schwer machen, bevor er dann schließlich doch mit mir in Einklang kommt.

So ist das Spiel des Ego. „Ja“ zu sagen hält dich auf natürliche Weise fließend, in einen flüssigen Zustand ohne Blockaden. Das bedeutet nicht, dass du blindlings „Ja“ zu allem sagen sollst. Nein! Es bedeutet, dass du Entscheidungen fällen sollst, indem du deiner Spontanität vertraust, ohne Einflüsse deines Egos, das ist alles. So wirst du von ganz alleine mit den richtigen Dingen in Einklang stehen.

Verstehe, dass das „Nein“ sagen kein vorsichtiger Schritt oder eine schützende Kraft ist, die zu deinem Schutzengel wird. Sei nur offen, ohne Widerstand und vorgefasste Meinungen; das ist genug.

Kommentar: Aber Swamiji, ich habe bis jetzt gedacht, dass die Ausübung von Selbstherrlichkeit die einzige Manifestation des Ego sei!

Nein! Das Ego kommt in verschiedenen Formen daher: aktiven und passiven Formen, die wir bis jetzt besprochen haben. Deswegen ist es solch ein trickreiches Element, das unterschieden werden muss.

Das aktive Ego ist leicht zu erkennen. Menschen mit aktivem Ego verhalten sich auf willkürliche Art und Weise; sie beanspruchen offen die Selbstherrlichkeit; sie werden sich nicht anderen Menschen unterordnen; sie sind stolz und hochmütig. Mit diesem Ego kann ein Meister leicht umgehen. Er muss nur einige Male darauf schießen, und es wird zusammenbrechen!

Eine kleine Geschichte:

Ein Mann verlor all sein Hab und Gut beim Spielen und wurde dadurch fast zum Sozialhilfeempfänger.

Eines Tages kam er in eine Raststätte und saß an einem Tisch um zu frühstücken.

Die Bedienung kam, um die Bestellung entgegenzunehmen.

Der Mann war überrascht. Die Bedienung war sein alter Freund, der ebenso reich war, wie er früher selber.

Er sah ihn an und sagte: „Du arbeitest als Bedienung in solch einer Raststätte!"

Der Mann antwortete: „Ich bin hier nur Bedienung. Ich esse hier aber nicht."

Das aktive Ego ist sehr leicht zu erkennen. Ein Mensch mit aktivem Ego wird von ihm nicht ablassen, selbst wenn alle anderen Schutzmechanismen wie Geld, Wohlstand usw. von ihm weggenommen wurden. Das aktive Ego kann leicht abgeschnitten werden.

Aber das passive Ego ist sehr subtil und trügerisch. Menschen, die ein passives Ego haben, werden sich sehr demütig darstellen, ermangeln aber an Mut, sich anderen zu stellen; sie sind schüchtern, ihren Verdienst in Anspruch zu nehmen usw. Das Schlimmste daran ist, dass sie denken, sie seien so, weil sie nicht egoistisch sind. Die Wahrheit aber ist, dass sie viel egoistischer als die andere Gruppe sind! Sie beschützen ihr Ego so gründlich, damit es bloß nicht verletzt wird, indem sie all diese demütigen und bescheidenen Dinge tun.

Wenn du in tiefer Bewusstheit und tiefem Verständnis bist, dann wirst du zu einem reinen Beobachter deines Ego, und in diesem Zustand wirst du von ganz alleine weder demütig noch egoistisch sein; du wirst weder Verdienst anrechnen, noch vor ihm zurückweichen. Und du wirst nicht einmal darüber nachdenken oder behaupten, dass du egoistisch oder demütig bist; du wirst einfach nur sein, das ist alles. Wenn jemand dich würdigt oder dir Anerkennung zukommen lässt, dann wirst du einfach mit der Existenz im Einklang sein und es dabei belassen, das ist alles. Und es wird kein Bedürfnis nach Vergleich oder Ansprüchen geben.

Sei dir ganz klar darüber: sehr oft denken die Menschen, dass das aktive Ego die einzige Form von Ego ist, das überhaupt existiert. Nein. Es gibt etwas, das passives Ego genannt wird, was wir gerade besprochen haben und es ist wesentlich schwieriger mit ihm umzugehen.

Menschen mit einem aktiven Ego sind wie ein dürrer und harter Zweig. Sie können leicht zerbrechen. Menschen mit passivem Ego sind wie ein frischer und grüner Zweig. Jedes Mal, wenn ihr Ego getroffen wird, biegen sie sich, aber zerbrechen nicht. Ihr Ego ist so gut beschützt, sodass es schwierig ist damit umzugehen. Tatsächlich arbeiten sie sehr hart daran, ihr Ego zu beschützen, aber auf eine sehr süße und passive Art. Das passive Ego ist gefährlicher als das aktive Ego.

Zum Beispiel seid ihr jetzt mit mir in diesem Kurs. So viele Fragen müssen in euch aufkommen. Aber bringt ihr sie alle spontan zum Ausdruck? Nein. Ihr manipuliert sie in euch selber und schließlich unterdrückt ihr sie. Ihr unterdrückt sie, weil ihr befürchtet, dass ihr dumm erscheinen könntet, wenn ihr Fragen stellt. Ihr wollt nicht dumm erscheinen, und deswegen fragt ihr nicht. Ihr beschützt euer Ego. Wenn eure Fragen sich in meiner Gegenwart auflösen, dann ist das eine andere Sache. Aber das ist hier nicht der Fall.

Ihr sorgt euch so sehr um die Meinung und Reaktionen der anderen, euch gegenüber. Ihr könnt es nicht ertragen, eine kleine Beule an eurem Ego hinzunehmen, das ihr all die Jahre über so fürsorglich gepflegt habt. Dieses Ego ist euer einziger Anker-Punkt. Wenn es erschüttert wird, dann fühlt ihr euch ankerlos. Deswegen bleibt ihr ruhig unter dem Vorwand gehorsam zu sein. Ihr versäumt eine weitere Gelegenheit, euer Ego der Gegenwart des Meisters auszusetzen. Ihr versäumt eine weitere Gelegenheit, einen Schritt in Richtung des Erblühens zu tun.

Lasst mich euch eines sagen: am Ende des Tages sind alle Fragen dumm. Denkt nicht mal für einen Moment, dass einige Fragen und damit einige Fragesteller weiser sind als der Rest. Wenn sich tiefes Verständnis ereignet, werden sich alle Fragen von selbst auflösen. Das ist echte Weisheit. Aber wir benehmen wir uns alle so vorsichtig, um unser Ego zu schützen.

Es gibt ein weiteres Spiel des Ego, das wir alle so gut können, das „soziales Ego“ genannt wird.

Was ist soziales Ego?

Du fühlst, dass dein Leben etwas ganz Privates ist, und deswegen niemandem Einblick gewährt werden sollte.

Zum Beispiel kommen Leute zu mir, um die unbeständige Art ihrer Kinder zu besprechen. Aber sie fühlen sich nicht wohl dabei, wenn andere mit anwesend sind. Du möchtest andere an diesen Dingen nicht teilhaben lassen, weil du dieses aufgebaute „Image“ aus Sicht der Gesellschaft für dich und deine Familienmitglieder hast. Wenn du nun Menschen an diesen Familienangelegenheiten teilhaben lässt, dann fühlst du, als ob du ihnen gegenüber dein gesamtes Wesen offenbaren würdest. Du hast Angst davor, dass dein gesamtes Image zusammenbricht und dass nichts mehr übrig bleibt, was dich in der Gesellschaft stützen könnte. Das ist soziales Ego.

Das Image, das du so sorgfältig aufgebaut hast, das Image, welches zu deiner Identität geworden ist, mit dem du dich in der Gesellschaft identifizierst, steht auf dem Spiel. Es ist mehr eine Identität für dich selber als für andere! Wenn du dich deiner Familie einfach so zeigen kannst, wie du bist, dann wirst du entspannter sein, weil es dann keinen Druck mehr gibt etwas verbergen zu müssen.

Natürlich könntest du sagen: „Swamiji, der einzige Grund, warum wir diese Dinge geheim halten wollen, besteht darin, dass wir nicht wollen, dass die Leute anfangen darüber zu reden.“ Lasst mich euch sagen: Niemand ist berechtigt, über andere zu sprechen. Wenn sie es dennoch tun, sind sie Dummköpfe. Denkt daran, und automatisch werdet ihr diese Kraft verbreiten, und ihr Gerede wird einfach verschwinden. Ihr habt ihnen die Macht gegeben, euch zu beeinflussen, nicht wahr? Nun wird diese Macht wieder schwinden.

Entschließt euch einfach dazu, wie ein offenes Buch zu leben, das ist alles. Indem sie euren Mut und eure Körpersprache sehen, werden die Leute von alleine verstehen, dass es nichts bringt, über euch zu schwätzen! Ich sage dir, lass dein soziales Ego fallen und lebe ohne Privatsphäre. Das ist eine große Befreiung.

Wegen unseres sozialen Ego sind wir andauernd so befangen. Wir sind so gehemmt, weil wir denken, dass die Leute ständig auf uns schauen und andauernd über uns sprechen. Sei dir ganz klar: wenn du befangen bist, dann bist du sehr egoistisch. Du denkst, dass du sehr wichtig bist, und dass ständig alle Augen auf dich gerichtet sind. Das ist der Grund, warum du befangen bist.

Wenn du denken würdest, dass du ein „Niemand“ bist, wärst du dann gehemmt? Nur weil du denkst, dass du ein „Jemand“ bist, bist du befangen. Und noch obendrein denkst du, dass du Demut zeigst, indem du gehemmt bist. Das ist etwas, von dem du eigentlich nicht einmal weißt, dass du darunter leidest. Du denkst einfach nur, dass du bescheiden und demütig seist und benimmst dich daher weiterhin so.

Wenn du gehemmt bist, dann lebst du und lebst zugleich nicht. Es ist wie eine Begrenzung deiner Schönheit und deines Anmuts. Daher kommt deine Schönheit nicht frei zum Ausdruck. Schau die Tiere und die Natur an. Sie fließen so schön und frei. Warum ist das so? Weil sie nicht gehemmt sind. Sie sind einfach fröhlich, indem sie ganz eins mit der Existenz sind. In dem Moment, in dem du denkst, dass Leute dich beobachten, ist das Ego hinzugekommen, und so verlierst du deinen natürlichen Ausdruck.

Kinder sind nicht so gehemmt, wie die Erwachsenen. Wenn du sie beim Spielen beobachtest, wirst du sehen, dass es so viel Schönheit und Unschuld dabei gibt. Auch wenn du Bilder von dir und anderen aufnimmst, wirst du bemerken, dass die Bilder, bei denen du nicht gemerkt hast, dass du fotografiert wurdest, viel besser aussehen, als die anderen Bilder, bei denen du gebeten wurdest vor der Kamera zu posieren.

In dem Moment, von dem an du zum Posieren gebeten wurdest, bist du gehemmt. Dein Ego fürchtet sich davor, was die anderen dazu sagen könnten und dass es eingebeult werden könnte. Das gehemmte Ego wägt bei allem ständig die Für und Wider ab. Es wägt ständig die Blicke und Meinungen der anderen ab und passt sich dann nach eigener Maßgabe an.

Selbst in unseren Meditations-Kursen, wenn ihr mal beobachtet, bitte ich euch eure Augen mit Tüchern zu verbinden bevor die Meditation beginnt. Aber was macht ihr zuerst? Ihr seht erst nach, ob die anderen Teilnehmer ihre Tücher richtig um ihre Augen binden! Ihr seid so gehemmt, selbst in der Meditations-Halle. Manche von euch führen die Meditation nicht richtig aus, da sie wegen der Helfer und mir gehemmt sind, weil wir unsere Augen geöffnet haben! Ihr führt die Meditation in einer verhaltenen Weise durch und verliert am Ende noch das Ziel aus den Augen, weswegen ihr zu dem Meditations-Kurs gekommen seid.

Wenn ihr mit dem Rechnen aufhört und anfangt, arglos und offen zu sein, dann werdet ihr die ganze Zeit über von Erstaunen und Frische erfüllt sein. Das Leben wird für euch niemals mehr dumpf und unterdrückt sein.

Der arglose Mensch fügt niemals jemandem irgendein Leid zu, da er erst rechnerisch werden müsste um Leid zuzufügen. Selbst wenn er unabsichtlich Leid zufügte, werden die Menschen dadurch nicht verletzt werden, weil sie wissen, dass es nicht so gemeint war. Seine gesamte Körpersprache wird seine Arglosigkeit zum Ausdruck bringen und ihm beistehen.

Lasst uns nun zu einer anderen, wichtigen Form von Ego kommen – dem Ego, das mit dem Wissen einhergeht.

Während du aufwächst, sammelst du durch deinen Umgang mit Menschen Urteile über sie und sammelst auch Daten aus Büchern und Heiligen Schriften. Diese beiden ergeben zusammen dein Wissen, deine ganze geistige Struktur. Alles, was du siehst, erblickst du durch diese geistige Struktur.

Alles, was du siehst, wird nur zu einem unterstützenden Argument für deine bereits vorgeformten Schlüsse. Du bist fast wie eine Leiche! Es gibt keine Aussicht auf irgendein Wachstum in dir. Du schaust die ganze Zeit durch ein Glas mit einer gewissen Farbe – einer Farbe, die du aufgebracht hast! Du kannst dir nicht vorstellen, wie viel du deswegen versäumst, in dieser von Wundern erfüllten Welt.

Eine kleine Geschichte:

Ein Mann sagte seinem Freund: „Weißt du, ich habe wirklich einen Narren aus mir gemacht.“

Der Freund fragte: „Warum, was ist geschehen?“

Der Mann sagte: „Ich habe zehn gesprungene Fensterscheiben in meinem Haus ersetzt und dann festgestellt, dass ich einen Sprung in meiner Brille hatte!“

Wenn wir nur für einen Moment lang nach innen schauen, werden wir verstehen, dass wir der allgemeine Faktor sind, bei allem, was wir sehen. Aber irgendwie möchten wir niemals nach innen schauen. Wir haben das Gefühl, dass wir alles bereits wissen, und da beginnt das Problem. Weltliches Wissen alleine gibt uns nicht die Möglichkeit uns zu entwickeln.

Die gefährlichste Sache ist, dass du das Gefühl hast, durch dein Wissen fest geworden zu sein. Du fühlst, dass du eine solide Person geworden bist, durch die Vorzüge deines Wissens. Aber du weißt nicht, dass du deinem Wesen eine Last geworden bist und nichts sonst.

Dein Wesen gleicht einem Fluss, und du hast ihn mit deinem sogenannten Wissen zur Stagnation gebracht. Wahres Wissen besteht darin zu erkennen, wie du das Wissen fallen lassen kannst, das du mit der Zeit angesammelt hast und wie du wie ein Kind leben kannst, fließend in Spontanität. Du musst dich vom Ego zur Spontanität bewegen.

Wir sind alle dazu bereit, zu kategorisieren und alles abzustempeln, was wir in unserem Leben sehen. Schließlich berauben wir das Leben seiner Spontanität. Wir kategorisieren Menschen, Orte, Situationen und alles, was uns in die Quere kommt.

Eine kleine Geschichte:

Ein Mann ging einst in ein Kino, um einen Film anzuschauen.

Der Film begann mit dem Vorspann eines berühmten, internationalen Filmstudios, das den Film produziert hatte.

Der Mann sagte zu sich: „Oh! Ich habe diesen Film bereits zuvor gesehen!", stand auf und ging fort.

Jede Produktion dieses Studios kommt mit dem gleichen Logo daher, und der Mann schloss daraus, dass er den Film bereits zuvor gesehen hatte! Er hat ihn einfach versäumt, das ist alles.

So sind wir alle; speziell die Erwachsenen. Kinder sind nicht so. Sie sehen alles mit einer Frische. Sie sind so voll von Leben; sie sind nicht so tot, wie wir.

Wenn du an den Strand gehst, beobachte einfach die Kinder, wie begeistert sie sind. Dagegen, wenn du selber zum Strand gehst, dann hast du das Gefühl, dass du den Strand bereits kennst. Selbst die unvergleichliche Frische und Schönheit der Natur geht durch deine gefärbten Brillengläser verloren. Du kannst nicht die Brille absetzen, die du trägst. Selbst der Strand wird noch zu einem Ort für dich, um dein sogenanntes Wissen zu bekräftigen. Lass dir sagen: wenn du das Gefühl hast, dass du das Leben überhaupt nicht genießen kannst, dann ist das wegen deines Verstandes, wegen deines festen Ego und nicht deswegen, weil das Leben nicht schön ist.

Ein Mann ging in die Schweiz, um dort Ferien zu machen und kehrte nach einem Monat zurück.

Eines Abends traf er seinen Freund und entschloss sich, mit ihm Essen zu gehen.

Der Freund fragte ihn: „Hast du also die schöne Landschaft der Schweiz genossen?"

Der Mann antwortete: „Ja, in gewisser Weise. Aber die Berge standen mir im Weg!"

Wir sind so unsensibel; wir sind so weit entfernt von der Natur. Uns umgibt so viel Schönheit, aber wir sind unfähig, sie zu genießen und beschweren uns darüber, dass es nichts zu genießen gibt.

Die Fähigkeit zu genießen liegt in dir. Mache nichts außerhalb dafür verantwortlich. Als Kind konntest du alles um dich herum genießen. Was geschah aber dann? Du wurdest ernst und verlerntest das Genießen. Du wurdest abgestumpft, durch dein sogenanntes Wissen.

Wie ich bereits erzählte, haben mich Menschen oft gefragt: „Swamiji, wie kommt es, dass du mit all deinem Wissen wie ein Kind wirkst? Jedes Mal wenn du einen Witz erzählst, lachst du so spontan, und wir sehen dich mit Ehrfurcht an! Wenn du einen Witz erzählst, den wir schon einige Male zuvor gehört haben, dann lachen wir nicht mehr, du aber genießt ihn so sehr, als wenn du den Witz das erste Mal erzählen würdest!"

Seht ihr, das meine ich genau, wenn ich sage, dass ihr eure Spontanität und Fähigkeit zu genießen verloren habt. Ihr bekommt ein all-wissendes Verhalten durch euer Wissen.

Nun, da ich euch dies gesagt habe, lasst mich euch eine Geschichte erzählen, die ich sehr oft während meiner Reden erzähle, und die mich selbst jetzt noch zum Lachen bringt!

In den Dörfern in Tamil Nadu wird während des jährlichen Tempel Festivals eine Bühne im Freien aufgebaut, auf der berühmte Schauspielergruppen ihre Spiele aufführen, meistens Szenen eines großen Hindu-Epos, wie dem Mahabharatha oder dem Ramayana.

Ich bin gerne hingegangen und habe mir diese Dramen angeschaut.

Bei einer solchen Gelegenheit stellten sie eine Szene aus dem Mahabharatha dar, in der Draupadi von Dushaasana geraubt und schließlich durch Krishna gerettet wurde.

Die Draupadi-Figur wurde von einem Mann dargestellt, der in einen Sari gekleidet war.

Normalerweise würde er sieben Saris tragen, einer auf dem anderen, und Dushaasana würde sie einen nach dem anderen abwickeln und dabei mitzählen.

Wenn der siebte und letzte Sari erreicht war, dann würde Draupadi um Krishnas Hilfe rufen und Krishna würde erscheinen.

Aber... der Draupadi-Darsteller hatte nur sechs Saris an, und als der sechste Sari abgezogen wurde, bemerkte Draupadi das Missgeschick!

Er begann zu schreien: „Hey, lass los! Hey, lass los!" zu Dushaasana.

Dushaasana dachte, dass Draupadi ihre Rolle so schön spielte und fuhr fort daran zu ziehen!

Schließlich stand Draupadi (männlicher Darsteller) auf der Bühne, nur in Unterhose und mit einer Bluse gekleidet, und das in der Aufmachung einer Frau!

Aber er war sehr geistesgegenwärtig und rief: „Oh Krishna! Wie gnädig du bist; du hast mein Geschlecht verwandelt, um mich vor Schande zu bewahren!"

Selbst jetzt, wenn ich an diese Szene denke, kann ich nicht aufhören zu lachen!

Verstehe also, dass Wissen in Ordnung ist, aber nutze es nicht, um dich zu definieren. Deine innewohnende Natur ist flussartig, ist fließend. Spontanität ist deine Natur. Du hast dich von ihr mit Hilfe von sogenanntem Wissen entfernt. Wenn du arglos lebst, wird sich dir eine ganz neue Welt eröffnen.

Entdecke nur jeden Moment mit Offenheit. Habe keine vorgefassten Ansichten. Wenn du so lebst, wird dir nichts als alltäglich erscheinen. Du wirst dann sehen, dass selbst deine Frau, mit der du jeden Tag zusammen lebst, frisch und angenehm erscheint.

Wenn dies zu deiner Haltung wird, dann besteht eine große Wahrscheinlichkeit, dass die andere Person die Offenheit in dir wahrnimmt und sich dir gegenüber auf angenehme Weise öffnet. Das wird dann ein positiver Kreislauf werden, worin du dich in jedem Moment zu mehr Frische bewegst. Schließlich wird nur noch überall Frische sein, nichts Schales mehr!

Wenn du hingegen mit Ego lebst, dann benötigst du ständig einigen Krimskrams, einige Stützen, einige Menschen um dich. Diese Unterstützung ist es dann, die dir deine Identität verleiht. Ohne diese bist du ein Niemand. Ein König ist nur ein König, wenn er ein Königreich hat. Andererseits ist ein Paramahamsa ein Mensch, der nichts braucht, der dort schläft, wo er seine Beine ausstreckt und der dort isst, wo er seine Hand ausstreckt! Er folgt einfach dem Fluss der Existenz. Er ist eine verwirklichte Seele und ist sich selber ein König. Er braucht kein Königreich!

Wenn du ein Paramahamsa wirst, dann wird sich von ganz alleine ein großes Königreich um dich formen, aber du wirst weder berührt davon, noch dadurch versucht werden. Nur die Schwachen bauen ein Königreich für sich selber und ziehen ihre Unterstützung und ihre Stärke daraus. Nur die Schwachen benötigen den Status und das Ego, um sich zu unterstützen. Für den Status eines Paramahamsa ist alles gut genug; er wird unberührt von dem Status sein, der ihn umgibt.

Du suchst nach Krimskrams, weil du das Gefühl hast, dass das Leben ansonsten zu leer und banal ist. Und du empfindest das Leben als banal, weil du ständig nach Wundern suchst. Die größten Wunder der Existenz ereignen sich jeden Moment vor deinen Augen. Du aber bist so voreingenommen mit deinem Ego, dass du sie versäumst!

Dein eigener Körper ist ein Wunder. Er ist großartiger als jeder Supercomputer, der jemals gebaut werden wird. Millionen von Zellen und tausende synchronisierter Abläufe, die sich in jedem Moment in deinem Körper ereignen, sind das größte Wunder auf dem Planeten Erde. Wenn du verstehst, wie du deinen Verstand fallen lassen und in Einklang mit der Existenz leben kannst, dann wirst du verstehen, dass die Wunder, nach denen du suchst, nichts anderes als die natürlichen synchronen Ereignisse sind, die sich in der Existenz in jedem Moment ereignen. Nur dein Ego ist es, das diese Dinge als gewöhnlich erachtet, das ist alles. Dein Wissen zerteilt und analysiert immer und reduziert die Dinge auf banale Logik.

Frage: Swamiji, wie kommt es, dass wir wissen, aber die Dinge dennoch so ausführen?

Das ist eine schöne Frage! Wenn wir die Wahl haben, glücklich zu leben, warum wählen wir dann das Leid?

Seht ihr, ihr kennt nicht euer Selbst, euer Wesen, welches eigentlich eure wahre Identität ist. Im Laufe der Zeit beginnt ihr, mit der äußeren Welt in Beziehung zu treten und euch eine Pseudoidentität für euch selbst aufzubauen. Über diese Pseudoidentität könnt ihr mit der äußeren Welt in Beziehung treten. Diese Pseudoidentität ist euer Ego. Sie ist rein aus den Etiketten gemacht, die euch andere aufgeklebt haben. Ihr wisst nicht, wer ihr wirklich seid.

Nehmen wir an, ich frage euch, wer ihr seid. Was werdet ihr sagen? Ihr werdet sagen: „Ich bin der Vater von so und so. Oder Ich bin ein Doktor.“ usw. Aber was sind all diese Identitäten? Sie stellen nur eure Beziehungen und Berufe dar. Du bist Tochter deinem Vater gegenüber, Ehefrau deinem Ehemann gegenüber, Mutter deinen Kindern gegenüber und so weiter. Ihr seid all diese Dinge in Bezug auf die Menschen um euch. Aber was seid ihr dann selber?

Gegenwärtig existiert ihr nur in Beziehungen und Berufen. Euer Ego ist darauf gegründet. Eure Identität definiert sich nur dadurch. Deswegen besteht immer die Gefahr, dass ihr eure Identität verliert. Sie ist ein menschengemachtes, zerbrechliches Ding, und so kann sie jeden Moment zerbrechen. Deswegen musst du so schwer arbeiten, um sie zu erhalten.

Deine innewohnende Natur ist eigentlich, „allein zu sein“. Als du im Bauch deiner Mutter warst, warst du allein. Du bist dir überhaupt selbst genug. Das ist deine Individualität. Mit der Zeit wurde die Individualität von dem übernommen, was ihr Persönlichkeit nennt. Individualität ist natürlich, Persönlichkeit ist gesellschaftlich.

Es ist ähnlich wie: ein Paket kommt von einem Ort zu einem anderen, und an jedem Ort wird es mit verschiedenen Signaturen gestempelt. Aber das Paket besteht ja nicht aus diesen Stempeln, sondern aus dem Inhalt des Pakets, nicht wahr? In gleicher Weise, bist du nicht die Stempel, die die Leute dir aufgedrückt haben, sondern du bist der Inhalt von dir selber.

Mit der Zeit ist jedoch dein Ego aufgrund dieser Stempel gebildet worden, und du brauchst immer mehr Menschen, um es zu füttern. Deswegen merkst du, dass du vollkommen unfähig bist, alleine mit dir selber zu sein. Wenn du mit dir alleine bist, dann hörst du nicht die Stimmen der anderen, die dein Ego füttern. Dein Ego fühlt sich unversorgt an. Was machst du dann? Zumindest schaltest du dann den Fernseher ein und siehst fern!

Eine kleine Geschichte:

Ein Mann, der zu einer lange regierenden politischen Partei gehörte, lag im Sterben.

Seine Freunde erfuhren, dass er seine Gefolgschaft der Oppositionspartei übergeben hatte, im Moment des bevorstehenden Todes.

Sie waren erstaunt und fragten ihn, warum er dies getan hatte.

Der Mann antwortete: „Oh! Ich wollte lieber, dass einer von ihnen stirbt!“

So stark ist unsere Pseudoidentifikation! Sie ist zu solch einer festen Realität für uns geworden, dass sie uns blind macht, irgendetwas anderes zu sehen. Selbst im Moment des Todes finden wir es schwer, unser Prestige loszulassen! Wir leben und wir sterben, unbewusst.

Die Angst, unsere Persönlichkeit zu verlieren, die unser einziger Ankerpunkt ist, veranlasst uns sich so zu benehmen, wie wir uns benehmen. Deswegen sagen wir, dass sich dein Ego aufspielt. In der gesamten Spiritualität geht es darum, diese Persönlichkeit zu verlieren, diese Pseudoidentifikation loszulassen.

Das kann nur geschehen, wenn du zuzuschauen beginnst, anstatt verwickelt zu sein und zu glauben. Wenn du ein Zuschauer wirst, dann wirst du verstehen, dass du der Inhalt des Pakets bist und nicht die Namen und Etiketten, die auf dem Paket aufgebracht wurden. Wenn dieses Bewusstsein in dir erwacht, dann brauchst du keine Vorlesung, keine Zeremonie, keine Lehre und keine Predigt mehr.

Frage: Swamiji, wenn wir uns dir hingeben, unserem Meister, wird dann unser Ego betreut werden?

Zunächst einmal, wenn du dich wirklich hingibst, dann wirst du erleuchtet. Es gibt also nicht die Frage von „wenn ich mich hingebe“ usw. Aber um der Argumentation willen, wenn du zulässt, dass ich dich durchdringe, werde ich dein Ego beschneiden, wie einen Bonsai-Baum und aufbewahren, bis die Zeit kommt, wo du es vollkommen loslässt und erleuchtet wirst.

Du wirst genug Ego haben, um dein Geschäft zu betreiben, deine alltäglichen Aktivitäten zu verrichten, ohne andere Menschen oder dich selber zu verletzen. Dein Ego wird wie gerösteter Samen sein, der nicht mehr wachsen wird.

Verstehe, dass ein Mensch, der noch nicht erleuchtet ist, in sich das Ego in der einen oder anderen Form trägt. Ob du nun aktives Ego oder passives Ego hast, je mehr du beginnst, ein Beobachter zu werden, desto mehr wird sich dein Ego auflösen. Das soll jetzt genug der Erklärung sein.

Bei normalen Leuten kannst du leicht dein Ego beschützen und mit ihm davonkommen. Bei einem Meister kannst du mit deinen Tricks nicht durchkommen. Du kannst dich nur selber täuschen, indem du denkst, dass du ihn getäuscht hast. Egal wie tief verborgen und gut du dein Ego und deine Klugheit versteckt hast, sie werden einfach unter dem Blick des Meisters klar und deutlich erscheinen. Während du darum kämpfst, dein Ego zu beschützen, versucht der Meister es zu heilen. Nur er weiß, was für eine krebsartige Krankheit das Ego ist.

Lasst mich euch einige Dinge aus der Bhagavad Gita erzählen. Die Bhagavad Gita ist Krishnas Belehrung an die Welt.

Am Anfang der Bhagavad Gita ist Arjuna verwirrt.

Er sagt: „Oh Herr! Ich weiß nicht, was im Leben zu tun ist. Bitte führe mich.“

Krishna erklärt ihn den Sankhya Yoga – den Weg, die Seele zu erreichen.

Dann erklärt er den Karma Yoga, dann den Bhakti Yoga, dann den Karma Sanyasa Yoga, dann den Jnana Karma Sanyasa Yoga, dann den Raja Vidya Yoga usw.

Er erklärt die verschiedenen Meditations-Techniken mittels 700 Versen in 18 Kapiteln.

Am Ende davon sagt Arjuna: „Krishna, ich bin jetzt verwirrter als ich am Anfang war. Welcher Methode soll ich nun folgen? Welches ist die beste und die schnellste Methode? Welches ist die Abkürzung – die höchste Technik?“

Krishna antwortete darauf in dem abschließenden, achtzehnten Kapitel.

Bei jedem Meister sind die Worte, mit denen er abschließt, die letztendliche, sichere und höchste Wahrheit.

Krishna sagt: Sarva dharman parithyajya mamekam sharanam vraja, aham thva sarvapapebhyo

mokshayishyami ma suchaha.

Dieser Vers ist so, dass, wenn wir uns alle Religionen, Philosophien und spirituellen Bücher als einen Topf voller Milch vorstellen, dieser Vers die daraus gewonnene Butter von allen gemeinsam darstellt.

Er sagt: „Ich habe dir alle Formen der Gerechtigkeit dargelegt. Gib Mir einfach alles hin. Übe Hingabe an Mich, und Ich werde mich um dich kümmern. Ich werde dich von all deinen Sünden befreien und dich in die Befreiung erheben.“

Krishna macht tatsächlich ein schönes Versprechen in diesem Vers.

Durch diesen Vers zeigt Krishna der Welt, dass Hingabe die letztendliche, sichere und höchste Technik ist – die Abkürzung in den ichlosen Zustand, die Abkürzung zur Befreiung.

Eine andere schöne Geschichte über Krishna und Arjuna:

Eines Abends verbrachten Krishna und Arjuna ihre Zeit gemeinsam.

Krishna zeigte plötzlich auf eine Krähe und sagte: „Arjuna, siehst du dort die grüne Krähe?“

Arjuna sah in die Richtung und sagte: „Ja Krishna, ich sehe sie!“

Einige Minuten später rief Krishna: „Arjuna, sieh die schwarze Krähe dort!“

Arjuna sagte: „Ja Krishna, ich sehe sie!“

Krishna fragte nun, um Arjuna zu testen: „Arjuna, wie dumm bist du! Es gibt überhaupt keine grünen Krähen. Wie konntest du sie also dann gesehen haben?"

Arjuna antwortete: „Krishna, wenn du sagst, dass es eine grüne Krähe war, dann habe ich auch eine grüne Krähe gesehen."

Selbst die Sinne von Arjuna waren an Krishna hingegeben. Die Sinne an den Meister hinzugeben, ist die schwierigste Form der Hingabe überhaupt. Der Meister ist die Existenz selber; er ist das Formlose in Form. Wenn deine Sinne nur das wahrnehmen, was der Meister sagt, dann hast du den höchsten Zustand in der Hingabe erreicht.

Was ist Hingabe? Das Wort Hingabe hat eine sehr tiefe Bedeutung. Wenn wir es nicht richtig erfassen, dann werden wir es missverstehen! Wir werden einen schweren Fehler begehen. Wir werden eine tiefe Wahrheit nicht verstehen.

Eine kleine Geschichte:

Eines Nachts gingen zwei Trunkenbolde eine Straße entlang, einer Halogen-Lampe entgegen.

Einer von beiden deutete auf sie und rief: „Siehe, die Sonne ist für uns aufgegangen!"

Der andere antwortete: „Nein, es ist Nacht; es ist der Mond."

Der erste fuhr fort: „Das Licht ist von weißgelber Farbe, und deswegen ist es die Sonne."

Ein dritter Betrunkener kam hinzu.

Sie fragten ihn: „Sie, bitte sagen Sie uns, ob das die Sonne oder der Mond ist."

Der Mann antwortete: „Ich bin neu hier in der Nachbarschaft; ich weiß es nicht."

Wenn du also jemanden fragst, der nicht Bescheid weiß, dann wirst du entweder keine oder eine falsche Antwort bekommen.

Nur diejenigen, die erfahren haben, können klar erklären. Wenn du die Bedeutung von Hingabe bei einer Person erfragst, die sie nicht erfahren hat, dann wird sie sagen: „Gebe einfach alles an Gott hin, das ist alles."

Das ist keine Hingabe.

Ein Mann kam zu mir und fragte: „Wenn ich alles an Gott hingebe, wird dann alles gut werden?"

Ich antwortete: „Ja, wenn du wahrhaftig alles an Gott hingibst, dann wird alles gut sein."

Nach drei Tagen kam er zurück und sagte mir: „Swamiji, ich habe alles an Gott hingegeben."

Ich war glücklich und fragte ihn: „Wo gehst du jetzt hin?"

Er antwortete: „In die Bar."

Er fuhr fort: „Was auch immer ich tue, Gott ist von nun an verantwortlich dafür."

Das ist natürlich eine Methode, um sich selber an der Nase herumzuführen. Wenn er sich wirklich hingegeben hätte, dann hätte er auch seine Trinkgewohnheiten hingegeben. Es wäre ihm nicht mehr möglich gewesen weiterhin zu trinken.

Ramakrishna sagte sehr schön: „Wenn wahre Hingabe von deinem Herzen kommt, wird Gott dich bei jedem Schritt deines Lebens führen und du kannst niemals wieder falsch handeln." Wenn Hingabe nicht aus deinem Inneren erblüht und nur ein Lippenbekenntnis ist, dann wirst du dich und andere betrügen.

Hingabe lässt dich ständig an die Existenz denken. Du wirst langsam deine eigene Identität bzw. dein Ego verlieren. Im Bhagavatam gibt es einen Vers, worin eine Gopi von sich selbst sagt: „Ich bin nicht fähig, an etwas anderes zu denken als an Krishna. Ich habe meinen Geist Ihm hingegeben. Wenn ich an etwas anderes denken müsste, dann müsste ich meinen Geist von Ihm zurückziehen. Wie könnte ich das tun?"

Ramakrishna Paramahamsa litt während seiner letzten Tage an Krebs.

Er hatte viele Menschen von vielen Krankheiten geheilt.

Jemand fragte ihn: „Warum kannst du deinen Geist nicht einen Moment lang auf deine Krankheit richten, um sie zu heilen?"

Er antwortete: „Ich habe meinen Geist der unendlichen Energie hingegeben. Wie könnte ich ihn zurücknehmen und auf meine Krankheit richten!"

Das ist wahre Hingabe.

Die kosmische Energie wird sich um uns kümmern. Du könntest fragen: „Wird sich die kosmische Energie um all meine Probleme kümmern, wenn ich mich hingebe?" In der Bhagavad Gita antwortet Krishna sehr schön – oder verspricht eher: „Ohne jegliche andere Gedanken, wenn ein Mensch nur an Mich denkt, dann werde ich mich um seine Begabungen kümmern, ebenso um deren Zügelung oder deren Genuss. Für diejenigen, die sich Mir jedoch mit Engagement hingeben, werde ich auch für ihr Einkommen sowie für ihren Wohlstand sorgen. Ihre Probleme werden sich auflösen."

Engagement und Reife des Geistes werden benötigt, um echte Hingabe geschehen zu lassen. Du musst dich nicht Gott oder einem Meister hingeben. Du kannst dich an irgendetwas hingeben. Die Hingabe selbst ist eine Tugend und trägt große Kraft in sich. Wenn du dich hingibst, dann erkennst du an, dass es eine größere Kraft als dein Ego gibt, das ist alles.

Tatsächlich ist Gott nur ein Vorwand, um sich hinzugeben. Der Akt der Hingabe selbst ist das, was wichtig ist. Gott ist nicht das Ziel; Hingabe ist das wirkliche Ziel. Wenn du dich hingibst oder wenn du dein Ego verlierst, dann bist du nicht länger eine getrennte Einheit von der Existenz, sondern du vereinst dich mit der Existenz bzw. mit Gott. Dann wirst du verstehen, dass kein Gott oberhalb von dir sitzt. Es gibt nur Existenz, die alles in diesem Universum erfüllt, von welchem du ein Teil bist.

Eine kleine Geschichte:

Ein Mann entschied sich dazu, sich hinzugeben, wusste aber nicht, wem er sich hingeben sollte.

Er entschloss sich, in den Wald zu gehen und sich der ersten Person hinzugeben, die ihm über den Weg kam.

Dann ging er in den Wald und wartete dort.

Die erste Person die ihm erschien, war ein Dieb, der gerade vor der Polizei floh, die dabei war, ihn zu jagen.

Der Mann umklammerte die Füße des Diebes und erklärte, dass er nun sein Guru wäre und dass er sich ihm hingegeben habe.

Der Dieb war erstaunt und wusste nicht, was er tun sollte.

Er antwortete hastig: „Nun gut, wenn dem so ist, dann schließe deine Augen und verbleibe hier, bis ich zurückkomme." Dann rannte der Dieb weiter.

Der Mann war eine sehr engagierte Person und verblieb dort ohne Nahrung oder Schlaf für eine sehr lange Zeit.

Nur durch sein Engagement erschien der Herr vor ihm, umarmte ihn und schenkte ihm die Befreiung.

Es ist nicht wichtig, wem du dich hingibst; es ist der Akt der totalen Hingabe selbst, der die Kraft besitzt, dein Leben in ein glückseliges zu verwandeln. Wenn du dich hingibst, dann wirst du ein Besitzer der unerschöpflichen Energie, welches die Existenz ist, und du kannst es mit allem aufnehmen, was deines Weges daherkommt.

Du wirst stark und unerschütterlich werden, komme was wolle. Die Menschen in deiner Nähe werden dich als eine Säule der Stärke empfinden. Sie werden fähig sein, die unsichtbare Hand der Existenz durch dich zu erfahren. Wenn du dich nicht hingegeben bist, bedeutet das, dass dein Ego dich noch immer von der Verschmelzung mit dem Unendlichen zurückhält und so bist du automatisch begrenzt in deinen Ressourcen und deiner Energie.

Ein Meister ist ein Hilfsmittel, das dir zu deiner Hingabe verhilft. Hingabe bedeutet nicht, dass du auf jemanden angewiesen bist. Es bedeutet einfach, dass du dessen Hilfe in Anspruch nimmst, um dein eigenes Ego aufzulösen.

Frage: Swamiji, kannst du uns bitte mehr über Meditation sagen, und wie sie dazu beitragen kann, unser Ego zu verlieren?

Ja, aber lasst mich zuerst erzählen, wie und warum Meditationstechniken entstanden sind.

Seit seiner Schöpfung hat sich der Mensch darüber gewundert und hat untersucht, was es ist, das dieses schöne Universum erschaffen hat; was es ist, das diese schöne Erde erschaffen und sie ins Universum gesetzt hat, und was es ist, das die Flüsse fließen und die Berge wachsen lässt. Er kam zum Schluss, dass es eine Kraft oder eine Energie gibt, die dieses alles ausführt. Er schloss daraus, dass es eine gewaltige, existenzielle Energie gibt, die alles am Laufen hält. Er begann dann zu untersuchen, wie eine Verbindung mit dieser Energie hergestellt werden kann.

Die ersten Menschen, die zu diesem Schluss kamen, ihn erforschten und eine Verbindung mit dieser Energie herstellten, waren die Rishis bzw. die verwirklichten Seelen bzw. die erleuchteten Meister. Als sie Erleuchtung erlangt hatten, erschufen sie viele Wege für zukünftige Generationen, um diese Energie ebenso zu realisieren. Die Wege, die jeder von ihnen angab, sind die verschiedenen Meditationstechniken und Religionen.

Jeder von ihnen verwirklichte Gott auf verschiedene Art, durch verschiedene Techniken, und sie zeichneten ihren Weg unabhängig voneinander auf. Dies geschah ähnlich wie bei Wissenschaftlern, die ihren Forschungsbericht über ihre Entdeckungen und Erfindungen erstellen. Jeder Rishi erstellte einen Bericht über seine Erleuchtung, und dieser wurde zu einer Religion oder einer Meditationstechnik.

Diese frühen, verwirklichten Seelen bildeten verschiedene Religionen, um diese Ideen über die Lebenskraft, die die Welt leitet, einzuführen. Wir nennen diese Lebenskraft Jesus, Allah, Shiva usw. Du musst nicht einmal an einen Gott glauben. Atheisten glauben an keinen Gott, aber sie müssen an ihre eigene Existenz glauben. Wenn wir an unsere eigene Existenz glauben und nach einer Antwort auf die Frage „Wer bin ich?" suchen, dann wird dies zu einer Meditationstechnik, und wir werden Gott verwirklichen. Wie dem auch sei, diese verschiedenen Wege oder Meditationstechniken wurden mit der Zeit verschiedene Religionen.

Was geschah aber später? Die Menschen haben diese grundlegenden Ideen hinter allen Religionen zur Seite gelassen und begannen, im Namen der Religion zu kämpfen.

Eine kleine Geschichte:

Ein Tamile, ein Engländer, ein Nordinder und ein Bengale reisten gemeinsam.

Sie sahen einen See aus der Entfernung.

Der Tamile sah ihn von Süden und nannte ihn Thanneer, was in Tamil für das Wort Wasser steht.

Der Engländer sah ihn von Westen und nannte ihn „Water“.

Der Nordinder sah ihn von Norden und nannte ihn „Paani“.

Der Bengale sah ihn von Osten und nannte ihn „Jal“.

Alle vier bezogen sich auf die gleiche Sache, nämlich „Wasser“.

Aber sie begannen darum zu kämpfen und behaupteten, dass jeder von ihnen das korrekte Wort benutzte.

Keiner von den vier Leuten versuchte, selber in den See zu gehen, um für sich zu erfahren, was Wasser genau ist. Der Tamile wiederholte, was ihm sein Großvater gesagt hatte; der Engländer erklärte, dass sein Großvater es „Wasser“ genannt hatte; der Nordinder und der Bengale hingen ebenfalls an dem, was ihnen jeweils ihre Großväter erzählt hatten.

Das ist genau das, was wir auch tun. Menschen, die um Religionen kämpfen, tun genau das Gleiche. Sie müssen verstehen, dass der Blickwinkel, mit welchem die damals verwirklichten Seelen sahen auch deren Benennung beeinflusste; aber alles ist eins – Existenz bzw. Gott. Krishna und Christus bedeuten das Gleiche. Die Menschen haben sie nur von verschiedenen Blickwinkeln aus betrachtet, das ist alles.

Diese vier Menschen argumentieren, ohne in den See gegangen zu sein darüber, was ihnen ihre Vorväter erzählt hatten. Was wird geschehen? Sie werden nur streiten, weil jeder von ihnen denkt, dass nur das richtig ist, was ihnen ihre Vorväter erzählt haben. Wenn sie sich entschieden hätten, das zur Seite zu tun, was ihnen ihre Großväter erzählt haben und selber in den See gegangen wären, dann hätten sie verstanden, dass ihre Großväter das gleiche gemeint haben! Dann würde es keinen Streit geben.

Heutzutage kämpfen nur diejenigen miteinander, die nicht in den See gegangen sind und nicht einen Mund voll Wasser genommen haben. Diejenigen, die im Namen von Religion und Kaste Terrorismus verbreiten, sind genau die, welche nicht in den See der Spiritualität eingetaucht sind und nicht einen Geschmack der Wahrheit erlangt haben. Die vier Leute, die sich streiten, stehen am Ufer und kämpfen miteinander! Versteht also, dass die Wahrheit lediglich in verschiedenen Formen ausgedrückt wurde, das ist alles.

Zurück zur Meditation, einfach gesagt, ermöglicht die Meditation deinem Geist zu entspannen, das ist alles. Meditation ist nicht Konzentration, was die Leute meistens von ihr denken. Wenn du dich konzentrierst, dann versuchst du eigentlich, alles von deinem Geist zu verdrängen, was eine unmögliche Aufgabe ist.

Setze dich nur einmal für zwei Minuten lang hin und versuche, alles von deinem Geist auszuschließen; du wirst verrückt werden! Jedes einzelne Ding, das du auszuschließen versuchst, wird zurückkommen und dich quälen. Konzentration ist also nicht Meditation. Meditation besteht darin, einfach alles einzuschließen und zu entspannen. Wenn du dich nicht darauf konzentrierst, irgendetwas auszuschließen, dann kannst du dich entspannen.

Wann immer du Zeit hast, entspanne dich einfach und sei all dessen gewahr, was um dich herum ist. Es mag der Klang der Vögel sein, der Klang des Kalenders im Luftzug, der Klang eines Ventilators über dir, der Klang von Menschen um dich herum oder was auch immer. Höre nur einfach mit offenem Herzen hin. Denke daran, dass sie alle keine Störungen sind. Du fließt mit ihnen, und so sind sie keine Störungen. Wenn du mit ihnen fließt, dann hören sie auf Störungen zu sein.

Während du dies tust, wirst du wahrnehmen, dass es da eine gewisse Stille gibt, einen Kern im Inneren, der eigentlich all dies wahrnimmt, und du wirst immer mehr dieser Stille in dir gewahr werden. Du wirst einen flüchtigen Blick von der Stille in dir erlangen.

Langsam wirst du auch das Bewusstsein von deinem Körper verlieren. Du wirst nur noch Bewusstheit haben. Du wirst dich nur noch durch dein Bewusstsein wahrnehmen, nicht mehr durch deinen Körper oder durch deinen Verstand. Dein Körper wird nicht taub sein, aber du wirst nicht fähig sein ihn zu fühlen, das ist alles; nur noch deine Bewusstheit wird übrig bleiben. Dies kann dich jenseits deines Verstandes bringen, wenn es intensiv geübt wird.

Meditation wird dir zu erkennen helfen, dass du nur der Beobachter im Leben bist. Sie wird dir helfen, dich selber in deinem Wesen gut zu zentrieren und dabei mit der äußeren Arbeit fortzufahren, jedoch sehr viel effizienter und glückseliger, weil du eine innere Stille in dir tragen wirst, die nicht zulässt, dass du abgelenkt oder durch irgendetwas gestört wirst. Wenn du fortfährst, dies zu tun, dann beginnst du, das „Ich" und das „Mein" zu verlassen. Dein Ego löst sich auf. Dein Ego ist nichts anderes, als das starke Gefühl und die Identität, die du mit deinem Verstand und deinem Körper hast.

Was denkst du, warum wir eine weltweite Bewegung für Meditation erzeugen möchten? Meditation ist der einzige Schlüssel zu weltweitem Frieden. Wenn du anfängst, nach innen zu schauen, dann bist du nicht mehr abgelenkt von den Ablenkungen der äußeren Welt, wie Macht, Geld, Vergeltung usw. All deine Grundenergien werden in höhere spirituelle Energien transformiert. Das kollektive Bewusstsein wird eine Anhebung erfahren, und Friede wird von ganz alleine vorherrschen.

Deswegen konzentriere ich mich auf die Transformation von Einzelnen. Wenn eine gewisse Anzahl von Menschen mit erfahrungsmäßigem Verständnis transformiert ist, dann werden diese ihrerseits weitere Menschen durch ihre eigenen Erfahrungen inspirieren, und das wird so weiter gehen und ein neues, positives, geistiges Muster in der Gesellschaft erzeugen.

Bis dein Verständnis zur Erfahrung wird, ist Transformation nicht möglich. Meditation kann jedoch deinem Verständnis zur Erfahrung verhelfen. Meditation ist die einzige Hoffnung für die Transformation des Einzelnen und die Transformation der Gesellschaft.

Wenn du meditierst, wächst deine Intelligenz. Du beginnst Klarheit in allen Belangen zu gewinnen. Du musst nicht weiterhin Menschen nach Alternativen befragen. Du weißt einfach. Das ist alles. Du weißt, weil du vollkommen im Einklang mit deiner inneren Intelligenz bist. Du weißt, dass es nicht falsch sein kann.

Du wirst von deinem Wesen her wissen, dass du auf dem richtigen Weg bist. Vielleicht kommen Momente, wo der Fortschritt schwer wird, weil du gegen den Strom schwimmst, aber du weißt, dass das Ergebnis wunderschön und befreiend sein wird! Alles, was du tun musst ist durchzuhalten, mit einem tiefen Vertrauen in deine eigene Intelligenz.

Wenn du dich selber mit Meditation förderst, dann wird sich deine Kapazität ausweiten, und du wirst fähig werden so viele Dinge in der äußeren Welt zu tun. Es wird keine Begrenzungen geben, bei dem, was du tun und ausdrücken kannst. Du wirst erleben, wie du in verschiedene Dimensionen wächst.

Alles wird leicht zu dir kommen, wenn du mit Hilfe deiner inneren Intelligenz arbeitest, und nicht von einem Ego aus. Wenn dir etwas schwer wird, dann kommt das von deinem Ego, das dich von diesem Ding abschreckt. Wenn du dich selber verlierst und beginnst, dich mit der Existenz zu vereinen, dann wird nichts kompliziert sein; du wirst einfach fließen. Deine Intelligenz wird automatisch für dich arbeiten, um die existenzielle Energie in dir einzuspannen.

Du wirst anfangen, dich selber als eine wunderhafte Person zu betrachten! Dinge, die jenseits deiner Reichweite lagen, werden plötzlich in unmittelbarer Reichweite liegen. Du wirst dich von Ignoranz hin zu tiefer Bewusstheit bewegen.

Frage: Swamiji, wenn wir in tiefem, traumlosen Schlaf sind, und wenn wir in echter Meditation sind, sind wir dann im gleichen „No-Mind“ Zustand?

Nein. Wenn du im Tiefschlaf bist, dann gehst du auf die Ebene des Keimhaften und kommst beim Erwachen zurück in den Zustand, in dem du vor dem Schlafengehen warst. Kein Wachstum geschieht in dir. Wenn du in echter Meditation bist, dann gehst du auf die Ebene des Keimhaften, der Keim springt auf, und du bewegst dich zum nächsthöheren Zustand. Das ist der Unterschied. Sie sind beides Extreme. Natürlich, wenn du von außen schaust, sehen sich Extreme immer ähnlich. Ein Verrückter sieht wie ein Mystiker aus, und ein Mystiker wie ein Verrückter! Beide haben den Verstand verloren, aber in verschiedene Richtungen.

Frage: Swamiji, wie kommt es, dass du immer so schön aussiehst!

(Swamiji lacht!)

Ja, das ist eine interessante Frage! Warum sehe ich immer so schön aus!

Seht ihr: wenn ich nur Form wäre, die Form, die du schön findest, zu der du dich hingezogen fühlst, dann würde das Ziehen mit der Zeit schwanken. Es würde entsprechend den Situationen, dem Schmuck usw. schwanken. Bedenke nur: du siehst mich ständig im gleichen Schmuck, hörst die gleichen Gesänge, die gleiche Stimme jeden Tag und bist doch hier mit dem gleichen Eifer, wie immer. Denkst du, du könntest so verfahren, mit jemand anderem in deinem Leben? Verstehe, dass es nicht die Person ist, es ist die Gegenwart, die die Schönheit ausstrahlt, die du fühlst, die dich anzieht.

Soweit es dich betrifft, bist du eine Person. Soweit es mich betrifft, bin ich einfach nur Gegenwart, das ist alles. Die ichlose Gegenwart ist so kraftvoll, dass sie dich einfach anlockt. Es gibt so viele männliche Modelle und Schauspieler, die gutaussehend sind und mit einer viel besseren Persönlichkeit ausgestattet sind, nicht wahr? Du könntest von ihnen allen angezogen sein, aber nicht mit einem Verlangen von tief innen, wie bei mir.

Hier kommt das Verlangen von deinem Wesen her, weil dein Wesen die Göttlichkeit hinter der Form erkennt. Das ist das einzige Anliegen deines Wesens. Die ichlose Gegenwart ist ekstatisch für dein Wesen. Deswegen wirst du immer wieder zu mir hingezogen!

Siehst du: das Verlangen Gott zu fühlen, liegt in der Tiefe eines jeden Menschen, aber es ist nicht greifbar! Wenn du mich siehst, dann fühlst du ein Ziehen und wunderst dich, was dieses Ziehen ist. Dieses Ziehen ist der Ruf deines Wesens. Aber sofort beginnst du zu überlegen, was das sein könnte; du weißt nur deinen Verstand anzuwenden und reduzierst alles auf Logik. Gott ist jenseits von Logik. Deswegen kannst du nicht mit deiner Logik erklären, warum du ein Ziehen zu mir verspürst.

Ihr alle sitzt hier, starrt mich an und wundert euch, was euch über Stunden am Starren hält, ohne auch nur mit der Wimper zu zucken. Dies geschieht immer, wenn die innere Sehnsucht tief ist. Diese Sehnsucht ist das Verlangen nach der Heimat. Für viele Leben habt ihr versucht, diese Sehnsucht zu erfüllen, ward aber nicht erfolgreich dabei, und so seid ihr wieder zurückgekommen; ihr nahmt eine weitere Geburt auf euch.

Wenn ihr diese Sehnsucht spürt, dann verfolgen sie einige von euch und beginnen ihre Reise nach innen, während andere Angst bekommen und fliehen! Ihr verweilt in den äußeren Bereichen und seht mir zu, sodass, wenn irgendetwas geschieht, ihr leicht davonlaufen könnt! Dann muss ich mit euch tricksen und euch lehren, um euch zu zeigen, dass ihr angekommen seid und dass es nichts weiter zu tun gibt, als loszulassen – euer Ego loszulassen!

Du handelst immer aus Angst, weil dir diese Art so gelehrt wurde. Angst ist eine passive Form von Ego. Du hast Angst davor nachzugeben, sodass du unter dem Deckmantel der Angst einen Abstand beibehältst. Denke nicht, dass Angst etwas Demütiges ist. Angst ist eine sehr trügerische Form des Ego. Du hast Angst davor loszulassen. Du hast Angst davor, dass du dich auflösen könntest.

Verstehe, dass die Existenz Liebe ist. Sie ist nur Liebe und nichts sonst. Auch kennt dich die Existenz, weil du ein Teil von ihr bist. Wenn die Existenz dich nicht kennt, wer dann? Daher gibt es nichts zu fürchten.

Die Existenz stellt keine Ansprüche an dich. Du kannst einfach dein gewöhnliches Selbst sein, und die Existenz wird weiterhin auf dich einströmen. Die Existenz weiß nur zu lieben und zu vergeben. Sie kennt keine andere Tugend. Du beurteilst die Existenz mit deinen eigenen, egoistischen und sogenannten moralischen Normen; deswegen beginnst du, all diese Dinge zu tun.

Wenn du weißt, dass du Teil der Existenz bist, dann wirst du dich befreit fühlen. Wenn du denkst, dass du getrennt von der Existenz bist, dann wirst du in Elend geraten. Weißt du, es ist solch ein großartiges Gefühl, Teil der Existenz zu sein. Nur wegen deines Ego fühlst du dich verschieden von der Existenz.

Wenn du deine Reise nach innen richtest, dann wirst du immer mehr gewahr, dass du Teil der Existenz bist. Bewusstheit wird langsam dein Ego ersetzen. Wenn Bewusstheit die Führung übernimmt, dann muss das Ego sich auflösen. Da gibt es keinen Weg daran vorbei. Bis die Bewusstheit jedoch übernimmt, fühlst du dich als eine solide Einheit und entkoppelst dich vollkommen von der Existenz.

Tatsächlich ist der gesamte Himmel dafür da, dass du ihn siehst. Aber du siehst nur durch ein Fenster, gerade so groß wie dein Ego es zulässt und du glaubst, dass der Himmel in dem Rahmen der wahre Himmel sei. All diese Spiele sind nichts als Spiele des Ego. Dessen bewusst zu werden ist der erste Schritt, um da herauszukommen. Bewusstheit ist der Generalschlüssel, mit dem du jedes Schloss in dir selber öffnen kannst. Deswegen sage ich immer wieder – bringe Bewusstheit hinein.

Frage: Swamiji, wie würdest du dein Anliegen für uns beschreiben?

Mein einziges Anliegen für euch ist euch zu helfen, damit ihr erblüht. Das ist das Größte, was ich für euch tun kann, und was ihr für mich tun könnt! Ich möchte, dass die Menschen ihre innewohnende Glückseligkeit verwirklichen, ihre potentielle Energie. Jetzt denkt der Mensch noch, dass er ein menschliches Wesen sei, das nach spiritueller Erfahrung Ausschau hält. Er muss klar verstehen, dass er ein spirituelles Wesen ist, das nach menschlicher Erfahrung Ausschau hält. Ich arbeite daran, ihm das zu lehren.

Und der einzige Weg, auf dem er es lernen kann, ist durch das Bewusstwerden der Formen des Ego, die ihm das Gefühl geben, dass er ein menschliches Wesen ist, anstatt ein spirituelles Wesen zu sein. Wenn der Mensch sich vom Beten zum Werden bewegt, dann hat er den Schlüssel gefunden.

Frage: Swamiji, wie geschieht die Transformation, wenn man meditiert? Und kannst du uns mehr über die Rolle des Meisters erzählen?

Wenn eine Person meditiert, dann werden alle seine Grundemotionen wie Ärger, Lust, Neid, Eifersucht, Anhaftung usw. in höhere Energien transformiert. Das treibt ihn in höhere Regionen des Bewusstseins und der Erkenntnis. Dann wird er nicht mehr ruhelos sein, wie zuvor. Die Transformation der Energie kann sich nur durch Meditation ereignen.

Wenn sich diese Transformation in jedem Individuum ereignet, dann wird die gesamte Gesellschaft transformiert. Es wird weniger Gewalt und mehr globale Harmonie geben. Der praktischste Weg zu globalem Frieden führt über die Transformation des Einzelnen.

Durch Meditation und die Führung des Meisters ist die Transformation ein Prozess, den du durchläufst, um all das zu zerstören, was du nicht bist. Es ist ein schmerzvoller Prozess, den du mit einem Meister durchläufst, weil du alle Dinge loslassen musst, die du in deinem Herzen festgehalten hast; all die Dinge, von denen du gedacht hast, dass du sie seist.

Der Meister wird dir andauernd zeigen, was du alles nicht bist, und das alles wird von dir abfallen. Er wird Situationen für dich schaffen, damit diese unterdrückten Gefühle an die Oberfläche kommen. Du musst ihn nur an dir arbeiten lassen, sodass er all den Müll wegbrennt, den du über viele Leben lang angesammelt hast.

Ich sage den Leuten immer wieder: wenn du wegzulaufen versuchst, dann wirst du mich ein weiteres Mal verpassen. Versuche nicht wegzulaufen. Ich werde meine Hände genau auf die Tumore legen, die in dir verborgen sind, auf die Tumore, die dein Ego sind. Setze einfach deinen Glauben in mich und habe den Mut, dich zu öffnen. Es wird mir dann möglich sein, all deine Tumore zu heilen. Allein durch das Öffnen dem Meister gegenüber, verlässt dich die Hälfte deines Ego. Um den Rest wird er sich dann kümmern. Du musst nur deine Hand ausstrecken; dann wird er dich emporheben, das ist alles.

Wenn du ein ernsthafter Sucher bist, wenn du für die Transformation bereit bist, dann wirst du dich dem Meister gegenüber öffnen, und die Dinge werden von ganz alleine geschehen. Wenn du nur ein Schaufenstergucker bist, dann kann nicht viel geschehen; du wirst lediglich von einem Meister zu einem anderen wandern, und von keinem etwas lernen.

Wenn du meditierst, meditiere intensiv. Wenn Intensität mit der Meditation einhergeht, dann muss die Transformation geschehen; das Über-Bewusstsein muss sich ereignen. Normalerweise sind wir entweder intensiv und verpassen die Meditation, oder wir meditieren ohne Intensität. Wir fangen eines und verpassen das andere. Wir müssen beide fangen, um wirklich zu erblühen.

Es ist egal, wie lange du meditierst; wie intensiv du meditierst ist das, was zählt. Die Qualität des Bewusstseins ist das, was zählt. Wenn du die bewusste Entscheidung triffst, dich nach innen zu wenden, dann wird sie dir die Intensität in der Meditation verleihen.

Frage: Swamiji, wir möchten immer etwas im Leben erreichen. Ist das auch ein Spiel unseres Ego?

Ja und ob! Du hast es auf den Punkt gebracht. Wenn du denkst, dass das Leben einen Zweck hat und du diesem hinterherrennst, dann bist du egoistisch. Wenn du die Schönheit der Existenz wahrnimmst und mit ihr fließt und wenn du verstehst, dass das Leben selbst der Zweck ist und alle Ziele nur Illusion sind, dann hast du Bewusstheit erlangt; dann bist du nicht mehr egoistisch.

Ein Meister ist jemand, der dir klarmacht, dass das Leben „absichtslos“ ist. Wenn du mit einer Absicht suchst, dann verpasst du die Wirklichkeit, weil, wenn du hinter dem Zweck her rennst, dann versäumst du die Gegenwart. Du verfehlst einfach die Existenz.

Wenn du die Absichtslosigkeit des Lebens erkennst, beginnt ein neues Bewusstsein in dir zu erblühen. Du wirst dann verstehen, dass die Diamanten, die du immer beschützt hast, einfach nur Steine sind. Du wirst verstehen, dass die Dinge, die du als großartig erachtet hast, nur einfache Spielzeuge sind. Du wirst verstehen, dass Geld nicht der wahre Segen ist, nach dem du suchst. Du suchst jenseits davon.

Du wirst auf das Leben als ein großes göttliches Spiel sehen – ein Spiel der Existenz. Du wirst das Drama genießen und deine Rolle spielen, mit größtmöglicher Freude und Perfektion. Du wirst nicht für Ziele leben; du wirst um des Lebens willen leben und dein Leben genießen.

Versteht, dass ich nicht sage, dass ihr aufhören sollt, Geld zu verdienen. Ohne Geld könnt ihr nichts tun im Leben. Ich sage nur, dass ihr das Leben in jedem Moment genießen sollt und dass ihr die Ziele in dem ganzen Prozess nur beiläufig werten sollt. Ihr müsst verstehen, dass die ganze Sache nur ein Drama ist, worin ihr ein Darsteller seid. Wenn ihr an Zielen anhaftet, dann verpasst ihr die gesamte Idee.

Macht es irgendeinen Sinn, in einem Drama an seiner Rolle anzuhaften, oder an einer anderen Rolle, oder an irgendetwas? Nein! Es würde geradezu lächerlich erscheinen, nicht wahr? In gleicher Weise ist das Leben auch ein großes Drama; hafte also nicht daran, in keiner Weise. Spiele einfach nur deine Rolle und genieße die ganze Schau.

Verstehe, dass das Leben nicht das Ziel ist, sondern der Weg selbst. Wenn du ein Ziel hast, dann wirst du dem hinterherrennen, deine Füße werden nicht einmal den Boden berühren. Wenn du nicht den Boden berührst, dann verpasst du die Schönheit der Existenz. Wenn du rennst, dann verpasst du wörtlich das Gefühl der Existenz unter dir. Wenn du das Ziel fallen lässt, dann wird die Betonung automatisch auf dem Weg liegen. Der Weg ist dazu da, um genossen zu werden; um das Ziel wird sich dann von selbst gekümmert.

Wenn du die Absichtslosigkeit des Lebens verstehst, dann wirst du die Bedeutung des Lebens verstehen. Bis du das verstehst, lebst du dein Leben auf eine unbewusste Art und Weise. Du lebst ohne ein sauberes Bewusstsein. Du lebst mit einem festen Ego, das nur Ziele im Blick hat und nicht die Schönheit des Lebens selbst.

Dein ganzes Leben nur um eines Zieles willen zu opfern ist nicht die Art zu leben. Wenn du auf diese Weise lebst, dann wirst du, wenn du dann das Ziel erreicht hast, nur bereuen, dass du dein ganzes Leben für diese unbedeutenden Dinge verschwendet hast. Lasse das Ziel fallen und genieße den Weg. Meditiere über diese Lehre wieder und wieder. Eines Tages wird dir die Wahrheit dämmern.

Noch eine Sache: schließe nichts von deinem Leben aus und denke niemals, dass du etwas in deinem Leben verpasst. Spiritualität ist niemals ausschließend, sie ist immer allumfassend. Wenn du etwas von deinem Leben ausschließt, dann verpasst du etwas. Integriere und schließe stattdessen alles ein. Dann wirst du ganz werden. Wenn du ganz geworden bist, dann wirst du heilig!

Natürlich, wenn gewisse Dinge dich nicht interessieren, dann ist das eine andere Sache. Du musst dich nicht darum sorgen, diese in dein Leben mit einzuschließen. Wirke einfach mit Bewusstheit und bleibe am fließen.

Verstehe, dass ein Wissenschaftler ein Mensch ist, der eine Formel hervorbringt, um etwas wiederzugeben, das er in der äußeren Welt entdeckt hat, damit andere es auch erfahren können.

Ein Meister ist ein Mensch, der eine Formel hervorbringt, um etwas wiederzugeben, das er in der inneren Welt erfahren hat, damit andere es auch erfahren können. Er erzeugt eine Formel, um die Glückseligkeit, die er in seinem eigenen Bewusstsein erfahren hat, für andere erfahrbar und reproduzierbar zu machen.

Ich gebe euch jetzt eine Formel, damit ihr die höchste Glückseligkeit oder Nithyananda erfahren könnt.

Frage: Swamiji, wie sollten wir vorgehen, um unser Ego zu zerstören?

Versteht zunächst einmal klar, dass ihr Ego habt, in der einen oder anderen Form – mag es aktiv oder passiv sein. Dann erkennt die verschiedenen Arten, in denen sich euer Ego manifestiert – die Arten haben wir bis jetzt besprochen. All deine Schuld, Wünsche, Ängste, Demut, Selbstherrlichkeit usw. sind allesamt verschiedene Formen des Ego, die sich in dir ereignen, weil du ein solides „ich“ und „mein“ fühlst. Wenn du das verstanden hast, dann werde zu einem Zuschauer, sodass du erkennst, dass das ganze Leben ein Drama ist. Indem du dies tust, wirst du fähig werden wahrzunehmen, dass dein solides Selbst sich auflöst, dein Ego schmilzt.

Wenn dies geschieht, wirst du automatisch mit der Existenz im Einklang sein und wahrnehmen, wie sich die Dinge von alleine neu ordnen und das Leben für dich schöner machen. Dann lebe mit dem einzigen Ziel, dein Ego zu töten. Behüte es in keiner Weise. Sei immer bereit, dein Ego zu töten. Wenn du bereit bist, dein Ego zu töten, dann bist du bereit dafür, befreit zu werden, das ist alles.

Frage: Swamiji, du sagtest, dass das Ajna Chakra mit Unschuld und Intelligenz verbunden ist. Wie erklärst du Unschuld und Intelligenz?

Wenn du dich von den rigiden Mechanismen des Verstandes befreist, dann wirst du flüssig, fließend wie ein Fluss. Wenn du fähig bist, quer zu denken, dann bist du intelligent. Wenn du spontan bist, bist du intelligent. Wenn es schwierig ist, dich herauszufordern, bist du intelligent.

Wenn du weißt, dass das Leben ein Drama ist, bist du intelligent. Wenn du verstehst, dass die Existenz die höchste Lebenskraft ist, bist du intelligent. Wenn du deiner inneren Stille gewahr und bewusst geworden bist, dann bist du intelligent.

Wenn du lächeln und spontan lachen kannst, ohne deinen Verstand anzuwenden, bist du intelligent. Wenn du Energie durch deine bloße Gegenwart ausstrahlst, bist du intelligent. Wenn du nicht irgendwo für eine längere Zeit stecken bleibst und nicht leicht herausgefordert werden kannst, bist du intelligent. Wenn du andauernd dein Ego wahrnehmen kannst, bist du intelligent. Wenn du weißt, dass du nicht wegen deiner Reichtümer reich bist, sondern aufgrund deines Wesens, dann bist du intelligent.

Wenn du einen Meister erkennst, bist du intelligent. Wenn du das Spiel des Lebens spielst und jeden Moment dabei genießt, dann bist du intelligent!

Eine kleine Geschichte:

Drei Männern wurde die gleiche Frage gestellt: „Was würdest du tun, wenn man dir sagen würde, dass du nur noch zehn Tage zu Leben hättest?"

Der erste Mann sagte: „Ich würde alle meine Arbeit in Ordnung bringen und die offenen Dinge abschließen, sodass meine Familie nicht leiden muss, wenn ich gegangen bin, und würde dann friedvoll leben."

Der zweite Mann sagte: „Ich würde das Leben größtmöglich genießen und all die Dinge tun, die ich nie zuvor getan habe."

Der dritte Mann sagte: „Ich würde einen anderen Arzt konsultieren!"

Das ist Intelligenz! Wenn du spontan sein kannst, anstatt in den festen, familiären Spuren gefangen zu sein, die du für dich selber gebaut hast, dann bist du flüssig und intelligent.

Eine andere kleine Geschichte:

In einem Krankenhaus klingelte das Telefon, und die Schwester nahm ab.

Eine Stimme sagte: „Kann ich bitte erfahren, wie es Chanda Basu von Raum 10 geht?"

Die Schwester antwortete: „Es geht ihm gut und wir hoffen, ihn morgen Abend zu entlassen. Mit wem spreche ich?"

Die Stimme antwortete: „Hier ist Chanda Basu. Ihr sagt den Patienten hier niemals die Wahrheit."

Das ist Intelligenz! Wenn du nicht lange an einer Stelle stecken bleibst, wenn du nicht lange herausgefordert bleibst, dann bist du intelligent.

Nun hört euch dies an:

Ein Mann nahm seinen Freund aus der Stadt mit auf seine Farm.

Er führte ihn herum und fragte ihn später: „Du musst es doch erstaunlich gefunden haben, so viele Schafe zu sehen! Hast du versucht, sie zu zählen?"

Der Freund entgegnete: „Oh ja. Es waren 300."

Der Mann war erstaunt und fragte: „Wie hast es geschafft, sie zu zählen?"

Der Freund entgegnete: „Oh, es war einfach. Ich habe die Anzahl der Beine gezählt, und sie dann durch vier geteilt."

Das ist keine Intelligenz! Das ist eine Art, wie wir einfache Dinge im Leben verkomplizieren können.

Als nächstes zu Unschuld: Kinder sind die beste Möglichkeit, um Unschuld zu verstehen. Sie sprechen einfach ohne jegliche Überarbeitung. Sie rechnen nicht; sie sind so ganzheitlich in ihrem Verhalten, niemals listig oder heuchlerisch. Das ist Unschuld.

Aber was stellen wir mit ihnen an? Wir geben unser Bestes, ihnen beizubringen, wie sie ihre Worte bearbeiten können, wie sie manipulieren können. Wir lehren sie, sich von ihrem Herz zu ihrem Verstand zu bewegen, sodass ihre reine Unschuld durch den Verstand verunreinigt wird.

Eine kleine Geschichte:

Einem Jungen wurde gesagt, dass an diesem Tage seine reiche Tante zu ihm nach Hause kommen würde und dass er sich so gut wie möglich benehmen solle.

Die Tante kam an und ein großes Mittagessen wurde für sie serviert.

Der Junge betrachtete sie ständig während des Essens und fragte schließlich: „Tante, wann wirst du deinen Trick vorführen?"

Die Dame fragte: „Was für ein Trick, mein Lieber?"

Der Junge antwortete: „Mein Vater sagte, dass du trinkst wie ein Fisch!" (engl. to drink like a fisch, was im übertragenen Sinne auch heißt: saufen wie ein Besenbinder)

Die Kinder drücken einfach aus, was sie fühlen. Sie drücken sich frei aus. Deswegen sind sie so freudvoll zu betrachten und deswegen genießen wir sie alle. Ihre Unschuld zieht uns an. Aber wir verstehen das nicht und lehren sie, listig und manipulativ zu werden. Das ist es, was wir andauernd tun.

Ein kleiner Junge ging zu seinem Großvater und fragte: „Großvater, kannst du wirklich einen Frosch imitieren?"

Der Großvater war überrascht und fragte: „Warum fragst du?"

Das Kind antwortete: „Ich habe gehört, wie meine Eltern sagten, dass wenn du quakst (engl. to croak, was aber gleichzeitig auch krepieren bedeutet), dann werden wir ein kleines Vermögen für uns haben."

Wir sind ständig Heuchler. Wir drücken uns niemals frei aus. Wir denken etwas und sagen etwas anderes. Deswegen sind wir so hässlich geworden. Wir haben einfach unsere Unschuld verloren. Kinder sind keine Heuchler. Sie sind so natürlich. Sie sind schön, weil sie sich selber frei ausdrücken.

Eine andere kleine Geschichte:

Eine Mutter ließ tagsüber ihr Kind bei ihrer Freundin.

Sie sagte ihrem Kind, dass es sich bei ihrer Freundin bedanken solle, bevor es abends weggeht.

Als das Kind am Abend nach Hause kam, fragte es die Mutter, ob sie ihrer Freundin gedankt hatte.

Das Kind antwortete: „Hab ich nicht, weil, als das andere Kind ihr gedankt hatte, sagte sie: „Nichts zu danken."

So sind die Kinder! Natürlich ist es unsere Pflicht, ihnen die grundlegenden Dinge wie Dankbarkeit usw. zu lehren, aber ich versuche euch verständlich zu machen, dass wir die Kinder nicht zu Heuchlern erziehen sollen. Lasst sie das Spiel verstehen und es mit Bewusstheit spielen, nicht mit Ego, sondern nur mit Bewusstheit. Gebt ihnen die grundlegenden Regeln und die Intelligenz, damit sie selber unterscheiden können.

Noch wichtig zu verstehen: die Unschuld eines Kindes rührt von seiner Ignoranz her. Diese Unschuld muss auch in dem Kind sein, weil es noch nicht durch die soziale Konditionierung beeinflusst wurde. Wenn aber diese Konditionierung erst einmal geschehen ist und das Wissen erlangt ist, verliert das Kind seine Unschuld. Aber das Kind kann sich wieder mit der Unschuld verbinden, die es über die Jahre verloren hat, durch tiefe Bewusstheit. Diese wiedergewonnene Unschuld ist wirkliche Unschuld, weil diese Unschuld nicht mehr von der Ignoranz herrührt, sondern jetzt aus einem tiefen Verständnis kommt.

Das ist der Unterschied zwischen der Unschuld eines Kindes und der Unschuld eines Meisters. Weltliches Wissen erstickt die Unschuld und nährt das Ego. Aber Intelligenz und Bewusstheit können das Wissen zur Seite schieben und die Unschuld wieder hervorbringen. Wenn dies geschieht, dann hast du den Weg gefunden.

Frage: Swamiji, wie sollten wir mit Gott in Beziehung treten?

Gott ist nicht irgendeine separate Einheit, mit der ihr in Beziehung treten könnt. Versteht das zunächst einmal. Er sitzt nicht über euren Köpfen, an einem Ort, der Himmel genannt wird und wartet darauf, dass ihr mit ihm in Beziehung tretet. Er ist in jedem und allen Dingen, in diesem Universum. Alles ist von ihm erschaffen worden.

Er ist der Schöpfer, der Akt der Schöpfung und das Erschaffene. Er ist der Erfahrende, das Erfahren und die Erfahrung. Gott ist der Name, den wir der Existenz gegeben haben, das ist alles. Wenn du das verstehst, dann hast du angefangen, Gott zu erfahren; dann gibt es keine Frage mehr, mit Gott in Beziehung zu treten.

Die Leute fragen mich, ob ich mich nahe zu Gott fühle. Ich sage ihnen, dass ich Gott bin! Ich sage ihnen, dass sie ebenfalls Gott sind! Aber sie wollen das natürlich nicht akzeptieren. Sie wollen wissen, wie man Gott nahe kommt. Nähe bedeutet an sich, dass es einen kleinen Abstand gibt, der dich und Gott voneinander trennt. Ich sage dir, dass du Gott bist! Wo bleibt dann die Frage von Nähe? Versteht ihr, was ich zu sagen versuche? Es ist so einfach! Gott ist nichts anderes, als der Name, den du der Existenz gegeben hast, und du bist Teil ein dieser Existenz.

Wenn du im Einklang mit der Existenz lebst, wenn du deine Verbindung mit der Existenz gefunden hast, dann bist du Gott, das ist alles. Wenn du mit einem Gefühl von Innigkeit lebst, mit allem und jedem, was deinen Weg kreuzt, dann wirst du reines Bewusstsein. Wenn du die gleiche Liebe allen gegenüber fühlst, die um dich sind, unabhängig davon, ob du sie kennst oder nicht, dann erfährst du Gott in dir. Dies ist ein einfacher Maßstab, um dir anzuzeigen, wie weit du vom Gottes-Bewusstsein entfernt bist.

Wenn du beginnst, im Einklang mit der Existenz zu leben, dann wirst du anfangen, die innere Stimme in dir zu hören. Dann wird keine andere Führung mehr nötig sein. Du brauchst dann keine Menschen mehr, die dir sagen, was zu tun und was zu lassen ist. Du wirst einfach wissen; deine Intelligenz wird dich ständig führen. Du wirst einfach fließen, ohne das Gefühl von Schwere beim Treffen von Entscheidungen. Ein Meister ist jemand, der diese innere Stimme in dir erwecken kann. Er arbeitet an dir, um deine Intelligenz zu erwecken.

Die Meisten von uns können nur aus einem Anlass heraus lieben. Das zeigt, wie stark dein Ego ist. Wenn du so bist, sei dir ganz klar, dass du sehr weit von Gott entfernt bist! Wir behaupten immer, dass wir unsere Familie und Freunde mit Liebe überschütten. Betrachtet nur alle Meister, die bis jetzt auf dem Planeten Erde erschienen sind. Was ist deren gemeinsame Eigenschaft, die sie zu ihrer Mission bewogen hat? Reine Liebe, das ist alles. Wenn sie nur gewöhnliche Liebe erfahren hätten, wie ihr sie in eurem täglichen Leben fühlt, denkt ihr, dass sie dann fähig gewesen wären, ihre Mission aufzubauen?

Ist es möglich, eine weltweite Mission zu gründen, nur mit gewöhnlicher Liebe? Wie viel Kraft könnte gewöhnliche Liebe geben? Sie würde dich in der Tat bald ermüden! Wenn die Meister immer wieder weltweit Menschen erreichen und deren Leben transformieren, dann wegen ihrer göttlichen Liebe und ihrer Einheit, die sie mit jedem einzelnen menschlichen Wesen auf dem Planeten Erde fühlen.

Tatsächlich, wenn ihr ihre Biografien gelesen habt, werdet ihr sehen, dass fast alle von ihnen ihre Familie zur Seite getan haben, sich den Zorn ihrer Familien zugezogen haben, und sich daran gemacht haben, Menschen zu erreichen. Die Familien leisten in diesen Fällen immer Widerstand. Natürlich, wenn sich Reife und Bewusstheit in den Familien entwickelt haben, dann begannen auch sie zu akzeptieren und dem zu folgen, wie der Rest der Welt.

Alles, was dir das Gefühl der Trennung von Gott gibt, ist Ego. Wenn es Ego gibt, dann kannst du nicht beständig lieben, mit dem gleichen, tiefen Gefühl die ganze Zeit über; deine Liebe wird im höchsten Grade subjektiv sein. Sie wird sich zwischen Extremen hin und her bewegen.

Betrachte die Körpersprache eines Meisters, und du wirst wissen, was das Mitschwingen mit göttlicher Liebe ist. Die einfachste Möglichkeit, um in Einheit mit der Existenz zu gelangen, besteht darin, die Körpersprache eines Meisters zu beobachten. Ein Meister ist ständig im Einklang mit der Existenz. Er strömt die ganze Zeit über Liebe aus, unabhängig davon, wer sich vor ihm befindet. Wenn du seine Körpersprache beobachtest, dann wirst du alle Eigenschaften aufnehmen, die damit in Verbindung stehen.

Wenn du den Meister eine Zeit lang betrachtest, wirst du wahrnehmen können, wie er gleich einem Fluss fließt, so schön, so poetisch, so synchron, in Einheit mit der Existenz. Jede Handlung von ihm steht im perfekten Einklang mit der Existenz. Deswegen ist es so schön, ihn zu betrachten! Einfach durch das Betrachten eines Meisters, kannst du die Schönheit und den Fluss der Existenz verstehen und fühlen.

Weil ein Meister ichlos ist, fließt er ohne Blockaden. Weil er kein Bewusstsein von „ich“ und „mein“ hat, fließt er. Weil er nichts als Liebe ausstrahlt, heilt er. Heilung ist nichts anderes, als konzentrierte Liebe. Deswegen haben wir immer wieder von den wundertätigen Heilungskräften der Meister gehört. Deswegen werden Meister als Gott betrachtet. Sei dir ganz klar: Meister sind der einzig lebende Gott. Sie sind die höchste Manifestation der höchsten Energie.

Hört also auf euch darüber zu sorgen, wie man mit Gott in Beziehung treten kann. Beginnt, in Einklang mit der Existenz zu gelangen und werdet Gott.

Erinnert euch: ihr könnt die Existenz nicht überwinden. Du kannst nur von der Existenz überwunden werden. Wenn du dein gesamtes Ego verloren hast, dann bist du überwunden, das ist alles! Wenn ihr ein dienlicher Mutterleib für Gott werdet, wird Er in euch wohnen. Im anfänglichen Zustand bist du Gast, und Er ist Gastgeber. Aber letztlich musst du der Gastgeber werden; du musst zum Mutterleib werden, um Ihn zu empfangen. Ein Mutterleib zu werden, bedeutet, zu schmelzen und verletzlich zu werden. Verletzlich zu werden, bedeutet, dein ganzes Ego abzuwerfen und sich aufzulösen - in Gott bzw. die Existenz. Dann wird das Leben zur Musik und zu einen ewigen Fest!

Wir werden jetzt eine schöne und sehr effiziente Meditationstechnik üben, die Divya Netra Meditation genannt wird und die für das Ajna Chakra ist.

(Gesamtdauer: 30 Minuten)

Die Divya Netra Meditation wird durchgeführt, um das Ajna Chakra zu erwecken. Das erwecken des Ajna Chakra verbindet dich mit der kosmischen Intelligenz. Diese Meditationstechnik stammt von den Zoroastern. Diese Technik besteht aus zwei Teilen: einen, um das Ajna Chakra zu reinigen, und einen anderen, um es zu energetisieren. Das Ajna Chakra bzw. das Dritte Auge ist bekannt als der Zerstörer von Illusion und Lust. Es ist behilflich dabei, das Über-Bewusstsein in dir zu öffnen.

Stelle eine entzündete Gebetslampe vor dich. Sie sollte mit Sesamöl oder geklärter Butter von Kuhmilch (Ghee) brennen. Du kannst auch eine Kerze benutzen, stelle aber sicher, dass sie aus pflanzlichem Wachs besteht. Dies ist eine geführte Meditationstechnik. Folge einfach genau meinen Anweisungen.

Sitze mit verschränkten Beinen auf dem Boden, und schließe deine Augen. Diejenigen, die nicht auf dem Boden sitzen können, dürfen sich auf einen Stuhl setzen.

(Sanfte Musik wird gespielt.)

Konzentriere dich auf dein Ajna Chakra, als wolltest du es durchdringen. (5 Minuten)

Öffne deine Augen, und schaue in die Flamme. Schaue durch dein drittes Auge, das zwischen deinen Augenbrauen liegt. Deine Augen könnten zwinkern oder brennen, oder Tränen könnten fließen; lass es einfach geschehen. (5 Minuten)

Schließe deine Augen, und konzentriere dich wieder auf dein Ajna Chakra. Durchdringe es tief. (5 Minuten)

Öffne deine Augen und schaue in die Flamme durch dein drittes Auge, zwischen deinen Augenbrauen. (5 Minuten)

Schließe deine Augen; konzentriere dich nicht auf deinen Ajna Chakra; entspanne dich einfach. (5 Minuten)

Om Shanti Shanti Shanti hi

Langsam, sehr langsam, öffne deine Augen.

Wir treffen uns zur nächsten Sitzung wieder. Danke.