প্রগাঢ়তা ও চেতনার চার অবস্থা🔗

চেতনার চারটে অবস্থা হয়।

যখন তোমার ‘আমি’ চেতনা ও চিন্তা থাকে, তুমি তখন জাগ্রত অবস্থায়, যে অবস্থায় তুমি এখন আছ। এই অবস্থায় ‘আমি’-র কম্পাঙ্ক চিন্তার কম্পাঙ্কের চেয়ে বেশি। তাই তুমি তোমার চিন্তাগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পার।

যখন ‘আমি’ চেতনা ছাড়া থাক, কিন্তু চিন্তা থাকে, তাকে বলে স্বপ্ন অবস্থা। স্বপ্নাবস্থায় তোমার চিন্তার কম্পাঙ্ক ‘আমি’ চেতনার কম্পাঙ্কের চেয়ে বেশি। তাই স্বপ্নে চিন্তা থাকে, কিন্তু সেই চিন্তাগুলিকে তুমি নিয়ন্ত্রণ করতে পার না।

যখন তোমার ‘আমি’ চেতনা নেই এবং যখন তোমার কোন চিন্তা থাকে না, তুমি তখন গভীর নিদ্রা বা সুষুপ্তি অবস্থায় আছ। সাধারণত আমরা কেবল এই তিনটি অবস্থা, জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি সম্বন্ধে সজাগ। চতুর্থ অবস্থায় তোমার ‘আমি’ চেতনা থাকবে, কিন্তু কোন চিন্তা থাকবে না। একে বলে তুরীয় অবস্থা।

প্রগাঢ়তা অর্থ প্রতিটি মুহূর্তে যা কিছু কর তাতে প্রগাঢ় হওয়া। তাই প্রথমে তোমাকে নিজের সম্বন্ধে প্রতিটি অবস্থায় সচেতন হতে হবে। তবেই তুমি সর্বাংশে ঐকান্তিক হতে পারবে।

এখন কেবলমাত্র জাগ্রত অবস্থায় তুমি অভিজ্ঞতা কর যে তুমি কে। তুমি অনুভব কর, ‘আমি এক ডাক্তার,’ ‘আমি এক উকিল,’ ‘আমি এক ইঞ্জিনিয়ার,’ এবং আরও কত কি। কেবল যদি আমরা আমাদের বহন করা পরিচয় সম্বন্ধে তিনটি অবস্থাতেই সজাগ থাকি ও তা উপভোগ করি, তাহলে আমরা সূত্রটি ধরতে পেরেছি, সেই সূত্রই হল জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি অবস্থার কেন্দ্ররেখা। যখন আমরা এই তিনটি অবস্থার সূত্র ধরে ফেলি, অকস্মাৎ আমরা আমাদের পরিচয় এই তিনটি অবস্থায় উপলব্ধি করি।

কেউ আমায় প্রশ্ন করেছিল, ‘আমি মনে করি না যে সুষুপ্তি অবস্থায় আমি সচেতন।' তাহলে বল কে সেই ব্যক্তি যে জেগে উঠে বলে যে সুষুপ্তিতে গভীর শান্তি ছিল? সেটা সম্পর্কে কে স্মৃতিচারণ করছে, ‘সেটা অন্ধকারে ভরে ছিল। যেন আমি সেখানে প্রায় ছিলামই না'? কে সেখান থেকে ফিরে আসছে ও এই ধারণা স্মরণ করছে, ‘আমি সেখানে একদমই ছিলাম না'?

বোঝ, যে মানুষ এই তিনটি অবস্থা সম্পর্কে সজাগ, সেই সচেতন। যদি আমরা এই তিনটি অবস্থায় পরিচয় সম্পর্কে সজাগ, তাহলে আমরা যথেষ্ট সচেতন, আমাদের অন্বেষণ যথেষ্ট প্রগাঢ় এবং আমরা উত্তর পাবার জন্য যোগ্যতা অর্জন করেছি; আমাদের যথেষ্ট প্রগাঢ়তার জন্য দীক্ষা ও আশীর্বাদ পাবার জন্য যোগ্যতা অর্জন করেছি।

এক ঐকান্তিক অন্বেষণকারী তার নিজের পরিচয়কে এই তিনটি অবস্থাতে সর্বাংশে বহন করবে। যদি একবার বা দুইবার স্বপ্নাবস্থায় জাগ্রত অবস্থার পরিচয় অভিজ্ঞতা করেছ, তবে তুমি প্রগাঢ়।

অকস্মাৎ কখনো কখনো স্বপ্নাবস্থায় তুমি স্মরণ করে ফেল যে স্বপ্নাবস্থায় বহন করা পরিচয়ের চেয়েও তুমি বৃহত্তর। আমি অন্বেষণকারীদের স্বপ্নাবস্থায় এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে দেখেছি। তারা স্বপ্ন দেখবে এবং হঠাৎ তারা নিজেদের জাগ্রত অবস্থার পরিচয়ের সাথে শনাক্ত করবে। তারপর তারা স্বপ্নাবস্থা সম্পর্কে চিন্তা করবে, ‘হে, এটা খুবই ক্ষুদ্র। এটা কিছুই নয়।'

দুঃস্বপ্নের সময়, এক বন্য স্বপ্নের সময়, কেবল একটা চিন্তা বা একটা ক্লিক্ যেমন, ‘হে, এটা তো একটা স্বপ্ন'-ই যথেষ্ট। তুমি জেগে উঠবে। তুমি স্বপ্ন থেকে বাইরে আসবে। একইভাবে তুমি এখন যেখানে বাস করছ, যাকে বলা হয় জাগ্রত বিশ্ব, সেই জাগ্রত বিশ্বের স্বপ্নে প্রগাঢ় হও, তাহলে একটা ক্লিক্-ই যথেষ্ট ও তুমি সেই স্বপ্ন থেকে নির্গত হবে!

যদি তুমি ভাব, ‘না, আমার আরও কিছু প্রক্রিয়া প্রয়োজন,’ তাহলে তুমি দুঃস্বপ্ন বা প্রগাঢ় স্বপ্নের মধ্য দিয়ে যাচ্ছ না। তোমার কেবল কিছু খাপছাড়া চিন্তার ধারা আছে।

কখন কখনো স্বপ্নাবস্থায় তুমি কোন স্পষ্টতা ছাড়াই দেখবে। সেখানে কিছু খাপছাড়া সাদাকালো প্রদর্শন চলতে থাকবে। তুমি তা দেখতে চাইবে না অথবা সেখান থেকে চলে আসতেও চাইবে না। তুমি যদি সেই প্রকার স্বপ্নে থাক, তাহলে তুমি কেবল তোমার সময় অপচয় করছ।

যদি সত্যি সত্যি প্রগাঢ় না হও, তুমি তাহলে এই প্রকার স্বপ্ন দেখবে। তুমি নীচেও যাবে না, আবার ওপরেও উঠবে না। দয়া করে সেই প্রকার অবস্থায় থেকো না। বোঝ, তুমি যদি এই প্রকার মধ্যবর্তী অবস্থায় থাক, তাহলে এই ক্লিক্ ঘটবে না। সেটা এক তীক্ষ্ণ শক্তিশালী পরিবর্তন হবে না।

কিছু লোক বলে, ‘আমাদের হাতে কি আছে? ঈশ্বর যখন আমাদের জাগাতে চান, তিনি আমাদের জাগিয়ে দেবেন। এ তো আমাদের ভবিতব্য।’ বোকা, এগুলি কেবল মনের দুষ্ট ছলচাতুরী। ভগবান প্রতিটি মুহূর্তে তোমার নির্মিত তোমার জন্য কারাগারে টোকা দিচ্ছেন। যদি তুমি না খোল, তাহলে কি করা যায়?

তাই মাস্টার যখন তোমায় বলেন বাস্তবতা আরও বেশী সুন্দর ও বাস্তব, তুমি তখনও নিদ্রার জড়তায় পড়ে থাক। তোমাকে বুঝতে হবে, তোমার এই লম্বা স্বপ্ন থেকে জেগে ওঠাকে কেবল তুমিই বেছে নিতে পার। এটা তোমার পছন্দ ও তোমারই দায়িত্ব।

সমস্ত অবস্থাতে একটি উপাদান অভিন্ন। সেই উপাদান হল যে মানুষটি এই অবস্থাগুলির মধ্য দিয়ে যায় অথবা দ্রষ্টা। যদি তুমি আরও একটু গভীরে দেখ, দেখবে যে জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি - তিন অবস্থায় আমরা বাস্তবতাকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করছি। আমরা প্রতিটি মুহূর্তে ঘটা দৃশ্যপটকে বদল করার চেষ্টা করে যাচ্ছি।

একটা ছোট গল্প :

এটা হয়ত শিশুসুলভ লাগতে পারে যে সীট থেকে পর্দার দিকে লাফ মেরে তুমি দৃশ্য পরিবর্তন করতে পার। নিজের জীবনের দিকে একটু গভীরভাবে তাকাও। ছোট ছেলেটির মত, তোমার জীবনেও তুমি এক বিভ্রান্তিতে আছ যে তুমি তোমার জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করছ। জীবন বস্তুত এক চলচ্চিত্র, এই তিন অবস্থায় চলাচল করা।

যখন তুমি তিনটি অবস্থার নিরর্থকতা উপলব্ধি কর এবং এই তিনটি অবস্থার দৃশ্যপট পরিবর্তনের চেষ্টার নিরর্থকতা বুঝতে পার , সম্পূর্ণ মনোযোগ দ্রষ্টার দিকে চলে যাবে। তখন জাগরণ ঘটবে। পরিবর্তে যদি তুমি ভাব যে এই তিন অবস্থার কিছু উপযোগিতা আছে, তোমার মনোযোগ তাদের দিকেই থাকবে। তুমি তাদের মধ্যেই জড়িয়ে থাকবে। তুমি দৃশ্য পরিবর্তন করার চেষ্টা করতে থাকবে।

যদি এই বোধ আমাদের মধ্যে ক্লিক্ করে, তাহলে এই নিদ্রা থেকে জেগে ওঠার জন্য একটির বেশী ক্লিকের দরকার হয় না, তা সে স্বপ্ন নিদ্রা বা গভীর নিদ্রা বা জাগ্রত নিদ্রাই হোক। আমাদের কেবল একটি ক্লিক্ চাই, ‘ওহে, এটা একটা স্বপ্ন!’ ব্যাস্। আমরা জাগ্রত হব।

কিছু মানুষ একই সচেতনতা তাদের সুষুপ্তি বা গভীর নিদ্রাতেও বহন করে। তাদের জন্য যখন এই তিনটি অবস্থার বোধ ঘটে, অকস্মাৎ তারা কেন্দ্রে ফিরে এসে নিজেদের চতুর্থ বা তুরীয় অবস্থায় জাগ্রত করে।

একটা ছোট গল্প :

একদিন খুব সকালে এক জেন্ মাস্টার ঘুম থেকে উঠেই কাঁদতে লাগলেন। শিষ্যেরা একদম অবাক। তারা জিজ্ঞাসা করে, 'মাস্টার, আপনি কাঁদছেন কেন?'

মাস্টার বলেন, 'গত রাতে আমি স্বপ্ন দেখলাম যে আমি একটা প্রজাপতি।' হতবুদ্ধি শিষ্যেরা প্রশ্ন করে, কিন্তু সেটা তো একটা স্বপ্ন। এখন তো আপনি আমাদের সামনে বসে আছেন। আপনি কাঁদছেন কেন?'

মাস্টার সুন্দর উত্তর দিলেন, 'জানি না, আমি প্রজাপতি হবার স্বপ্ন দেখেছিলাম, নাকি সেই প্রজাপতিটা এখন স্বপ্ন দেখছে সে একজন মাস্টার হয়েছে।''

তখন ব্যক্তিগত চৈতন্য জাগ্রত হয়। প্রত্যগাত্ম চৈতন্য জাগ্রত হয়। এগুলি সংস্কৃতে কিছু পরিভাষা। আমি সবসময়ে সংস্কৃত শব্দাবলী প্রকাশ করতে চেয়েছি কারণ আমি তোমাদের জানাতে চাই যে বৈদিক প্রথায় এমন বহু জিনিষ আছে যাদের অন্য কেবল সংস্কৃতিতেই বোঝানো যায়, তারা অবহনীয়। অবহনীয় অর্থ অভিজ্ঞতার অপ্রকাশিত মাত্রা। কোন কোন সংস্কৃত শব্দকে অন্য ভাষায় কেবলমাত্র অনুবাদ করে প্রকাশ করা যায় না। অভিজ্ঞতার কোন কোন মাত্রাকে ইংরাজীতে অনুবাদ করার প্রয়াস করে প্রকাশ করা যায় না (স্বামীজী এই বক্তৃতা আমেরিকাতে ইংরাজীতে করছিলেন)। সংস্কৃত শব্দ অভিজ্ঞতার বিভিন্ন মাত্রার উপলব্ধি প্রকাশিত করে।

প্রশ্ন এক শব্দ। খোঁজ এক অনুভূতি।

বোঝ, এই অন্বেষণ বা খোঁজ এক বীজের মত। এটা যেন একটা বীজ খোসার ভিতরে শ্বাসরুদ্ধ অবস্থায় আছে, তা উন্মুক্ত হয়ে গাছ হতে পারছে না।

এই খোঁজকে হতে দাও। সকাল থেকে রাত পর্যন্ত তাকে ফুটতে দাও, তাকে তোমার ভিতরে এক গভীর অসন্তোষ সৃষ্টি করতে দাও। তোমার ত্বকের প্রতিটি রন্ধ্রকে, তোমার শরীরের প্রতিটি স্নায়ুকে, প্রতিটি কোষকে সেই প্রগাঢ়তায় স্পন্দিত হতে দাও। তাকে তোমার জীবনের সমস্ত বিষণ্ণতা ও কষ্টকে গ্রাস করতে দাও। জীবনে বহু জিনিষ না থাকার জন্য হয়ত তোমার আরও অনেক বিষণ্ণতা ও কষ্ট আছে। সেই সব কষ্টকে এই একটি কষ্টই যেন গ্রাস করে ফেলে।

একটা সুন্দর জেন্ গল্প:

এক জেন্ ছাত্রী তার মাস্টারের কাছে ঐকান্তিক হয়ে শিক্ষা গ্রহণ করছিল কিন্তু সে বহু সময় ধরে প্রকৃত ধ্যান অভিজ্ঞতা করতে পারছিল না।

খোঁজ প্রগাঢ় হলে তা তোমার আমিত্ব থেকে নির্যাস বার করে আনবে। সবুজ ঘাস মনে হবে খড়ের গাদা। একটা দেশলাই কাঠিমাত্র তা জ্বালিয়ে ফেলার জন্য যথেষ্ট। এক পলকে এক সাধারণ ঘটনার মধ্য দিয়ে চরম ঘটতে পারে।

এটাকে ঘটতে দাও এবং অকস্মাৎ দেখবে খোঁজ হঠাৎ অদৃশ্য হয়েছে; তা আর

যদি তুমি সত্যি জীবনকে অভিজ্ঞতা করতে চাও, যদি তুমি অস্তিত্বের পরম রহস্য জানতে চাও, যদি তুমি আনন্দ মহাসাগরে ঝাঁপ দিতে চাও, তবে তার উপায় হল প্রগাঢ়তা। যা কিছু কর তাতে প্রগাঢ় হও। তাতে দ্রবীভূত হয়ে যাও। অপূর্ণ হবে না। নিজেকে সংহত কর।

যদি নৃত্য কর, এমন পূর্ণতা সহকারে নৃত্য কর যাতে তুমি নৃত্য হয়ে যাও। তাহলে কোন নর্তক বা নর্তকী বাকি থাকবে না, চিত্রাঙ্কন কর যাতে চিত্রশিল্পী চিত্রে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং দেখ সেই শিল্প কেমন অপরূপ হয়। যখন আমিত্ব গলে যায়, পরিচয়ের মিথ্যা ভাব অদৃশ্য হয়, তখন তুমি তোমার মধ্যে অস্তিত্বের বুদ্ধিমত্তা ও পূর্ণশক্তির প্রবাহ দেখতে পাবে।

বলা হয় বোধিধর্ম তার গুহাতে নয় বছর ধরে দেওয়ালের দিকে মুখ করে বসেছিলেন। কোন কার্য না করে তিনি নয় বছর কেবল নীরবে বসেছিলেন। তা পা শুকিয়ে গেল কারণ কোন নড়াচড়াই নেই।

প্রচণ্ড প্রগাঢ়তা না দেখালে তিনি কাউকে শিষ্য হিসাবে গ্রহণ করতেন না। নয় বছর পরে তার প্রথম শিষ্য হুই কুজো এলেন। বলা হয় তিনি তাঁর হাত কেটে বোধিধর্মকে উৎসর্গ করে বলেছিলেন, ‘মাস্টার, দয়া করে গ্রহণ করুন। যদি আপনি আমার দিকে এখন না দেখেন, আমি আমার মাথাও কেটে ফেলব।’

কবির সুন্দর বলেন, ‘যদি তুমি এক প্রকৃত অন্বেষণকারী হও, তুমি মুহূর্তের মধ্যেই আমায় দেখতে পাবে।’

এটা একটা দুষ্টচক্র। তোমার বাসনা অশেষ হওয়ার জন্য ঈশ্বর কখনও সেই তালিকার ঊর্ধ্ব স্থান পান না। তুমি একটি বাসনা পূর্ণ করার জন্য কিছু কার্য কর। আরও অনেক পরবর্তী কার্যগুলির বীজ সেই কার্যে বপন করা হয় কারণ তুমি সেই কার্যে পূর্ণ হও নি। তখন ঈশ্বর সেই তালিকার আরও নীচে চলে আসেন।

একটা ছোট গল্প :

জীবনের পরিমাপে কিছু যায় আসে না, কিন্তু জীবনের গুণমান ও প্রগাঢ়তা গুরুত্বপূর্ণ।

প্রাচীনকালে ঋষি ও অতীন্দ্রিয়বাদীদের কাছে যা কিছু উন্মোচিত হয় তা বৈদিক গ্রন্থ উপনিষদে আছে। তাঁরা বলেন দীক্ষিত ব্যক্তির কাছে সমগ্র পৃথিবী হল স্বর্গ। দীক্ষা শব্দটি বোঝ। তার অর্থ কোন আচার অনুষ্ঠান নয়।

দীক্ষা অর্থ তোমার ভিতরে ঘটা সেই 'ক্লিক্'। যখন এক মাস্টার সত্য প্রকাশ করেন, যদি সেই ক্লিক্, উপলব্ধি তোমার ভিতরে ঘটে ও তুমি অকস্মাৎ অনুভব কর, 'হে ভগবান! তিনি ঠিকই বলছেন। আমিও তো একদম এই প্রকার ভাবছিলাম। তিনি এটাকে সঠিকভাবে বললেন,' সেটাই দীক্ষা। যদি তুমি অনুভব কর যে আমি যা বলছি তুমি সর্বদা সেরকমই ভেবেছ, কিন্তু আমি সেটাকে সঠিক শব্দপ্রয়োগ করে কথায় বলছি, তাহলে দীক্ষা ঘটেছে।

যখন মাস্টার বলেন যে তোমার আর কোন খোঁজের প্রয়োজন নেই এবং মুহূর্তে র মধ্যে তোমায় মুক্তি প্রদান করেন, তখন সেটা ঘটে কেবল যখন তুমি যথেষ্ট খুঁজেছ এবং প্রগাঢ়তা সৃষ্টি করেছ। এটা এক আপাতবিরোধী ঘটনা!

পাবার অপেক্ষায় থাকবে। তুমি শুধু শ্রবণ করার অপেক্ষায় থাকবে। তুমি আত্মভূত করার অপেক্ষায় থাকবে।

সেজন্য মাস্টারেরা বারবার বছরের পর বছর ধরে বলে যান। আমি কেবল কিছু বছর আগে বলা শুরু করেছি। বুদ্ধ চল্লিশ বছর ধরে বলেছিলেন। কিন্তু বাণী ছিল একই। তাঁর প্রথম ধর্মোপদেশ ও শেষ ধর্মোপদেশ একই ছিল।

তুমি তাহলে চিন্তা করতে পার কেন হাজার হাজার শিষ্য প্রতিদিন বসে থাকত ও বারংবার একই ধর্মোপদেশ শুনত। কারণ সেই ক্লিক্ ঘটে কেবল যখন তুমি প্রগাঢ় শক্তিতে থাক। কেবল প্রগাঢ়তার সাথে সেটা ক্লিক্ করে। তুমি শিখাটি ধরে ফেল, আর জাগরণ ঘটে।

কখনো কখনো উন্মুক্ত হলেও তুমি ঐকান্তিক শক্তিক্ষেত্রে থাক না, তোমার আমিত্বের নারিকেলের প্রথম চিড়টা ঘটে না। প্রথম আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা যেন নারিকেল ফাটানো। একবার প্রথম চিড়টা ঘটলে, বাকি নারিকেলটা ফাটিয়ে খুলে ফেলা শক্ত নয়। প্রথম চিড় ধরানোর জন্য এক প্রগাঢ় আধ্যাত্মিক শক্তি ক্ষেত্র আবশ্যক।

আমার প্রথম আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাতে এই দুটি জিনিষ ঘটেছিল। আমি উন্মুক্ত ছিলাম ও পারিপার্শ্বিকের কাছে সহজলভ্য হয়ে ছিলাম এবং আমি অরুণাচলের প্রগাঢ় শক্তি ক্ষেত্রে অবস্থান করছিলাম। সৌভাগ্যবশত আমি সেই পাহাড়ের সৌন্দর্যে আকৃষ্ট হয়েছিলাম। সাধারণত, যদি তুমি একটা পাহাড় বা নদী বা সমুদ্র দেখ, তুমি তাকে অবধারিত বলে গণ্য কর। যে কারণেই হোক, আমি কখনও সেই পাহাড়টিকে অবধারিত বলে গণ্য করি নি। আমি কখনও ভাবি নি যে আমি তাঁর সম্পর্কে জানি। আমি নিরন্তর উন্মুক্ত ও সহজলভ্য ছিলাম।

বোঝা, 'উন্মুক্ত ও সহজলভ্য হওয়া' বলতে আমি বোঝাচ্ছি যে প্রতিটি সময়ে নিজেকে খুলে ধরা ও গ্রহণসাধ্য হওয়া, তাকে (অরুণাচল) রোজ সকালে সতেজ চোখ অথবা উন্মুক্ত মন দিয়ে দেখা। অনেক সময় আমরা সমাজে নিজেদের সম্পূর্ণরূপে রুদ্ধ করে রাখি।

প্রতিদিন সেই অরুণাচল পাহাড় আমার জন্য জীবন্ত ছিল। প্রতিদিন সেই পাহাড় আগের দিনের একই পুরানো পাহাড় ছিল না। আমার একটা খুব মজার নিত্যকর্ম ছিল। সকালে ঘুম থেকে উঠে আমি চোখ খুলব না। আমার ঘর থেকে বার হয়ে পাঁচিল ধরে ধীরে ধীরে হাঁটব। এভাবে আমি এমন এক জায়গায় এসে দাঁড়াব যেখান থেকে আমি জানি অরুণাচলকে দেখা যাবে। একমাত্র তখন আমি চোখ খুলব, যাতে সকালে প্রথমে আমি পাহাড়টিকেই দেখি।

তামিলভাষায় একটি সুন্দর কবিতা আছে যেখানে এই পাহাড়কে বর্ণনা করা হয়েছে ‘যে পাহাড় তার চারিদিকে জীবনমুক্ত সত্তাদের আকৃষ্ট করে’। এই পাহাড়টিকে বিশেষভাবে শ্রদ্ধা করা হয় কেবল এই পৃথিবীর জীবনমুক্ত সত্তাদের আকৃষ্ট করার জন্য তা নয়, এই পাহাড় অন্যান্য গ্রহ ও মহাকাশ থেকেও তাঁদের আকৃষ্ট করে। আমি কখনও এই পাহাড়টিকে অবধারিত বলে গণ্য করি নি। এটা এক সদা জীবন্ত উপস্থিতি।