তুমি নিজেকে যা ভাব তা নও!🔗

জীবনমুক্তি হল অস্তিত্বের মহাসাগরে নিজের আমিত্বকে মিলিয়ে দেওয়া

গাম্ভীর্য বনাম আন্তরিকতা

অপরের সাথে আমাদের সমস্ত তুলনা আমরা নিজেদের সম্বন্ধে কি ভাবি তা থেকে আরম্ভ হয়। ঈর্ষা অদৃশ্য হয়ে যায় যখন আমরা আমাদের অনন্যতা বুঝতে পারি। এখন তাহলে আমরা আরেকটা সমস্যা সৃষ্টি করতে পারি। আমরা নিজেদের বেশী বিশিষ্ট ভেবে নিজেদের খুবই গম্ভীরতার সাথে গ্রহণ করতে আরম্ভ করতে পারি।

গম্ভীরতা কি?

একটা ছোট গল্প :

দুটি ছেলে সমুদ্রতীরে বালির দুর্গ বানাচ্ছিল। তাদের মধ্যে হঠাৎ ঝগড়া শুরু হ'ল। একটা ছেলে রেগে গিয়ে লাথি মেরে বালির দুর্গ ভেঙ্গে দিল।

অন্য বালকটি তার এই গম্ভীর সমস্যার জন্য রাজাকে গিয়ে নালিশ করল। অর্থহীন বালির দুর্গ ভেঙ্গে যাওয়ায় ছেলেটিকে বিপর্যস্ত হতে দেখে রাজা হাসতে লাগল। কিন্তু রাজার উপদেষ্টা একজন জেন্ সাধু রাজাকে দেখে হাসতে লাগলেন।

তিনি বললেন, ‘তুমিও তো যুদ্ধ কর আর পাথরের দুর্গের জন্য নিদ্রা হারিয়ে ফেল! তাহলে এই বালকেরা বালির দুর্গের জন্য লড়াই করছে বলে হাসছ কেন?’

আমাদের সমস্ত গম্ভীরতা হ'ল কেবল বালির দুর্গের জন্য! বাচ্চাদের জন্য বালির দুর্গ মূল্যবান, বড় হ'লে পাথরের দুর্গকে মূল্যবান লাগে, ব্যাস্। বালির দুর্গ হোক বা পাথরের দুর্গ হোক, তাদের পিছনে গম্ভীরতা একই থাকে। বস্তু আলাদা আলাদা হতে পারে কিন্তু গম্ভীরতা একই। তাই বাচ্চারা বালুর দুর্গ নিয়ে খেললে হেসো না।

গম্ভীরতা তোমার মনকে জীবনের উন্মুক্ততা ও স্বাধীনতা থেকে বন্ধ করে রাখে। তা তোমাকে বানিয়ে ফেলে নিস্তেজ ও মৃ ত। তা তোমার চিন্তাশক্তিকে দমন করে এবং তোমাকে পরিচিত ও ব্যবহৃত প্যাটার্নকে আঁকড়ে থাকতে আকর্ষিত করে।

একটা ছোট গল্প :

এক জেন্ আশ্রমে শিষ্যদের মধ্যে কার বাগান সবচেয়ে সুন্দর তা নিয়ে প্রতিযোগিতা হয়। একজন শিষ্য খুব গম্ভীর ধরণের ছিল। সে প্রতিযোগিতাকে খুব গম্ভীরতার সাথে নিল। সে সর্বদা তার বাগানকে পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন করে রাখল। তার বাগানে সব কটি ঘাস একই উচ্চতার। সমস্ত ঝোপঝাড় সে পরিপাটি করে ছেঁটে রাখল। প্রথম পুরস্কার পাবে বলে সে নিশ্চিত ছিল।

প্রতিযোগিতার দিনে মাস্টার সব বাগানে গেলেন। তারপর তিনি ফিরে এলেন ও বাগানগুলিকে র‍্যাঙ্ক দিলেন। সেই গম্ভীর শিষ্যের বাগানটি সবচেয়ে নীচের স্থান পেল। শিষ্যটি থাকতে না পেরে প্রশ্ন করল, ‘মাস্টার, আমার বাগানে কি ভুল হয়েছে? আমাকে একদম নীচের স্থান কেন দিলেন?’

বিজ্ঞান প্রমাণ করেছে যখন তুমি রিল্যাক্স করে ও হালকা ভাবে কোন কার্য সম্পাদন কর, তোমার চিন্তাশক্তি ও নির্ণয় নেবার ক্ষমতা আপনা আপনি বেড়ে যায়। একই কাজ গম্ভীরভাবে করলে তোমার মন নিস্তেজ হয়ে পড়ে। যখন ভীষণ গম্ভীরভাবে কিছু কর, যখন তার ফল সম্পর্কে খুবই উদ্বিগ্ন থাক, তখন তুমি নিজেকে সর্বোত্তম অবস্থায় কাজ করতে দিচ্ছ না।

অবশ্যই তোমাকে পরিকল্পনা করতে হবে, তোমাকে সম্মুখের চিন্তা করতে হবে। কিন্তু তা আন্তরিকতার সাথে কর, গম্ভীরতা সহকারে নয়। আন্তরিকতা ও গম্ভীরতা এক নয়। প্রবল উদ্দীপনা ও সজীবতার সাথে কার্য সম্পাদন করার দিকে কেন্দ্রিত থাকা হ’ল আন্তরিকতা। আন্তরিকতা থাকলে কাজটি সঠিকভাবে করার জন্য তুমি যথাসম্ভব প্রচেষ্টা করবে এবং কার্যফলের জন্য উদ্বিগ্ন হবে না! গম্ভীর থাকলে তুমি উপভোগ করতে পার না, তুমি হাসতে পার না। গম্ভীর থাকলে তুমি হাসবে কিভাবে?

সংবেদনশীল হও। সংবেদনশীল হওয়া মানে শক্তিশালী হওয়া, সবকিছু সম্পর্কে সজাগ হওয়া। বোঝ যে, সংবেদনশীল হওয়া অর্থ সবকিছুর প্রতি উন্মুক্ত হওয়া নয়। ‘না’ বলতে না পারা অর্থ সংবেদনশীলতা নয়। সেটা আসলে আমিত্ব! যখন প্রয়োজন তখন যে ‘না’ বলতে পারে না, সে অহংবাদী। কখন ‘না’ এবং কখন ‘হ্যাঁ’ বলতে হবে, সংবেদনশীলতা থাকলে তার স্পষ্টতা থাকবে এবং সেই নির্ণয়কে অনুসরণ করার জন্য আন্তরিকতা ও সাহস থাকবে।

নিখুঁত হবার মানসিকতা সর্বদা তো মার মন থেকে আসে। সেটা তোমার লক্ষ্য হয়ে যায়। তুমি তার দিকে একটা লক্ষ্য হিসাবে কাজ করতে থাক। যখন তুমি তার দিকে একটা লক্ষ্য হিসাবে কাজ কর, সেটা মৃতবৎ, নীরস ও গতানুগতিক হয়ে যায়। কিন্তু তুমি যখন পূর্ণ, যখন তুমি তোমার হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত আছ, তখন গভীর উপলব্ধি হয়। তার পরিণামকে সুন্দর হতেই হবে এবং তা তোমাকে আনন্দ দেবে। তখন তুমি যাই কর না কেন, তুমি অস্তিত্বের সাথে ঐকতানে থাকবে। যাই কর তা পূর্ণরূপে কর, সম্পূর্ণভাবে কর, তাহলে সেটা পূর্ণ হবে। তোমাকে নিখুঁত হওয়ার জন্য উদ্বিগ্ন হ’তে হবে না।

নিখুঁতবাদ কখনও তোমাকে আনন্দ দেয় না। সেটা কেবল তোমার আমিত্বকে তৃপ্তি দেয়। যদিও তুমি শেষে তৃপ্ত অনুভব কর, সেটা হ'ল তোমার আমিত্বের তৃপ্তি, তোমার সত্তার পরিতৃপ্তি কখনও নয়। পরিষ্কার করে বোঝ, নিখুঁতবাদীরা সবচেয়ে বড় অহংবাদী। তারা পূর্ণরূপে বিদ্যমান থাকার মাত্রা হারিয়ে ফেলে। পূর্ণতা সম্ভব যখন তুমি কিছুতে গভীরভাবে প্রবেশ কর। নিখুঁতবাদ কখনও সম্ভব নয় কারণ তা তোমার মনে আছে এবং মন নিখুঁতের সংজ্ঞাকে পরিবর্তন করতে থাকে!

ভুল করার সাহস রাখ। গম্ভীর মানুষেরা ভুল করতে সর্বদা ভয় পায়। তারা নিজেদের খুবই গম্ভীরভাবে নেয়। তারা নিজেদের সম্বন্ধে খুব বেশী চিন্তা করে। ভুল করা ও তাদের ভুলের দিকে কারও অঙ্গুলিনির্দেশ করা - তাদের কাছে এক বিরাট ব্যাপার হয়। আসলে আমি তোমাদের বলি, এই মানুষগুলি যারা ছোট ছোট ভুল করতে ভয় পায়, তারা শেষে সাঙ্ঘাতিক ভুল করে বসে!

ভুল করাতে কোন ভুল নেই। কার্যত কিছু ভুল করে তুমি পরিষ্কার করে জানতে পার কিভাবে সেই ভুলগুলিকে এড়িয়ে যাওয়া যায়, কারণ তখন তোমার অভিজ্ঞতা সহকারে উপলব্ধি হয়েছে। ভুল থেকে যত বেশী তুমি শেখ, তত বেশী তুমি ভুল কিভাবে করতে না হয়, সে সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন কর। জিনিষগুলিকে তোমার সর্বোত্তম বুদ্ধিমত্তা ও উদ্দীপনা সহকারে কর, কিন্তু সেগুলিকে কর ভুল করার উদ্বিগ্নতা ছাড়া। যেই মুহূর্তে তুমি ভুল করতে পার বলে উদ্বিগ্ন হও, তুমি তোমার আমিত্ব আঘাত পেতে বলে উদ্বিগ্ন হও।

যখন তুমি অস্তিত্বের বিস্ময়করতায় পূর্ণ, তুমি সৃষ্টি করতে পার। অপরদিকে তুমি আমিত্বে পূর্ণ হয়ে থাকলে সৃষ্টি করতে পার না। সৃষ্টি করলেও সেই সৃষ্টি মৃতবৎ হবে। সেটা এক প্লাস্টিকের গোলাপের মত হবে যাতে সুবাস ও জীবন নেই। যখন এক শিল্পী প্রেম থেকে সৃষ্টি করে, সে সেই সৃষ্টিতে এক বিশেষ গুণমান প্রদান করে। কিন্তু যদি সে আমিত্ব থেকে সৃষ্টি করে, সেই সৃষ্টি হবে মৃতবৎ।

যখন সম্পূর্ণ অস্তিত্বের সাথে অনুরণিত হতে সমর্থ হও, তুমি জীবনের প্রতিটি জিনিষকে অস্তিত্বের প্রকাশ হিসাবে দেখতে পারবে। এই অবস্থা প্রাপ্ত করলে তুমি যা খোঁজ তাই পাও কারণ তুমি অস্তিত্বের সাথে ঐকতানে চলছ। জীবন তখন এক অলৌকিক ঘটনা হয়ে যায়। এটাকেই আমরা বলছি অস্তিত্বের সমকালীনতা।

আমরা প্রায় সবাই অচেতনভাবে বিশ্বাস করি যে জীবন আমাদের যুক্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ঘটনা দ্বারা ভরা। কিন্তু জীবন বারংবার তোমায় সত্যকে মনে করিয়ে দেয় যে জীবন যুক্তির ঊর্ধ্বে। তোমাকে এই সত্য বিশেষভাবে মনে করিয়ে দেওয়া হয় যখন তোমার কোন প্রিয়জন মারা যায় অথবা কোন অপ্রত্যাশিত ঘটনা ঘটে। যদি তোমার চাকরি চলে যায়, হঠাৎ তুমি দেখ যে জীবন তোমার নিয়ন্ত্রণে নেই। তুমি সহসা এই বাস্তবতায় জেগে ওঠ যে জীবন তোমার যুক্তির ঊর্ধ্বে। তখন তুমি সত্য অনুসন্ধানে তৎপর হও।

কার্যকরীভাবে, তোমার আমিত্ব এক ধারণা দেয়, তোমার যুক্তি এক অনুভূতি দেয় যে তোমার জীবন তোমার যুক্তির নিয়ন্ত্রণে আছে। সেইজন্য যখন এমন কোন ঘটনা ঘটে যেটা তোমার যুক্তিগ্রাহ্য নয়, তুমি পুরোপুরি পর্যুদস্ত হয়ে পড়। তুমি তাকে পরিচালনা করতে পার না। তুমি বোঝ না কি করতে হবে। তুমি বিষণ্ণ হও অথবা কষ্ট পাও।

উপনিষদ অনুসারে, যতদিন চিন্তা কর যে জীবনের একটি উদ্দেশ্য আছে এবং সেই উদ্দেশ্যের পিছনে তুমি দৌড়াও, তুমি এক অহংবাদী ব্যক্তি হয়ে অবস্থান করবে। যখন তুমি জীবনের উদ্দেশ্যহীনতার সৌন্দর্য উপলব্ধি কর, তুমি তোমার আমিত্বকে মুছে ফেলেছ।

মৃত্যু স্পষ্টরূপে প্রদর্শন করে, তুমি যে মনকে নিয়ে জীবনযাপন করেছ, তার কোন সত্য অস্তিত্ব নেই। যখন তুমি জীবনের উদ্দেশ্যহীনতা উপলব্ধি কর, একটা নতুন চেতনা তোমার মধ্যে প্রস্ফুটিত হতে শুরু করে। যেই মুহূর্তে তুমি অভিজ্ঞতা কর যে কিছুই অর্জন করার নেই, যে হীরাগুলিকে তুমি রক্ষা করছিলে তারা কেবল পাথরের টুকরা এবং তোমার জীবনের সমস্ত মহান জিনিষগুলি নিছক খেলনা, তখন তুমি জীবনের উদ্দেশ্যহীনতা বুঝবে।

জীবনই পথ ও লক্ষ্য। লক্ষ্য থাকলে তুমি ছুটবে। তোমার পা মাটি স্পর্শ করবে না এবং তুমি অস্তিত্ব ও প্রকৃতির সৌন্দর্য হারিয়ে ফেলবে। লক্ষ্য ফেলে দিলে পথ গুরুত্ব পাবে।

‘না’-র দৃঢ় ভাবনা

তাই তোমার বাড়ীতে, স্কুলে, কর্মস্থলে অথবা গাড়ি চালাবার সময় নিয়ম ভাঙ্গতে ভাল লাগে। নিয়মগুলিকে ‘না’ বলে তুমি তোমার আমিত্ব আরও জোরদার হয়েছে বলে অনুভব কর। তুমি এটা ছোট বাচ্চাদের বেলায় দেখতে পার। যেই মুহূর্তে তুমি তাদের বল যে নির্দিষ্ট একটা জিনিষ তাদের নেওয়া উচিৎ নয়, তারা তখন কেবল সেই জিনিষটাই চাইতে থাকবে!

যখন তুমি তোমার আমিত্বের জন্য জীবনযাপন করতে চেষ্টা কর, তুমি তোমার ও অন্যের জীবন দুর্বিষহ করে তোল। তোমার জীবনের বেশীর ভাগ কষ্টভোগের জন্য অন্যেরা দায়ী নয়। সেগুলি অজান্তে তোমারই সৃষ্টি। তুমি সেগুলি থেকে হয়ত কোন উপকারও পাও না। কিন্তু কেবল তোমার আমিত্বকে প্রমাণ করার জন্য তুমি তাদের সৃষ্টি কর।

একটা ছোট গল্প :

সুজুকি নামে এক জীবনমুক্ত মাস্টার জাপানে বাস করতেন। যখন তাঁর মাস্টার দেহত্যাগ করেন, তিনি অঝোরে কাঁদতে লাগলেন। একজন তাঁকে প্রশ্ন করল, 'আপনি একজন জীবনমুক্ত মাস্টার। আপনি তাহলে আপনার মাস্টার চলে যাওয়াতে এত কাঁদছেন কেন?' সুজুকি উত্তর দিলেন, 'আমার মাস্টার এই পৃথ্বীগ্রহে সবচেয়ে অসাধারণ মানুষ ছিলেন।' লোকটি হতবুদ্ধি হয়ে প্রশ্ন করে, 'তাঁর সম্বন্ধে কি এত অসাধারণ ছিল?'

একই কারণে যদি তোমার দুঃখকষ্ট বিরাট হয়, তুমি ভাল অনুভব কর। তোমার আমিত্ব তৃপ্ত হয়। দুঃখকষ্টের পরিমাণ দিয়ে তুমি তোমার জীবনকে মাপ। অজান্তে তুমি অন্যদের ও নিজের ওপরে অত্যাচার কর। সুজুকির মাস্টার আসাধারণ ছিলেন কারণ তিনি নিজেকে একদম সাধারণ ভাবতেন, পক্ষান্তরে এই পৃথিবীতে প্রায় প্রতিটি মানুষ নিজেকে অসাধারণ মনে করে।

একটা ছোট গল্প :

ভারতবর্ষের এক রাজা প্রচণ্ড অহংকারী ছিল। তার আমিত্ব এত বেশী বেড়ে গেল যে সে বলতে শুরু করল, 'ভগবানের সব কাজ আমি করতে পারি। আমি ভগবানের চেয়ে বড়।' কেউ রাজার ধারণায় আপত্তি জানালে সে তাকে মেরে ফেলার আদেশ দিত।

রাজা খুব খুশী হলেন এবং বললেন, 'হ্যাঁ, আপনাকে তো বুদ্ধিমান মানুষ মনে হচ্ছে। আপনি আর কি উপলব্ধি করেছেন তা আমাদের বলুন।' মাস্টার বললেন, 'হে রাজা, আপনাকে একটা গুরুত্বপূর্ণ জিনিষ বলতে হবে। আপনি এমন কিছু করতে পারেন যা ভগবান করতে পারেন না!' এখন রাজা গর্বে ফুলে উঠেছে। রাজা জিজ্ঞাসা করে, 'দয়া করে বলুন আমি এমন কি করতে পারি যা ভগবান করতে পারেন না!'

মাস্টার শান্তভাবে উত্তর দিলেন, 'হে রাজন, আপনি কারো সাথে ক্রোধিত হ'লে তাকে আপনার রাজ্য থেকে বার করে দিতে পারেন, কিন্তু ভগবান তা পারেন না!’

দৈনন্দিন জীবনে তোমরা সবাই বিভিন্ন ভূমিকা নির্বাহ কর, ভিন্ন ভিন্ন মুখোশ ব্যবহার কর। মায়ের জন্য এক মুখোশ, বাবার জন্য অন্য এক মুখোশ, বসের জন্য অন্য আরেকটা মুখোশ এবং আরও কত কি। সঠিক মানুষের জন্য সঠিক মুখোশ ব্যবহার করলে ঠিক আছে। যেই মুহূর্তে ভুল মুখোশ ব্যবহার কর, সজাগ হও যে তোমার আমিত্ব এগিয়ে এসেছে।

তোমাকে কেবল মুখোশগুলিকে দক্ষতার সাথে পরিবর্তন করতে হবে ও নাটক উপভোগ করতে হবে। তাহলে তুমি এক প্রত্যক্ষদর্শী। তুমি সেটা তখনই করতে পারবে যখন তুমি জানবে যে তুমি মুখোশের ঊর্ধ্বে। নতুবা তুমি মুখোশে আসক্ত হয়ে যাবে এবং জীবনের সমস্ত মাধুর্য হারিয়ে ফেলবে। যখন তুমি জান যে তুমি কেবল মুখোশ ব্যবহার করছ, তোমার বাসনাগুলি মুছে যাবে।

যদি তুমি এক ভীষণ অহংবাদী ব্যক্তি হও, তোমার আলাদা করে নরকের দরকার নেই কারণ মন তো কেবল দ্বন্দ্ব ও অসন্তুষ্টিতে থাকতে পারে। সন্তোষ ও তৃপ্তির সাথে তুমি তোমার সীমানা হারিয়ে ফেল। সেইজন্য তুমি আনন্দ চাও না। কখনও ভেবো না তুমি আনন্দ চাও। না! আসলে তুমি আনন্দকে ভয় পাও। যখনই তুমি কোন শান্তিপূর্ণ, দুশ্চিন্তাবিহীন অনুভূতির মধ্য দিয়ে যাও, তখন কেবল নিজেকে প্রত্যক্ষ কর। চিন্তা করার কিছু না থাকলে তুমি অনুভব কর যে তুমি কিছু একটা হারাচ্ছ! কোন বিশেষ ব্যাপারে গভীরভাবে চিন্তা করার কিছু না থাকলে, তোমার অন্তর্দেশে সুস্পষ্ট সীমারেখা থাকে না।

তোমার মন প্রতীয়মান হয় যখন তা দুঃখকষ্টের সীমাতে পৌঁছায়। যথেষ্ট দুঃখকষ্ট না থাকলে তুমি তোমার সীমা অথবা তোমার পরিচয় অনুভব কর না। একটু গভীরে তাকালে তুমি বুঝবে যে অনেক সময় তোমার কোন দুশ্চিন্তা বা দুঃখকষ্ট না থাকলে তুমি একাকী অনুভব কর। তুমি নিজেকে সেরকমভাবেই বিশ্বাস কর, কারণ মন স্বভাববশত কেবল নকারাত্মক জিনিষ রেকর্ড করতে পারে। দুঃখকষ্ট, অসন্তুষ্টি ও অতৃপ্তির সাথে মন নিজেকে যত অভিন্ন করে, মন ততই ফুলেফেঁপে উঠতে পারে ও আরও চিন্তা সৃষ্টি করে। আনন্দের গুণমান হ’ল সীমাহীনতা। যখন আনন্দে থাক, তুমি তোমার সীমা অনুভব কর না। যখনই তুমি তোমার সীমা অনুভব কর না, তুমি এক আনন্দ অবস্থায় থাক, এক সন্তুষ্ট ও তৃপ্ত মেজাজে থাক।

দুঃখকষ্ট ছাড়া তোমার আমিত্ব থাকতে পারে না। দুঃখকষ্ট তোমার আমিত্বের মূল। এই গুরুত্বপূর্ণ জিনিষটা তোমাকে বুঝতে হবে। তুমি সর্বদাই চিন্তা কর যে দুঃখকষ্ট দ্বারা আমিত্ব বিচলিত হয়। না! দুঃখকষ্ট দ্বারা আমিত্ব সমৃদ্ধ হয়। আরেকটা ব্যাপার হ'ল, তোমার দুঃখকষ্ট কম হ'লে আমিত্বও কম হবে। তুমি নিজেকে খুব ছোট অনুভব কর, তাই তুমি তোমার দুঃখকষ্ট বাড়াও যাতে তুমি মনে করতে পার যে তুমি একজন বড় কেউ।

যত কম দুঃখকষ্ট, তত কম আমিত্ব। তুমি যত বেশী কষ্ট পাও, তোমার আমিত্বও তত বেশী শক্তিশালী হয়ে ওঠে। তাই তুমি সর্বদাই তোমার দুঃখকষ্টকে বাড়িয়ে বল। সমস্যা হ'ল, কিছু সময় পরে তুমি ভুলে যাও যে তুমি বাড়িয়ে বলেছিলে। তখন তুমিও সেই জালে জড়িয়ে পড়। তুমি অস্বীকার করতে পার ও বলতে পার, 'না, আপনি আমার জীবনকে জানেন না। আপনি আমার দুঃখকষ্ট জানেন না।' কিন্তু স্পষ্ট করে বুঝে নাও, কিছু সময় পরে তুমি তোমার বানানো জালেই ধরা পড়ে যাও।

যখন তোমার আমিত্ব নেই, কেবল তখন তুমি নিজেকে উপভোগ করতে পার। আমিত্ব থাকলে তুমি উপভোগ করতে পার না। আয়নার সামনে দাঁড়িয়ে তুমি হয়ত নানা রকম মেক্আপ লাগাতে পার যাতে অন্যেরা তোমায় উপভোগ করতে পারে, কিন্তু নিজেকে তুমি উপভোগ করতে পার না। কেবল যে ব্যক্তির আমিত্ব নেই, যে নিজেকে দেহ ও মনের সাথে শনাক্ত করে না, কেবল সে-ই নিজেকে উপভোগ করতে পারে। যদি তুমি মনে কর, কোন কিছু একটা 'তোমার', তাহলে তুমি উপভোগ করতে পার না। কারণ যা কিছু তুমি 'নিজের' বলে মনে কর, তুমি সেটাকে বা সেই সম্বন্ধতাকে উপভোগ করার স্বাধীনতা হারিয়ে ফেলেছ!

তারপর ধীরে ধীরে আমার মন স্বাভাবিক স্তরে নেমে এল এবং আমার এক চিন্তা হ'ল। 'ও, ওটা একটা সাপ!' পরের চিন্তা এল, 'আমার এখান থেকে সরে যাওয়া উচিৎ।' যেই মুহুর্তে আমার অন্তদ্দেশে 'সাপ' চিন্তাটি এল, আমি পরিষ্কারভাবে দেখলাম যে সাপও মানুষের উপস্থিতিতে চঞ্চলতা অনুভব করল।

যতক্ষণ আমি ‘এটা একটা সাপ’ অনুভব করি নি, সাপও আমার সম্বন্ধে কিছু অনুভব করে নি। যতক্ষণ আমি ভয় অনুভব করি নি, সাপ আমার দ্বারা আতঙ্কিত হয় নি। আমার ও সাপের দুজনেরই কোন ভয় ছিল না। কিন্তু যেই মুহূর্তে আমি ভয় পেলাম, সাপও ভয় পেল। এমন নয় যে আমাদের মধ্যে দূরত্ব কমে গিয়েছিল। কেবল ‘সাপ’ চিন্তাটা আমার মধ্যে এল ও আমি স্পষ্টভাবে সাপের অন্তদেশে এক উত্তেজনা, এক চঞ্চলতা অনুভব করলাম। যেই আমি ভাবলাম যে ‘আমার এখান থেকে সরে যাওয়া উচিৎ’, যেই আমার মধ্যে ভয় এল, সাথে সাথে সাপটি একই প্রকার নিরাপত্তাহীনতা ও একই ভয় অনুভব করল। অবিলম্বে আমি নড়াচড়া করার আগেই সাপটি চলে যেতে লাগল।

একটা ছোট গল্প :

কোম্পানীতে অধিনায়কত্ব বা লীডারশিপ্ সম্বন্ধে ক্রম ভাষণ দিয়ে এক ব্যক্তি বাড়ী ফিরে এল। তার স্ত্রী জিজ্ঞাসা করল, ‘ভাষণগুলি কেমন হ’ল?’

লোকটি উত্তর দেয়, ‘মনে হয় ঠিকই ছিল। কিন্তু আমি নিশ্চিত নই ক’জন আমার কথা বুঝতে পেরেছে।’ স্ত্রী প্রশ্ন করে, ‘তুমি এরকম কেন ভাবছ?’

লোকটি বলে, ‘কারণ আমি নিজেই তা বুঝি নি!’

তোমার জীবন হ'ল কেবল এই দুই জগতের মধ্যে লড়াই - অহংকার ও মমকারের মধ্যে দ্বন্দ্ব। বহির্জগতে প্রকাশ করা তোমার ব্যক্তিত্ব ও অন্তর্জগতে অনাবৃত করা ব্যক্তিত্বের মধ্যে দ্বন্দ্বকে বলা হয় চাপ বা টেনশন। এই দুই পরিচয়ের মধ্যে অস্বস্তিকর অনুভূতি থেকে অসুস্থতার সৃষ্টি হয়।

যদি তুমি তোমার সমস্ত জীবন অহংকারকে বিকশিত করতে কাটিয়ে দাও, তোমার জীবন বস্তুবাদী হয়। যে লোকেরা মমকারের ওপরে কাজ করে, তারা অনবরত তাদের নিজের ব্যক্তিত্বের ওপরে কাজ করে এবং এমন কিছু পরিচয় সৃষ্টি করার চেষ্টা করে যাতে তারা সন্তুষ্টি অনুভব করে। যদি তুমি সমস্ত জীবনকে খোদাই করে নতুন রূপদান করতে থাক ও মমকারকে বিকশিত করতে থাক, তোমার সম্পূর্ণ জীবন হয়ে যায় নৈতিকতা সম্বন্ধীয় ও অবদমিত।

বড় সমস্যা হ'ল, তোমার সাম্প্রতিক ব্যক্তিত্বকে সরিয়ে পরবর্তী ব্যক্তিত্বতে কি করে যেতে হয় তা তুমি জান না। ব্যক্তিত্বগুলিকে তুমি কোটের মত ব্যবহার করতে জান না। তুমি কেবল একটা ব্যক্তিত্ব নিয়েই পড়ে আছ।

দিয়ে দাঁড়ালেও সেটা আমিত্ব। এটাকে বলে ‘নিম্নতর আমিত্ব’।

রামানা মহর্ষির জীবনের একটি ঘটনা বলি :

শিষ্য বইতে তা দেখে খুব অবাক হয়ে গেল। সে সম্পর্কিত কর্তৃপক্ষের কাছে গেল ও তাদের এই ভুলের জন্য বকাবকি করল। সে তারপর রামানা মহর্ষির কাছে গিয়ে বলল, ‘ভগবান, তারা আমার নাম ছাপিয়ে ঠিক করে নি। আমার নাম প্রচারিত হওয়া ঠিক নয়। আমি সেই প্রকার মানুষ নই।’

স্পষ্ট করে বোঝ, যে নিম্নতর আমিত্ব নম্রতা দেখাতে চেষ্টা করছে, সেটাও আমিত্ব।

সক্রিয় আমিত্বকে খুব সহজেই চেনা যায়। সক্রিয় আমিত্ব নিয়ে মানুষ গর্ব সহকারে ব্যবহার করবে; তারা নিজেদের গুরুত্ব খোলাখুলি জাহির করবে। তারা উদ্ধত হবে। মানুষের এই আমিত্বকে মাস্টার সহজেই নিয়ন্ত্রিত করতে পারেন। তাঁকে কয়েকবার এর ওপরে আঘাত হানতে হবে এবং তা ভেঙ্গে যাবে!

একটা ছোট গল্প :

এক মনোচিকিৎসক তার রোগীকে জিজ্ঞাসা করে সে নিজের গুরুত্বের অলীক কল্পনা থেকে ভুগছে কিনা। লোকটি উত্তর দেয়, ‘একদম নয়। আসলে আমি সত্যি যা, আমি নিজেকে তার থেকে অনেক কম মনে করি।’

সক্রিয় আমিত্বের ব্যক্তিরা যেন শুকনো শক্ত ডালের মত। তাদের সহজেই ভাঙ্গা যায়। অক্রিয় আমিত্বের ব্যক্তিরা সতেজ সবুজ ডালের মত। প্রতিবার তাদের আমিত্বে আঘাত লাগলে

আমিত্বের আরও একটি খেলা আমরা খুব সযত্নে লালন করি। তাকে বলে সামাজিক আমিত্ব। তুমি অনুভব কর যে তোমার জীবন তোমার কাছে খুবই ব্যক্তিগত এবং তাতে কারো প্রবেশ করা উচিৎ নয়। তুমি ভয় পাও যে তোমার ভাবমূর্তি নষ্ট হয়ে যেতে পারে এবং তোমাকে সমাজে তুলে ধরে ধরার জন্য কিছুই থাকবে না। এটা হ'ল সামাজিক আমিত্ব। এটা তোমার নিজের পরিচয়কে অন্যদের চেয়ে নিজে অভিজ্ঞতা করা! যদি তুমি যেমনটি আছ দুনিয়াকে তেমনটি দেখাও, তুমি আরও বেশী স্বস্তিতে থাকবে কারণ তখন গোপন করার জন্য আর কোন চাপ থাকবে না।

একটা ছোট গল্প :

একবার এক রাজনৈতিক পদপ্রার্থী তার ভাষণ শেষ করে বসে পড়ল। তার পাশে বসা ব্যক্তি তাকে জিজ্ঞাসা করল, 'স্যার, আপনি কি কোন পানীয় নেবেন? আমাদের কাছে হার্ড ড্রিংকও আছে।’

একটা ছোট গল্প :

অতীন্দ্রিয়বাদী হাসল ও বলল, 'হ্যাঁ, আমি মানছি। এখানে কেউ আমাকে জানে না। কিন্তু আমি নিজেকে জানি। কিন্তু আপনার ক্ষেত্রে, সবাই আপনাকে জানে। কিন্তু আপনি নিজেকে জানেন না।'

‘আমি’ মানে অবিরত করা (ক্রিয়া, doing)। ‘আমার’ মানে অবিরত পাওয়া (ভোগ, having)। অবিরত তুমি তোমার সীমা প্রসারিত করার চেষ্টা কর। তুমি অবিরত বহির্জগতে জিনিষগুলিকে পরিবর্তন করার চেষ্টা কর। তুমি ‘আমার’ সীমাকে বাড়াতে চাও। উদাহরণস্বরূপ, তোমার এখন একটা সাধারণ গাড়ি আছে, কিন্তু তুমি একটা আরও বিলাসবহুল গাড়ী চাও। বাস করার জন্য তোমার একটা বাড়ী আছে, কিন্তু তুমি আরও বড় একটা বাড়ী চাও। এই প্রকার ব্যক্তিত্ব পাওয়ার (ভোগ, having) ওপরে ভিত্তি করা। এই প্রকার মানুষেরা সুখী, নিরাপদ ও রিল্যাক্সড্ বোধ করে যখন তারা অবিরত বেশী ও আরও বেশী করে জিনিষ অধিকার করতে থাকে।

মাস্টার হলেন এমন এক সত্তা যিনি চিরন্তন আনন্দ, নিত্য আনন্দকে লাভ করেছেন। তাঁকে অনুসরণ করে তুমিও সেই অবস্থায় পৌঁছাবে। তোমার আমিত্বের ক্ষেত্রে তুমি জান যে তা এখন পর্যন্ত কি কি অর্জন করেছে এবং তা কোন দিকে ধেয়ে চলেছে! তোমার আমিত্ব তোমাকে যেই পথে নিয়ে চলেছে তাতে যদি তুমি খুশী, সন্তুষ্ট, তৃপ্ত ও আনন্দে থাক, তাহলে তুমি তোমার আমিত্বকে অনুসরণ করতে পার। তাতে কোন ভুল নেই। যদি তুমি একটু অস্বস্তিবোধ কর, যদি তুমি পরিবর্তন চাও, তাহলে মাস্টারের পথ অনুসরণ কর।

একটা সুন্দর পরিভাষা আছে - 'ন মহ' বা 'নমঃ'। তার অর্থ, 'আমার নয়', 'আমি নই'

একটা ছোট গল্প :

বহুদিন আগে এক জীবনমুক্ত মাস্টার ছিলেন, তাঁর নাম দক্ষিণামূর্তি স্বামী। তিনি একটি বটবৃক্ষের নীচে বসে থাকতেন। তাঁর উপস্থিতি এত প্রগাঢ় ছিল, যে কোন ব্যক্তি তা স্পর্শ করতে পারত, অনুভব করতে পারত এবং প্রায় দেখতে পারত। তাঁর নীরব উপস্থিতি এতই শক্তিশালী ছিল যে তিনি কথা বলেন না অথবা অন্যেরা কথা বলার প্রয়োজন মনে করত না।

সেই রাজ্যের রাজসভার এক কবি দক্ষিণামূর্তি স্বামীকে নিয়ে হাজার পংক্তির পদ্য লিখেছিলেন। তিনি তাঁকে সন্ত বলতেন। এই কবি বলেছিলেন যে দক্ষিণামূর্তি হ’লেন ‘সর্বশ্রেষ্ঠ যোদ্ধা’। ঐতিহ্য অনুসারে, কেবল হাজার হাতিকে যুদ্ধে হত্যা করলে ‘সর্বশ্রেষ্ঠ যোদ্ধা’ উপাধি দেওয়া হয়।

রাজা কবিকে ডাকল ও রুষ্ট হয়ে বলল, ‘বট গাছের নীচে উলঙ্গ অবস্থায় বসা ভিখারীর প্রশংসায় হাজার পংক্তি গাইবার ন্যায্যতা প্রতিপাদন করুন। নতুবা আপনার শিরচ্ছেদ করা হবে!’ কবি বলেন, ‘আমার কাছে কারণ দেখানোর জন্য কিছু নেই। আপনি আমাকে বধ করতে পারেন। কিন্তু তাঁর উপস্থিতি সম্পর্কে কিছু একটা আছে। আমি একটা ছোট অনুরোধ

রাজা দক্ষিণামূর্তি স্বামী সম্বন্ধে আরও কিছু জানতে উৎসুক হ’ল। রাজা সমগ্র সেনাবাহিনী নিয়ে তাঁর মুখোমুখি হ’তে গেল! রাজা সর্বদা তার দলবল ও সাজসজ্জা সহকারে চলে, নতুবা সে তার পরিচয় হারিয়ে ফেলতে পারে! অন্যদিকে দক্ষিণামূর্তি স্বামী ছিলেন পরমহংস, একজন জীবনমুক্ত মাস্টার। রাজা তাঁকে বটবৃক্ষের নীচে বসে থাক তে দেখলেন - তাঁর কোন সাজসজ্জা নেই, এমনকি কোন পরিধেয়ও নেই। তিনি নিজের মধ্যেই আনন্দে আছেন।

দৃশ্যটি কল্পনা কর : একজন সাদাসিধা ভিখারী কোন পরিধেয় ছাড়াই এক কোণাতে বসে আছেন। তিনি আনন্দ ও শান্তিতে মিশে গেছেন, অস্তিত্বে সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে গেছেন। তিনি প্রগাঢ় নীরবতা ও শান্তিতে বসে আছেন। তাঁর উপস্থিতিতে নীরবতা সবাইকে ভেদ করছিল।

রাজা তার রথ থেকে লাফিয়ে নামল ও দক্ষিণামূর্তি স্বামীর দিকে গেল। রাজা ও তার সৈন্যবাহিনীকে দেখে ও তাদের হৈচৈ শুনে দক্ষিণামূর্তি একটুও বিচলিত হ’লেন না। তিনি তাঁর চোখ খুললেন ও সোজা রাজার চোখের দিকে তাকালেন। প্রথমবার রাজার চোখে কেউ সিধা তাকাতে সাহস করলেন। সবসময়ে রাজা অন্যের চোখের দিকে তাকান এবং তারা মাথা নত করে ফেলে। প্রথমবার কেউ সিধা তার চোখের দিকে তাকাল। রাজা ভীষণ ঝাঁকুনি খেল।

কয়েক সেকেণ্ড পরে রাজা তার মাথা নত করলেন। তিনি স্পষ্টভাবে বুঝলেন যে তার

সত্তায় কিছু একটা ঘটছে। মাস্টার দক্ষিণামূর্তি স্বামী রাজাকে বসবার জন্য ইঙ্গিত দিলেন। সমস্ত সভাসদ ও সৈন্যেরা তাদের অস্ত্রশস্ত্র নামিয়ে রেখে নীরবতা সহকারে বসে পড়ল। কয়েক মিনিটের মধ্যে সবাই সেখানে বসে পড়ল।

এক ঘণ্টা কেটে গেল, দুই ঘণ্টা কেটে গেল, ঘণ্টার পর ঘণ্টা কেটে গেল এবং সন্ধ্যা হ’ল ও শেষ হয়ে গেল। পুরো একদিন কেটে গেল। মাস্টার, রাজা ও সমগ্র সেনাবাহিনী নীরব হয়ে বসে রইল। কেউ একটা কথাও বলে না। তিন দিন অতিক্রান্ত হ’ল।

তারপর মাস্টার তাঁর চোখ খুললেন এবং বললেন, ‘এখন তোমরা যেতে পার।’ রাজা মাস্টারের পায়ে সাষ্টাঙ্গ প্রণাম করে শ্রদ্ধা জানাল ও নীরবে প্রস্থান করল। সে তার প্রাসাদে গেল ও সেই কবিকে ডেকে পাঠাল। রাজা প্রশ্ন করল, ‘মাস্টারের প্রশংসায় কেন আপনি কেবল এক হাজার পংক্তি লিখেছেন? আপনার দশ হাজার পংক্তি গাওয়া উচিৎ!’

মনে রেখ দ্রষ্টা কে। যখন তুমি চোখ খোল, বোঝ যে তুমি চোখের মধ্য দিয়ে দেখছ। ‘তুমি দেখছ না। তখন হঠাৎ দেখবে যে তোমার সমস্ত শক্তি ভ্রূদ্বয়ের মাঝে আজ্ঞা চক্রে কেন্দ্রিত হয়েছে। তুমি জিনিষগুলিকে আরও পরিষ্কার করে দেখবে, সেগুলিকে আরও বেশি বিশদভাবে দেখবে, যেভাবে বৃষ্টির পরে সবকিছু সতেজ দেখতে লাগে। তাহলে তোমার আসক্তি থাকবে না, আবার অনাসক্তিও থাকবে না, তোমার কোন দুঃখকষ্ট থাকবে না।

উদাহরণস্বরূপ, কখনও ঘুমিয়ে থাকলে তুমি জান যে তুমি স্বপ্ন দেখছ, কিন্তু তুমি স্বপ্ন থেকে বেড়িয়ে আস না। সেই অবস্থায় তুমি স্বপ্নগুলিকে আরও স্পষ্টভাবে দেখ, এমনকি স্বপ্নগুলিকে পরিবর্তনও করতে পার। একইভাবে তুমি যখন উপলব্ধি কর, তুমি এখন যা বাস্তব বলে মনে কর তা এক স্বপ্নমাত্র, তুমি তাকে পরিবর্তন করার শক্তি ও বুদ্ধি পাবে! যখন তোমার চৈতন্যের কম্পাঙ্ক আরও ঊর্দ্ধে ওঠে, তুমি উপলব্ধি করার জন্য বুদ্ধিপ্রাপ্ত হবে, সেটা একটা স্বপ্নমাত্র এবং তাই তাকে পরিবর্তন করার কোন প্রয়োজন নেই।

জীবন এক নদীর মত। বাঁশ হ’ল তোমার আমিত্ব। তোমার আমিত্বের জন্য তুমি বল ‘আমি’ এবং ‘তুমি’। তোমার দুটো দিক আছে - তুমি এবং বিশ্ব। সেই বাঁশের জন্য তুমি দ্বৈত অবস্থা দেখ। যদি তুমি আমিত্বের বাঁশকে সরিয়ে ফেল, তখন ‘আমি’ বা ‘তুমি’ বলে কিছুই থাকে না। সেটা তখন বিশুদ্ধ নিত্য - জীবন্ত বিদ্যমানতা।

এই প্রক্রিয়াটি যে কোন সময়ে করা যায়। মহাবিশ্বকে এক আলোকপ্রবাহী কিন্তু অস্বচ্ছ (translucent) এবং নিরন্তর জীবন্ত অস্তিত্ব বলে অনুভব কর। তোমার চারিদিকে সবকিছু জীবন্ত অনুভব করার চেষ্টা কর। সেটা দেখার চেষ্টা কর। তা অনুভব করার চেষ্টা কর।

২৫ মিনিট সময় লাগবে।

এই ধ্যান করার সময় তুমি তোমার প্রিয় দেবদেবীকে দর্শন করতে পার অথবা দেখতে পার যে মাস্টারের আকার একটা আলোকধারা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে। কখনও দেখতে পার যে তার ছবির জায়গায় একটা সম্পূর্ণ শূন্যতা। সেই সময়ে শঙ্কিত হবে না বা সচেতনতা হারাবে না। এটা সম্মোহন নয়! প্রকৃতপক্ষে এটা সম্মোহিত অবস্থা থেকে বার করে নিয়ে আসার এক প্রক্রিয়া। তোমার অতিচেতনা জাগ্রত হচ্ছে। যদি তুমি কেবল আলোক বা শূন্যতা দেখ, সেটা ধ্যানটি প্রগাঢ় আন্তরিকভাবে করার সংকেত। আমাদের প্রকৃতির সেটাই সত্য যে আমরা সকলে কেবল শক্তিমাত্র।

ধাপ ১ : ৫ মিনিট লাগবে

ধাপ ২ : ৫ মিনিট লাগবে

এখন তোমার চোখ খোল এবং তোমার ত্রিনয়ন দ্বারা ছবিতে মাস্টারের ত্রিনয়নের দিকে প্রগাঢ়ভাবে তাকাও। তোমার চোখের মধ্য দিয়ে দ্যাখ।

ধাপ ৩ : ৫ মিনিট লাগবে

ধাপ ৪ : ৫ মিনিট লাগবে

এখন তোমার চোখ খোল এবং তোমার ত্রিনয়ন দ্বারা ছবিতে মাস্টারের ত্রিনয়নের দিকে প্রগাঢ়ভাবে তাকাও। তোমার চোখের মধ্য দিয়ে দ্যাখ।

ধাপ ৫ : ৫ মিনিট লাগবে