ಭಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಹಾಯಾಗಿರಿ🔗

ಭಯವೆಂಬುದು ಚಿಂತೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಗಾಢವಾದ
ಒಂದು ಆಯಾಮ. ಚಿಂತೆಯಿಂದ
ಹುಣ್ಣುಗಳಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಭಯವು
ಜೀವನವನ್ನೇ ಹಾಳುಮಾಡಬಹುದು. ಏನೇ ಆಗಲಿ,
ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಬದುಕುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ,
ಭಯವು ನಮ್ಮ ಜೀವನಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿ
ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎನ್ನಬಹುದು. ಭಯವಿಲ್ಲದೆಯೇ
ಭಯವನ್ನೆದುರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಧೈರ್ಯವಂತನೆಂದು
ನಾವು ಕರೆಯುವವನು ಭಯವಿಲ್ಲದವನಲ್ಲ. ಆದರೆ
ಆತನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಭಯವನ್ನೆದುರಿಸಲು
ಕಲಿತವನು.

ಭಯವು ನಮ್ಮ ಅಂತಃಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ರೂಪ.
ಆದುದರಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಲೀ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಲೀ
ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ
ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.

ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವನ್ನು
ಉದ್ದೇಶಿಸದೇ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಸೆ ಅಥವಾ
ದುರಾಸೆ ಇರುತ್ತದೋ ಆಗ ನೀವು ಸೃಜನಾತ್ಮಕ
ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತಿರುವಿರಿ. ಈ
ವಿಕಸನವೇ ಮಹಾ ಸ್ಫೋಟ (Big Bang) ಅದೇ

ತಿಳಿಯಿರಿ, ಭಯವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ, ಆದರೆ
ಅದನ್ನು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೂ ಹಾಯಿಸಬೇಡಿರಿ.
ಭಯವಿರುವುದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಭಯವನ್ನು ಒಂದು
ವಸ್ತುವಿಗೆ ಗಂಟುಹಾಕುವುದು ಸಾಮಾಜಿಕ.
ಶುದ್ಧವಾದ ಭಯವು ಬದುಕಿರಲು ಸಹಾಯಕ
ಹಾಗೂ ಅದು ಸಮಯ ಸ್ಪೂರ್ತಿಯುತವಾಗಿ
ತಾನಾಗಿಯೇ ಆಗುವಂತಹದು.

ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆಯೋ ನಿಮ್ಮಿಂದ
ಹೊರಸೂಸಲ್ಪಡುವ ಅಗಾಧ ಚೈತನ್ಯವು ಶುದ್ಧ
ದುರಾಸೆ. ಅದು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿಗಾಗಿಯಾದರೆ ಅದು
ಸಾಮಾನ್ಯ ದುರಾಸೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ,
ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವ
ಚೈತನ್ಯವು ಶುದ್ಧ ಭಯ. ಅದು ಒಂದು ವಿಷಯ
ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿಯಾದರೆ ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ
ಭಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣರಂಧ್ರವಾಗದೆಯೋ
ಮಹಾಸ್ಫೋಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಜೀವನದ
ಭಾಗ, ನಾಟಕದ ಭಾಗ, ಲೀಲೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ.
ಶುದ್ಧ ಭಯವೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ
ಮಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾ ನಿಮ್ಮೊಳಗೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು.
ಅದನ್ನೇ ಲಯ ಎನ್ನುವುದು. ಈ ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಯೇ
ಮಹಾಸ್ಫೋಟ ಮತ್ತು ಲಯವೇ ಕೃಷ್ಣರಂಧ್ರ. ನಿಮ್ಮ
ಜನನವೇ ನಿಮಗೆ ಮಹಾಸ್ಫೋಟ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ
ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು
ಗಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬ ಭಯ ಬಂದಾಗಲೆಲ್ಲಾ,
ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೂ, ನಿಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ
ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯ ಮನೋಭಾವದ ನಡುವೆ ಹೋರಾಟ
ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.

ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ
ಇಲ್ಲವೆಂಬುದಾಗಲೀ, ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ
ಇಲ್ಲವೆಂಬುದಾಗಲೀ ಖಚಿತವಾದಾಗ, ನಿಮಗೆ
ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಳಿಸುತ್ತೇನೆಂಬ
ಖಚಿತತೆಯಿದ್ದಾಗಲೂ ನಿಮಗೆ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಒಂದು ಕಡೆಯಾಗಿ,
ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯ
ಆಲೋಚನೆಗಳು ಹಾಗೂ ಭವಿಷ್ಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯು
ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆಯಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಹೋರಾಟವೇ
ಭಯ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಹಾಗೂ
ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚೈತನ್ಯಗಳ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ
ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಿರಿ.

ನಿಮಗೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂಬುದೂ, ಪಡೆಯಲು
ಆಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬುದೂ ಬಹಳ ಖಚಿತವಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ
ನಿಮಗೆ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪಡೆದೇಪಡೆಯುತ್ತೇನೆಂಬ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸವಿದ್ದರೆ
ಆಗಲೂ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಏನನ್ನಾದರೂ
ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬುದಿದ್ದು, ಆದರೆ ಪಡೆಯುವೆನೆಂಬ
ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದೇ ಹೋದಾಗ ಭಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ
ಎರಡು ವಿಷಯಗಳ ಹೋರಾಟ ಅಥವಾ ಉಭಯ
ಸಂಕಟವನ್ನೇ ಭಯವೆನ್ನುವುದು.

ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೂ
ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ
ಇರುವ
ನಕಾರಾತ್ಮಕ
ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೂ
ನಡೆಯುವ
ಹೋರಾಟವೇ
ಭಯ.

ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು
ಬರೆಯುವ ಗೋಡೆಯಮೇಲೆ ಒಬ್ಬನು 'ಸೋಹಂ'
ನಾನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಬರೆದನು.
ಅದರರ್ಥ, 'ನನ್ನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯ' ಎಂದು.

ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಬಂದು 'ದಾಸೋಹಂ' ಎಂದರೆ
'ನನ್ನಿಂದೇನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನೊಬ್ಬ
ಜೀತದಾಳು' ಎಂದು ಬರೆದನು. ಅದೂ ಸಹ
ಪರವಾಗಿಲ್ಲ.

ಜನರು ಬಂದು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, 'ನನಗೆ
ಅನೇಕ ಭಯಗಳಿವೆ. ಏನು ಮಾಡಲಿ?' ಎಂದು.
'ನಿಮಗೆ ಅನೇಕ ಭಯಗಳಿದ್ದರೆ ಜ್ಞಾನೋದಯ
ಹೊಂದುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ನಿಮಗಾಗಿ ಎಷ್ಟೋ
ಅವಕಾಶಗಳು ತೆರೆದಿವೆ!' ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ.

ಕೆಲವುವೇಳೆ ಕೇವಲ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆ
ಯಾವುದಕ್ಕಾದರೂ ತಿರುಗಿಸಿದರೇ ಸಾಕು, ಭಯದಿಂದ
ಹೊರಬರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ನಿರ್ಭಯವಲ್ಲ.
ನಿರ್ಭಯವೆಂದರೆ, ಯಾವುದನ್ನಾಗಲೀ
ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯವನ್ನೆಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸದೇ
ಇರುವಂತಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಳಕ್ಕೆ ಒಂದು ಬೃಹತ್
ಜಿಗಿತವನ್ನು ಜಿಗಿದುಬಿಡುವುದು!

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಿ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ
ಭಯಗಳು – ಸೋಲಿನ ಭಯ, ನಿಮ್ಮ ಹತ್ತಿರದವರ,
ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಾದವರ ಅಗಲಿಕೆಯ ಭಯ,
ತಿಳಿಯದುದರ ಬಗ್ಗೆ ಭಯವೆಂಬಂತಹ ಪ್ರತಿಯೊಂದು
ಭಯವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನೋದಯದೆಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ
ಬಳಸಬಹುದು.

ಎಂದಿಗೂ ನಶಿಸದ ಏನೋ ವಿಶೇಷವಾದುದು
ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ; ಇದೇ ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯದ ಮೂಲ.
ಹಾಗೆಯೇ, ನಶಿಸುವಂತಹದೂ, ಈಗಲೂ
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಜೀವವಾಗಿಲ್ಲದುದೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.
ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ಭಯವಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮಿಂದ
ಅಪಹರಿಸಬಹುದಾದುದು ಏನೋ ಈಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ

ಎಂದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಇಲ್ಲ! ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಈಗ
ಇರುವುದೇನೇ ಆದರೂ ಅದನ್ನು
ಅಪಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ
ಅಪಹರಿಸಲಾಗುವಂತಹುದೇನೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರಲೇ
ಇಲ್ಲ. ನಶಿಸುವಂತಹುದು ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗವನ್ನು
ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ.

ಭಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ಭಯವೆಂದರೆ, ತೀವ್ರವಾದ ಭಯವನ್ನು ಯಾವ
ವಸ್ತುವಿನೆಡೆಗೂ ಗುರಿಮಾಡದೇ ಅನುಭವಿಸುವ
ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಹೆದರಬೇಕಾದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ
ಇಲ್ಲವಾದರೆ ತೀವ್ರವಾದ ಭಯವೇ ಮಹತ್ತರವಾದ
ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಸಮಾಧಾನವನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಭಯವೆಂಬುದು, ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನೂ,
ಸ್ವಕೇಂದ್ರೀಕರಣವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಒಂದು
ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ಶಕ್ತಿ. ಭಯದ ಕೇಂದ್ರವು
ಪುನಶ್ಚೇತನದ ಕೇಂದ್ರ.

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯಿರಿ:
ನಿರ್ಭಯವಾಗಿರುವುದೆಂದರೆ ಭಯವೇ ಇಲ್ಲದೆ
ಇರುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಭಯವೇನೋ ಇದೆ, ಆದರೆ
ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ನಿಮಗೆ
ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವೂ ಇದೆ
ಎಂದರ್ಥ. ನಿರ್ಭಯವೆಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಾದ
ಭಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಜೀವಿಸುವ ಚೈತನ್ಯ ಅಥವಾ
ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು. ಆ ಭಯವನ್ನೂ
ಮೀರಿ ಹೋಗಿ ಭಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿದಂತೆಯೂ
ಅಂಟದಂತೆಯೂ ಇರುವುದು.

ನೀವು ತಿಳಿದಿರಬೇಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು
ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಭಯವು ಜೀವನದ ಸಹಜಗುಣದ
ಒಂದು ಅಂಶ ಎನ್ನುವುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ
ಗೋರಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿರಬಹುದು! ಆಗ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲ,
ಏಕೆಂದರೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮ್ಮಲ್ಲೇನೂ
ಇರುವುದಿಲ್ಲ! ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ,
ಭಯವಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಸಹಜ ಗುಣವೇ ಅದು.

ವಿಷಯಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದವೂ, ತಿಳಿದುವೂ
ಆಗಿದ್ದಾಗ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳು
ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ, ಕೇವಲ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಾಗಿಯೂ
ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದೇ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಭಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾವು ಒಂದು ಸಾಧ್ಯತೆ. ಒಂದು
ಘಟನೆ ಎಂಬಂತೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು
ಸ್ಪಷ್ಟವಾದುದು, ಆದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗ ಹೇಗೆ
ಆಗಬಹುದೆಂಬುದು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಆದುದರಿಂದಲೇ ಭಯವು ಅದರೊಂದಿಗೆ
ಕಲಿತಿರುವುದು.

ಭಯವೆಂಬ ಗಾಢಾಂಧಕಾರವನ್ನು ಸುಮ್ಮನೆ
ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ನೋಡಿದರೇ ಸಾಕು, ನೀವು
ಅದರೊಂದಿಗೇ ಜೀವಿಸಿ ಅದನ್ನು ಮೀರಿಯೂ
ಹೋಗಬಹುದು.

ಮಾನವರಿಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ
ಭಯವೆಂದರೆ, ತನ್ನತನದ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ
ಭಯ. ಜೀವವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯವೂ ಸಹ
ತನ್ನತನದ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಷ್ಟು
ದೊಡ್ಡದಲ್ಲ. ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯವು
ಸಾವಿನ ಭಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾದುದು.

ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯ, ಮಾನಸಿಕ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯ,
ಸಂಪತ್ತು, ಪದವಿ ಹಾಗೂ ಕೀರ್ತಿ ಅಥವಾ
ಬಂಧುಮಿತ್ರರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ – ನಮ್ಮೆಲ್ಲಾ
ಭಯಗಳೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅನೇಕ
ಮಾರುಪೇಷಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಾವಿನ ಭಯವೇ.

ಒಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವಚನವನ್ನು
ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬಾತನು ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಯಾರಿ
ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ
ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಹಠಾತ್ತನೆ ಎಲ್ಲವೂ
ಮರೆತುಹೋಯಿತು. ಆದರೂ ಮೈಕನ್ನು
ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡನು. ಸಭಾಕಂಪನ ಮೊದಲಾಯಿತು!
ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದೆ ನೆರೆದಿದ್ದ ದೊಡ್ಡ
ಜನಸಮೂಹದ ಮುಂದೆ ಮಾತೇಹೊರಡದೆ
ನಿಂತಿದ್ದನು.

ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯೂ
ನಮಗರಿವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಸಾವಿಗೂ, ಸಾವಿನ ಭಯಕ್ಕೂ
ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು
ಜೀವನವನ್ನು ನೋಡುವ ರೀತಿಯನ್ನೇ
ಬದಲಾಯಿಸಬಲ್ಲದು. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲಾ ಭಯಗಳನ್ನೂ
ನಿಭಾಯಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನೇ ಅದು
ಬದಲಾಯಿಸಬಲ್ಲದು. (ಸಾವಿನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು
'ಸಾವು' ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ
ಕೊಡಲಾಗಿದೆ).

ಭಯವೇ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಈಡುಮಾಡುವುದು.
ಭಯವು ಚೈತನ್ಯದ ಸೌಮ್ಯರೂಪವಾದರೆ, ಕೋಪವು
ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತ ರೂಪ.

ಕೋಪಬಂದಾಗ ಕೇವಲ ಕೋಪವನ್ನು
ನೋಡಿರಿ. ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ
ಭಯವನ್ನು ಕಾಣುವಿರಿ.

ನಮ್ಮೆಲ್ಲ
ಭಯಗಳೂ
ಅನೇಕ
ಮಾರುವೇಷ-
ಗಳಲ್ಲಿರುವ
ಸಾವಿನ ಭಯವೇ.

ನಾವು ಪ್ರತಿ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ
ಎಚ್ಚೆತ್ತಾಗ, ಆರರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ಭಯದ
ಆಘಾತಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ.
ನಮ್ಮ ಅಂತರಾತ್ಮದ ಗತಿ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು

ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ! ಭಯದ ಆಘಾತಗಳು
ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅವುಗಳನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದಲೂ,
ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿಯೂ ಅವಲೋಕಿಸಿದಾಗ
ಅವನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಾತನು ಇಕ್ಕಟ್ಟಾದ
ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಹಠಾತ್ತನೆ ಆತನ
ಪಾದವು ಒಂದು ಬಂಡೆಗೆ ತಾಕಿ, ಎಡವಿಕೊಂಡು
ಬಿದ್ದನು. ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು
ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ
ಕತ್ತಲಾಗಿತ್ತು. ಆತನು ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ
ಹಿಡಿದನು. ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೂಗಿಕೊಂಡನಾದರೂ
ಕೇಳಿಬಂದುದು ಕೇವಲ ಆತನ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿ.
ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ತಾನು ಒಂದು
ಅಗಾಧವಾದ ಕೂಪದ ಬಾಯಲ್ಲಿರಬಹುದೆಂದು
ಗಾಬರಿಗೊಂಡನು.

ಆ ರಾತ್ರಿಗೆ ಕೊನೆಯಿಲ್ಲವೆನಿಸಿತು ಹಾಗೂ
ಏನಾದರೂ ಸಹಾಯ ದೊರೆಯಬಹುದೆಂಬ
ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಹತಾಶನಾಗಿ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು
ಹಿಡಿದುಕೊಂಡೇ ಇದ್ದನು. ಕೊನೆಗೆ, ಬೆಳಗಾಯಿತು.
ಕೂಪವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆಯೋ ಎಂದು ಬಗ್ಗಿ
ನೋಡಿದನು. ಆದರೆ ಕೂಪವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ
ಎರಡು ಅಡಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ದೊಡ್ಡದೊಂದು ಬಂಡೆ
ಇತ್ತು!

ನಿಮ್ಮ ಭಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಆತನ
ಭಯದಂತೆಯೇ ಇರುವುದು – ನೀವು ಒಂದು
ಅಗಾಧವಾದ ಕೂಪ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೇವಲ
ಕೆಲವು ಅಡಿಗಳಾಳವಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಭಯಗಳನ್ನು
ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ
ಆಳವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು
ಭಯಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು
ಕೂಪಗಳೆಂದು ಊಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ಕೊಂಬೆಯನ್ನು
ಎಂದರೆ ಭಯವನ್ನು ಕೈ ಬಿಡುವುದೋ, ಇಲ್ಲವೇ
ಅದನ್ನೇ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಪಡುವುದೋ,
ಎಂಬುದು ನಿಮ್ಮಿಷ್ಟ.

ಅನಿವಾರ್ಯವಾದುವುಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು
ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೊಂದೇ ಮಾರ್ಗ. ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ
ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಭಯವು ಅದೃಶ್ಯವಾಗುವುದನ್ನು
ಕಾಣುವಿರಿ. ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಕ್ಷಣವೇ ಭಯಕ್ಕೆ
ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಅದರೊಡನೆ ಸೆಣಸಾಡಿದಾಗ ಭಯವನ್ನು ಆಳವಾದ

ಭಯವು ತನ್ನನ್ನೇ ತಾನು ಸ್ವಾಧೀನ
ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ. ಭಯದೊಳಕ್ಕೇ ಎರಡು ಮೂರು
ಸಲ ಹೋಗಿಬನ್ನಿರಿ. ಯಾವ ಹಿಡಿತಡೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ
ಭಯವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿರಿ. ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ
ಅದು ನಿಮ್ಮ ತಂಟೆಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಭಯವು ನಾಭಿಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಎರಡು
ಇಂಚುಗಳಷ್ಟು ಕೆಳಗಿರುವ ಸ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ
ಸಂಬಂಧಿಸಿದುದು.

ಅರುಣಾಚಲಕ್ಕೆ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾದೆನು
ಹಾಗೂ ಅರುಣಾಚಲವು ನನ್ನನ್ನು
ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆಯೆಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸ
ನನಗುಂಟಾಯಿತು. ಹಠಾತ್ತನೆ ಅದೆಲ್ಲಿಂದಲೋ
ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ
ಕೋಲನ್ನು ಹಿಡಿದು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ
ಕಿರುಬಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದರು. ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು
ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಆ ಮುದುಕರೂ
ಅದೃಶ್ಯರಾದರು!

> ಭಯವನ್ನು
> ಹೋಗಲಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು
> ಅದನ್ನು ದೃಶ್ಯೀ-
> ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ
> ಮಾರ್ಗ.

ಆ ಆದ್ಯ ಕಿರಿಚಾಟದಿಂದ
ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನನ್ನ ದೇಹವು
ಹಗುರವಾಗಿಬಿಟ್ಟದ್ದು
ನನಗರಿವಾಯಿತು. ನನ್ನ
ಇರುವಿಕೆಯ ಕಂಪನವೇ
ಹೆಚ್ಚಾಯಿತೇನೋ ಎಂಬಂತೆ, ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ
ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ತೇಲಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆಧುನಿಕ
ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮನೋರೋಗದಿಂದ
ನರಳುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಅವರ ಭಯ ಹಾಗೂ ಒತ್ತಿಟ್ಟ
ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಿಸಲು, ಅವರ
'ಹರ'ದ (ಸ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ ಚಕ್ರ) ಆಳದಿಂದ ಜೋರಾಗಿ
ಕಿರುಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು
ಅಳವಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು 'ಪ್ರೈಮಲ್ ಥಿಯರಿ'
ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ದಿನದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳೂ
ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡಬಹುದಾದ ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ
ತಂತ್ರವಿದು. ಭಯದಿಂದಾವೃತವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ
ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತುಬಿಡಿರಿ, ವಿರಮಿಸಿರಿ.

ನಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಾದ ಅರಿವನ್ನೂ ಚೈತನ್ಯವನ್ನೂ
ತುಂಬಿರಿ. ಇನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರು ಬಿಡಲು
ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ. ಉಚ್ಛ್ವಾಸವು ದೇಹದಿಂದ
ತಾನಾಗಿಯೇ ಆಗಲು ಬಿಡಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ, ಗಮನ
ಹಾಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೂ ನಿಶ್ವಾಸದ ಮೇಲೆಯೇ ಇರಲಿ.

ಹಂ . . . ಸಹ್ . . . ಹಂ . . . ಸಹ್ . . .
ಎಂಬುದು ಮೌನವಾಚನ. ಈ ಹಂಸಮಂತ್ರದ
ಮೌನವಾಚನವು ಎಂದಿಗೂ ನಶಿಸದ ವಿರಾಮವಾದ
ಅರಿವಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಏನೇನೆಲ್ಲ
ನಶಿಸಬಹುದೋ ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ
ಅಂತರಂಗದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಭಯವನ್ನೆದುರಿಸದೇ ಇರುವಂತಹ ಬೇರೆ
ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ - ಕುಳಿತಾಗ,
ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ,
ಉಣ್ಣುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಷ್ಟೇ ಏಕೆ,
ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ - ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು
ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡಬಹುದು. ಇದು ಬಹಳ
ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ಮಂತ್ರ. ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು
ಗಂಟೆಗಳೂ ಸತತವಾಗಿ, ಹಂಸ . . .ಹಂಸ . .
.ಹಂಸ . . . ಎಂದು ಮೌನವಾಗಿ ಹಂಸಮಂತ್ರವನ್ನು
ವಾಚಿಸುವುದನ್ನು ರೂಢಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಉಚ್ಛ್ವಾಸ
ಮಾಡುವಾಗ 'ಹಂ' ಎಂಬ ನಾದವೂ, ನಿಶ್ವಾಸ
ಮಾಡುವಾಗ 'ಸಹ್' ಎಂಬ ನಾದವೂ
ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿ.

ತಿಳಿಯಿರಿ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸತತವಾಗಿ
ವಾಚಿಸುವಾಗ ಅದು 'ಅಜಪ ಜಪ'ವಾಗುತ್ತದೆ.
ಎಂದರೆ ಅಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಜಪ.
ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಜಪ.
ಅಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಆಗುವುದು ಅಜಪ ಎಂದರೆ
ತಾನಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಆಗುತ್ತಿರುವುದು. ನೀವು
ಕೇವಲ ವಾಚನ ಮಾಡಬೇಕಷ್ಟೆ. ಇದನ್ನು
ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ ಅಷ್ಟೇ. ಅದು ದಿನವೆಲ್ಲವೂ
ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದು ನಶಿಸಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವೋ
ಅದೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಹಾಗೂ ಯಾವುದು ನಶಿಸಿಹೋಗಬೇಕೋ ಅದು
ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದುದಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ನೀವು
ಅರಿಯುವಿರಿ.

ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು ಕೇವಲ ಮೂರು ದಿನಗಳು
ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತು, ದೇಹದ
ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯ, ನಿಮ್ಮ
ಹತ್ತಿರದವರು, ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು - ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು
ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ, ಅಥವಾ ಅಪರಿಚಿತದ ಬಗ್ಗೆ
ಭಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಶ್ವಾಸದ
ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವಿಟ್ಟಾಗ, ನಿಮ್ಮ
ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ನಶಿಸಿಹೋಗಬಹುದಾದ ನಿಮ್ಮ
ಭಾಗದಂತೆ ಅಡಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಸುಮ್ಮನೆ
ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ.