ಧ್ಯಾನವೇತಕ್ಕೆ?🔗

ಈ ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಮುಂದಿನ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇದುವರೆಗೂ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿರುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವೇಳೆಗೆ ನಿಮಗೆ ‘ಏನನ್ನು’ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ‘ಏಕೆ?’ ಎಂಬ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಬಂದಿರುತ್ತದೆ.

ಉದ್ದೇಶವೇನು?

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ಏನು?

ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಥೆ:

ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅವರಲ್ಲೊಬ್ಬನು ಆತನನ್ನು, 'ಆ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಿ ಬೀಳಿಸಿಕೊಂಡಿರಿ? ಅದು ನಮಗಿನ್ನೂ ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲವಲ್ಲಾ, ಅದು ಹೇಗೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆತನು, 'ಓ, ನಾನದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದು ಮನೆಯೊಳಗೆ' ಎಂದನು. ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದವರೆಲ್ಲಾ ಕೋಪಗೊಂಡು, 'ಹಾಗಾದರೆ ನಾವಿಲ್ಲೇಕೆ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳ ಪರಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಅದು ಬದಲಾದಾಗ ಅಥವಾ ಹೋಗಿ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಸನಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತೀರಿ. ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಪಡುವ ಸಂತೋಷ, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ನಶಿಸಿಹೋಗದಂತಹ ಸಂತೋಷ ಮಾತ್ರವೇ, ನಿಜವಾದ ಹಾಗೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂತೋಷ. ಇದನ್ನೇ ಆನಂದ ಎನ್ನುವುದು. ಇಂತಹ ಸಂತೋಷವು ಬಾಹ್ಯದ ಯಾವುದರ ಮೇಲೆಯೂ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಿ. ತೆರೆದ ಮನಸ್ಕರಾಗಿರಿ. ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು ತೆರೆದ ಮನಸ್ಕರಾಗಿರಿ. ಉತ್ಸಾಹಿಗಳಾಗಿರಿ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಆಶಾವಾದಿಗಳಾಗಿರಿ. ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೂ,

ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಜೀವಿಯಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುವುದು.

ಆ ನ ೦ ದ ವೆ ೦ ಬ ದು ಖ ೦ ಡಿ ತ ವಾ ಗಿ ಯ ತ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದಂತಹ ಧೈಯ.

ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬಾತನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಬಳಿ ಬಂದು, 'ಭಗವಾನರೇ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನನಗೆ ಅರ್ಹತೆ ಇದೆಯೇ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.

ರಮಣರು, 'ನೀನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವೆಯಾ?' ಎಂಬ ಒಂದು ಮರು ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಆತನು ದಿಗ್ಧಮೆಗೊಂಡು, 'ಹೌದು, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ' ಎಂದನು.

ರಮಣರು, 'ಅಷ್ಟು ಸಾಕು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಅರ್ಹತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇವೆ', ಎಂದುತ್ತರಿಸಿದರು.

ಮಾನವನ ಜೀವನದ ಗುರಿಯೇ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನ ಶರೀರದಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಡಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೇರೆಯ ಸ್ತರಕ್ಕೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬೇರೆ ಸ್ತರಕ್ಕೂ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಸ್ತರದ ಜೀವಿಯಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುವುದು. ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಚೈತನ್ಯವಾಗಲೀ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳ ಜೀವಿಗಳಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಲೀ, ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ವಿನೋದವಾಗಿರಿ! ಧ್ಯಾನವು ಒಂದು ಮಹಾ ಸಾಹಸ. ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿರುವುದೆಂದರೆ, ಇಡೀ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಹಬ್ಬವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಿರಿ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಸವಿಯಿರಿ!

ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಸಹನೆ ಇರಬೇಕು. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಲಾರಂಭಿಸಬೇಡಿರಿ.

ಒಂದು ಪುಟ್ಟ ಕಥೆ:

ಒಮ್ಮೆ ಮೂರು ಕೋತಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ರಸಭರಿತವಾದ ಮಾವಿನಹಣ್ಣು ದೊರಕಿತು. ಎಲ್ಲ ಕೋತಿಗಳಂತೆಯೇ ಅವೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತು ಆ ಹಣ್ಣಿಗಾಗಿ ಕಾದಾಡಿದವು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಅದು ಹೇಗೋ ಅವುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬಂದುಬಿಟ್ಟಿತು.

ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಂದುಬಿಡುವ ಬದಲು ಅದನ್ನು ಬಿತ್ತಿ ಬಿಡೋಣವೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದವು. ಒಮ್ಮೆ ಮಾವಿನ ವಾಟೆಯು ಮೊಳೆತು ಮರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತೆಂದರೆ, ಆ ಮೂರು ಕೋತಿಗಳಿಗೂ ಬೇಕಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಣ್ಣುಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆಂಬುದು ಅವುಗಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋತಿಯೂ ಮಾವಿನ ಗಿಡವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದೊಂದು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿತು. ಮೊದಲನೆಯ ಕೋತಿ ಹೇಳಿತು, 'ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಗಿಡಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಕುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು. ಎರಡನೆಯ

ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಕಳೆಯಿತು. ಎರಡು ತಿಂಗಳುಗಳಾದವು, ಮೂರು ತಿಂಗಳುಗಳೂ ಕಳೆದವು. ನೆಲದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಗಿಡವು ಬರುವ ಯಾವ ಸೂಚನೆಗಳೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಮೂರು ಕೋತಿಗಳೂ ಒಂದು ತುರ್ತುಸಭೆಯನ್ನು ಕರೆದುವು. ಮೊದಲನೆಯ ಕೋತಿಯು, 'ನಾನು ಆಶ್ವಾಸನೆಕೊಟ್ಟಂತೆಯೇ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬೀಜಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಎರಡನೆಯ ಕೋತಿಯು, 'ನಾನು ಆಶ್ವಾಸನೆ ಕೊಟ್ಟಂತೆಯೇ ಗೊಬ್ಬರ ಹಾಕಿ, ಮಣ್ಣನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿರುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಕಿರಿಚಿತು. ಮೂರನೆಯ ಕೋತಿಯು, 'ನಾನು ಭಾಷೆಕೊಟ್ಟಂತೆ ಬೀಜವನ್ನು ಬಹಳ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಕಾಪಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನವೂ ಬೀಜವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು, ಅದು ಮೊಳೆತಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ!' ಎಂದು ಹೇಳಿತು.

ನೀವು ತಕ್ಷಣದ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ದುರಾಸೆ ಪಟ್ಟರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತೀರಿ; ಇಡೀ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ನೀವೇ ತಡೆಗಟ್ಟುತ್ತೀರಿ.

ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ. ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿ, ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಗಾಢ ನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸದೇ ಇರುವ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ತುರೀಯಾ ಎಂದು ಹೆಸರು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಆಲೋಚನಾರಹಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೇ ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಕೆಲವು

ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಂದು ಆಘಾತವಾದರೆ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಗಾಢ ಮೌನದಲ್ಲಿ ನಿಸರ್ಗದೊಡನೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ಈ ಆಲೋಚನಾರಹಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ. ನಮ್ಮ ಗುರುತು ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ತುರೀಯಾ.

ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ದೈಹಿಕ ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ಖಾಯಿಲೆಗಳೂ ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಹಾಗೂ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒಳಹೊಕ್ಕು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಭೇದಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಹಗಲುಗನಸು ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡಲಿಚ್ಛಿಸುವ ಕೊನೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಭ್ರಮಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಕನಸು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಶೋಭೆಗೊಂಡ ನಿದ್ರೆ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ.

'ನಾನು ಏಕೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು?' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಗೂ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೂ, ಆಳವಾದ ಅರಿವನ್ನು ತುಂಬಲು ಅವಶ್ಯಕವಾದುದು. ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಗೂ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಭೇದಿಸುವ ಬದಲು, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ತುರೀಯಾ ಅಥವಾ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಭೇದಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವು ಆಲೋಚನೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನೂ, ಜ್ಞಾಪಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಲು ಧ್ಯಾನವು ಸಮರ್ಥವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂಬುದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ.

ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಾಟಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಳಗೆ ಹೋಗುವಿರಿ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿಬಂಧನೆಗಳೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಆದ ಕಾರಣವೇ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೀರಿ ಹಾಗೂ ಹೊಸ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಕೇವಲ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹಿಂದೆ, ನಾನೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿದೆ. ಕೆಲವು ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಹಾಗೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿರುವವರ ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಇಪ್ಪತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ, ಅಂತೆಯೇ, ಸರಿಪಡಿಸದೆಯೇ, ಬರೆಯಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ. ಅದೇ ಇಪ್ಪತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನವರನ್ನು ಸಹ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ, ಅಂತೆಯೇ ಸರಿಪಡಿಸದೆಯೇ ಬರೆಯಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದೆ. ನನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದ ಫಲಿತಾಂಶವು ನನ್ನನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು.

ಸತ್ಯದ ಅರಿವನ್ನೇ ನಾನು ಶಾಸ್ತ್ರ ಶಸ್ತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯುವುದು, ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದರೆ ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ.

ಶಸ್ತ್ರವೆಂದರೆ ಆಯುಧ. ಶಾಸ್ತ್ರ-ಶಸ್ತ್ರಗಳು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಸತ್ಯದ ಆಯುಧಗಳು. ನೀವು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಜ್ಞಾನದ ಆಯುಧಗಳನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುತ್ತೀರೋ, ಖಿನ್ನತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡು ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಪಡುತ್ತದೆ! ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯವಿದ್ದರೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರು ದೇಶವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣಮಾಡಲು ಹೆದರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶೇಖರಿಸಿಟ್ಟಿರುವ ಆಯುಧಗಳ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೇ ಪರದೇಶವು ನಿಮ್ಮನ್ನಾಕ್ರಮಿಸುವ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಯಂ - ಗುಣಕಾರಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು, ಜ್ಞಾನಾಯುಧಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಡುತ್ತೀರೋ ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಖಿನ್ನತೆಯು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಬರಲು ಹೆದರುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಬಹುದು - ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವುಳ್ಳವರೂ, ಸೃಜನಾತ್ಮಕರೂ ಆಗುವಿರಿ. ಆದರೂ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಳವಾದ ಹಾಗೂ ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ಮೌನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ.

ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೋ, ಇಲ್ಲವೋ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನೇ ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಬೇರೆಯವರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆಯವರೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲವೆಂದು ಈಗ ನಿಮಗೆ ಅರಿವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮೊಟ್ಟ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಎಂದರೇಕೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿಯುತ್ತೀರಿ. ಮೊಟ್ಟ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೀವು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಏನಾದರೂ ಕೊಡುವುದು, ಅವರಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಧಾರೆ ಎರೆಯುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೊಡಲು ಅಪಾರವಾಗಿದೆ! ಮೋಡವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮಳೆಗರೆಯುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಹೂವು ತನ್ನ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಸುತ್ತಲೂ ಬೀರುವಂತೆ, ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸುರಿಯುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸುರಿಸುವುದೆೇಕೆಂದರೆ, ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದು, ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತೀರಿ!

ಕೇವಲ ಇದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ: ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾಡಿರಿ. ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿನ್ನಿರಿ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಸಮಯ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ತಿನ್ನಲು ಕಡಿಮೆ ಸಮಯವೇ ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿಂದಾಗ, ಗಂಟಲಲ್ಲಿ ಬರೀ ಊಟ ತುರುಕಿ ಕಂಠಪೂರ್ತಿ ಉಣ್ಣುವ ಬದಲಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಅವಶ್ಯಕವೋ ಅಷ್ಟನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀವು ತಿನ್ನುತ್ತೀರಿ.

ಅರಿವಿಗೆ ಪ್ರಚಂಡ ಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಅರಿವು ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಯೋಜನೆಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲದು. ಅರಿವು ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ‘ನೀವು’ ಎಂಬುದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿವು ಇದ್ದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಭಾವವು ಇರಲಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಭಾವವು ಇದ್ದಾಗ, ಅರಿವು ಇರಲಾರದು. ‘ನಿಮ್ಮ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ’ಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಅರಿವಿನಿಂದಿದ್ದಾಗ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹೀಗಾಗಿ, ದಿನದ ಕೊನೆಗೂ ಬೆಳಗ್ಗೆ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದಿದ್ದಿರೋ, ಅಷ್ಟೇ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದಿರುತ್ತೀರಿ. ನೋಡಿ, ನೀವು ಬಳಲುವುದು ಕೆಲಸದಿಂದಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಮನೋವೃತ್ತಿಯಿಂದ. ಧ್ಯಾನದ ಲೀಲೆಯೆಲ್ಲವೂ, ಕಾರ್ಯಗತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಕ್ಷಣವನ್ನೂ ಸುಂದರವಾದ ದೈವಲೀಲೆಯಂತೆ ನೋಡುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ, ಧ್ಯಾನವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಇರುವ ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆ. ಅದೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆ.

2. ಮಾನಸ್ಸು, ಶರೀರದ ಮಿಡಿತಗಳ ಸಮತೋಲನ.

4. ಶುದ್ಧೀಕರಣ - ದೇಹದ ವಿಷಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ಬೇಗನೆ ಹೊರಹಾಕುವುದು.

5. ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ರೋಗ ದೂರವಾಗುವುದು, ನಿದ್ರೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಉನ್ನತವಾಗಿಸುವುದು.

6. ಶಕ್ತಿವರ್ಧನೆ, ಕೆಲಸದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಳ.

8. ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯದ ದ್ರವಗಳ ಸ್ರಾವ

10. ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ - ದಕ್ಷತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ. ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಬಂದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೀಪನಗೊಳಿಸಿ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವುಳ್ಳವರನ್ನಾಗಿಯೂ, ಚುರುಕಾಗಿರುವಂತೆಯೂ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸಹಜ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ, ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ಉತ್ತಮವಾದ, ದಕ್ಷತೆಯ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಯತ್ನವಾದ ಕಾರ್ಯಸಾಧನೆ.

11. ಸೃಜನ ಶೀಲತೆ - ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸುಪ್ತವಾದ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಹಾಗೂ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭೆಗಳನ್ನೂ ಸುಪ್ತ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನೂ ಹೊರಗೆ ತಂದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತದೆ.

13. ಸಮತೋಲನ-ನೀವೆಲ್ಲರೂ ರೋಲರ್ ಕೋಸ್ಟರ್ ರೈಡ್ ಎಂದರೆ, ಏಳು ಬೀಳಿನ ರೈಲಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಜೀವಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹಿಡಿತವೇ ಇಲ್ಲದ ಚಿಂತೆ, ಅಸೂಯೆ, ಅತೃಪ್ತಿ, ಭಯ, ಕೋಪ, ತಪ್ಪಿತಸ್ಥತೆ, ಮುಂತಾದ ಭಾವನೆಗಳ ಹೊಯ್ದಾಟದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ್ದೀರಿ. ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲೇ ನೀವು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತರಾಗಿ, ಭದ್ರವಾದ ಆಂತರ್ಯದ ಸಮತೋಲತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ, ಆ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ನೀವೇ ಹೊಂದುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

15. ಸಮಗ್ರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ - ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ಅಳತೆಮಾಡಲು ನಿಗದಿತ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಅಳತೆಮಾಡುವ IQ ಅಥವಾ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್‌ ಕೋಷೆಂಟ್ (ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯ ಅಂಕ) ಎನ್ನುವುದಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, EQ ಎಂದರೆ ಎಮೋಷನಲ್ ಕೋಷೆಂಟ್ (ಭಾವನಾ ಅಂಕ) ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಅಳತೆಯು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಫಲತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುವುದೇ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶ. ಧ್ಯಾನವು ಜೀವನದ ಅತಿಮುಖ್ಯ ಅಂಶವಾದ SQ ಅಥವಾ ಸ್ಪಿರಿಚ್ಯುಯಲ್ ಕೋಷಂಟನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸುವುದಲ್ಲದೇ, IQ ಮತ್ತು EQ ಗಳನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.

16. ಜೀವನ – ಈಗ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಗಡುಸಾದುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಈ ಆತ್ಮಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ ಹಾಗೂ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸವಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ‘ಸಾಫ್ಟ್‌ವೇರನ್ನು ರಿ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ’ (ನಿಯಂತ್ರಣಾ ಸೂಚನೆಗಳ ಪುನರ್ಯೋಜನೆ) ಮಾಡಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

17. ಅಂತಿಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ – ನೀವು ಹಾರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ವಿಮಾನದಂತಿರುವಿರಿ. ಆದರೆ ನೀವು ಒಂದು ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿ ಎಂದು ಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀವು ವಾಸ್ತವೀಕರಿಸಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನವು, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಜನ್ಮತಃ ಪಡೆದು ಬಂದಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಅಗಾಧವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನೂ, ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೂ, ಅನುಭವಿಸುವಂತೆಯೂ, ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಗೆಗಳಿವೆ:

ಮೊದಲನೆಯದು, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದೊಳಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಥವಾ ಅರಿವನ್ನು ತಂದುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ನಂತರ ಮೂರನೆಯ ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಆ ತಂತ್ರದ ನೆನೆಪೇ ಸಾಕು.

ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ತಂತ್ರ ಅಥವಾ ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಸೊಗಸಾದ ಕಥೆ. ಗುರುಗಳು ಕೇವಲ, ‘ತತ್ ತ್ವಂ ಅಸಿ, ತತ್ ತ್ವಂ ಅಸಿ, ತತ್ ತ್ವಂ ಅಸಿ’, ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ‘ನೀನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೇ, ನೀನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೇ, ನೀನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೇ’, ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಥೆಯು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಶಿಷ್ಯನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು!

ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು, ‘ಅದು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನಾನು ಪುನಃ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ನನಗೆ ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿರಾತ್ರಿಯೂ, ಕನಸಿನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲಾ? ಹಾಗಾದರೆ ಇದನ್ನು ಒಂದು ಮಾಪನವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದೆ? ಇದರಿಂದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವೆನ್ನಬಹುದೆ?’ ಎಂದು.

ಕನಸು ಬಹುಶಃ ನಿಮ್ಮ ಕಾಲೇಜಿನ ದಿನಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಮದುವೆ, ಮಗನು ಹುಟ್ಟಿದುದು, ಮಗನ ಮದುವೆ, ಮುಂತಾದುವೆಲ್ಲಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿರುತ್ತೀರಿ. ನಾನು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯೇ? ನೀವಿದನ್ನು ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ನಾನೀಗ ಹೇಳ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಬಹಳ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ.

ನೋಡಿ, ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಗೂ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಸುಮಾರು ಅರ್ಧಗಂಟೆ ಕಾಲ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕೆಲವು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಪುನಃ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳಿರುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿ, ನೀವು ಕನಸಿನ

ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಗಾಢನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಗೂ, ಹಿಂದಕ್ಕೂ ಬರುತ್ತಿರುತ್ತೀರಿ.

ತಿಳಿಯಿರಿ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದಂತೆ ಕನಸುಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಕನಸಿನ ಮೊದಲ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ. ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ನಂತರ, ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ, ನಿಮಗೆ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೊಬ್ಬ ಮಗನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಬಹುಶಃ ನಿಮ್ಮ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಮಗನ ಮದುವೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ.

ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯ: ನೀವು ಗಾಢ ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋದಾಗ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಮಾಡಿದಾಗ, ಈ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿ, ಅಲ್ಲವೆ?

ಒಬ್ಬಾತನು ಕನಸುಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹುಲಿ ಅಟ್ಟಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೂಗಿಕೊಳ್ಳಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, 'ಓ, ಒಂದು ಹುಲಿ ನನ್ನನ್ನಟ್ಟಿಸಿ ಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದೆ! ಕಾಪಾಡಿ, ಕಾಪಾಡಿ!' ಎಂದು. ಆತನ ಹೆಂಡತಿಯು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾಳೆ, ಆಕೆಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿ, ಗಂಡನು ಕೂಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ! ಆಕೆಗೆ 'ನಾನೀಗೇನು ಮಾಡಬೇಕು' ಎಂದು ತಳಮಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯು ಬರೀ 'ಎದ್ದೇಳು!' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು ಅಷ್ಟೆ. ಅದರ ಬದಲಿಗೆ, ಆ ಕನಸಿನ ಹುಲಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಯಾವುದಾದರೂ ಆಯುಧವನ್ನು ಅವನ ಕೈಗೆ ಕೊಟ್ಟರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಆತನು ತನ್ನನ್ನೇ ಕೊಂದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಆಕೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲೂಬಹುದು! ಆಕೆಯು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೂ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಡನು ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಏನೆಂದರೆ, ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅಷ್ಟೆ.

ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿರುವಾಗ, ಹತ್ತು ಗಂಟೆಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಆರಾಮವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಜೀವಿಸುವಿರಿ. ಎಷ್ಟೋಬಾರಿ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ಕನಸಿನಲೋಕಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತೀರಿ. ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಹಿಂದಿನ ಕನಸಿನಿಂದ ಒಂದು ವಿರಾಮ ಆಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುವಿರಿ. ಆದುದರಿಂದ, ನೀವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದುದೇನೆಂದರೆ, ವಿರಾಮವಾದನಂತರ ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಣುವ ಗುಣದಿಂದ ಆ ಪ್ರಪಂಚವು ಸತ್ಯವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದು. ನಿದ್ರೆಯಿಂದೆದ್ದಾಗಲೇ ನಿಮಗೆ ನೀವು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಕೇವಲ ಹತ್ತುಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದೆನೆಂಬುದು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈಗ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ 'ಎಚ್ಚರದ ಕನಸಿನ' ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಆಕೂಡಲೇ ನಿಮ್ಮ ಬಹುಶಃ ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವನ್ನೂ ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದೆವೆಂಬ ಅರಿವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ! ಈ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿರಬಹುದು!

ಈ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಕನಸಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅರಿತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನೂ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನೂ ಅಂತಃಸತ್ಯದೆಡೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೆಡೆಗೆ, ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಂಪನದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದಾಗ, ಅದೂ ಸಹ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೊದಲ ಹಂತ.

ಇದೇ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ಜನರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಾನು ಮಾತ್ರವೇ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರೂ ಇದೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಕನಸೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳುವಿರಿ?’ ಎಂದು.

ನಿಮಗೆ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿ ಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಡೆಗೆ, ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರದ ಕಡೆಗೆ, ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ತಿರುಗಿಸಿದರೆ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಆಂತರಿಕ ಉಪಶಮನವಾಗುವುದನ್ನು ಕಾಣುವಿರಿ.

ತಿಳಿಯಿರಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾವುದೋ ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿ ಬಂದರೆ, ಈ ಸರ್ವವೂ ಒಂದು ಕನಸೆಂದು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರಿತವಾಗಿಯೂ ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ಬಹಳ ಹಾಯಾದ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಉಪಶಮನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಆ ಆಂತರಿಕ ಗುಣಹೊಂದುವಿಕೆಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನ ಎನ್ನುವುದು. ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಾಗುವ ಆ ವಿಶ್ರಾಂತ ಅರಿವನ್ನು 'ಸತೋರಿ', ಸಮಾಧಿಯ ಮೊದಲ ನೋಟ, ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ.