ವಿಶ್ವಶಾಂತಿಯು ನಿಮ್ಮಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ🔗

ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ನಾವು ಬೇರೆ ಎನ್ನುವ ಭಾವನೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಬೇರೆ ಎನಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಹಾಗೂ ನಮಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ.

ನಾವು ಮತ್ತೆಮತ್ತೆ ಗುಣಕಾರಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ನುಡಿಗಳಿಗೂ, ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೂ, ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಅವು ನಮ್ಮ ಸ್ನಾಯುಗಳಲ್ಲಿ ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಂಡಾಗ, ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಕಾರಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತವೆ.

ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದಿಂದ ಆಯ್ದ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕಥೆ:

ರೋಷದಿಂದ ಓಡತೊಡಗಿತು. ಜನರು ಭೀತಿಯಿಂದ ದಿಕ್ಪಾಲಾಗಿ ಓಡಿಹೋಗತೊಡಗಿದರು.

ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದ ಜನರು ಬೆರಗಾದರು.

ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆನಂದಮಯವಾಗಿಯೂ, ಸಂತೋಷಕರವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಲು, ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಕೇವಲ ನಿಮ್ಮ ಗಮನದ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಒಂದು ಭಯಾನಕವಾದ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಭಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಕೇವಲ ಚಾನೆಲ್‌ನ್ನು ಒಂದು ಹಾಸ್ಯದ ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು!

ಅಂತರಂಗದ ಜಾಗೃತಿಯುಂಟಾದಾಗ, ಉನ್ನತವಾದ ಭಾವನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಕೊನೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಇಂಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ನಿಮಗೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕೆಂಬ ಅಪೇಕ್ಷೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವೂ ಏನೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು!

ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಪರಿತಪಿಸುತ್ತಿರುವ, ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿರುವ, ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಹ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ದಶಲಕ್ಷ ಜನರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಏರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಉನ್ನತಮಟ್ಟದ ಅಧಿಕಾರ ಹಾಗೂ ಆಡಳಿತವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವೂ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ವ್ಯಕ್ತರೂಪವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ನೇತಾರರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಸಮಗ್ರ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಆದುದರಿಂದ ಇತರರನ್ನು - ನೇತಾರರನ್ನು, ರಾಜಕಾರಣಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು - ದೂಷಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನವನ್ನು ನಿಮ್ಮೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯೋಜನಕರವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.

ಈಗ ಕಾಲ ಕೂಡಿಬಂದಿದೆ . . .

ನಮ್ಮ ಕಡೆಯಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಸೃಜಿಸೋಣ.

ನಮ್ಮ ಕೆಲಸಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತರೋಣ.

ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತರಂಗವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸೋಣ.

ನಕಾರಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಂದ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ನೀವು ಕೇವಲ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸೃಜಿಸಿರಿ, ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಇರುವವರೂ, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಇರುವವರೂ ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಅದು ನೇತಾರರ ಮೂಲಕವೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಸಮಗ್ರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯು ಸರಿಯಾದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ, ಸರಿಯಾದ ನೇತಾರರ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು.

ನೀವು ಆತಂಕಗೊಂಡು ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳಗಾದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಇನ್ನಷ್ಟು ನಿರುತ್ಸಾಹ, ಇನ್ನಷ್ಟು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದುತ್ತೀರಷ್ಟೆ, ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀವೇ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೀರಿ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಭಾರವನ್ನು ಹೇರುತ್ತೀರಿ.

ಆದುದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ, ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗ.

ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಬಗೆಬಗೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಟ್ರಾನ್ಸೆಂಡೆಂಟಲ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್‌ ತಂತ್ರವನ್ನಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಕೆಲವು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಗಮನಿಸಿದವು. ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನವು ನಡೆದ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧದ ಪ್ರಮಾಣವು ಪ್ರತಿಶತ ಎಂಟರಷ್ಟು ಇಳಿತವನ್ನು ತೋರಿದವು. ಬೇರೆ ವರದಿಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಶತ ಹದಿನೇಳರಷ್ಟು ಇಳಿತವನ್ನೂ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಶತ ಹದಿಮೂರರಷ್ಟು ಏರಿಕೆಯನ್ನೂ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರಿದವು. ಯುದ್ಧಪೀಡಿತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನದ ಯುದ್ಧದ ಸಾವಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಶತ 50ರಷ್ಟು ಇಳಿತವೂ, ಯುದ್ಧದ ಗಾಯಾಳುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಶತ 25ರಷ್ಟು ಇಳಿತವೂ ಇತ್ತು. ಅಪರಾಧದ ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ದಾಖಲಾಗುವವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹಾಗೂ ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಜನ-ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಉತ್ತಮಗೊಂಡುದುದನ್ನು ಒಟ್ಟಿನ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳು ತೋರಿದವು.

ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 21ರ ದಿನವನ್ನು ಅಂತರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಂತಿಯ ದಿನವೆಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತವೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಧ್ಯಾನ, ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಹಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷವೂ ನಿತ್ಯಾನಂದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಜನರು ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಉದ್ದರಿಸುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಸೇಬನ್ನು ನಾಲ್ವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ತುಂಡುಮಾಡಬೇಕು. ಅದು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯುಚ್ಛಕ್ತಿಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅದರ ವೋಲ್ವೇಜನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ವಿದ್ಯುತ್ ತಂತಿಯಲ್ಲಿ 10 ವೋಲ್ಟಿನ ವಿದ್ಯುತ್ತು ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಆ ತಂತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರೂ 10 ವೋಲ್ಟನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಲ್ಲದೆ ನಾಲ್ಕು ಜನ ಅದೇ ತಂತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ 10 ವೋಲ್ಟನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ಧ್ಯಾನದಿಂದುಂಟಾಗುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಶಕ್ತಿಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅದೇ ಬೇರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜನಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ! ಪರಿಣಾಮವು ಕಡಿಮೆಯಾಗದೆ ಅಥವಾ ಇದ್ದಷ್ಟೇ ಇರದೆ, ಇಡೀ ಗುಂಪಿಗೂ, ಇನ್ನೂ ಅವರಿಂದಾಚೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಂಚಿಹೋಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಒಬ್ಬಾತನು 10 ವೋಲ್ಟುಗಳ ಚೈತನ್ಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಆಗ 100 ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕುಳಿತು ಮಾಡುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನವು 10 x 100 ಎಂದರೆ 1000 ವೋಲ್ಟುಗಳಷ್ಟು ಚೈತನ್ಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಮ್ಮನೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ! ಅಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಬಲವು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಜಾಗವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಸಮಗ್ರ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದು.

ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಒಂದು ಕಥೆ:

ಬುದ್ಧನು ನಿಂತು, ‘ನಾನು ತಟಸ್ಥನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ತಟಸ್ಥನಾಗುವಂತಾಗಲಿ’, ಎಂದನು.

ಆದಿಶಂಕರರ ಜೀವನದಿಂದಾರಿಸಿದ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕಥೆ ಇದು:

ಶಂಕರರು ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಟನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಅವರ ಮುಂದೆ ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಹಾಗೂ ಸುಂದರವಾದ ದೃಶ್ಯ ಗೋಚರಿಸಿತು. ಒಂದು ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಕಪ್ಪೆಗಳು ಕುಳಿತಿದ್ದವು. ಬಹಳ ಕಾವೇರಿದುದರಿಂದ ಕಪ್ಪೆಗಳು ನೀರಿಗೆ ಜಿಗಿಯುವುದರಲ್ಲಿದ್ದವು. ಅಷ್ಟುಹೊತ್ತಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಒಂದು ನಾಗರಹಾವು ತನ್ನ ಹೆಡೆಯೆತ್ತಿ ಆ ಎರಡು ಕಪ್ಪೆಗಳ ಮೇಲೂ ಹೆಡೆ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಂಡು ನೆರಳನ್ನು ನೀಡಿತು. ತಂಪಾದ ನೆರಳನ್ನು ಆಹ್ಲಾದಿಸುತ್ತಾ ಅವುಗಳು ಸ್ವಲ್ಪಹೊತ್ತು ಹಾಗೆಯೇ ಕುಳಿತಿದ್ದು ನಂತರ ನೀರಿಗೆ ಜಿಗಿದವು. ನಾಗರಹಾವೂ ತನ್ನ ಹೆಡೆಯನ್ನು ಮುದುರಿಕೊಂಡು ಹೊರಟುಹೋಯಿತು.

ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶಂಕರರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು. ಅವರು ಬಹಳ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು. ಆ ಘಟನೆಯನ್ನು ಅಷ್ಟಕ್ಕೇ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೋ ಅನರ್ಘ್ಯವಾದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವು ಪಾವನಗೊಳ್ಳದೆ ಇದ್ದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ರೀತಿ ತಮ್ಮ ಆಜನ್ಮವೈರತ್ವವನ್ನು ಮರೆತು ಇಷ್ಟು ಸೌಜನ್ಯದಿಂದ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಮನಗಂಡರು. ಅವರು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲೂ ಹೋಗಿ ಆ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಹಿಂದೆಂದೋ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾತ್ಮರು ಒಂದು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅದನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆಂದು ತಿಳಿದುಬಂತು!

ಶಂಕರರು ಈ ಇಡೀ ಘಟನೆಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರೆಂದರೆ ಒಂದಲ್ಲಾ ಒಂದು ದಿನ ತಾವು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತು ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠವೆಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಥಮ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇಂದಿಗೂ ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನಪೀಠಗಳಲ್ಲೊಂದಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ!

ಮತ್ತು

ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತ್ಯಂತರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ನಿತ್ಯ ಧ್ಯಾನ ಲೈಫ್ ಬ್ಲಿಸ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಎಂದು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಂಡ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಒಂದು ದಶಕೋಟಿ ಜನರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವುದು.

ಒಂದು ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ವೃತ್ತದ ಸುತ್ತ ಮತ್ತೊಂದು ವೃತ್ತದಂತೆ ಕುಳಿತು ಬಲಗೈಯಿಂದ ಬಲಗಡೆಯವರ ಎಡಗೈಯಂತೆ ಒಬ್ಬರ ಕೈಯನ್ನೊಬ್ಬರು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು – ಬಲಅಂಗೈ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿರುವಂತೆ – ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಆನಂದವನ್ನೂ ಧಾರೆಎರೆಯುವ ಸಂಕೇತದಂತೆ – ಅಂತೆಯೇ ನಿಮ್ಮ ಎಡಗೈ ಅಂಗೈ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿರುವಂತೆ – ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಆನಂದವನ್ನೂ ಪಕ್ಕದವರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಂಕೇತದಂತೆ. ಈ ರೀತಿ ಸೇರಿದ ಜನರ ವರ್ತುಲವು ಒಂದು ಪ್ರಭಾವಶಾಲೀ ಚಕ್ರವನ್ನು ಸೃಜಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಧ್ಯಾನಶಕ್ತಿಯು ಬೇರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ 21 ನಿಮಿಷಗಳಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕು.