ಮರಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?🔗

ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಾವನನುಭವಿಸಿ
ಹಿಂದಿರುಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿಯು ಮಾತ್ರವೇ
ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು
ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ.

ನಾನೀಗ ಸಾವಿನ ರಹಸ್ಯವನ್ನು
ಹೊರಗೆಡಹುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲನೇಕರಿಗೆ
ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿರಬಹುದು, ಆಘಾತವೂ
ಆಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಇದು ಸತ್ಯ. ನೀವು
ನಂಬುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಒಪ್ಪುತ್ತೀರೋ
ಇಲ್ಲವೋ, ಸಾವಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಗುವುದು ಇದು.

ನಮಗಿರುವುದು ಒಂದೇ ದೇಹವಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥೂಲ
ಶರೀರವು ನಮಗಿರುವ ಏಳು ಶರೀರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು.
ಸ್ಥಳ-ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾಣಲು
ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತಹುದು ಸ್ಥೂಲಶರೀರ ಮಾತ್ರ.
ಆದರೂ, ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಏಳು
ಪದರಗಳು, ಶರೀರಗಳು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಈ
ಪದರಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ
ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಅವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗಲೀ
ಮುಟ್ಟಲಾಗಲೀ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶರೀರವೂ ತನಗೆ
ಸಂಬಂಧಿತವಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಾಣ ಶರೀರವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ
ಮೇಲೇಳುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಮನೋಶರೀರವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ
ತಪ್ಪಿತಸ್ಥತೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ
ಮನೋವೇದನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.

ಆತ್ಮವು ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಈ ಎಲ್ಲಾ
ಶರೀರಗಳ ಪದರಗಳನ್ನೂ ದಾಟುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರ
ಮರಣಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಉಳಿದ ಆರು
ಶರೀರಗಳೂ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ
ಮರಣಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ
ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಈಡೇರದ
ಆಸೆಗಳೂ ಪ್ರಾಣಶರೀರದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ
ಸ್ಥೂಲಶರೀರವು ಮರಣಹೊಂದಿದರೂ
ಪ್ರಾಣಶರೀರವು ಮರಣಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ.

> ಜೀವನಗಳಲ್ಲಿ
> ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಎಲ್ಲ
> ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ
> ಭಾವನೆಯೂ
> ಮನೋಶರೀರದಿಂದ
> ಹಾಯ್ದುಹೋಗುವಾಗ
> ಮೇಲೇಳುತ್ತದೆ.

ಜೀವಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾಣ-
ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ
ಜೀವವು ಅಗಾಧ
ಯಾತನೆಯನ್ನು
ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರವನ್ನು
ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು
ದೇಹದಿಂದ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ತಕ್ಷಣವೇ
ನೀವು ಕೋಮಾ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುವಿರಿ. ವೈದ್ಯರ
ಪ್ರಕಾರ ಕೋಮಾ ಎಂದರೆ ನೋವನ್ನು
ಅನುಭವಿಸದಂತೆ ಮಾಡಲು ಇರುವ ಸ್ವಯಂ
ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ
ನೋವುನಾಶಕ (ಅನಸ್ತೇಶಿಯಾ). ನೋವು
ಬಹಳವಾದಾಗ ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಹಾಗಾಗಿ
ಕೋಮಾಗೆ ಹೋಗುವಿರಿ.

ಮೊದಲನೇ ಶರೀರದ ಪದರದಿಂದ ಎರಡನೇ
ಶರೀರದ ಪದರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಈಡೇರದ
ಆಸೆಗಳೂ, ನಿಮಗೆ ಬದುಕಬೇಕೆನಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ
ಬದುಕಲಾಗದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳೂ
ಮೇಲೆಬರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾದಾಗ ಬಹುಶಃ ಒಂದು
ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಜನರು ನಿಂತು ಒಂದು
ಫುಟ್ಬಾಲನ್ನು ಒದೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೇನೋ
ಎಂಬಂತಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವ ರೀತಿ
ಫುಟ್ ಬಾಲ್ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು
ಮೂಲೆಗೆ ಒದೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ
ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲೆಗಳಿಂದಲೂ
ಒದೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು
ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೋ ಆಸೆಯು
ನಿಂತುಕೊಂಡು ಒದೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ
ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡಲು
ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು
ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಈಡೇರಿಸಲೆಂದು
ದೇಹವನ್ನು ಪುನಃ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು
ಬಲಾತ್ಕರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಾಣಶರೀರದಿಂದ ಹೇಗೋ ಆಚೆ ಬಂದು,
ಮನೋಶರೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಮನೋಶರೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲಾ
ಅಪರಾಧ ಭಾವನೆಗಳು ಮೇಲೇಳುತ್ತವೆ. ನೀವು
ಯಾವ ರೀತಿ ಜೀವಿಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದಿರೋ ಹಾಗೆ
ಜೀವಿಸದೇ ಹೋದದ್ದು, ನೀವು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪುಗಳು,
ಪಟ್ಟ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಮೇಲೇಳುತ್ತವೆ.

ಪೂರೈಸದ ಆಸೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಿದ್ದಷ್ಟೂ
ಪ್ರಾಣಶರೀರವು ಹಗುರವಾಗಿ, ಆ ದೇಹವನ್ನು
ಬಿಡುವುದು ಇನ್ನೂ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ
ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ ಕಡಿಮೆಯಿದ್ದಷ್ಟೂ
ಮನೋಶರೀರವು ಹಗುರವಾಗಿ, ಆ ದೇಹವನ್ನು
ಬಿಡುವುದು ಮತ್ತೂ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಶರೀರಗಳು ಭೌತಿಕವಾದ
ಮನಸ್ಸು-ಶರೀರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುತ್ತವೆ.
ಆ ಜೀವವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಸೆ, ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ
ಹಾಗೂ ನೋವುಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
ಶೇಖರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ
ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ, ಐದನೆಯ ಶರೀರ
ಕೋಶವಾದ ಕಾರಣ ಶರೀರವನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆರನೆಯ ಶರೀರವಾದ ಆತ್ಮಶರೀರವು ಸವಿ
ನೆನಪುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದುದು ಹಾಗೂ ಏಳನೆಯ
ಶರೀರವಾದ ನಿರ್ವಾಣ ಶರೀರವು ಸುಖ-
ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ
ಸೇರಿದುದು.

ಸಂತೋಷವೆಂಬುದು ಮನಸ್ಸು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ
ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಭಾವನೆ. ಏಳನೆಯ ಶರೀರವಾದ
ಆನಂದವೇ ಸಹಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಅದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ
ಕಾರಣರಹಿತವಾಗಿ, ಕೊನೆಯಿಲ್ಲದೆ
ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರುವಂತಹ ಸ್ವಪ್ರೇರಿತ ಚೈತನ್ಯ, ಹರ್ಷ
ಮತ್ತು ಮಂಗಳತ್ವ. ಅದು ನಿಷ್ಕಾರಣವಾಗಿಯೇ
ಸತತವಾಗಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಉಕ್ಕುವ ಚಿಲುಮೆಯಂತೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿಮಗಿಷ್ಟವಾದ ತಿನಿಸು
ಸಂತಸವನ್ನು ತರುವುದೇಕೆಂದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ
ಸಹಜಸ್ವಭಾವವಾದ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು
ಒಯ್ಯಲು ಪ್ರಚೋದನೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ
ನೀವು ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುವಾದ ಆ ತಿನಿಸಿನಿಂದಲೇ
ಸಂತೋಷವಾಯಿತೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೀರಿ.
ಆ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳು ನೀವು ನಿಮ್ಮ
ಅಂತರಾನಂದದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗುವುದೇ ಆ
ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣ.

ದೇಹಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾದಷ್ಟೂ ಹಗುರವಾಗುತ್ತವೆ
ಹಾಗೂ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹೋಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು
ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಗಿದ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಸಿಪ್ಪೆ
ಸುಲಿದಂತೆ ಪ್ರಾಣವು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇಹದಿಂದ
ಹೊರಬರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಣ ಬಿಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಜೀವಶಕ್ತಿಯು
ಐದನೆಯದಾದ ಕಾರಣಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು
ಆರನೆಯದಾದ ಆತ್ಮಶರೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ
ಸಾವಿನ ಸಂಸ್ಕರಣ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಜೀವಶಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಉಳಿದ ಆಸೆಗಳನ್ನು
ಈಡೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದ ಅವಶ್ಯಕತೆ
ಇಲ್ಲವಾದಾಗ ಏಳನೆಯದಾದ ನಿರ್ವಾಣ
ಶರೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜ್ಞಾನೋದಯ.
ತನ್ನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪುನಃ
ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು ಜೀವಶಕ್ತಿಯು
ಬರಬೇಕಾಗುವುದೇ ಸಾವು.

ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ: ನೀವು ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಗೆ
ಹೋಗಿ ಕನಸುಕಾಣಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಈಗಿರುವ
ಪ್ರಪಂಚವು ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪಿನದಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ
ಆಗ ನೀವು ಕನಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ. ಈ
ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು
ಮರೆತುಹೋಗಿ, ಕನಸಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಇನ್ನೂ
ನಿಜವಾದುದಾಗಿಯೂ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿಯೂ
ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದರೆ ನೀವು
ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವ ಈ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು ಪುನಃ
ನಾಲ್ಕು ಆಯಾಮಗಳುಳ್ಳದ್ದಾಗಿ(4D) ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ, 4 ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ 4Dಯಲ್ಲಿ
ಕಾಣುವಿರಿ. ಕನಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಆ
ಲೋಕವನ್ನು 4Dಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಿರಿ. ಹೀಗಾಗಿ
ನೀವಿದ್ದಿರುವಾಗ ಕನಸಿನ ಪ್ರಪಂಚವು
ಕಪ್ಪು ಬಿಳುಪಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಪಂಚವು 4D
ಆಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನೀವು ಅಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕನಸು
4D ಆಗಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಪ್ಪು-
ಬಿಳುಪಿನದಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೇವಲ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಒಂದು ಇಣುಕುನೋಟ
ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯ. ನಿಮ್ಮ
ಜೀವನದ ಆಧಾರಗಳು ಏನೇನಿದ್ದವೋ ಅವೆಲ್ಲವೂ
ಅಲುಗಾಡಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆಧಾರವೇ
ಅಲುಗಾಡಿಹೋಗಿರುವಾಗ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ
ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲೇನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ನಮ್ಮ ಕಟ್ಟಡದ, ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ
ಅಸ್ತಿತ್ವದ, ನಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದ ಒಂದೇ ಒಂದು
ಕಂಬವಾಗಲೀ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿಲ್ಲ.
ಇಡೀ ಕಟ್ಟಡವು ಬಾಹ್ಯದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆಯೇ
ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಆ ಕಂಬಗಳು
ಯಾರಿಂದಲಾದರೂ ಅಲುಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ನಾವು
ವಿಪರೀತವಾಗಿ ನೊಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಒಂದೇ
ಒಂದು ಕಂಬವಾದರೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ
ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಅದರ ಮೇಲೆ
ನೆಟ್ಟಗೆ ನಿಲ್ಲಬಹುದು. ಒಂದು ಕಂಬವನ್ನಾದರೂ
ಅಂತರಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿದರೆ ಆ
ಕಂಬವು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ
ಹೊಳೆದು, ದೇಹವನ್ನು ಬಹಳ ಸೊಗಸಾಗಿ
ತೊರೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಝೆನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಾದೆಯಿದೆ.
‘ಸಾವಿನ ಕಲೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ನಮ್ಮ
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು
ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನ’ ಎಂದು.

ಗಂಟೆಗೆ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದರು.
ನಿಜ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಮರಣದ
ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗ
ದೇಹತ್ಯಾಗಮಾಡುವರೆಂಬುದನ್ನು ಮುಂಚೆಯೇ
ಹೇಳಬಲ್ಲರು. ಇವರು ತಾವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸುಮಾರು
6.00 ಗಂಟೆಗೆ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು
ತಿಳಿಸಿದರು.

ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು, 'ಬೇಡ, ಬೇಡ, ಎರಡು ಮೂರು
ಗಂಟೆಗಳು ತಡಮಾಡಿರಿ. ಬೆಳಗ್ಗೆ ಬಹಳ
ಚಳಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಿದ್ಧತೆ
ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಕೂಲವಾಗಲು ನೀವು ಕೆಲವು
ಗಂಟೆಗಳು ಕಾಯಬಾರದೆಕೆ?' ಎಂದರು.

ಭಾರತದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಗುರುಗಳಾದ
ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು 1920ರಲ್ಲಿ
ಅಮೆರಿಕಾಗೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದರು. ಅವರು
ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆಂಬುದು ಬಹಳ
ಸ್ವಾರಸ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ಗಳಿಗೆಯವರೆಗೂ
ಅವರು ದೈನಂದಿನ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ
ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾ ತಮ್ಮ
ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು.

ಅವರು ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ದಿನ ಅಮೆರಿಕಾಗೆ
ಭಾರತೀಯ ರಾಯಭಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಬಿನಯ್ ರಂಜನ್
ಸೇನ್‌ರವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಲಾಸ್
ಏಂಜಲೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಏರ್ಪಡಿಸಿದ್ದ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ
ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು.

ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳಾದರೂ ಅವರ ದೇಹವು
ಕೊಳೆಯಲಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ
ದೇಹದಿಂದ ದುರ್ಗಂಧ ಬರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ
ಆತ್ಮಕಥೆಯ ಅನುಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ
ಒಂದು ಸೊಗಸಾದ ಲೇಖನವಿದೆ. ಅದು ಅಂತಹ
ಸುಂದರ ಸಾವಾಗಿತ್ತು. ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸಾವೂ
ಮಂಗಳಕರವಾಗಿತ್ತು.

ನೀವೇ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳು ಕೇವಲ
ಸಲಕರಣೆಗಳು. ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ, ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು
ತೆರೆದಿರಬಹುದು. ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರಲೂಬಹುದು.
ಆದರೆ, ನೋಡುತ್ತಿರುವ ದೃಶ್ಯವನ್ನು
ದಾಖಲಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆಯೇ ಇರಲೂಬಹುದು.

ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂಬುದನ್ನು
ಕೇವಲ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ
ನೋಡಿದರೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಕಲಕ್ಕೂ ನೀವು
ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವಿರಿ. ನೀವು ಕಣ್ಣೆಂದು
ಕರೆಯುವುದು ಎರಡು ತೂತುಗಳಷ್ಟೆ. ನೀವು

ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ
ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವವರೆಗೂ ಗಮನವೆಲ್ಲವೂ
ನೋಡುತ್ತಿರುವುದರ ಮೇಲೆಯೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅದನ್ನೇ ನಾನು ಅಹಂಕಾರವೆನ್ನುವುದು. ನೀವು
ಪುನರಾಲೋಚನೆಮಾಡಿ, ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ
ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದರಿತಾಗ ಗಮನವೆಲ್ಲವೂ
ನೋಡುವವನ ಮೇಲೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನೇ
ನಾನು ಮುಗ್ಧತೆ ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ. ಕನಸು ಯಾವ
ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ ಬಾಹ್ಯ
ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ
ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ
ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೇ ಮುಗ್ಧತೆ.

ಇವೇ ಕೆಲವು ಹಂತಗಳು: ಮೊದಲನೆಯದು,
ನೋಡುತ್ತಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಕನಸು ಎಂಬ ತಿಳಿವಳಿಕೆ
ಹೊಂದುವುದು. ಎರಡನೆಯದು, ಕನಸನ್ನು
ಬದಲಾಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು.
ಮೂರನೆಯದು, ಅದು ಒಂದು ಕನಸು, ಆದ್ದರಿಂದ
ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು
ಅರಿಯುವ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು!

ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವ ಗಾಳಿಯು, ಪ್ರಾಣವು
ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಬಂದು ಹೋಗಲು ಬಳಸುವ ಒಂದು
ವಾಹನವಷ್ಟೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಎಂಬುದು.
ಇದೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಈ ಆವರಣದೊಳಕ್ಕೆ ಒಂದು
ಲಾರಿಯು ಬಂದು, ಏನನ್ನೋ ಇಳಿಸಿ,
ಹೊರಟುಹೋದರೆ; ಆ ಲಾರಿಯೇ ಗಾಳಿಯಂತೆ,
ಅದೇ ಉಸಿರು; ಇಳಿಸಿದ ಸರಕೇ ಪ್ರಾಣ.

ಅರಿವಿನಿಂದ ಇರಲು
ಆರಂಭಿಸಿದ
ಕ್ಷಣವೇ ಜೀವನ-
ಮರಣಗಳನ್ನು
ಹತೋಟಿ-
ಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು
ಆರಂಭಿಸುವಿರಿ.

ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮೂಡಿದಾಗ,
ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ,
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರಿವನ್ನು ತಂದುಕೊಂಡಾಗ, ನಿಮ್ಮ
ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸಕೇಂದ್ರವು
ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜನನ ಮರಣಗಳ ನಡುವೆ
ನಡೆಯುವ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಾದ ಅರಿವನ್ನು
ತಂದುಕೊಂಡಾಗ, ಒಂದು ಹೊಸ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು

ಅರಿವಿನಿಂದ ಇರಲು ಆರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ
ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಿರಿ ಹಾಗೂ ನಿಮ್ಮ
ಜೀವನವನ್ನು ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು
ಆರಂಭಿಸುವಿರಿ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿವಿನಿಂದ
ಕೂಡಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಸಾವನ್ನೂ
ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮೊದಲುಮಾಡುವಿರಿ.

ಆಗ, ಜೀವನ ಹಾಗೂ ಮರಣಗಳೆಂಬ ಈ
ಎರಡು ಘಟನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ
ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜರುಗುವವು. ನೀವು
ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಅದು ಜೀವನ;
ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೆ,
ಅದೇ ಸಾವು.

ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಕನಸು
ಮತ್ತು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಗಳನ್ನು
ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ
ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ. ಅದೇ ಅರಿವು. ಜೀವನ,
ಮರಣಗಳನ್ನೂ, ಕನಸು - ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಗಳನ್ನೂ

ಕನಸಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ತಂದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ
ಕನಸು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಮಗೆ
ಹತೋಟಿ ಬರಲು ಸಹಾಯವಾಗುವುದು
ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಜೀವನ, ಮರಣಗಳನ್ನೇ
ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸರಿಯಲಾರಂಭಿಸಿದಾಕ್ಷಣವೇ
ಪ್ರಾಣವು ಕಂಠ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಶುದ್ಧಿ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ
ಬರಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಗೆ
ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಹೃದಯದ
ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಅನಾಹತ ಚಕ್ರದೆಡೆಗೆ
ಸರಿಯುತ್ತದೆ.

ಜೀವನ್ಮರಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ
ಹೀಗೆಯೇ ಆಗುವುದು. ಹೆಚ್ಚು ಚುರುಕಾಗಿಯೂ
ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಷ್ಟೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಣವು
ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿ ಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ.

> ಕನಸು ಹಾಗೂ
> ನಿದ್ರೆ, ಜೀವನ
> ಹಾಗೂ
> ಮರಣಗಳನ್ನು
> ಪ್ರಾಣವೆಂಬ ಒಂದೇ
> ಜೀವನಾಳದಿಂದ
> ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬದುಕಿನಿಂದ ಸಾವಿಗೆ
ಜರುಗುವುದು, ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಗಾಢ
ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಗೆ ಜರುಗವುದೆಂಬ ಈ ಎರಡೂ
ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಾಣದ ಚಲನೆಗೆ
ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಪ್ರಾಣ ಚಲನೆಗಳಾದ ಉಚ್ಛ್ವಾಸ,
ನಿಶ್ವಾಸಗಳೆರಡನ್ನೂ ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಿದ್ದೇ
ಆದಲ್ಲಿ, ಜೀವನ್ಮರಣಗಳನ್ನೂ ಕನಸು - ಗಾಢ
ನಿದ್ರೆಗಳನ್ನೂ ನಿಭಾಯಿಸಬಲ್ಲಿರಿ. ಕನಸು ಹಾಗೂ
ನಿದ್ರೆ, ಜೀವನ ಹಾಗೂ ಮರಣಗಳನ್ನು ಈ ಒಂದು
ಕೀಲಿ ಕೈಯಾದ, ಜೀವನಾಳವಾದ 'ಪ್ರಾಣ'ದಿಂದ
ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು.

ಕನಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಲ್ಲಿರಾದರೆ ನೀವು
ಮಾಡುವ ಮೊದಲನೆಯ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಕನಸು
ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ
ತಿಳಿಯಿರಿ. ನೀವು ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಏಕೆ
ನಿಲ್ಲಿಸುವಿರಿ ಎಂದರೆ, ಕನಸಿನ ನಿಷ್ಪಯೋಜಕತೆ
ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಕನಸು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ಸಮಯ
ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆಂದು ನೀವು
ತಿಳಿದಿರುತ್ತೀರಿ. ಕನಸಿನ ಅರಿವಿರುವವನು ಎಂದಿಗೂ
ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನು ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು
ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿರುವವನು
ಬದುಕು ಸಾವಿನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮವನ್ನೆತ್ತುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿವೆ. ಒಂದು
ನಿದ್ರೆಹೋಗುವಾಗ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿ
ಮಾಡುವುದು. ಎರಡನೆಯದು ದಿನವಿಡೀ ನೆನಪು
ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಮಾಡುವಂತಹುದು.

ಮೊದಲನೆಯ ಭಾಗವು ಎರಡನೆಯ ಭಾಗವನ್ನು
ಮಾಡಲೂ, ಎರಡನೆಯ ಭಾಗವು ಮೊದಲನೆಯ
ಭಾಗವನ್ನು ಮಾಡಲೂ ಹೆಚ್ಚು
ಶಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು
ಪೂರಕ.

ಮೊದಲನೆಯ ಭಾಗ : ಮಲಗಿಕೊಂಡಾಗ, ನಿದ್ರೆ
ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಆಜ್ಞಾಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಭ್ರೂ
ಮಧ್ಯದ ಮೂರನೆಯ ಕಣ್ಣಿನ ಜಾಗವನ್ನು
ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಡಿರಿ.
ಬಲಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೂ
ನಿದ್ದೆಗೆಟ್ಟು ತಲೆನೋವು ಬರುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಆ

ನಾನು ಕನಸುಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂಬ ಅರಿವಿರುತ್ತದೆ.
ಕನಸು ಮುಂದುವರೆಯಲಿ ಎನಿಸಿದರೆ
ಮುಂದುವರೆಸುವಿರಿ. ಹಾಗನ್ನಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದರಿಂದ
ಹೊರಬರುವಿರಿ. ಕನಸಿಗೆ ತೀವ್ರತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಮುಂದಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕನಸಿಲ್ಲದ ನಿದ್ರೆ
ಬರಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಇನ್ನೂ ಗಾಢವಾದ
ಸ್ತರ. ಒಂದು ಸಲ ಕನಸಿಲ್ಲದ
ನಿದ್ರೆಬರಲಾರಂಭಿಸಿದರೆ ಕನಸಿಲ್ಲದ ದಿನವೂ
ಇರಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿಲ್ಲದ ದಿನ ಎಂದರೆ
ಹಗಲುಗನಸುಗಳಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು
ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ನಮ್ಮ ಎರಡನೇ ಹಂತದ ಧ್ಯಾನ
ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾದ ಎಲ್ ಬಿಪಿ ಲೆವೆಲ್ 2 -
ನಿತ್ಯಾನಂದ ಸ್ಪುರಣ ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ನಿಮ್ಮ
ಜೀವನದೊಳಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪಯಣಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ,
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು
ಬಯಲಿಗೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ
ಹೊರುವ ಭಾವನೆಗಳ ಹೊರೆಯನ್ನು ಇಳಿಸುವ
ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ
ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಯೂ ಇಡುತ್ತದೆ. ಆನಂದಮಯವಾಗಿ
ಜೀವಿಸಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಬಿಡುವುದನ್ನು
ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ
ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದಾಗಿ, ಜೀವನವು
ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷದಾಯಕವಾದುದೂ
ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದುದೂ ಆಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ನಿಮ್ಮ
ಚೈತನ್ಯಪದರಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.
ನೋವು ನಲಿವುಗಳು, ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ ಹಾಗೂ
ಆಸೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳು ಒಮ್ಮೆ
ತೆರೆದುಕೊಂಡು ಗುಣಹೊಂದಿದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ
ಭಗವಂತನ ಒಂದು ಮಿನುಗುನೋಟವನ್ನು
ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ.