8. Chapitre 9

Les Upanishads vous rappellent votre composante Mahadeva

Votre composante Mahadeva qui comble vos désirs, qui vous donne une telle sensation de 'bien-être', est le vrai vous. Personne ne peut la couper, la brûler ni vous l'enlever !

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Il n'y a rien de superflu dans les Upanishads. Aucune correction et aucun commentaire n'est possible. Tout est tellement précis, parfait ! Il n'y a rien à ajouter. Il est possible, éventuellement, de mettre un point en évidence et de le répéter.

La connaissance ou le savoir sacré, c'est la compréhensions sacrée dans laquelle vous devez exceller pour atteindre votre plus grande possibilité. Que ressentez-vous quand vous voyez quelqu'un s'assoir à côté de vous, quand vous voyez un chien s'asseoir à côté de vous ou quand vous voyez une plante près de vous ? C'est à cela que l'autre réagit. Si vous pensez que la personne assise à côté de vous est vivante, vous pouvez réagir avec amour ou au contraire vous mettre en retrait ; vous avez une réaction. Si un chien est assis à côté de vous, vous allez réagir d'une certaine façon. Et si vous réagissez différemment face aux végétaux, cela signifie que vous ne sentez pas qu'ils sont vivants.

Écoutez cette logique et vous comprendrez la conclusion. Pourquoi avons-nous le sentiment que la plante n'est pas très vivante, que la personne est plus vivante et le chien un peu moins ? Pourquoi ? Parce que nous avons la perception erronée que l'action décide de la vie.

C'est l'existence qui décide de la vie et non l'action.

Parce que l'homme peut faire plus d'actions que le chien et que le chien peut faire plus d'actions que la plante, vous mesurez jusqu'à l'existence

de la vie qui est en eux en fonction de leurs actions. C'est le malentendu fondamental. Certains de ces malentendus peuvent être réparés seulement par les Upanishads et uniquement par les Upanishads car seuls les maîtres upanishadiques avaient ce genre d'espace intérieur !

Si vous jugez que le chien assis à côté de vous a un niveau de vie très inférieur, il se peut que vous n'ayez aucune réaction et le chien non plus. Mais si vous reconnaissez, ne serait-ce que son existence, il s'aimera et vous aimera.

On aime celui qui nous fait nous aimer, c'est la loi de la vie. Vous pouvez avoir une attitude respectueuse, pleine de révérence ou apeurée mais vous adorerez la personne qui vous fait vous aimer. Tout mon travail consiste à ce que les gens s'aiment vraiment. Je respecte constamment votre existence en tant que vie. Je réagis devant votre existence de la même manière que je réagis devant l'existence des plantes. Les plantes n'ont pas tendance à exploiter l'autre pour obtenir ce qu'elles ne sont pas et qui ne fait pas partie d'elles. Mais les humains intériorisent ce qu'ils ne sont pas comme si cela faisait partie d'eux. Donc, dès que j'écarte cela et que je vous montre ce qui est vous, vous tombez tout simplement amoureux de vous !

Votre composante Mahadeva qui comble vos désirs, qui vous donne une telle sensation de 'bien-être', est le vrai vous. Vous avez tous cette composante Mahadeva en vous qui fait que vous vous sentez merveilleusement bien. Parfois les gens disent qu'ils n'ont jamais vu ni eu cette composante en eux ; ou qu'une fois arrivés ici, quelqu'un la leur a volée. Écoutez bien : personne ne peut la couper, la brûler ni vous l'enlever ! Nous avons tous la composante Mahadeva en nous. Quand bien même vous le niez, vous arrivez toujours à en avoir un aperçu, à en faire l'expérience. Dès que je vous respecte en tant qu'être éclairé, en tant qu'incarnation de Mahadeva, Shiva Gana, vous commencez vous aussi à vous respecter.

Quand vous savez que la composante Mahadeva en vous est toujours active, vivante, qu'elle n'est pas périmée, vous tombez amoureux de vous !

Tomber amoureux de vous est la seule façon de conserver Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, l'excitation éternelle. Rien d'autre ne peut vous donner l'excitation éternelle. Soyez amoureux de votre composante Mahadeva qui est l'excitation et l'inspiration éternelles, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Seul celui qui a été touché par cette excitation éternelle aura de la tolérance au-delà de la logique. Cette tolérance illogique, cette tolérance qui dépasse la logique se manifestera quand vous comprendrez votre composante Mahadeva, votre partie divine, car vous serez tout simplement amoureux de cette existence. Vous serez tout simplement en transe avec cette existence.

Être amoureux de votre composante Mahadeva, c'est Bhakti**. C'est cela la** Bhakti**.**

Quand vous sentez que vous vous desséchez, emparez-vous à nouveau de cette composante ; elle vous apportera une tolérance incroyable, audelà de toute logique. Celui qui a acquis cette tolérance ne peut jamais être perturbé ni détruit. C'est la loi de la vie. Lorsque vous connaissez votre composante Mahadeva, vous êtes tout simplement amoureux de votre existence. Vous êtes tout simplement amoureux de vos possibilités. Ce n'est pas une illusion ni un fantasme. C'est une possibilité pour chacun de vous.

Personne ne peut vous enlever votre Conscience. Personne ne peut vous enlever votre Éveil. Personne ne peut enlever votre compréhension - Vous êtes Mahādeva.

Chaque fois que la fatigue ou l'ennui viennent à vous, rappelez-vous : 'Je suis Mahadeva. Et j'ai Mahādeva comme Maître pour me rappeler et m'aider à atteindre l'expérience de Mahādeva.' Comprenez bien, votre incapacité à penser ou à agir ne supprime pas votre existence en tant que Mahadeva. Votre action ne touche pas votre état de Mahādeva, de Shiva, votre composante Mahādeva. Certains l'expriment à travers leur intellect, d'autres à travers leur corps, d'autres encore créent des complications en ne faisant rien ; c'est un des plus grands mensonges auxquels vous adhérez ! Comprenez bien que ne rien faire n'enlève pas votre état de Shiva. Si vous ne faites rien, ne craignez pas que votre état de Shiva vous soit enlevé. Toutefois, vous ne ferez pas l'expérience de votre état de Shiva et vous ne pourrez le développer ni le rayonner. Si vous êtes dans la non-action, vous vous créez des complications.

Quand je dis que vous avez la composante Mahādeva, cela signifie que les plus hautes possibilités d'omniscience, de toute-puissance et de félicité éternelle sont votre existence, qu'elles sont possibles, qu'elles sont vous. Commencez à vivre, commencez à aimer cette composante qui est en vous.

Commencez à exprimer cette composante dans votre profession, votre carrière, en famille, dans vos relations, votre vie. Dites-vous : 'Si Mahādeva était dans cette situation, quelle serait sa réponse ? Je vais vivre de la même façon !' C'est cela le Dharma, vivre avec toutes ses possibilités, dans la félicité.

Si la composante Mahādeva n'était pas en vous, vous ne pourriez même pas respirer ! Vous avez dix mille fois moins de choses à faire pour respirer que vous n'en avez pour mener à bien tous vos projets imaginés ou non. La quantité de conscience, d'existence nécessaire pour respirer, est dix-mille fois inférieure aux efforts et à la conscience nécessaires pour mener à bien tous vos soi-disant projets importants.

Votre vie est beaucoup plus facile quand vous existez car tout est possible ! Vous n'avez pas besoin de technique ou de méthode distincte pour que toutes les possibilités s'ouvrent en vous. Vous devez seulement vous défaire des croyances erronées que ce n'était pas possible pour vous. Tout ce que vous avez commencé à croire comme étant impossible pour vous, vous ne serez pas en mesure de l'accomplir ; c'est OK. Mais toutes les choses au sujet desquelles vous n'avez pas encore pris la décision ni formé de croyance que cela n'était pas possible pour vous - ces choses sont possibles pour vous ! Rien qu'en vous en souvenant, elles commenceront à s'ouvrir en vous. Si vous commencez à ouvrir la possibilité, ces choses vont seront soudain accessibles. Toutes les choses devant lesquelles vous n'avez pas fermé la porte, sont toujours disponibles et ouvertes.

Vous rappeler toutes vos possibilités, c'est vivre l'Advaita. Et cela ne peut arriver que par les Upanishads.

ॐ

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