10. isbn 979-8-88572-883-6

காட்டும், தொடர்ச்சியாக குழப்பி கொண்டே இருக்கும். இந்த வழியில் போா, இதை வாங்கு, அதை அனுபலி என்று உங்களைத் துரண்டி விடும், உங்களை ஏமாற்றும். தெரிந்த விஷயங்களைக் கொண்டு, அது உங்களை ஆக்கிரமித்து வைத்திருக்கும்.

தெரியாத விஷயத்திற்குள், பட்டியலிடப்படாத விஷயதிற்குள், வரையறுக்கப்படாத பிராந்தியத்திற்குள் நுழையும் வேலைக்குத் தீர்மானிக்கிறார்; ஆகவே அதில் பயம் இருக்கும். அது மட்டும் தான் தடை. நாம் அதையும் தாண்டி போக வேண்டும். பயம் இருந்தால் இருக்கட்டும். அது கொஞ்சம் காலத்திற்கு நம்மை சுற்றிக் கொண்டிருக்கும். நாம் அதை கண்டு கொள்ளாத போது, அது நம்மை விட்டு வெளியேறிவிடும். தெரியாத விஷயத்திலும் கூட நம்மை விட்டு பயம் நீங்கும் அந்ந நாள் தான் நமக்கு பொன்னானதாக இருக்கும். அப்பொழுது இருந்து நிரம்பி சுலபமாகவும், எளிமையாகவும், உடனடியாகவும் இருக்கும்.

இந்த பொறுப்பான பயணம் நம்மை ஆனந்தத்திற்கு - ஜீவனின் அனுபூதிக்கு நித்யானந்தத்திற்கு அழைத்து செல்லும்.

நாம் என்ன அது வாகவே ஆகிறோம் சாப்பிடுகிறோமா இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் என்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ வாழ்க்கையில் அனுபவிப்பார்கள் என்பதற்கு பற்றி கிருஷ்ணர் விவரிக்கிறார். இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் என்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. இதன் பயனை எனக்குத் தான் பத்தான் என்கறுத் தான்

மறக்கப்பட்ட, துறையமைற்ற சக்தியைக் கொண்டிருக்கும் உணவுகளை உண்பார்கள். சத்வ, ரஜோ மற்றும் தமோ குணங்களில் இருப்பவர்கள் எந்த மாதிரியான உணவை சாப்பிடுவார்கள் என்பதை பற்றி கிருஷ்ணர் பேசுகிறார்.

இவர்கள் எந்த மாதிரியான உணவை சாப்பிடுவார்கள், எந்த மாதிரியான வாழ்க்கையை வாழ்வார்கள், எந்த மாதிரியான புரிதல்களை இவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அனுபவிப்பார்கள் என்பதற்கு பற்றி கிருஷ்ணர் விவரிக்கிறார். எந்த மாதிரியான புரிதல் இவர்கள் பெறுவார்கள் என்பது மிகவும் முக்கியமான விஷயமாக இருக்கிறது. ஆழமாக கவனியுங்கள், இதே வார்த்தைகளைப் பல வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம்.

ஏற்கனவே ஒருநாள், அரிச்சந்திரன் கலதையை செய்ய ஒர் அழிஞரின் கதையை செய்ய ராஜா இருக்கிறேன். அரிச்சந்திரன், அவர் கொடுத்த வாக்கைக் காப்பாற்ற தனது மனைவியையும், குழந்தையையும் தியாகம் செய்த ஒர் அரசர். இந்த கதையில் இருந்து நீங்கள் என்ன புரிந்து கொண்டீர்கள் என்று கேட்டார்?

ஒருவர், ‘நீங்கள் சாக நேர்ந்தாலும் கூட, சத்தியத்தை பேச வேண்டும்’ என்று சொன்னார். மற்றொருவர், ‘அவசரதேவைப்பட்டால், உங்கள் மனைவியை விற்கலாம். அதில் எந்த தவறும் இல்லை’ என்றார்.

ஒரே கதை தான், ஆனால் இரண்டு விதமான புரிதல்கள் ஏற்படுகிறது. அரிச்சந்திர ராஜாவின் கதையில், அவர் தமது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவும், அவர் அளித்த சத்தியத்தைக் காப்பாற்றவும் அவரின் ராஜ்யத்தைத் தை கைவிட்டார், அவர் மனைவியை விற்றார், தம்மையும் தம் மகனையும் கொல்லவும் கூட சம்மதித்தார். நாம் வார்த்தையை அதன் சாரத்தில் இருக்கும் கருத்தோடு புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

17.8 நீண்ட ஆயுளையும், ஆற்றலையும், மகிழ்ச்சியையும் உற்சாகத்தையும் கொடுக்கும் உணவுகள் எளிதாக ஜீரணமாக கூடியதாகவும், சுவை நிறம்பித்தாகவும், இனம் உணவாகவும், சத்து நிறைந்ததாகவும் இருக்கும்.

நல்லெண்ண நிலையில் இருப்பவர்கள், இதுபோன்ற உணவுகள் விரும்புவார்கள்.

17.9 போராடும் குணமுடையவர்கள், மிகவும் கசப்பான, புளிப்பான, உப்பு நிறைந்த, கூடான, உறைப்பான, உலர்ந்த, எரிந்து கொண்டிருக்கும் உணவுகளை விரும்புவார்கள். இவை வலியையும், துக்கத்தையும், நோயையும் உருவாக்கும்.

17.10 அறியாமையில் இருப்பவர்கள் மக்கிய, சுவையற்ற, அழுகிய, அழிந்த,

காட்டும், தொடர்ச்சியாக குழப்பி கொண்டே இருக்கும். ‘இந்த வழியில் போ, இதை வா’ என்று உங்களைத் தூண்டிடும், உங்களை ஏமாற்றும். தெரிந்த விஷயங்களைக் கொண்டு, அது உங்களை ஆக்கிரமித்து வைத்திருக்கும்.

தெரியாத விஷயத்திற்குள், பட்டியலிடப்படாத விஷயத்திற்குள், வரையறுக்கப்படாத பிராந்தியத்திற்குள் நுழையும் வேலைகளுக்கு செட் நுழைகிறார்; ஆகவே அதில் பயம் இருக்கும். அது மட்டும் தன் தலை நாம் அதையும் தாண்டி போக வேண்டும். பயம் இருந்தால் இருக்கட்டும். அது கொஞ்சம் காலத்திற்கு நம்மை சுற்றிக் கொண்டிருக்கும். நாம் அதை கண்டு கொள்ளாத போது, அது நம்மை விட்டு வெளியேறிவிடும். தெரியாத விஷயத்திலும் சூடா நம்மை விட்டு பயம் நீங்கும் அந்த நாள் தான் நமக்கு பொன்னான நாள் இருக்கும். அப்போதிருந்து வாழ்ச்சி மீண்டும் சலபமாகும், எளிமையாகவும், உடனடியாகவும் இருக்கும்.

இந்த பொறுப்பான பயணம் நம்மை ஆனந்தத்திற்கு - தீவிரின் அழுத்திற்கு நித்யானந்தத்திற்கு அழைத்து செல்லும்.

நாம் என்ன சாப்பிடுகிறோம் அதுவாகவே ஆகிறோம்

17.8 நீண்ட ஆயுளையும், ஆற்றலையும், வலிமையையும், மகிழ்ச்சியையும், உற்சாகத்தையும் கொடுக்கும் உணவுகள் எல்லாவற்றிலும் ஈர்ப்பு ஏற்படுவதாலும், இடம் தன்னுணவாகவும், சத்து நிறைந்ததாகவும் இருக்கும். நல்லெண்ணெ நிலையில் இருப்பவர்கள், இதுபோன்ற உணவுகள் விரும்புவார்கள்.

17.9 பொராடும் குணமுடையவர்கள், மிகவும் கசப்பான, புளிப்பான, உப்பு நிறந்த, கூடான, உறைப்பான, உலர்ந்த, எரிந்து கொண்டிருக்கும் உணவுகளை விரும்புவார்கள். இவை வலியையும், துக்கத்தையும், நோயையும் உருவாக்கும்.

17.10 அறியாமையில் இருப்பவர்கள் மக்கிய, சுவையற்ற, அழுகிய, அதிர்ந்த,

மறுக்கப்பட்ட, தூய்மையற்ற சக்தியைக் கொண்டிருக்கும் உணவுகளை உண்பார்கள்.

சத்வ, ரஜோ மற்றும் தமோ குணங்களில் இருப்பவர்கள் எந்த மாதிரியான உணவை சாப்பிடுவார்கள் என்பதை பற்றி கிருஷ்ணர் பேசுகிறார்.

இவர்கள் எந்த மாதிரியான உணவை சாப்பிடுவார்கள், எந்த மாதிரியான வாழ்க்கையை வாழ்வார்கள், எந்த மாதிரியான புரிதல்களை இவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அனுபவிப்பார்கள் என்பதைப் பற்றி கிருஷ்ணர் விவரிக்கிறார். இவர்கள் பெறுவார்கள் என்பது மிகவும் முக்கியமான விஷயமாக இருக்கிறது. ஆழமாக கவனியுங்கள், இதே வார்த்தைகளைப் பல வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம்.

இருபத்தைத்து வரும் போராளான். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபோது அவர் ஒப்பவேட்டார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்னான எங்களுக்கு

இருபத்தைந்து வரும் போராளான். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபோது அவர் ஒப்பவேட்டார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்னான எங்களுக்கு

ஏற்கனவே ஒருநாள், அரிச்சந்திரன் கதையைச் சொல்லி ஓர் அழிப்புறின் கதையை செய்ய லிருக்கிறேன். அரிச்சந்திரன், அவர் கொடுத் தத்த வாக்கை காப்பாற்ற தனது மனைவியையும், குழந்தையையுமே தியாகம் செய்த ஓர் அரசர். கதை முடிவில் அந்த அழிப்புற் இரண்டு பேரிடம், ‘இந்த கதையில் இருந்து நீங்கள் என்ன புரிந்து கொண்டீர்கள்’ என்று கேட்டார்?

ஒருவர், ‘நீங்கள் சொல்லாவிட்டாலும் கூட, ச த்தியத்தை பேச வேண்டும்’ என்று சொன்னார்.

மற்றொருவர், அவசரத்தவையற்பட்டால், உங்கள் மனைவியை விற்றாலும் அதில் ஒட்டிக் கொண்டு தவறும் இல்லை!’ என்றார்.

ஒரே கதை தான், ஆனால் இரண்டு விதமான புரிதல்கள் ஏற்படுகிறது. அரிச்சந்திர ராஜாவின் கதையில், அவர் தமது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவும், அவர் அளித்த சத்தியத்தைக் காப்பாற்றவும் அவரின் ராஜ்ஜியத்தைக் கைவிட்டார், அவர் மனைவியை விற்றார், தம்மையும், தம் மகளையும் கொல்லவும் கூட. சம்மதித்தார். நாம் வார்த்தையை அதன் சாரத்தில் இருக்கும் கருத்தோடு புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு சின்ன கதை:

ஒரு கிறிஸ்தவ துறவியை கடவுளின் செய்திகளைப் பரப்ப அல்லாஸ்காவிற்கு அனுப்புகிறார்கள். புறப்படுவதற்கு முன்னால், அந்த பாதிரியார் அவரை ஆசீர்வதித்து, ‘உண்ணுடைய ஜெபமாலையும், வைனும் (திரிணது) உனக்கு தேவையானதை கொடுக்கும். கவலைப்படாதே.’ என்று சொல்லி அனுப்பினார். ஜெபமாலை என்பது பிரார்த்தனையை செய்யும் போது பயன்படுத்தும் மாலை, வைன்பு ஏவலின் இரத்தம் மற்றும் தியாகத்திற்கு அடையாளமாக பிரார்த்தனையின் போது கொடுக்கப்படும் தீர்த்தம். ‘ஜெபமாலையும், வைனும் கவனித்து கொள்ளும்’ - இது தான் வார்த்தைகள்.

ஒரு வாரம் கழித்து பிறகு, பாதிரியார் காரியங்கள் எப்படி நடந்து வருகின்றன? என்று பார்க்க அந்த துறவியிடம் வந்தார். அந்த கிறிஸ்தவ துறவியும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியோடு அவரை வரவேற்றார்.

பாதிரியார் கேட்டார்: ‘காரியங்கள் எப்படி நடந்து வருகின்றன?’

அந்த கிறிஸ்தவ துறவி சொன்னார், ‘ஜயா, நீங்கள் சொன்னது போலவே, ஜெபமாலையும், வைனும் தான் என்னை கவனித்து வருகின்றன. அவை மட்டும் இல்லை என்றால், நான் இந்த குளிரில் செத்தே போய் இருப்பேன்’ என்றார்.

அவர் பேசி கொண்டிருக்கும் போதே, ‘ஜயா, உங்களுக்கு ஒரு கோப்பை வைன் தரட்டுமா?’ என்று துறவி கேட்டார்.

பாதிரியாரும், ‘தீச்சையமாக, கொண்டு வாரும், அருந்துவோம்’ என்றார். உடனே அந்த அருப்படி மீன் பக்கம் திரும்பி, ஜெபமாலையே, ஒரு கோப்பை வைன் கொண்டு வா! என்றார்.

‘சுட்ட அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என்று வியந்தார் பாதிரியார். ‘தான் என் பெயர் ஜானாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவேற்ற செயல்பட்டு என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உழைத்தமனித்தார்.

வார்த்தைகளை மிக சுலபமாக தவறாக புரிந்து கொள்ளலாம்! தவறு செய்து வார்த்தைகளின் சாரத்தை விட்டுவிடாதீர்கள். வார்த்தைகளுக்கு பின்னால் இருக்கும் அர்த்தத்தை மிக சுலபமாக நழுவ விட்டுவிடுவோம். தெளிவாக சொல்லித்து பாருங்கள். உங்களுக்கு அந்த சத்தியம் பொருந்தவில்லை என்றால், அதை மறந்துவிடுங்கள். குறைந்தபட்சம் நீங்கள் அதை வேறு எங்கோயாவது தேட வாய்ப்பு கிடைக்கும்.

இது சத்தியம் தான், ஆனால் என்னால் செய்யப்படுத்த முடியாது அல்லது எனக்கு அது பரிசோதிக்க முடியாது என்று நீங்கள் நினைத்தாலும் கூட, அதை விட்டுவிடாதீர்கள்! அப்படி இல்லை என்றால், சத்தியங்களைக் கேட்டபடும், அதை பயிற்சி செய்யாமல் விட்டுவிடுவோம். உங்களுக்கு ஒரு பக்குவமாக அது மாறிவிடும். அது மிகவும் ஆபத்தான மன பழக்கம். என்னிடம், சு வாமி, எல்லோரும் ஞானமடைவதற்காக நான் உபதேசம் செய்யட்டுமா? நான் ச ன்னியாசியாக, ஒரு துறவியாக மாறிவிட்டுமா?’ என்று கேட்டார்கள்.

‘தெளிவில்லை. அதற்கு அவசியம் கிடையாது. ஆனால் ஒன்றை மட்டும் செய்யுங்கள். சத்தியங்களைக் கேட்டபின், பின்னர் அதை பயிற்சி செய்யாமல் விட்டுவிடும் மன பழக்கத்தை மட்டும் வைத்திருக்கிறீர்கள், அவ்வளவு தான். மிகவும் ஆபத்தான அந்த விஷயம், எந்த ஜீவனுக்கும் ஏற்படக்கூடியது. ஆழமாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், சத்தியங்களைக் கேட்டபடும், அறிவுப்பூர்வமாக புரிந்து கொள்வதும், ஆனால் பிறகு அதை பயிற்சி செய்யாமல் விட்டுவிடும் மிகவும் மோசமான மனப்பழக்கங்களைப் பற்றி கூடிய மீக்ஷவும் மோசமான இராட்ச வின் அல்லது அரக்கர்கள். ஆகவே குறைந்தபட்சம், ‘இது சத்தியம் கிடையாது, ஆகவே இது எனக்கு பொருந்தது’ என்றாவது முடிவு செய்யும் தைரியத்தை வைத்திருங்கள். இது எனக்கு பொருந்தது என்றால் ஒன்றை சத்தியம் என்று நீங்கள் நம்பினால், அதை தெளிவாக சொல்லித்து பாருங்கள்.

நீங்கள் நிறைய கேட்டிருப்பீர்கள். இந்த அத்தியாயத்தில் கிறிஷ்ணர் புதிதாக எதையும் சொல்லவில்லை. அவர் ஒன்றே ஒன்றை மட்டும் சொல்லிக்கொண்டு இருங்கள்’ என்கிறார். ஸ்ரத்தை தான் நேர்வழி. ‘நேர்மை தான் ஆன்மீக த்தின்

இருபத்தைந்து வருடம்

‘சுட்ட அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என்று வியந்தார் பாதிரியார். ‘தான் என் பெயர் ஜானாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவேற்ற செயல்பட்டு என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உழைத்தமனித்தார்.

இருபத்தைந்து வருடம்

அடிப்படை தகுதி. ஸ்ரத்தை தான் ஆன்மீகத்தின் அடிப்படை தகுதி. ஸ்ரத்தையில் நல்ல மனிதராக இருந்தால் தான், பிறகு ஒரு ஆன்மீகவாதியாக முடியும். நல்ல மனிதர் என்பது நீங்கள் செய்யும் நன்புகிற்களொ அதற்கு தேர்மாயாக இருப்பது, அடிமையாகத்திற்கு உண்மையாக இருப்பது. சத்தியத்தைத் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளாமல், ஒருபோதும் எதையும் செய்யாதீர்கள். அதே போல, சுத்தியம் உங்களுக்கு புரிந்துவிட்டால் ஒருபோதும் எதையும் செய்யாமல் விட்டுவிடாதீர்கள். சத்தியத்திற்கு பின்னால் போவதற்கு போதிய தைரியம் விழுநாளிக்கு உண்டு. ஒர் ஆராய்ச்சி அவரை எங்கே தான் கொண்டு சென்றாலும், அதை பறிச்செ ரிக்க அவர் தயாராகவே இருக்கிறார்.

அதை போல, நீங்கள் ஒரு உள்முக விழுநாளியாக - ஒர் ஆன்பிக விழுநாளியாக - மாற வேண்டும். சத்திய வார்த்தைகளுக்குள் இருக்கும் அனுபவத்தின் பின்னால் போகும் நேரியம் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அதோடு விளையாட வேண்டும்.

ஒரு சின்ன கதை:

ஒரு ஜென் ஞானியும், அவருடைய சீடரும் ஆற்றுக்கு குளிக்க போனார்கள். திடீரென்று, அந்த ஆற்றில் விழுந்துவிட்ட அந்த சீடர், ‘குருவே, காப்பாற்றுங்கள், காப்பாற்றுங்கள்’ என்று சத்தமிட்டார்.

ஜென் ஞானி, ‘நீயே ந்நுடச்ணா, உன்னை நீயே காப்பாற்றிக் கொள். நீயே கரைவு, உன்னை நீயே காப்பாற்றிக் கொள்’ என்று சொன்னார்.

சீடர் தொடர்ந்து கத்தினார், ‘குருவே, என்னை காப்பாற்றுங்கள், அதற்கு பிறகு நீங்கள் எனக்கு தத்துவ உபதேசம் செய்யுங்கள், அதன் பிறகு நீங்கள் தியானம் கற்று கொடுங்கள், முதலில் என்னை காப்பாற்றுங்கள்’ என்று கத்தினார்.

ஞானி சொன்னார், ‘எழுந்து நின்று, உன்னை நீயே காப்பாற்றிக் கொள்.’

சீடர்விடாமல் கத்தினார், ‘இல்லை, இல்லை குருவே, என்னைகாப்பாற்றுங்கள். பிறகு எனக்கு கற்று கொடுங்கள்.’

ஞானி திருப்பி கத்தினார், ‘முட்டாள், நான் உன்னை எழுந்து நிற்க செய்யக்கிறேன். எழுந்து நில்’ என்றார்.

சீடர் பயந்து போய்விட்டார். பயத்தோடு, அவர் எழுந்து நின்று போது தான் தெரிந்தது, அவர் மூழ்க்கால் அளவிற்கு மட்டும் தான் தண்ணீர் இருந்தது!

நீங்கள் எழுந்து நிற்கும் போது, உங்களுக்கு ஒட்டுமொத்த ந்ஷ்டின்னுருச ஷ்ண்னுருசும் - வாழ்க்கை பெருகடலும் - தெரியும்.

உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் எதையெல்லாம் மிகப் பெரிய கவலை என்று நினைத்து கொண்டிருக்கிறீர்களோ, அதெல்லாம் உங்கள் மூழ்க்கால் மட்டத்திற்கு கூட இருக்காது. அவை உங்களின் பாத அளவிற்கு தான் இருக்கும். நீங்கள் கீழே படுத்து கொண்டிருப்பதால், நீங்கள் மூழ்கி கொண்டிருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள்; செத்துவிடுவோம் என்று நினைக்கிறீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காக எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் தம்பெவுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்னான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது…

‘சுயன் அப்படியே சொல்கிறீர்கள்!’ என்று வியாத்திற்கு, ‘சுயன் என்பது துளியாக வேண்டுமென்று, என் தாத்தா சொல்வது போல் ஒருபோதும் எழுந்து நிற்கவில்லை என்பதால், நீங்கள் மூழ்கி கொண்டிருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள்; செத்துவிடுவோம் என்று கனவு கண்டவர் என் தாத்தா. கனவை நிழமாக்க உடல், பொருள், ஆத்ம அழிவு என்னைப் பாதிக்க உக்கமலித்தார்.

என்னுடைய அனுபவத்தில் இருந்து சொல்கிறேன், நீங்கள் எழுந்து நின்றால், தண்ணீர் உங்கள் பாத அளவிற்கு தான் இருக்கிறது என்பதை உணர்வீர்கள். நீங்கள் த்ஷ்டின்னுருச ஷ்ண்னுருச வாழ்க்கை பெருகடல் - என்று எதை நினைத்தாலும், அது பாத அளவிற்குத் தான் இருக்கும். அது ஒன்றும் பெரியதாது. அது எந்த வகையிலும் உங்களை பாதிக்காது. எழுந்து நிற்பதற்கு மட்டும் உங்களுக்கு தைரியம் வேண்டும்.

உதாரணமாக, அந்த சீடர், ‘இல்லை, நான் மூழ்கி கொண்டிருக்கிறேன், என்ன வெளியில் இருந்து உதவவேற்கு பதிலாக, குரு நடைமுறைக்கு சாத்தியமற்ற விஷயங்களை எனக்கு போதித்து கொண்டிருக்கிறார், என்ன மாதிரியான குரு இவர்?’

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காக எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் தம்பெவுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்னான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது…

என்று தீர்மானித்திருந்தால், குருவை அவர் குறை கூறியிருந்தால், அவர் ஆற்றியோடு போய் இருப்பார்.

ஒரு நிமிடத்தில் அவருக்கு தைரியம் வந்தது, குருவின் வார்த்தைகளை சே ரித்து பார்க்க அவருக்கு துணிவு ஏற்பட்டது, அது தான் அவரை காப்பாற்றியது. உங்களுக்கு துணிவு இருக்க வேண்டும். நீங்களே எழுந்து நிற்க, சத்தியத்தைப் பார்க்கும் தைரியம் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். அது தான் சோதித்து பார்ப்பதற்கான தைரியம். எதுவும் போய்விடாது. எதனது போய்விடும் என்றால், அதை எவ்வளவு சிக்கிரம் முடியுமோ, அவ்வளவு சிக்கிரம் இழந்துவிடுவது நல்லது. ஒருவேளை நீங்கள் அந்ந விஷயத்தால், அல்லது அந்ந குழந்தையால் மாட்டி கொண்டிருக்கலாம். சத்தியத்தைப் பறிச்சி செய்யும் போது எதையாவது இழக்க வேண்டியிருந்தால், அதை எவ்வளவு சிக்கிரம் முடியுமோ, அவ்வளவு சிக்கிரம் இழந்துவிடுவது நல்லது. சிக்கிரமாக அதை இழந்து விடுவதால், அது உங்களுக்கு நன்மையாகவே அமையும்.

உங்கள் ஜீவன் சத்தியத்தால் நிரம்பி வழியடும். எதெல்லாம் நிற்க முடியாதோ, எதெல்லாம் ஒழிக்கப்பட வேண்டுமோ, அதெல்லாம் ஒழியடும். அது உங்களின் ஜீவனில் இருந்து, சிக்கிரமாக வெளியேறடும்.

கிருஷ்ணர் இங்கே பல விதமான உணவு பொருட்களின் சக்தியைப் பற்றி விளக்குகிறார். பொருட்கள், தாவரங்களில் இருந்து வராத எந்த உணவிலும், ஆரோக்கியம் இல்லை. ஆகவே வீரர்களுக்கு இராணுவத்தில் பெரப்படும் உணவுகளில், எங்கிருந்து சக்தி தான் இருக்கும். கூடான, காரமான உணவுகள் ஆசை களைத் தூண்டுவிட உதவும். காரமில்லாத சு த்தமான காய்கறிகள் தான் ஆன்மீக பயிற்சிகளுக்கு பொருத்தமான உணவுகளாகும்.

நமது நித்ய ஸ்பூரண ஹீலின் முகாமில், ஹீலர்கள் சைவ உணவைச் ச ரப்பிடுபவர்களாக இருப்பதும், மது, புகையிலை, போன்ற பொருட்கள் பேசின்ற இதனிற பொருட்களை எடுத்துக் கொள்ளாதவர்களாக இருப்பதும் முக்கியமாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. நான் மது அல்லது மாமிசத்திற்கு எதிரானவன் கிடையாது. மிருகங்கள் அல்லது பிறனை துன்புறுத்தப்படுவது குறித்து எனக்கு எந்த தத்துவமும் கிடையாது. தாவரங்களுக்கும் உயிர் உண்டு, ஆனால் ஒரே அலைவரிசையில் இருக்காது. ஆனால் மிருகங்களைத் துன்புறுத்துவது பற்றிய ஒருவர் விவாதிப்பார்

என்றால், காய்கறிகளைச் சாப்பிடுவதும் தாவரங்களுக்கு செய்யும் கொடுமை தான்.

நித்ய ஸ்பூரண ஹீலின் முகாம் ஆழ்ந்த தியான நுட்பங்களின் அடிப்படையில் நடக்கும். தியான சக்தி ஆழமாக இருக்க வேண்டுமானால், எதிர்மறை சக்தி அலிக்கும் பொருட்களைப் பயன்படுத்தக் கூடாது. இந்த தியானங்கள் மாமிசம், புகையிலை, மது ஆகியவற்றுக்கு ஒத்துழைக்காது. ஹீலர்கள் மாமிசம் சாப்பிட்டால், புகைபிடித்தாலோ அல்லது அருந்தலால் அவர்கள் உடல்நிலையாகவும், மனநிலையாகவும் பாதிக்கப்படுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன்.

இந்த கடுப்போடு மிகவும் கடுமையாக இருப்பதாக பலர் குறை கூறுவார்கள். நான் என்ன செய்ய முடியும்? குறிப்பாக, ஹீலர்களாக மாற விரும்பும் பக்தர்களைத் த தர்மம் பற்றி போதிக்க வேண்டிய மாஸ்டர் அமைத்திருக்கிறேன். இதில் அவர்கள் மாமிசம் சாப்பிட்டாலும், மது அருந்தினாலும் அல்லது புகை பிடித்தாலும் ஆனால் ஆஸ்பிரியல் விதமான முன்னேற்றம் என்னவென்றால் இந்த மாதிரியான ஹீலர்கள் மாமிசம் சாப்பிடுவதையும், சிகரெட் புகைப்பதையும், மது அருந்துவதையும் தங்களே விருப்பப்பட்டு விட்டுவிடுகிறார்கள்! சிறிது காலத்திற்கு பிறகு, உடல்-மன அமைப்புமுறை தர்ணாகவே குறைந்த சக்தி உணவுகளை நிராகரித்து விடும்.

எந்தவிதமான ஆழ்ந்த தியான நுட்பத்தில் இருக்க வேண்டும் என்றால், அவர் சக்தி வட்டத்திற்கு விருக்க வேண்டும். கிருஷ்ணர் பயன்படுத்தும் என்ற வார்த்தை, வெறுமனேநோக்குக்கு மட்டும் கிடையாது, அது எல்லாவகையானஉணவுகளுக்குமா னேணவையும் குறிக்கும். எல்லா புலன்களுக்கும் உள்ளே கொடுக்கப்படுவதகள ஒரே விவரத்தை தான் கிருஷ்ணர் இங்கே பயன்படுத்துகிறார், அவர் நீண்ட ஆயுள், தைரியம், வலிமை, ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, இன்பம் ஆகியவற்றை கூறி சத்த்வ வழியில் செல்லும் ஒருவரின் ஆன்மீக பாதையில் திருக்கும் ஒருவரின் முன்னேற்றத்திற்கு உதவுகிறார்.

கேள்வி: சுவாமி, மருத்துவத்தின் வேத விஞ்ஞானமான ஆயுர்வேதம், ஒருவரின் அமைப்புமுறைக்கு நேர் உணவு வகைகளை பரிந்துரைக்கிறது. அவையும், கிருஷ்ணர் சொல்வதும் ஒன்றா கூறலாம்?

"என்ன அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரித்தற்கு, "என்ன பெரிய ஆச்சா யம் வேண்டுமெனில், என் சிறுவயதிலேருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. எனவை தில்லாத உடல், பொறுள், இவை அழிதையும் செல்வழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உழ்மனித்தார்.

ஆயுர்வேதம் என்பது உயிரைப் பற்றிய அறிவு அல்லது விஞ்ஞானம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது ஆரோக்கியத்திற்கான பண்டைய இந்திய முறையாகும். ஆயுர்வேதம் குறிப்பாக வாழ்க்கை முறை சம்பந்தப்பட்டது, ஆரோக்கியம் சம்பந்தப்பட்டது ஆனால் மற்ற மருத்துவ விஞ்ஞானங்கள் நோய்களைக் குணமாக்குவதில் எடுபடுகின்றன.

ஆயுர்வேதம், பிரபஞ்சத்துடன் நமக்கிருக்கும் தொடர்பின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கிறது. நாம் பிரபஞ்ச சக்தியின் அதே சக்தியைக் கொண்டிருப்பதால், அடிப்படை விஷயத்தில் இருந்து அது உருவாகிறது. உதத்திரிய உபநிடதம் பிரபஞ்சத்தின் இருத்து மூலங்களைப் பற்றியும், அவை எவ்வாறு ஒன்றொடொன்று இணைக்கப்பட்டிருக்கின்றன என்பதைப் பற்றியும் விவரிக்கிறது. முதலாவதாக, சூர்ய அல்லது ஞான்வன்வச் (ஆகாசம்) என்பது பிரபஞ்ச சக்தியில் இருந்து எழுகிறது. ஆகாசத்திலிருந்து, காற்று அல்லது தின்னாத் (வாயு) உருவாகிறது. வாயுவில் இருந்து அக்கினி தோன்றுகிறது. அக்கினி தண்ணீரை (ஜலம்) சேர்த்துவிக்கிறது. இதிலிருந்து மண் அல்லது பிரித்வி உருவாகிறது. தாவரங்களும், நுண்ணுயிர்களும் மண்ணிலிருந்து தோன்றுகின்றன, இவை மனிதர்கள் தோன்றுவதற்கு உதவுகின்றன, பிரபஞ்ச சக்தியின் மனிதர்களின் சக்தியாக இருக்கிறது.

பிரபஞ்ச சக்தியின் இந்த இருத்து மூலங்களும் தாவர உணவுகளிலும், தானியங்களிலும் இருக்கின்றன, இவையே எல்லா உயிரினங்களும் உயிர்வாழ உதவுகின்றன. ஆயுர்வேதம் சக்தி ஆதாரங்களையும், சக்திகளையும், சக்தி சேர்க்கையும் ஒரு புனிதமான முறையில் இணைக்கிறது. ஆகவே ஆரோக்கியத்திற்கான இந்த முறையில் உணவும் ஒர் உள்ளார்ந்த பாகமாக அமைந்துவிடுகிறது.

ஆயுர்வேதம் மனித உயிர்களை மூன்று விதமாக அல்லது மூன்று ஈணிலுச்சன் களாகப் பிரித்து கூறுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் வாழும் போதே, இவற்றின் அடிப்படையில் தான் நம் செயல்பட்டு வருகிறோம், குணங்களாகும், இவற்றின் அடிப்படையில் தான் நாம் செயல்பட்டு வருகிறோம், ஈணிலுச்சன் நம்மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்திகளின் கலப்பு விகிதங்களின்

'சுவன் ஒப்படிச் சொல்கிற்காள்?' என விசாரித்தற்கு, 'தான் பெரிய ஆழாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள், ஈவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஈட்கமளித்தார்.

அடிப்படையில் அனமகிறது. வாதம், பித்தம், கபம் என்ற மூன்று விதமான ஈணிலுச்சன் க்கள் இருக்கின்றன. உதாரணமாக, வாதம் என்பது நமக்குள் காண்திருக்கும் ஆகாஷ் மற்றும் காற்றின் கலவையாகும். எந்த பிரிவில் நாம் இருக்கிறோம், உடல் மற்றும் மனதின் தன்மைகளை ஆயுர்வேத மருத்துவர்களால் சொல்ல முடியும்.

ருசியின் அடிப்படையில், இனிப்பு, உறைப்பு, கசப்பு, புளிப்பு, இகர பிற ருசிகளின் அடிப்படையில் ஒவ்வொரு பிரிவு வகைகளுக்கும் வெவ்வேறு உணவுகளை ஆயுர்வேதம் பரிந்துரைக்கிறது. எந்த பிரிவிற்கு எந்த உணவு வகை ஆரோக்கியமானது என்று இது பரிந்துரைக்கிறது, இதன் அடிப்படையில் எந்த மாதிரியான காப்பறிகள், பழங்கள் ஒருவர் சாப்பிட வேண்டும் என்று முடிவு செய்வார்கள். சமையல் செய்யும் முறையும் கூட பிரதிபலிக்கமாக கூறப்படும், அதன் மூலம் முழு ஆயுர்வேத உணவை சாப்பிடலாம்.

இருஷ்ணர், உணவின் தூய்மை, உணவின் இயல்பின் அடிப்படையில் பல பொதுவான பிரிவுகளை வகைப்படுத்துகிறார். தாமச உணவு, அதாவது அழுகி போன மற்றும் பழைய உணவுகள் வேதகால பாரம்பரியத்தில் தயாரிக்கப்பட்டதாக கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். சமைத்த சில மணி நேரங்களுக்குள் உணவு சாப்பிட்டு விட வேண்டும்.

இன்று நாம் உணவை பல மாதங்களுக்கு குளிர்சாதன பெட்டியில் வைத்திருக்கிறோம்! நாம் எப்படி ஆரோக்கியமாக இருக்க முடியும்? எல்லாருமே முள்நீக்கிய தயாராக வைத்து, பிறகு அவை ஒன்றோடு ஒன்று கலக்கப்பட்டு, மைக்கரோவேல் சாதனத்தில் சமைக்கப்படுகிறது. இதுபோன்ற உணவுகளை சாப்பிடும் மக்களுக்கு என்ன மாதிரியான மறும்மும் நிகழும் என்பது

இருபத்தைந்து வருடம்

648

இல்லாதது. வருடம் போராடினார். இமெரிக்கவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கை வாழ அவருக்கு அப்போதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பந்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

'சுவன் ஒப்படிச் சொல்கிற்கள்?' என விசாரித்தற்கு, 'தான் பெரிய ஆழாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள், ஈவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஈட்கமளித்தார்.

649

கடவுளுக்கு தான் வெளிச்சம்

சமைத்த சில மணி நேரங்களிலேயே சாப்பிடுங்கள். சிலர் செல்வது போல, உணவை சமைத்துவைத்து சாப்பிட வேண்டிய அவசியம் கிடையாது. நெருப்பும், வெப்பமும் கூட நல்ல சக்திகள் தான். ஆனால் எந்த பாத்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதில் நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும். பிளாஸ்டிக் பாத்திரங்களில் சமையல் செய்வதால், சக்தி வராது, நோய் தான் வரும்.

எப்படி சமையல் செய்வது, எப்படி சாப்பிடுவது என்பதையே நாம் மறந்து விட்டோம். வரும் நாட்களில், குழந்தைகள் உணவு குப்பர் மார்கெட்டில் வளர்வதாக நினைத்தாலும் ஆச்சர்யப்படுவதற்கில்லை. அவர்களுக்கு விஷயமாக நிலங்களைப் பற்றியும், தாவரங்களைப் பற்றியும் தெரியாமல் கடவுள் போய்விடும். நமது பூக்கள் கூட செயற்கைகையாக இருக்கலாம். நாம் அவற்றை தொடும் போது, பிளாஸ்டிக்குகள் நம் கைகளை வெட்டும்.

இது போன்ற உணவுகளைப் பாது காக்க, நமக்கு இரசாயனங்கள் தேவைப்படும். சக்திக்கு பதிலாக நாம் இரசாயனங்களைப் பயன்படுத்தினால், நம்மால் எப்படி ஆரோக்கியமாக வாழ முடியும்?

நாம் ஒடிக் கொண்டிட சாப்பிட்டுகிறோம். ஒரு கையில் காரில் போனை பிடித்து கொண்டு, மற்றொரு கையில் பாக்கெட் வாயில் தினத்தி கொண்டு ஓடும் பலரை நான் அமெரிக்காவில் பார்க்கிறேன். அதை அவர்கள் பன்முக வேலை என்று சொல்கிறார்கள். மன இருக்கத்திற்கும், மன அழுத்தத்திற்கும், நோய் உண்டாவதற்கும் இதுவே போதும். நாம் மதிக்காத வணவு, வெளிப்படையாக நம்மை நிராகரிக்கிறது. இது நம்மை ஆரோக்கியமற்ற குழுநிலைக்கு தான் கொண்டு போகிறது. இந்த முறையில் ஓர் ஆப்பிளை சாப்பிட்டாலே போதுமானது; யோசித்து பாருங்கள், ஒரு பர்கர் இப்படி சாப்பிட்டால் என்ன ஆவது!

சுத்தமான உணவுகளை அமைதியாகவும், கவனத்தோடும் சாப்பிடுங்கள். உணவின் ஒவ்வொரு மூலச்சிறின் மீதும் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துங்கள், நன்றியுணர்வுடனும், அன்புடனும் சாப்பிடுங்கள். சாப்பிடுவது என்பது ஒரு சூடக

விஷயமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அது அப்படி இருக்காது. நீங்கள் சாப்பிடும் போது, நிழல்காட்டில் இருந்து சாப்பிடுங்கள்.

கிருஷ்ணர் சொல்வது, ஆரோக்கியத்தின் முழுமையான உண்மைவை அறிக்கிறது. இயற்கை உணவுகள், அவற்றின் சொந்த மாய்ச்சியையும், நன்மைகளையும் கொண்டிருக்கும். அவற்றின் ருசியை கெடுப்பதற்கு மசாலாளக்களயோ, அல்லது சுவையூட்டிகளையோ சேர்க்க வேண்டியதில்லை. உணவு எப்படி வருகிறதோ, நெருப்பு சக்தியில் ச பூமியில் இருந்து வரும் போது இருக்கும் இயற்கையோடு, நெருப்பு சக்தியை மைக்கப்பட்டு சாப்பிடுங்கள் என்று அவர் சொல்கிறார். சமைத்த சில மணி நேரங்களிலேயே சாப்பிடுங்கள், நீங்கள் சுத்தத்தில் இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஆனந்தத்தில் இருப்பீர்கள்.

எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாத அறம்

17.11 வேதநூல்களில் செ ய்யப்பட்டிருப்பது நம்பிக்கையோடும், இதுவொரு டமை என்ற முடிவோடும் செய்யப்படும் பலனை எதிர்பார்க்காத தானங்கள், நல்லெண்ணத்தில் இருந்து உருவாகும்.

17.12 ஓ அர்ஜுனா, பலனை எதிர்பார்த்தோ அல்லது பெருமைக்காகவோ செய்யப்படும் தானம் தீவிர இயல்பைக் கொண்டிருக்கும்.

17.13 ஓ வத நல க ளப் பின்பற்றாமல் செய்யப்படும் தானங்களில் அன்னதானம் இருக்காது, மனிதர்கள் இருக்காது, ஸ்ரத்தை இருக்காது, காலங்கள் இருக்காது. இது தான் அறியாமை இயல்பில் இருந்து செய்யப்படுவதாக சூறப்படும்.

இது தான் அறியாமை இயல்பில் இருந்து செய்யப்படுவதாக சூறப்படும்.

இருஷ்ணர் எப்படி கொடுக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார், எப்படி தானம் செய்ய வேண்டும், எப்படி மற்றவர்களை உபசரிக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார்.

வேத பாரம்பரியத்தில், நெருப்பு சடங்குகள் (யாகம், ஹோமம்) போன்ற தானங்கள் தெய்வங்களை வழிபடுவதற்கான வெறும் சடங்குகள் மட்டும் இல்லை.

அதற்கும் மேலும் அவற்றிற்கெல்லாம் அர்த்தம் இருக்கிறது, அவை பிற உறுப்புகளுக்கும், ஏழைகளுக்கும் பயன் கொடுத்தது.

ஓவ்வொருசடங்கும்பிறதாயங்களும், ஏழைகளுக்குதர்மம் செய்யும்பொருட்கிய செயலைக் கொண்டிருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இது போன்ற ஒரு சடங்கிற்கு வந்தவர் வெறும் கையோடு போக மாட்டார். பெற்ற புருடிகளின் ஞானிகளும் சடங்குகள் செய்யும் போது, எதையும் கேட்டபட்சம் அவர்களுக்கு தேவையிருப்பதில்லை. அவர்கள் மேதாவிகளில் இருந்து தாங்கள் உணர்ந்த சத்தியத்தின் அடிப்படையில் இவற்றை செய்வார்கள். அவர்கள் எதையும் எதிர்பார்ப்பதில்லை. ஓவ்வொரு நாளும் வாழ்க்கை பழக்க வழக்கமாக அவர்கள் சடங்குகளைச் செய்வார்கள். தெய்வங்களும், இயற்கையும் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டும் என்பதற்காக இந்த சடங்குகள் நடத்தப்படும். இது சத்த்வ ஞானத்தின் (நல்ல இயல்பின்) சுபாவமில்லாத சம்பிரதாயங்கள் ஆகும்.

இளம்நாட்களிலே வின் தந்தை பயன்ற பழைய பசுக்குளை நெருப்பு சடங்கிற்கு தான் மாக வழங்கிய போது, அவை பால் சுரக்கவில்லை, இதை இளங்சிறுவனும் அதை எதிர்த்தான். அச்சிறுவன் அவள் தங்கையிடம், நீங்கள் என்ன செய்கிற்கள்? என்று கேட்டான். ‘என் உடலோமற்ற பொருட்களைத் தான் மாக கொடுக்கிறீர்கள், நீங்கள் மதிப்புமிக்க பொருட்களைத் தான் காணிக்கையாக கொடுக்க வேண்டும்? வேறெதையும் நீங்கள் கொடுக்க விரும்பினால், எல்லா கொடுங்கள்’ என்றான்.சிறுவன் அதன் விளைவாக, ஆழமான அறியாமையிலும், கோபத்திலும், அவர் தன்னை தள்ள மனிதனை யமனுக்கு (மரணத்திற்காக கடவுள்) கொடுத்துவிட்டார்.

தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், நாம் எவ்வளவு கொடுக்கிறோம் என்பதை பொறுத்து தான்த்தை அளக்க முடியாது. நம்மால் கொடுக்க முடியாமல் இருப்பதில் இருந்து, நாம் எவ்வளவு எடுத்து கொடுக்கிறோமோ அந்த வகையில் தான் கணக்கிட வேண்டும். நாம் எவ்வளவு பெற்று பழக்கப் பட்டிருக்கிறோம் என்பதை அளக்க வேண்டும். ஆப்படி கொடுப்பதும், கொடுக்கிறோம் என்பதை பொறுத்து அதை அளக்க வேண்டும். ஆப்படி கொடுக்கப்பும், எந்தவித கைமாறும் எதிர்பார்க்காமல் கொடுக்க வேண்டும். இதுபோன்ற ஒரு தானம் நோயாளியாக சத்தினிரத்திற்கு அழைத்து போகும்.

பெரிய அரசர்களும் கூட இந்த சடங்குகளைச் செய்தார்கள். அரசங்கதங்களின் சக்கியைக் வெளிப்படுத்தவும், அவர்கள் பிற அரசனைக் கட்டுபடுத்தி இருந்தார்கள் என்பதை காட்டவும் நெருப்பு சடங்குகளைச் செய்தார்கள். இவை அகங்காரத்தைத் தான் எடுத்துக் காட்டும். யுதிஷ்டிரன் போன்ற அரசர்கள் குறிதிரடனம், அலுத்திட்ட நீதிப் பசுஞ்சு, செய்தார்கள், அவர்கள் பிற அரசர்கள் மீது அவர்களுக்கு இருந்த செல்வாக்கை எடுத்துக்காட்ட தினேகிஷ்ண புராணசும் நின்சுமே செய்தார்கள். இருந்தாலும், இவை அரசர்களுக்கு தேவைப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் செல்வங்களை வாரி பழங்கவும் இதுபோன்ற விளம்பரங்கள் தேவைப்பட்டது. இவை ஆளுமையின் இயல்பில் - ரஜோ இயல்பில் - இருந்து செய்யப்பட்டது.

ஆழ்ந்த வலிமையைத் தவிர வேறெந்த நோக்கமும் இல்லாமல், கடவுள் பக்தி உள்ளவர்களால் மிகும் பல ஆழமான தானங்களும் செய்யப்படுகின்றன. இவர்கள் அறத்திற்காகவோ அல்லது பெருமைக்காகவோ செய்யவில்லை. இவை வேதநூல்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கும் எந்த நெறிமுறையையும் பின்பற்றவில்லை. இவை மொத்தத்தில் சுயநலத்திற்காக மட்டுமே செய்யப்பட்டன.

பல மக்கள் அருமையான எதிர்ப்போடு தான் கொடுக்கிறார்கள். தங்கள் வாழ்க்கை முறையைப் பாதிக்காத வகையில், தங்கள் சொத்திலிருந்து ஒரு பகுதியைக் கொடுப்பதுமாக கிடைக்கும் நிறைய பேர் சொல்வார்கள், ‘சுவாமி, நான் என்ன செய்துக் கொண்டிருக்கிறேன், கொடாவதானே நிறைய பேர் கேலி செய்வார்கள், ‘சுவாமி, உங்கள் அமைப்பிற்கோ உயில் எழுதிவிடலாம் என்று நினைக்கிறேன்’ என்பார்கள். மரணத்திற்கு பிறகு எல்லாவற்றையும் கொடுப்பதில் பெற்றா என்ன இருக்கிறது? உங்களால் அது உங்களோடு மேற்கொண்டு எங்கும் கொண்டு போக முடியாது.

ஒரு தானம் நிஜமாகவே உங்களைப் பாதிக்க வேண்டும். அது உங்களுக்கு ஒரு அசேகரியத்தை அளிக்க வேண்டும், இருந்தாலும் அதை நீங்கள் முழு மனதோடு செய்ய வேண்டும். அது தான் திருப்தியோடு, எந்தவித எதிர்ப்போடும் இல்லாமல் கொடுக்க வேண்டும். அது தான் நிஜமாகவே கர்மனடைவதில் சாரமாக இருக்கும். அது தான் செய்பவர்களுக்கான பலனை எதிர்பார்க்காமல் கடமையைச் செய்வது.

‘செய்ன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என விசாரித்ததற்கு, ‘சுவான் பெரிய தானக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கண்டவர் என் தத்தை. கனவை திருமாக ஏறல், பொருள், இவை கைத்தையை செவ்வொழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

‘செய்ன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என விசாரித்ததற்கு, ‘சுவான் பெரிய தானக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தத்தை. கனவை திருமாக ஏறல், பொருள், இவை கைத்தையை செவ்வொழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இருபத்தைந்து வருடம்

652

இருபத்தைந்து வருடம்

653

புகைப்படங்களுக்கு போல்ஸ் கொடுக்காமல் பல செல்வந்தர்கள் செய்யும் அருமையான நன்கொடைகள் பற்றி நான் குறை கூறவில்லை. முடியாதவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்ற நல்ல நோக்கத்தோடு தான் அவர்கள் அதை செய்கிறார்கள். தங்களிடம் இருப்பதைக் கொடுக்கும், பகிர்ந்து கொள்ளும் மனோபாவம் அவர்களுக்கு நிச்சயம் நன்மை அளிக்கும். அந்த தாராள மனப்பான்மையின் இன்னிச்சரன் அப்பகதீன் ஆன்மாவோடு நிலைத்திருக்கும். அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

இருந்தாலும், நன்கொடை என்பது ரஜோ மனோனிலையில் இருந்து வருவது, சத்தவ குணத்தில் இருந்து வருவதில்லை. ரஜோ நிலையில் இருந்து கொடுக்கும் நிலையில் இருந்து சத்தவ நிலையில் இருந்து கொடுக்கும் நிலைக்கு மனிதர்கள் போகும் போது, செல்வம் அவர்களைத் தேடி வரும். செல்வத்திற்கு அதிபதியான தேய்வம் லக்ஷ்மி, கேட்காமலேயே அவர்களைத் தேடி வருவாள்! மலர்தியானத்தில் பயனடைய இந்த மக்கள் தான் சரியான வழி என்பது அவளுக்குத் தெரியும்.

செல்வம், அதிகாரம் எதையும் குறைத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அவையும் சிறந்த சக்திகள் தான். பிற சிறந்த சக்திகளைப் போலவே, இவையும் சிறந்த சக்திகள் தான், அது தலைக்கு மீறி போகாமல் அவற்றை எப்படி கையாள்வது என்பது தான் பிரச்சனை. உதாரணமாக, ராவணனுக்கும், ஜனகருக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தைப் பாருங்கள். ஜனகர் ஒரு இராஜ யோகி), ஆதாவது ஒர் அரசர், ஆனால் ஒரு துறவியாகவும் இருந்தவர். அவர் அரசை ஆண்டார், ஆனால் அந்த அதிகாரம், செல்வமும் வேறு எவர்கோ சொந்தமானதைப் போல அவற்றை கையாண்டார். அவர் வெறுமனே அதை வைத்திருந்தார், வெறுமனே அதற்காகவலாக இருந்து கொண்டிருந்தார். மற்றொருபுறம், பெரியளவில் காரணிக்கைகள் கொடுக்கப்பட்டாலும், ஒரு சிறந்த தபசியாக (பல கடுமையான தவங்களைப் புரிந்தவர்) இருந்தாலும், ராவணன் அவரின் அகங்காரத்தாலும், புலனுணர்விலினாலும் ஆழப்பட்டு கொண்டிருந்தார். அது அவரை அழிவுக்கு கொண்டு வந்தது.

பிரபஞ்சம் அபரிமிதமான கோட்பாடுகளில் செயல்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் எதற்கும் குறைவில்லை. நமக்கு என்ன தேவையோ, அதை நாம் பெறுகிறோம். பிரச்சனை என்னவென்றால், நமக்கு என்ன தேவை என்பதில் தான் அது இருக்கிறது. நமக்கு அளிவிட முடியாத அளவிற்கு ஆசைகள் இருக்கின்றன. இந்த பூமியில் வாழும் எல்லாருக்குமான தேவைகளையும் பிரபஞ்சத்தால் பூர்த்தி செய்ய முடியும், ஆனால் ஒருவரின் ஆசையைப் பூர்த்தி செய்ய முடியாது என்று பெரிய ஞானிகள் சொல்கிறார்கள். நமது பேராசைக்கு அளவே கிடையாது.

விட்டுவிட வேண்டிய உங்களின் விருப்பம் எல்லையில்லாமல் இருக்கலாம். நிறைவேற்ற வேண்டிய ஆசைகளுக்கு ஒருபுறமும் இல்லாமல் இருக்கலாம். செல்வம் உங்களைத் தேடி வரும் போது, நீங்கள் ஆச்சர்யமடைவீர்கள்.

கேள்வி: அன்பே கடவுள் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். சில கலாச்சாரங்கள் கடவுளைக் கோபமாகவும், ஆக்கரோஷமாகவும் எடுத்துக் காட்டுகிறார்கள். அவற்றில் நாம் எப்படி நமைச்செ வை என்பதற்கே இடமில்லாமல் இருக்கிறது. கோபத்திலும், ஆக்ரோஷத்திலும் கூட ஆனந்தம் வருமா?

இருந்தாலும், ராவணன் அவரின் அகங்காரத்தாலும், புலனுணர்விலினாலும் ஆழப்பட்டு கொண்டிருந்தார். அது அவரை அழிவுக்கு கொண்டு வந்தது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காக எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஒப்பவெுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பலன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

இல்லை. நமது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த பிரிதபலிக்கிறோம், நமது நம்பிக்கைகள் அவரை கோபமாகவும், ஆக்கரோஷமாகவும் பொறாமை உணர்வோடும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருவகையில், கடவுள் இயற்கையைப் போல மிகவும் நடுநிலையானவர். நீங்கள் பாவியா அல்லது துறவியா என்பதைப் பற்றியெல்லாம் அவருக்கு கவலை இல்லை. நீதி நிலைமைகள் ஆன்மீகத்தில் எந்த விளைவுகளையும் ஏற்படுத்துவதில்லை.

மற்றொரு வகையில், கடவுள் கருணைமிக்கவர். நீங்கள் கடவுள்தன்மையை எட்டும் போது, மற்றவர்களை உங்களுக்குள்ளும், உங்களை மற்றவர்களுக்குள்ளும் பார்ப்பீர்கள். மனித நிலையில், இது தான் நாம் அன்பு என்று சொல்வதற்கும் அப்பாற்பட்டது. உள்ளமையில், அது நாம் அன்பு என்று சொல்வதற்கும் அப்பாற்பட்டது.

அன்பு என்கிற சக்தியை மகிழ்ச்சியாக மாற்றலாம். மேலும் அன்பை மட்டும் தான் நம்மிடம் இருக்கும் ஒரே ஒரு சக்தி. நம்மிடம் வேறெந்த சக்தி மட்டுமே கிடையாது. இந்த ஒரே சக்தி தான் வெவ்வேறு மட்டங்களில் இருக்கிறது.

காமம் என்பது அன்பு சக்தியின் கொடூரமான வடிவம், கடவுள் என்பது அன்பு சக்தியின் உயர்ந்த வடிவம். இருந்தாலும், குருமாகவும், ஒட்டுமொத்தமாகவும், நுட்பமாகவும், கடினமாகவும், உலகமெங்கிலும், ஆன்மீகத்தன்மையாகவும் - இதுவே ஒரே சக்தியாக இருக்கிறது. அது வெறி கொள்ளும் போல இருக்கிறது: ஏனியின் ஒருமுனை அடியையும், மறுமுனை மேல்பதியையும் தொடுகிறது.

-அன்பு இல்லாத வாழ்க்கை சாத்தியமே கிடையாது. அன்பு இல்லாமல், பிரபஞ்சம் இருக்க முடியாது. பொருட்கள் எல்லாம் சிதறிவிடும். அன்பு தான் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக சேர்த்து கட்டி வைத்திருக்கிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காக எண்ணி வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் தம்வெருத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பந்தான் எழுந்திருந்து

இறுதியான ஆதாரம் அன்பு தான் என்பதை விஞ்ஞானம் கண்டுபிடித்தபறகுதான் நாள் வெகு தூரத்தில் இல்லை. அந்த நாள் மனிதகுலத்திற்கு பொன்னான நாள். அந்த நாளில் தான் ஆன்மீகவும், விஞ்ஞானமும் ஒன்றோடொன்று ஒன்றிணைந்தும், அவற்றின் மொழி அன்பு என்ற ஒரே மொழியாக இருக்கும்.

மகிழ்ச்சியாக இருங்கள், ஏனென்றால் அன்பு சக்தியம் தான். மகிழ்ச்சியாக இருங்கள், ஏனென்றால் அன்பு தான் உங்களின் உள்ளார்ந்த சக்தியாக இருக்கிறது. நீங்கள் இறுதியான உயர்திற்கு போய் செல்ல முடியும். அன்பினால் சக்தியப்படுத்தி ஒன்றுமே இல்லை, ஏனென்றால் அன்பே தெய்வமாக மாறும்.

அன்பே கடவுள். சிற்றின்பம் மிருக குணம். சிற்றின்பத்தை பலர் அன்போடு போட்டு குழப்பி கொள்வார்கள். மிகப்பெரிய குழப்பங்களில் அதுவும் ஒன்று. சி நறின்பத்தை அன்பு என்ற நிலைப்பவர்கள், சிற்றின்ப உலகத்திலேயே மாட்டி கொண்டிருப்பார்கள், அகிலிருந்து அவர்களால் மேலே வர முடியாது. அதற்கும் மேலான ஒரு தளம் இருப்பதும் கடவ அவர்களுக்கு தெரியாது. அவர் வீட்டில் காமம் தான் கீழ்தளத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. அது வாழ்வதற்கேற்ற இடம் கிடையாது. நீங்கள் அதை வேறு தேவைகளுக்காக பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அதை குடியிருக்கும் வீடாக பயன்படுத்த முடியாது; உங்கள் வீடு அதற்கு மேலே இருக்கிறது.

மனிதர்களுக்கு தீவினை மூன்று தளங்கள் இருக்கின்றன. சிற்றின்பம் என்பது மிருக இயல்பு. அது அன்பின் கொடூரமான வடிவம் என்பதை நினைவில் வைத்திருங்கள். அங்கே அன்பு கிடையாது எப்போதில்லை; ஆனால், அது கலந்திருக்கிறது, சேர்ந்து இருக்கிறது, பொருந்தி, கோபம் ஆகியவற்றால் மசாபட்டி ருக்கிறது. அது சுத்தப்படுத்தப்படும் போது, அது மனித அன்பாக மாறுகிறது. மனித அன்பு குறைந்த பற்றறியும், பொறாமையையும் கொண்டிருக்கும். அது மற்றவர்களை ஒரு சாதனமாக பயன்படுத்துவதில்லை. அது அதற்குள்ளேயே முடிந்துவிடும் வகையில், மற்றவர்களைப் பற்றி நினைக்க கூடியதாக இருக்கிறது.

அது கடவுளாக இருக்கும் போது, அன்பு அதன் உயர்ந்த வடிவத்தில் வழிபாடாக இருக்கிறது. அப்போது அங்கு கலந்தம்பற்று இருக்காது, எதுவுமே அதில் பங்கிருக்காது. அது முற்றிலுமாக கண்ணுக்கு தெரியாத ஒரு ஆற்றலாக இருக்கும். அன்பு வழிபாடாக மாறும் போது, முதல்முறையாக நாம் மணிநிலையை உணர்வோம். ஒப்பிட்டு சொல்வதானால், சிற்றின்பம் எப்போதும் நிறைய புலனுணர்ச்சிகளும், நிறைய சக்தங்களுக்காகவும் ஆசைப்பட செய்யும். நம்மை அதிலேயே நிலைத்திருக்க செய்யும்.

'தெய்வ அப்படி சொல்கிறீர்கள்?' என விசாரித்தற்கு, 'நான் பெரிய தாத்தா வந்துவிட்டேன், என் சிறுவயதிருந்தே நான் கண்டவர் என் தாத்தா. கனவை நிஜமாக்க டல், பொருள், துவி இலைந்தையும் செலவழித்து என்னைப் பழிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்களின்றார்.

இருபத்தைந்து வருடம்

மனித அன்பு கொள்ளும் திருப்தியை அளிக்கிறது. ஆனால் அன்பே வழிபாடாக மாறும் போது, அதுவே ஆனந்தம். அது ஓர் இடம் தென்றல் பின்னால் இருந்து விசுவது போலிருக்கும். அப்படி விசும் போது, அது நம்மை மன்னுலகில் இருந்து விண்ணுலகத்திற்கு எடுத்துப் போகிறது. நாம் நமது சிறகுகளை விரித்து, அந்த தென்றலோடு பறக்கலாம், அது நம்மை வாழ்வின் முழுமைக்கு கொண்டு போகும்.

ஆனந்தம் கடவுள் அடைவதற்கான பாதை. ஆனந்தம் என்பது கடவுளை அடைவதற்கான கருவி, அதுவே முடிவாகவும் இருக்கிறது. அதுவே பாதையாகவும் நிறைய ஆனந்தமாக இருக்கிறது. ஆனந்தமாக இருங்கள், அதனால் அதன் மூலம் முழுவதும் ஆனந்தமாக இருக்கலாம். ஆனந்தமாக இருப்பதில் இருந்து தொடங்குங்கள், ஆனந்தமாக இருக்கும் நிலைக்கு சென்று முடிப்பீர்கள். முதல் படி தான், கடைசி படி எப்படை நிலையில் வைத்திருங்கள்.

மூன்று நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தை இந்தியர்கள் புனித இடமாக கருதுவார்கள். அது ஒவ்வொரு உருவகம், எணென்றால் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய மூன்று சக்திகளும் கூடும் இடமாக மனிதன் இருக்கிறான். நிஜமாகவே இந்த மூன்று சக்திகளும் ஒன்று சேரும் போது, அங்கு நிறைய உற்சாகமும், ஆனந்தமும் நிறைந்திருக்கும்.

சாதாரணமாக நாம் தனித்தனி பகுதியாக தான் வாழ்கிறோம்: நமது உடல் ஒரு பகுதியாக வாழ்கிறது, நமது மனம் மற்றொரு பகுதியாக வாழ்கிறது. உடலுக்கு மனதைப் பற்றி தெரிவதில்லை. மனம் உடலைப் பற்றி அறிந்திருப்பதில்லை. ஆன்மாவிற்கு மனதைப் பற்றி தெரியாது. இவை எல்லாம் ஒன்றாக தான் இருக்கின்றன, ஆனால் இவை ஒன்றுக்கு ஒன்று அறிமுகம் இல்லாமல் இருக்கின்றன.

தியானத்தின் முதல்படி அவற்றை நெருக்கமாக கொண்டு வருவது தான்: அவற்றை ஒன்றுக்கு ஒன்று அறிமுகப்படுத்தி, ஆழ்ந்த நட்பில் அவற்றை ஒன்றாக இணைப்பது.

'சுவன் அப்படிச் சொல்கிறாய்?' என விசாரித்ததற்கு, 'சுவான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என தத்தை. கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள், இளைத்தையும் செவழித்து என்னைப் பழிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தொடர்ப்படுத்துவது, இதன் மூலம் அவற்றை ஒன்றிணைப்பது சாத்தியப்படும். இந்த மூன்று பரிமாணங்களும் ஒரு புள்ளியில் குவியும் போது, நான்காவது பரிமாணம் பிறக்கிறது. இந்தியாவில் நான்காவதை துறியம் என்று சொல்வார்கள். நான்காவது துறியம் என்றால் நான்காவது ரால்வோம், அதாவது திரியம் என்றால் நான்காவது தருவதில்லை. மற்ற மூன்றும் தனித்தனி பெயர்கள் உண்டு, ஆனால் நான்காவதற்கு பெயர் இல்லை.

ஆன்மீகத்தின் ஒட்டுமொத்த வேலையும், ஒர் இரசவாதத்தை உருவாக்குவது தான், இதனால் உங்கள் உடல் மனதிற்குள் கரையும், மனம் ஆன்மாவிற்குள் கரையும், ஆன்மா உடலுக்குள் கரையும். மெதுமெதுவாக, அனைவே ஒரே ஒருங்கிணைந்த விஷயமாக மாறிவிடுகிறது. இருந்தாலும், நமது வேலை மூன்று பரிமாணமாகவே இருக்கிறது: பல நுட்பங்கள் மூலமாக நாம் உடலுக்கு பயிற்சி கொடுக்கிறோம்; பல தெரிபிகள் மூலமாக நாம் மனதிற்கு பயிற்சி கொடுக்கிறோம்; பல தியான நுட்பங்கள் மூலமாக நாம் ஆன்மாவிற்கு பயிற்சி கொடுக்கிறோம்.

எண்ணம், சொல், செயல்

17.14 மனித உருவங்களை, துறவியை, ஞானியை வழிபடுவதும், மெய்யரிவான துறவியை, தேர்மை, திகழ்ச்சில் வாழ்வது, அமைதி ஆகியவை செயல் துறவு என்று சொல்லப்படுகிறது.

17.15 எதிர்ப்பை உண்மையான, இனிமையான, பயன் கொடுக்க கூடிய பேச்சும், வதனருள்கலைத் தொடர்ந்து வாசிப்பதும் சொல்லில் இருக்கும் துறவு என்று சொல்லப்படுகிறது.

'சுவன் அப்படிச் சொல்கிறாய்?' என விசாரித்ததற்கு, 'சுவான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என தத்தை. கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள், இளைத்தையும் செவழித்து என்னைப் பழிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இருபத்தைந்து வருடம்

இருக்கின்ற போதுணான் அவர் தன்மேய்பொருளாக இருப்பது. ஒன்றிணைப்பது சாத்தியப்படும். இந்த மூன்று பரிமாணங்களும் ஒரு புள்ளியில் குவியும் போது, நான்காவது பரிமாணம் பிறக்கிறது. இந்தியாவில் நான்காவதை துறியம் என்று சொல்வார்கள். நான்காவது துறியம் என்றால் நான்காவது ரால்வோம், அதாவது திரியம் என்றால் நான்காவது

துறவு என்று சொல்லப்படுகிறது. அவர்க்கு அப்போது தான் தெரம் கிடைத்தது. இதன் பந்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

17.16 மன அமைதி, களிவு, சமநிலை, சயக்கட்டுப்பாடு, எண்ண தூய்மை ஆகியவை எண்ணத்தில் துறவு என்றழைக்கப்படுகிறது.

17.17 மேலே சொல்லப்பட்டிருக்கும் மூன்றுவிதமான துறவும் யோகிகளால் முழு தீவிரத்துடன், பலனை எதிர்பார்க்காமல் பயின்று செய்யப்படும். இவையே நற்குண நிலை என்று சொல்லப்படுகிறது.

17.18 மதிப்பு, மரியாதை, கொளரவத்தைப் பெறுவதற்காகவும், பகட்‌டு க்காகவும் செய்யப்படும் துறவு, ஒரு தற்காலிகமான மற்றும் நிச்சயமற்ற விளைவையும் தான் கொடுக்கும், இது ஆளுமை நிலை என்று செ ய்யப்படும்.

17.19 முட்டாள்தனமான சுய-தண்டனை அல்லது பிறரை துன்புறுத்தியோ த்ரவதையுடனோ அல்லது பிரமை துன்புறுத்தியோ செய்யப்படும் துறவு அறியாமை நிலை என்று செ ய்யப்படுகிறது.

கிருஷ்ணர் எண்ணம், சொல், செயல்களில் துறவு பற்றி விளக்குகிறார்.

ச்ரீசூடிக் குருசட்ச நிலையில் தபஸ் அல்லது தவம் என்பது ஆடம்பரம் இல்லாமல் இருக்கும், எளிமையான வாழ்க்கையாக இருக்கும். அழகு ஒருவருக்கு என்ன தேவைகள் இருக்கிறது என்பதின் அடிப்படையில் இருக்கும், ஒருவர் எற்கிறார் என்பதன் அடிப்படையில் இருக்காது. இதை வெற்றிகரமாக பயன்செய்பவர் தான் தபஸி ஆவார்.

தபஸ்யா, துறவு அல்லது தவத்தைப் பற்றி ஏற்கனவே சொல்லி இருக்கும் கிருஷ்ணர், அதை பற்றி இங்கு மீண்டும் சொல்கிறார். தன்னையோ அல்லது பிறரையோ சித்திரவதை செய்வதையோ அல்லது துன்பப்படுத்துவதையோ இது குறிக்காது. இது உடலுக்கு தரப்படும் சித்திரவதை, துன்பத்தை மட்டும் குறிக்காது, செ ன்ற்களாலும், எண்ணங்களாலும் அரிக்கப்படும் துன்பமும் இதில் கணக்கில் எடுத்து கொள்ளப்படும். இப்படி செய்யப்படும் தவம், ஒருவரை அவமானப்படுத்துவதாகும், கடவுள் வாழும் ஆலயம் எல்பதை மறந்துவிடுவதாகும்.

660

அறியாமையாலும், சுய-சித்திரவதையிலும் செய்யப்படும் தவம்மற்றவர்களையும் அழித்துவிடும் அல்லது மற்றவர்களையும் பாதிக்கும். தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், இதுபோன்ற செயல்கள் அறியாமையோடு செய்ய கூடாது. அதைதான் நான் முன்னர் சித்து வேலையைச் செய்யக்கூடாது என்று சொன்னேன். எந்த சித்து வேலையும் முடியாது, எத்த பிரசாதையும் உங்கள் மீது யாரும் எவி லிட முடியாது. ஆனால் குணிகளால் மட்டும் தான் சாபம் கொடுக்க முடியும், ஆனால் ஒரு ஞானி சாபம் கொடுத்து மாட்டார். அவர் வாழ்ந்த மட்டுமே செய்வார்.

இதுபோன்ற எதிர்மறை எண்ணாக்களை விட்டுவிடுங்கள். இவற்றை எல்லாம் ஒருபோதும் நீங்கள்க்காதீர்கள். இதெல்லாம் தமிழில் இருந்து செய்யப்படுகிறது. அவை எதுவும் வேலை செய்யாது, அவை அதிக தாண்டிவிடும் அவர்களைத் தான் தொல்லைப்படுத்தும். அவர்களால் மற்ற யாரையும் தொந்தரவு செய்ய முடியாது.

ரஜோ குணத்தில் இருப்பவர்கள், மதிப்பிற்காகவும், மரியாதைக்காகவும் தானங்கள் செய்வார்கள், அவைகள் இதுகாதி தான் வழிபாடும் செய்வார்கள் என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார். இந்த முறையில் அவர்கள் தவம் செய்தாலோ, அது நிலையில்லாமல் தான் இருக்கும். அவர்களை யாரும் மதிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் இதை செய்வதை விட்டுவிடுவார்கள். அவர்கள் காசில் வந்து மக்கள் விழும் வரைக்கும் தான், அவர்கள் அதை செய்வார்கள். மரியாதை இல்லை என்றால், அவர்கள் தங்களின் தபஸ்யாவை நிறுத்திவிடுவார்கள்.

எந்த பலனையும் எதிர்பார்க்காமல் தவம்... என் கூனம் அடைய வேண்டும் என்ற நல்ல எண்ணத்தோடு செய்யப்படும் தவமும் சேர்ந்த.... ரஜோ மனநிலையில் இருந்து, ஆன்மை அல்லது பேராசையோடு செய்யப்படுவது தான். ஒட்டுமொத்த சரணாகதி என்ற இயல்பில் இருக்கும் போது தான், எந்த பலனையும் எதிர்பார்க்காமல் இருக்கும் போது தான், அது சத்வமாக இருக்கிறது, அது ஆன்மீக மதிப்பைப் பெற்றிருக்கும்.

என்னுடைய தபஸ் காலத்தில், நான் இந்தியா முழுவதும் சுற்றி கொண்டிருந்த போது, நான் பல கடுமையான விஷயங்களைச் செய்தேன். அவற்றில் பலவற்றை நான்

661

விட்டுவிட்டேன் என்று நிலைக்கிறேன்.

ஞானம் என்ற கதவை திறக்கும் ஒரு சாவியைக் கண்டுபிடித்தபதற்கு முன்னால், நான் பத்தாயிரம் சாவிகளைப் பறிசோதித்துப் பார்த்தேன். அவர்கள் அந்த வழியில் போக வேண்டாம் என்ற நான் என் பக்தர்களுக்குச் சொல்வதுண்டு. அதற்குப் பதிலாக, எளிமையான, சுலபமான, விரைவான வழி இருக்கிறது!

என்னுடைய ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் ஞானத்திற்காகான போராட்டம் கொண்டிருந்த வரை, அது என்னை விட்டுவிலகியே இருந்தது. நான் பல ஆண்டுகளாக என்னோடு வைத்திருந்த, எநது ருக்கிராட்ச மாலையையும், ஸ்ரீராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் புகைப்படத்தையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, ‘என்ன நடக்கிறதோ, நடக்கட்டும்’ என்று தியானத்தில் உட்கார்ந்த போது தான் என்னால் என்னை உணர முடிந்தது.

இங்கே, திருஷ்ணை ண்ணட்டதுச்சுநிசில் என்ற வார்த்தையை அழகாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

இந்த வார்த்தைக்குச் சரியான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு இல்லை. ண்ணட்டதுச்சுநிசில் என்பது திருப்தியையும், செழுமையான வாழ்வையும் குறிக்கிறது. யார் பக்கத்தில் இருக்கும் போது, உங்களால் முழுமையான அமைதியை உணர முடிகிறதோ, அமைதியான எண்ணங்கள் தோன்றுகிறதோ, மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடிகிறதோ அவர் தான் ண்ணட்டதுச்சுநிசிச். தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், இனிமையான வார்த்தைகளைப் பேசுவது தான் ஒரு ஆள்மீகவாதியின் அடிப்படை தகுதியாகும்.

சிலர் ஞானிகளாக இருப்பார்கள், இருந்தாலும் அவர்களால் யாருக்கும் உதவ முடியாது. உதாரணமாக, இமாலயத்தில் ஒரு பெரிய ஞானியைப் பார்த்திருக்கிறேன், அவர் நான் முழுவதும் கற்பாறைகள் புதைந்து கிடக்கும் இடத்தில் இருந்தார். அவர் எப்போதும் கண்களை மூடிய நிலையிலே இருந்தார். புலை உறிஞ்சும் குழாய் உள்ளே அவர் ஒரு

இருபத்தைந்து வருடம்

‘தசன் கப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என்று விசாரித்ததற்கு, ‘நான் பெரிய ஆனால் வேண்டுமென்றே சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி இணைத்தையும் செயல்பித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உழைத்தார்.

தாமிர நாணயத்தைப் போட்டுத் தாள் கஞ்சா புகைப்பார். அந்தப் புகை உறிஞ்சும் குழாய் காலியாகும் போது பார்த்தால், உங்களுக்கு ஆச்சர்யமாக இருக்கும். அதிலிருந்து ஒரு தங்கக் காசு கிடைக்கும்! இப்படிப் பலமுறை நான்திருப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அவர் இன்னும் நிறைய கஞ்சா வாங்க அந்த நாணயத்தை விற்று விடுவார். அவர் உத்தர்காசியில் (வட இந்தியாவின் உத்தராஞ்சல் மாநிலத்தில் இருக்கிறது) வசிக்கிறார். நிச்சயமாக எனக்கு அவர் மேல் நல்ல மதிப்பு இருக்கிறது, எப்பொழுதால் அவர் ஒரு தபஸ்‌லி, அவர் அப்படியும் ஆடையை உடுத்தாமல் தான் இருப்பார். அவர் ஒரு ணன்றிடக்.

மீன்றிச் என்பது ஒரு ஆடையை உடுத்ததாக சந்நியாசினைக் குறிக்கும். அந்தக் குளிர் பகுதியிலும், அவர்கள் ஆடையில்லாமல் தான் வாழ்கிறார்கள். அவர்களும் பரமஹம்சர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பரமஹம்ச சந்நியாசிகள், கடவுள் நெறியைப் பாடியபடி கடைசிக் கட்டத்தை நோக்கி நகர்வார்கள். அப்படி இல்லை என்றால், அவர்கள் ஆடைகள் உடுத்துக் கொள்வார்கள்.

பரமஹம்சர்கள் குழந்தைகளைப் போல வாழ்வார்கள். இந்தப் பெரிய பரமஹம்சரான இந்தக் குழவி, அந்தப் புகை உறிஞ்சும் காசு செய்யும் போது, அதில் ஒரு தங்கக் காசு இருக்கும். நான் அவரிடம் கேட்டேன், ‘போபா, நீங்கள் ஒரு பெரிய தபஸ்‌லி, ஒரு ஆத்மஞானி (தன்னை உணர்ந்தவர்), ஒரு பிரம்மஞானி (பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர்), நீங்கள் கஞ்சா புகைக்கலாமா? என்று கேட்டேன்.

அவர் சொன்னார், ‘ஒரு பெரிய யானையை, ஒரு சிறிய குட்டியசயில் ஆடைத்துவிட முடியாது. அதைக் கொஞ்சம் மந்தப்படுத்தி, அமைதிப்படுத்த வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் தான் அந்த யானையைச் சிறிய குட்டியசயில் அடக்க முடியும். ஞானம் அடைந்த பிறகு ஸ்நானமாவது இந்தச் சிறிய உடலில் இருக்க முடியாது. நான் அதைக் கொழுப்பதும், அதை மந்தப்படுத்த வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் தான் அது இந்த உடலில் தங்கும். அதைக் கொழுப்பதற்காக தான், நான் இதைச் செய்கிறேன். ஸ்ரீராம், சீதா, லக்ஷ்மணர்கள் புகைப்பிடித்தப் பழக்கம் இருந்ததாக அவர்கள் புகைப்பிடித்தப் படல்லை.

‘தசன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?’ என்று விசாரித்ததற்கு, ‘நான் பெரிய ஆனால் வேண்டுமென்றே, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி இணைத்தையும் செயல்பித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உழைத்தார்.

இருபத்தைந்து வருடம்

சுவாமி, சுவாமி விவேகானந்தருக்கும், ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சருக்கும் புகைபிடிக்கும் பழக்கம் இருந்தது, நான் என் புகை பிடிக்க என்று ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார்.

சுவாமி விவேகானந்தர் புகைபிடிக்க ஆரம்பிப்பதற்கு முன்னாலேயே ஞானம் அடைந்துவிட்டார். ஞானமடைந்த பிறகு நீங்களும் புகை பிடிக்கலாம், என்ன வேண்டுமானாலும் அடையலாம், என்ன அடைந்தார்களோ அதை அடையாமல், அவர்கள் செய்ததை நீங்களும் செய்வது தவறு. தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஞானிகள் என்ன செய்கிறார்கள், அது நீங்கள் செய்வதில் இருந்து முற்றிலும் வித்தியாசமானது. உண்மையில், நீங்கள் செய்வது முற்றிலும் மாறுபட்ட வகையில் தான் அவர்கள் செய்வார்கள். நீங்கள் உங்களை நீங்களே மேம்படுத்தி கொள்ள என்ன செய்ய வேண்டுமோ, அதை செய்ய வேண்டும். தக்ஷிணாதாரங்கே கீழ்நிலைக்கு கொண்டு வருவதற்காக அவ்வாறு செய்கிறார்கள்!

உத்தரகாசியில் இருந்த ஞானம் அடைந்தவர்; இருந்த நிலையும், அவரால் எல்லோருக்கும் உதவ முடிந்தது. அவர் யாருக்கும் உதவும் வகையைச் சேர்ந்தவர் கிடையாது. அவர் ஒரு முனிவர். யாருக்கு வேண்டுமானாலும் அவர் செய்வர்; கொடுக்க மாட்டார், யாரை வேண்டுமானாலும் அவர் ஞானம் அடைய செய்ய மாட்டார். அவர் மக்களோடு சேர்ந்து வேலை செய்ய மாட்டார். அவர் அந்த வகை.

மற்றொருபுறம், சத்யியதை உணர்ந்தவர்கள் அதை உலகத்தோடு பகிர்ந்து கொள்வார்கள். சுவாமி விவேகானந்தர், பரமஹம்ச யோகானந்தர் போன்றவர்கள் தங்களின் அனுபவங்களை மற்றவர்களின் நலனுக்காக பகிர்ந்து கொண்ட சிறந்த ஆன்மாக்கள். அது தான் அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது.

இப்படித்தான் வரும் போராட்டம் அமைதிக்காவில் ஏற்படும் வேலை கிடைத்தபின் அவர் ஒப்பவேத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பந்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

சசுன் அப்படிய் சொல்கிறார்கள்!. என விசாரித்தற்கு, சசுன் என்பிய ஞானாக வேண்டுமென, என ஞான பெரிய ஞானாக வேண்டுமென, என நினைந்திருந்தேன் சிக்கலாக இருந்தாலும், அவர்கள் அதை மகிழ்வும் சலபமான விதத்தில் விளக்கிவிடுவார்கள். அது சரஸ்வதி குடியிருக்கும் அவர்கள் நாட்டில் இருந்த அழகாக வெளிவரும்.

கிருஷ்ணரைப் போல, சத்தியங்களை விளக்குபவர்கள் அல்லது பகிர்ந்து கொள்பவர்கள் அவதாரங்களாவார்கள் என்ற பரமஹம்சர்கள் சொல்வார்கள்.

வேதங்களைத் தொகுத்தி எழுதியவரும், பாகவதம் மற்றும் மகாபாரதத்தை எழுதியவருமான வியாசரின் மகன் சுக பிரம்மர். சுக பிரம்மரிடம் ஒரு ஞானி ஆவார், அவர் ஆடைகள் அணிவதில்லை.

ஞானிகளுக்கும், அவதாரங்களுக்கும் இடையில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? என்ற ஒருமுறை சுக பிரம்மரிடம் கேட்கிறார்கள்.

சுக பிரம்மர் மிக அழகாக சொல்கிறார்: ஞானத்திற்குச் செல்லும் வழி, ண்ணுறைநிச்சயத் மற்றும் சக்தி, டெச்டுலுட்பினிதச். குணிதநிலைச்சுந்நதச் என்றால் தருவன பார்த்த உடலேயே, தானாகவே நாம் அவர் முன்னால் உட்கார்ந்து, அவர் செ ரால்வதைக் கேட்க ஆரம்பித்து விடுவோம். நாம் தானாகவே அவர் குருணையைப் பெற இன்னொருமுறை அவரைத் தேடி செல்ல விரும்புவோம்! அதாவது சலபமாக நமது மனதை எது ஈர்க்கிறதோ, அது ண்ணிதநிலைச்சுந்நதச் எனப்படும்.

இப்படித்திரு வருடம் போராடினார். அமைதிக்காவில் ஏற்கு வேலை கிடைத்தபின் அவர் ஒப்பவேத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பந்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பது டெச்டுலுட்பினிதச். தங்களின் என்ன த்தாலேயே, இவர்கள் செல்வத்தை ஈர்ப்பார்கள், வேலைகளை முடித்துவிடுவார்கள். அவர்கள் எப்படி நடக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார்களோ, எல்லாம் அப்படியே நடக்கும். இந்த நாள் குணங்களையும் வெளிப்படுத்தும் ஒருவர் தான் அவதாரம்.

இங்கே, கிருஷ்ணரும் அதை தான் சொல்கிறார். குச்சட்தராச்நதச... தெளிவாக

புரிந்து கொள்ளுங்கள், அவதாரங்களுக்கும் கூட ண்ணிதநிலைச்சூழ்நிலைச்சும், ண்ண்ட்டட் டூச்சூழ்நிலைவும் அவசியம் இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக இப்போது நாம் இந்த குணங்களை நமது வாழ்க்கையில் உள்வாங்கி கொள்ள வேண்டும்.

சத்தியத்தை பேசவது, இனிமையாக பேசவது (நீநூடிதநூச்டிணச்சிண்வி ஞிச்தூச்சு) ஆகியவை தான் வார்த்தைகளால் செய்ய வேண்டிய தவம். தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், வார்த்தைகள் மூலம் ஒரு ஹ்ரீலிங் விளைவை கொடுப்பது மிகவும் முக்கியமாகும். நமது வார்த்தைகள் மூலம் ஹ்ரீலிங் விளைவை ஏற்படுத்துவது தான், ஓர் ஆன்மீக சாதகரின் அடிப்படை. மற்றவர்களைக் காயப்படுத்தும் வார்த்தைகளை நாம் பேச கூடாது. நாம் இருக்கிறோம் என்றால், அதற்கு இருப்பவர்களுக்கு ஹ்ரீலிங் கிடைக்க வேண்டும்.

இனிமையான வார்த்தைகளைப் பேசுங்கள். கடுமையான அல்லது தொல்லை கொடுக்கும் வார்த்தைகளை ஒருபோதும் பயன்படுத்தாதீர்கள்.

இன்னொரு விஷயம், சில வேளைகளில் நமது வார்த்தைகள் மற்றவர்களுக்கு எப்படி தொல்லை கொடுக்கிறது என்பது நமக்கு தெரியாமல் இருக்கும். நமது வார்த்தைகள் மற்ற உயிர்களை எப்படி அவமரியாதைப்படுத்துகிறது அல்லது அவற்றின் உணர்வுகளுக்கு தொந்தரவு கொடுக்கிறது என்பது நாம் அறியாமல் இருப்போம். நாம் பேசும் போது மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

நாம் யாருடனாவது போது, இன்னும் கொஞ்ச நேரம் இருக்கலாமா? இவரோடு இன்னும் கொஞ்ச நேரம் செலவிடலாமா? என்று அவருக்கு தோன்ற வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு ஒரு ஹ்ரீலிங் உணர்வை நாம் கொடுக்க வேண்டும். நம்மிடம் இருந்து மக்கள் ஒடுவதற்கு பதிலாக, மக்கள் நமக்காக காத்திருக்க வேண்டும். பொதுவாக நாம் எதிர்மறை விளைவைத் தான் ஏற்படுத்துவோம். ஒரு அழகியல்மான உணர்வை தான் ஏற்படுத்துவோம். மக்கள் நம்மை விட்டு ஒதுவார்கள். சாதாரணமான ஒரு வார்த்தை, முறையில்லாமல் பயன்படுத்தப்பட்டால் போது, ஒட்டுமொத்த உறவையுமே அது கெடுத்துவிடும்.

ஓர் ஆன்மீகவாதி இனிமையான வார்த்தைகளைத் தான் பேச வேண்டும், மற்றவர்களை வெறுப்புபேற்ற கூடாது என்று கிருஷ்ணன் சொல்கிறார். நாம் மற்றவர்களை வெறுப்பேற்றாமல் போது, நாம் கொடுரமானவர்களாக மாற மாட்டோம். பாருங்கள், இது சமூக நன்மைக்கு கிடைக்கும். இது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சி.

நான் முன்பே சொன்னது போல, மற்றவர்களைக் காயப்படுத்தும் வார்த்தைகளை நாம் உபயோகிக்காதால், அதே வார்த்தைகளை நம்மையும் காயப்படுத்தும். இந்த சக்தியம் சக்தி மற்றும் அதிர்வு விளைஞானத்திலும் உள்ளடங்கி இருக்கிறது. ஆகவே நாம் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகளில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். கிருஷ்ணன், ஆன்மீக இலக்கியங்களைத் தொடர்ந்து படிக்க சொல்கிறார். ஆன்மீக இலக்கியங்களைப் படிப்பதால், அதிக சிந்தனைகள் மீண்டும் மீண்டும் நமது மூளைக்கள் இறங்கும். அதன் விளைவாக, நமக்கு சத்தியத்தைச் சோதிக்கும் தைரியம் கிடைக்கும். இந்த சத்தியங்களோடு செயல்படுவதற்கான தைரியம் நமக்கள உண்டாகும்.

ஏதாவது ஒரு சத்தியத்தை எடுத்துக் கொண்டு, குறைந்தபட்சம் சில தடவைகளாவது அதை பயிற்சி செய்யுங்கள். உதாரணமாக, ‘எனக்கு, எனக்கு, எனக்கு’ என்ற கருத்தின் அடிப்படையில் தொடர்ந்து செயல்படாதீர்கள் என்று நீங்கள் சொல்வேன். மாறாக, ‘உங்களுக்காக, உங்களுக்காக, உங்களுக்காக’ என்ற கருத்தை முயற்சி செய்து பாருங்கள். அது முடியாவில்லை என்றால், அதை தூக்கி எறிந்துவிடுங்கள், அது உங்களைப் பொறுத்தது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் பத்து முறையாவது பயிற்சி செய்யுங்கள். கிருஷ்ணரால் சொல்லப்பட்ட அந்த சத்தியத்தை உங்களால் உணர முடியும்.

அறிவுஜீவிகளுக்கு இரண்டு ஆயுதங்கள் உண்டு: ஒன்று வார்த்தைகள், மற்றொன்று லாஜிக். அவை மூலையாக பயன்படுத்தப்பட்டால் அந்த ஆயுதங்களின் பயிற்றுவிக்கும் கருவிகளாக இருக்கும், அப்படியில்லை என்றால் அச்சுறுத்தும் கருவிகளாக மாறிவிடும். ஆகவே அதை எப்படி பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தேர்ந்தெடுங்கள்: அறியாமையில் இருந்தா, ஆன்மையில் இருந்தா அல்லது

‘சுழன் அப்படிச் சொல்கிறார்?’ என விசாரித்தற்கு, ‘சுழன் பெரிய ஞானி ஆக வேண்டுமென, என சிறு வயதிலிருந்தே கனவு கண்டவன் நான் தான். கடவுள் நம்மை நிர்மாணிக்க உடல், பொருள், துவி ஆள்நிதையும் செல்வழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஏக்கமிலித்தார்.’

666

667

நல்லெண்ணத்தில் இருந்தா என்பதை நீங்களே தேர்த்தெடுங்கள்.

ஜப்ஜானிய விஞ்ஞானியான டாக்டர். மசரு எமோத் டோவை பற்றி ஏற்கனவே பேசியிருக்கிறேன். அவர் பேசும் வார்த்தைகளுக்கு இருக்கும் சக்தியை எடுத்துக்காட்ட இருக்கிறார். இ ஹிட்டரின் மெயிலேஸ் இன் வாடர் என்ற புத்தகத்தில், அவர் தமது பரிசோதனைகளை சாதாரண தண்ணீரில் செய்து காண்பிக்கிறார். அவர் வெவ்வேறு ஜாடிகளில் இருக்கும் தண்ணீருடன் வெவ்வேறு உணர்வுகளோடு பேசுகிறார். பின்னர் அவர் அன்போடு பேசிய தண்ணீர், உறைந்த பிறகு வைரத்தைப் போல மின்னுகிறது. அவர் எந்த தண்ணீரோடு வெறுப்போடு பேசினாரோ, அதை ஒப்பிட்டு பார்த்தால் அது விகாரமாக இருந்தது.

அந்த படங்கள் இணையத்தில் இருக்கின்றன. நீங்கள் அவற்றை பார்க்கலாம். வார்த்தைகள் தண்ணீரிலேயே இதுபோன்ற விளைவை ஏற்படுத்தும் என்றால், மனிதர்களுக்கு அது என்னவிளைவை ஏற்படுத்தும் என்று பாருங்கள். நமக்குள் பெரும்பகுதி நீர் நிறைந்திருக்கிறது. அதனால் தான் நாம் வார்த்தைகள் மூலமாக நன்மை செய்ய முடியும்.

இருஷ்ணர் செயலில் இருக்கும் துறவு பற்றியும் பேசுகிறார். அவர் இந்த கட்டுப்பாடுகள் பற்றி பேசுகிறார், இது பகவானின் அஷ்டாங்க யோகம் என்பதில் ண்ஞானதுச், சடலின்ற், ஞானதுச், ஞைச்சினுடையுனுட்ச மற்றும் ஞானுட்டச்சினுடையுநாச் ஆகிய ஜந்து ஒழுக்கங்களாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அதாவது வன்முறையில்லாமலும், பிறர்க்கு பொருளை கவரும் என்னும்பில்லாமலும், எளிமையோரும், எந்தவித தவறுகளும் இறைநிலையை இறுதியாக ஒருமுகப்படுதும் நிஜத்தில் வாழ்ந்து கொண்டு, என்னும், சொல், செயலில் சத்தியத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதையே அது குறிக்கும்.

'சத்திய அப்படிச் சொல்வீர்களா?' என வினாவினார்கள், 'நான் பொய்யாத ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து வெற்றிக்கு உழைத்தார். என்னைப் பொறுத்த வரையில் வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

சத்தியம் மற்றவர்களைக் கூட அதை சொல்லிவிட வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், அது யாரையாவது காயப்படுத்துவதேயானால், அது சத்தியமாக இருக்க முடியாது. அதை சத்தியம் என்று நாம் நினைக்கிறோம், அவ்வளவுதான். அது நமது மனதால் சத்தியம் என்று கூறப்பட்ட நமது அகங்காரத்தின் பிரதிபலிப்பு. நமது புலஜுனர்களால் பெறுகிறோம் என்றால், எதோவொன்றை நாம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, நமது அந்த உணர்வுகளின் அடிப்படையில் நமது சற்றிவுடன் ஏதோ தீர்மானங்களைத் தீர்மானித்து கொண்டு, அவற்றை நமது சத்தியங்களாக சொல்லி, மற்றவர்களைக் காயப்படுத்துகிறோம். இப்படி நாம் செய்தால், தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், நாம் சத்தியத்தில் கிடையாது. நாம் நல்லெண்ணத்தில் இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார்.

அப்போது எனக்கு அப்போது தெரம் கிடைத்தது. அதன் பந்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

'சரன் அப்படிச் சொல்வீர்களா?' என வினாவினத்தற்கு, 'நான் பொய்யாத ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார். என்னைப் பொறுத்த வரையில் வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

சத்தியம் என்பது கருணையின் பிரதிபலிப்பு. சத்தியம் என்பது கருணையின் வெளிப்பாடு. சத்தியமும், கருணையும் எப்போதும் ஒன்றாக சேர்ந்திருக்கும். அதனால், சத்தியம் ஒருபோதும் யாரையும் காயப்படுத்தாது.

கேள்வி: சுவாமி, ஆனந்தத்திற்கான பாதை தனிமையான பாதை தானே? ஆனால் அது தனித்த பாதை என்று நீங்கள் சொல்லி இருக்கிறீர்கள். தயவு செய்து அதை விபரமாக விளக்க முடியுமா?

எல்லா தேசங்களின் பழைய கதைகளும் கடவுள் தனிமையாளர் என்று தான் சொல்கிறது. தனிமையை உணர்ந்து தான், அவர் இந்த உலகை படைத்தார் என்று சொல்கிறது. நான் அந்த கதைகளை எழுதியிருந்தால், கடவுள் மிகவும் சந்தோஷமாக இருந்த போது, அப்பரிமிதமான வளங்களோடு இருந்ததால், அன்று பகிர்ந்து விரும்பியதால் உலகை படைத்தார் என்று எழுதியிருப்பேன்! அவர் உலகை படைத்தார் என்ற எழுதியிருப்பேன்!

இருபத்தைந்து வருடம்

இருபத்தைந்து வருடம்

இந்த மொத்த பிரபஞ்சத்தோடும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினார்.

கடவுள் தனிமையாக, மகிழ்ச்சி இல்லாமல், ஏதோ வேலை செய்ய வேண்டும் என்ற விரும்பி இந்த உலகைப் படைக்கவில்லை.* இந்த முடிவில் ஒரு துளிகள் ஒளிந்திருக்கிறது. தான் எப்போதும் வேலையில் இருக்கவும், அதனோடு சம்பந்தப்பட்டிருக்கவும் அவருக்கு மற்றவர்கள் தேவைப்பட்டார்கள் என்பது பொல சொல்லப்படுகிறது. தனிமையால் பாதிக்கப்பட்டிருப்பவர்கள் தான் இதுபோன்ற கதைகளை உருவாக்கி இருப்பார்கள்!

பெரும்பாலும் என்னோருமே ஏதோவொரு நேரத்தில்தனிமையால்பாதிக்கப்பட்டிருப்பார்கள். அப்படி தனிமையில் மாட்டி இருக்கும் போது, நம்மை மற்றவர்கள் தேவைப்படுவார்கள் என்ற புத்தக் இந்த கதைகளை எழுதவில்லை. அது நிச்சயம். தனிமையால் பாதிக்கப்பட்ட சாதாரண மனிதர்கள் தான், இந்த கதைகளை எழுதினார்கள். அவர்கள் தங்களின் தனிமையை கடவுள் மீது தினித்துவிட்டார்கள்.

அவர்கள் அவர்களோடு இருக்கும் போது, சந்தோஷமாக இருந்திருக்க முடியாது. பிறகு கடவுள் என்படி தனிமையில் இருக்கும் போது, சந்தோஷமாக இருந்திருக்க முடியுமா? என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டிருப்பார்கள். இது மனிதர்களால் முன்வைக்கப்பட்டது. அவர்கள் தங்களைப்போல் நினைத்திருப்பார்கள், அப்படியே கடவுளையும் நினைக்கிறார்கள். அதே மாதிரியே கடவுளையும் நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு ஒரு துணை தேவை. ஆணுக்கு ஒரு பெண் தேவை. பெண்ணுக்கு ஒரு ஆண் தேவை. ஒரு துணை வேண்டும், இல்லையென்றால் நாம் நமது சொந்த தனிமையில் மூழ்கிவிடுவோம்.

எது கடவுளாக இருக்கும், எதில் விழிப்புணர்வாக இருக்க வேண்டும், எதைக் புற்றியாதவர்களால் இந்த கதைகள் எழுதப்பட்டன. வர்ணத்தைக் கொடுத்திருப்பார். அவற்றை ஒரு கண்ணி எழுதியிருந்தால், கடவுள் மிகவும் சந்தோஷமாக, உற்சாகமாக, ஆனந்தமாக, மிகவும் நகைச்சுவை உணர்வோடு இருந்தார், அதை அவர் மற்றவர்களோடு பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினார்.

இருபத்தைத்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுதான் அவர் தம் வெறுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதான் தெரம் கிடைத்தது. அதன் பயன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

இருபத்தைத்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுதான் அவர் தம் வெறுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதான் தெரம் கிடைத்தது. அதன் பயன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

என்று எழுதியிருப்பார். அவர் பொங்கி வழிந்ததால், அவற்றை பகிர்ந்து கொண்டார். அவருக்கு மற்றவர்களின் துணை தேவைப்பட்டதால் கிடையாது. அவேர அவருக்கு போதுமானவர் என்பதை மட்டுமல்ல, அதுவே அவருக்கு அகிம்சாகவும் இருந்தது. அது தாங்க முடியாத அளவிற்கு எல்லையில்லா ஆனந்தம். அதிலிருந்து தான் அவர் இந்த உலகத்தை உருவாக்கினார்!

தனித்த பாதை (நீச்சுடை நிறைக் சுணிதனமான தனிமையான பாதை (நீச்சுடை ணியும் டுணிநதுண்(டுணிநுண்)) என்பதில் இருந்து வேறுபட்டது. பாதை (ணிச்சுடை ணிது டுணிநதுண்(டுணிநுண்)) என்பதில் இருந்து வேறுபட்டது. தனித்த பாதை முழுமைக்கு அழைத்து செல்லும்; தனிமை பிறர்விர்க்கு அழைத்து செல்லும். கடவுள் அவரின் தனித்துவத்தில் இருந்து இந்த உலகை படைத்தார், தனிமையில் இருந்து படைத்தார். அவர் எல்லா உயிர்களோடும் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கருதினார். ஒவ்வொருவருக்கும் கொடு வேண்டிய அன்பளிப்பகளை அவர் வைத்திருந்தார்.

அவரிடம் அபரிமிதமாக இருந்த தால், ஒவ்வொன்றும் ஒர் அன்பளிப்பாக இருந்தது. அதை உணர்வதே, நன்றியுணர்வாக இருக்கும். அதை உணர்ந்தே வழிபடுவதாக இருக்கும். இதுவே உங்களின் வேலையாக இருக்கட்டும்: உணர்வுகள், நிறை நன்றியுடன் கிடைக்கும். நன்றியுணர்ச்சி தான் வழிபட்டின் சாரம். எல்லாமே ஒர் அன்பளிப்பாக பார்த்தால் மட்டுமே, அந்த நன்றியுணர்ச்சி சாத்தியமாகும். ஒவ்வொரு சுவாசமும் ஒர் அன்பளிப்பாகும். என்னவொரு அருமையான பரிசு! விலை கொடுத்து வாங்க முடியாத அளவிற்கு அது மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகும். அதற்கு விலையே கிடையாது. உங்களால் வாழ்க்கையை விலை கொடுத்து வாங்க முடியாது. உங்களால் புலன்கள் கொடுத்து வாங்க முடியாது. உங்களால் அறிவை விலை கொடுத்து வாங்க முடியாது. அவை நமக்கு அளிக்கப்பட்டவை.

நீங்கள் அவற்றை கேட்காமலேயே, அவை உங்களுக்கு கொடுக்கப்பட்டிருக்கின்றன. உங்களுக்குள் கொஞ்சம் தேடினால் போதும், மேல் பொக்கிஷங்களுக்கு மேல் பொக்கிஷங்களாக உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

கடவுளின் சாம்ராஜ்யியம் உங்களுக்குள்ளேயே இருக்கிறது.

எப்படி விடுவது?

17.20 சரியான இடத்தில், சரியான நேரத்தில் ஒருகடமையாக கருதி தேவைப்படுபவர்களுக்கு, தன்னால் எதையும் திரும்ப கொடுக்க முடியாதவர்களுக்கு, கொடுக்கப்படும் தானம் தான் நல்லென்ன நிலையில் இருந்து கொடுக்கப்பட்டதாக கருதப்படும்.

மூன்று விதமான தானங்கள் இருக்கின்றன. தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், அன்னதானம் - இது உணவு, உடை மற்றும் ஒருவரின் உடல் தேவைக்கு என்னவெல்லாம் தேவையோ அதெல்லாம் கொடுப்பது. அடுத்தது வித்யாதானம். இது கல்வி அளிப்பது, மற்றும் ஒருவரின் மன வளர்ச்சிக்கு என்னவெல்லாம் தேவையோ அதெல்லாம் கொடுப்பது. உதாரணமாக, யாராவது மன அமைதிக்காக இருக்கும் போது, நீங்கள் அவருக்கு சில ஆறுதலான கருத்துக்களை வழங்குவீர்கள் என்றால், அது தான் வித்யாதானம். ஓர் அறையை எப்படி துடைப்பது என்று ஒருவருக்கு தெரியாமல் செய்யப்படும் தானம் அதை நான் செய்கிறேன் என்ற மனோநிலையில் இருந்து கொடுக்க வேண்டும். அப்படியோ தான் அது நிஜமான தானமாக இருக்கும். சரியான நேரத்தில், சரியான இடத்தில், சரியான நபருக்கு கொடுக்கப்படும் தானம் தான் நல்லென்னத்தில் இருந்து உண்டாவது.

17.21 விருப்பமில்லாமலோ அல்லது கைமாறு எதிர்பார்த்தோ அல்லது எதிர்பார்த்து கொடுக்கப்படும் தானம் ஆளுமை தன்மையில் இருந்து கொடுக்கப்படுவதாகும்.

17.22 தவறான இடத்தில், தவறான நேரத்தில் தேவையற்றவர்களுக்கு அல்லது மரியாதை இல்லாமல் கொடுக்கப்படும் தானம் அறியாமையில் இருந்து கொடுக்கப்படுவதாகும்.

திருவண்ணர் தானம் பற்றி பேசுகிறார், இதை நான் ஏற்கனவே விளக்கி இருந்தேன்.

தானம் என்பது பகிர்ந்து கொள்வதாகும். நான் இதை கொடுக்கிறேன் என்ற மனோநிலையில் இருந்து கொடுக்க கடமை. பகிர்ந்து கொள்கிறேன் என்ற மனோநிலையில் இருந்தும், இதனால்நல்பலன்கிடைக்கும்என்றஎதிர்பார்க்காமலும், அன்புடனும், நற்றியுணர்ச்சியுடனும் தானம் கொடுக்க வேண்டும்.

'ஓ கடவுளே, நீங்கள் எனக்கு எவ்வளவோ கொடுத்திருக்கிறீர்கள், இதிலிருந்து கொஞ்சம் நான் இந்த சமூகத்தோடும், உலகத்தோடும் பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.' தானம் என்பது பகிர்ந்து கொள்வதாகும். நாம் அன்னதானம் கொடுக்கும் போது, ஒருவரை மூன்று மணி நேரங்களுக்கு திருப்தி செய்கிறோம். ஆனால் மூன்று மணி நேரங்கள் கழித்து, அவருக்கு மீண்டும் உணவு தேவைப்படும். வித்யாதானத்தைக் கொடுக்கும் போது, அதாவது கல்வி அல்லது அறிவை ஒருவருக்கு கொடுக்கும் போது, அவரோ அவருடைய வாழ்க்கை முழுவதும் உணவை தேடி கொள்ளலாம். அவருக்கு நாம் வித்யாதானம் கொடுத்திருக்கிறோம். ஒருவருக்கு புல் வெட்ட தெரியவில்லை, அவருக்கு நீங்கள் கற்று கொடுப்பீர்கள் என்றால் அது தான் வித்யாதானம்.

மூன்றாவது தானம் ஞானதானம், அதாவது இறைவுணர்வை கொடுப்பது.

நாம் அன்னதானம் கொடுக்கும் போது, ஒருவரை மூன்று மணி நேரங்களுக்கு திருப்தி செய்கிறோம். ஆனால் மூன்று மணி நேரங்கள் கழித்து, அவருக்கு மீண்டும் உணவு தேவைப்படும். வித்யாதானத்தைக் கொடுக்கும் போது, அதாவது கல்வி அல்லது அறிவை ஒருவருக்கு கொடுக்கும் போது, அவரோ அவருடைய வாழ்க்கை முழுவதும் உணவை தேடி கொள்ளலாம். அவருக்கு நாம் வித்யாதானம் கொடுத்திருக்கிறோம். ஒருவருக்கு புல் வெட்ட தெரியவில்லை, அவருக்கு நீங்கள் கற்று கொடுப்பீர்கள் என்றால் அது தான் வித்யாதானம். அவர் தனக்கு தேவையான பணத்தை தானே சம்பாதித்து, உணவை பெறுகிறார். ஞானதானம் கொடுக்கும் போது, நாம் ஒருவருக்கு அவரின் ஒவ்வொரு பிறவிக்கும் தேவையான திருப்தியைத் தருகிறோம்! அன்னதானம் மூன்று மணி பிறவிக்கும் தேவையான திருப்தியைத் தருகிறோம்! அன்னதானம் மூன்று மணி