1. isbn 979-8-88572-883-6

தமிழில், 'மெய்' என்றால் உடல் என்று அர்த்தம். சத்தியம் என்றால், உடல் வாழ் சத்திய வழியில் வாழ்வது. வாயால் சத்தியம் பேசவும், மனப்பூர்வமாக சத்தியம் பேசவும் நம் எல்லோருக்கும் தெரியும். ஆனால், உடலால் சத்தியமாகவே வாழ்வது என்றால் என்ன? பற்றி - ஞானத்தைப் பற்றி - தெரிந்து வைத்திருப்போம், அவ்வளவு தான். எவ்வளவு நேர்மையோடு நாம் பயிற்சி செய்கிறோமா, அவ்வளவுக்கு அது நன்மை ஞானத்தை நோக்கி இழுத்து செல்கிறது. இதில் தான் நாம் கோட்பட விட்டுவிடுகிறோம். நாம் எப்போதும் சத்தியத்தில் நிலைத்து கொண்டிருக்கிறோம். காவலில் இருந்து இரவு வரைக்கும் சத்தியத்தைக் க் சுற்றிது ஆராய்கிறோம். நாம் எதையெல்லாம் சத்தியம் என்று நிலைக்கிறோமோ, அநதயெல்லாம் நாம் பேசுகிறோம். இருந்தாலும், நாம் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை மறந்துவிடுகிறோம்: அதாவது, வாழ்க்கையில் சத்தியத்தைப் பின்பற்றி வாழ மறந்துவிடுகிறோம். வாழ்க்கையில் சத்தியத்தோடு வாழ்வது தான் அதன் சாரம். அதனால் தான் ஒருமுறை சொன்னேன், நாம் ஞானமடைய நமக்கு ஒரு ஞானி நமது குருவாக இருக்க வேண்டும் என்பது அவசியமில்லை என்றேன். நாம் நேர்மையோடு எந்த ஞானியைப் பின்தொடர்ந்து சென்றாலும், நன்மை ஞானம் அடையமுடியும். ஒரு குறிப்பிட்ட நன்மை விடுதலை அடைய செய்யும் என்று நிசமாக நம்பினாலும் கூட, அவ்வரை நடக்கும். நமது அனுபவமுறை, நமது இடமான நம்பிக்கை, நமது திறமை, நமது உறுதி தான் நம்மை மேலே உயர்த்தும். பதஞ்சலி முனிவர், அவரின் அஷ்டாங்க யோகத்தில், சத்தியத்தைத் தான் முதல் செய்தியாக தருகிறார். யமம் என்கிற ஐந்து ஒழுக்கங்களுள், முதல் ஒழுக்கின்றி ச த்தியமாகும். இந்த சத்தியம் என்பது என்னன்ம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்றிலும் ச த்தியம் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. அது தான் வாய்மை, உண்மை, மெய்மை ஆகிய மூன்றுறும் ஒன்று சேர்ந்தது. நாம் எதை செய்கிறோமோ, அதில் இருக்கும் முக்கியமான நம்பிக்கை தான் ஞானச்சீடிக். நாம் செய்யும் பாதையைப் பற்றியோ, நாம் எதற்காக அந்த பாதையில் செல்கிறோம் என்பதைப் பற்றியோ நமது மனதில் சந்தேகம் கூடாது. மிகப் பெரிய ஞானிகள் எவர்கள், அவர்கள் என்ன செய்தார்களோ அதில் தெளிவும் விரிசல் இல்லாமல் ஒருமுகப்பட்டிருந்தார்கள். தங்கள் வாழ்க்கைக்கே அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்ட போதும், என்னென்ன சவால்கள், பிரச்சனைகள் ஏற்பட்ட போதும் அவர்கள் தாங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பாதையில் இருந்து ஒருபோதும் விலகவில்லை. சமாதி நிலையை எட்டுவதற்கு முன்னால், அஷ்டாங்க யோகத்தில் இருக்கும் எல்லா எட்டு படிகளையும் ஒவ்வொன்றாக பயிற்சி செய்வது மிகவும் சிரமமாக இருக்குமே என்று சொல்வார்கள். பதஞ்சலி இந்த இவற்றை எட்டு படிகளாக விளக்கவில்லை. இவை சமாதி நிலைக்கான, எட்டு பாகங்கள் அல்லது எட்டு இலைகள் பாதைகள். எதாவதொரு பாகத்தை அல்லது ஒரு பாகத்தின் ஒரு பகுதியையாவது நேர்மையோடு பயிற்சி செய்தால் போதும், அதுவே ஞானத்திற்கு அழைத்து செல்லும். உண்மையில், நாம் ஞானமடைந்தால் மட்டும் தான், நம்மால் சத்தியத்தைப் பயிற்சி செய்ய முடியும். முன்னதைய நாட்களை விட எல்லாவற்றிற்கும் இறுதியான சத்தியத்தைப் 'சுவன் கப்பலில் செல்கிறார்?' என விசாரித்ததற்கு, 'தான் பெரிய துளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைமாக உடல், பொருள், ஆவி இனத்தையும் செவ்வித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்களினித்தார். பொருள் சார்ந்த தேவைகள் உட்பட, நமக்கு தேவையான எல்லாவற்றையும் ரூனச்சீடிக் கொடுக்கிறது. கிருவணர் இங்கே ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பற்றி பேகுகிறார். நமக்கு என்ன தேவையோ, அதை பெறுவதற்கு அதே நுட்பத்தை நாம் பயன்படுத்தலாம். பொருள் சார்ந்த தேவைகளுக்கு கூட, ரூனச்சீடிக் அதே அளவிற்கு உதவுகிறது. குருவின் குவாண்டம் (நுண்மையான ஆன்மீகம்) என்று சொல்கிறேன். ஆன்மீகம் என்பது பொருள்வாத்தில் 'சுசன் கப்பலில் செல்கிறார்?' என விசாரித்ததற்கு, 'தான் பெரிய துளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைமாக உடல், பொருள், ஆவி இனத்தையும் செவ்வித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்களினித்தார். 592 593 இருந்து வேறுபட்டதில்லை. ஆன்மீக நலனைப் பொருள்வாத நலனில் இருந்து பிரிக்க முடியயாது. பொருள்சார் நலன் என்பது ஒட்டுமொத்த ஆன்மீக நலனின் ஒருபகுதி தான். அதுதான் குவாண்டம் ஸ்பிரிச்சுவாலிட்டி என்பது. தெளிவாக புரிந்துகொள்ளுங்கள், எல்லாவற்றையும் இழந்துவிட்டு, காடுகளுக்குள்ளும், மலைக்கும் போவது ஆன்மீகம் கிடையாது. நமது மனதைச் சுத்தப்படுத்தாமல் நாம் இதை செய்தால், அழக் காடுகளிலும், மலைகளிலும், கூட நமது கற்பனைகளோடு தான் நாம் வாழ்ந்து கொண்டிருப்போம். ஆன்மீக பயிற்சிகள் செய்வதற்கு நாம் வேறெங்கும் போக வேண்டியதில்லை. நாம் எங்கே இருக்கிறோமோ அங்கேயே நம்மிடம் என்ன இருக்கிறதோ அதை அனுபவித்து கொண்டே, ஆனந்த விழிப்புணர்விலும், வருத்தமும் இல்லாமல் இதை செய்யலாம். நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம்,நம்மிடம் இல்லாததைப்பற்றிய சற்பனைகளை மட்டும் விட்டுவிட வேண்டும். இதை அடைய, நம்மிடம் இருப்பதில் நாம் ஒருமுகப்பட, நம்மிடம் இருப்பதை வைத்து நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க, பேராசைகளையும், எதிர்ப்பார்ப்புகளையும் விட்டுவிட வேண்டுமானால், நமக்கு தெளிவும், மன உறுதியும், மனக்கழுத்தும் இல்லாமலும், ஒழுக்கமும் வேண்டும். அதற்கு தினசரித்தேவைப்படும். ஒன்றை புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஞானம் அடைவதற்கான நேரடியான வழி அல்லது இருப்பியான வழி - நமது நம்பிக்கையில் நேர்மையாக இருப்பதும், நாணயமாக இருப்பதும் தான். நாம் எதை நம்புகிறோம் என்பது பிரச்சனை கிடையாது. அதை பரிசோதித்து பார்க்கும் திறியம் நமக்கு இருக்க வேண்டும். கேள்வி: சுவாமி, ஆன்மீகத்திற்கும், பொருள்வாதத்திற்கும் வித்தியாசம் இல்லை என்று புரிந்துகொள்ளுங்கள், சுன் அப்படிச் சொல்வீர்களா? என வாசகர்த்தற்கு, 'சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டும், என சொல்கிறீர்கள்?' இருப்பதைத்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் இவர் ஒப்பவெட்டுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பலனை அனுபவிக்குத் தெரிந்தது. நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, பொருளாதார ஆரோக்கியம் இல்லை என்றால், ஆன்மீகம் என்பது கிடையாது. நாம் சமூகத்தில் வசதியாகவும், மதிப்போடும் வாழ விரும்புகிறோம். பெயர், புகழ், செல்வம் எல்லாம் கடந்து, ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை தேடி செல்கிறோம் என்றால், சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என தத்தை. கனவை நிறைவாக்க உடல், பொருள், இவி அனைத்தையும் செலவழித்து உழைத்தார். வெற்றிக்கு சிக்கமலித்தார். பூமியில் வாழும் முனிவர்கள் தியானம் செய்யும் போது, அவர்களைத் தேவர்கள் பேப்படி தொந்தரவு செய்வார்கள் என்பத பண்டைய இந்த புராணங்களில் படக்கதைகளாக இருக்கின்றன. தேவர்களும், தேவதைகளும் அவர்களுடைய செய ராஜகத்தில் யாரும் போட்டிக்கு வர கூடாது என்று நினைக்கிறார்கள். ஆகவே, இந்த முனிவர்களின் கவனத்தைத் திசைதிருப்பி தியானத்தைக் கெடுக்க, விண்ணிலிருந்து ங்கள் சொல்கிறீர்கள். ஆனால் எனக்கு அப்படி கற்றுக் கொடுக்கப்பட வில்லை. இதை தயவுசெய்து விளக்கமாக சொல்ல முடியுமா? ஆன்மீகத்தை அல்லது ஆன்மீக நலனையும், உடலின் ஆரோக்கிய நலனையும் நான் ஒன்றாகவே பார்க்கிறேன். நீங்கள் ஆன்மீகத்தில் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும் என்றால், உடல்நிலையாகவும், மனதிரியாகவும், உணர்வுநிலையாகவும், சழூகநிலையாகவும் பொருளீரியாகவும் கூட நீங்கள் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும், எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் நிறைவு பெற்றிருக்க வேண்டும், எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்க வேண்டும். அதிருப்தியில் இருந்து ஆன்மீகம் மலர முடியாது. துரிதுருட்சவமனக, நாம் எல்லோருமே நாம் வைகித்த எல்லா விஷயங்களிலும் அதிருப்தியாக தான் இருக்கிறோம். நம்முடைய உடைமை என்னவாக இருந்தாலும், நாம் இன்னும் வேண்டும், எல்லாவது வித்தியாசமாக வேண்டும் என்று தான் எதிர்பார்க்கிறோம். அதிருப்தியாய் நமது ஜீவனின் புற்றுநோயாகும். நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, பொருளாதார ஆரோக்கியம் இல்லை என்றால், ஆன்மீகம் என்பது கிடையாது. இருப்பதைத்து வருடம் போராடினார். அமைதிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் இவர் ஒப்பவெட்டுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பலனை அனுபவிக்குத் தெரிந்தது. 594 595 அவர்கள் துஷ்ட தேவதைகளை அனுப்புவார்கள் என்று கூறுவார்கள். இதனால், துஷ்ட தேவதைகள் அவர்கள் முன்னால் நடனம் ஆடுவார்கள் என்பதற்காக அந்த முனிவர்கள் கண்களை மூடி தவம் செய்து கொண்டிருப்பதாக போலி இங்குப் படங்களில் வரைந்து வைத்திருக்கிறார்கள். பெரும்பால், கலைஞர்கள் கிடைக்கும் இடங்களில் நண்மையாக பார்க்க கூடியவர்கள் என்பதால், அவர்களின் கைவிரல் வண்ணங்களிலும் அது வந்துவிடுகிறது! துஷ்ட தேவதைகளே தேவையில்லை, நமது மனமே போதும். அலைபாயும் மனதோடு, நாம் தியானம் செய்ய காட்டிற்கு போனாலும் காடு, நமது விட்டு தொந்தரவுகளையும் நம் கூடவே நாம் காட்டிற்கு எடுத்து செல்கிறோம். நன்மை தெர்ந்தரவு செய்ய யாரும் பெண்களை அனுப்ப வேண்டியதில்லை. தவம் செய்வார்களைத் தொந்தரவு செய்ய, தேவர்கள் அழகான துஷ்ட தேவதைகளை அனுப்பினார்கள் என்பது ஒரு கதை. இருக்கும் பாதி பேர் தியானம் தான் செய்து கொண்டிருப்பார்கள்!! அதுவொரு ஞானகமலிக்கும் விஷயமாக மாறிவிட்டிருக்கும்! துஷ்ட தேவதைகள் என்பது, நமது மன அமைதியின்மையின் அடையாள உருவங்கள், அவ்வளவுதான். பணக்காரர்களுக்கும், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் ஆன்மீகம் சலபமாக இருக்கும். செல்வம், புகழ், அதிகாரம் எல்லாம் மாற்றத்திற்கு உரியது என்பதை இவர்கள் தெரிந்து கொண்டிருப்பார்கள். அவர்கள் வெற்றியால் கிடைத்த மனச்சோர்வை அனுபவித்திருப்பார்கள். செல்வம், பெயர், புகழுக்கு அப்பாற்பட்டு எதோவொன்று நிரந்தரமானது இருக்கும் ஒன்று தான் அவர்களுக்கு தேவைப்படுகிறது. அதானால், வேத காலத்தில் பல ரூரண்(உப் புடியுண் இருந்தார்கள். இவர்கள் எல்லாரும் அரசர்களாக இருந்து கொண்டே முனிவர்களாக இருந்தவர்கள், ஞானிகளாக மாறியவர்கள். இவர்கள் காட்டில் போய் உட்கார்ந்து கொண்டு தவம்செய்தார்கள். உண்மையான ஞானிகளாக இருந்தார்கள். ஞானிகள் போன்ற இந்த அரசர்கள், எந்தவித மன உளைச்சலும் இல்லாமல் சாம்ராஜ்யத்தை ஆண்டார்கள். இல்லறவாசிகளாக இருக்கும் உங்களின் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, வாழ்க்கை பெரும் சுமையாக இருக்கலாம். மில்லியன்கணக்கான இல்லறவாசிகளை நிர்வகித்து வரும் ஒரு அரசரின் நிலையை நினைத்து பாருங்கள். இருந்தாலும், இந்த அரசர்கள் எவ்வித பற்றும் இல்லாமல் ஆட்சி செய்தார்கள். இப்படிப்பட்டவர்கள் இன்றும் கூட இருக்கிறார்கள். பலர் தங்களுக்காகவும், மற்றவர்களுக்காகவும் செல்வதை உறவாககிறார்கள், உங்களுக்காக என்ற ஆன்மீக நிலையில் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள். இந்த மனோநிலை தான் ஆன்மீகவாதியை, ஆன்மீக சிந்தனை இல்லாதவர்களிடம் இருந்து பிரித்து காட்டுகிறது. கிருஷ்ணர் முந்தைய அதியாத்தியிலும் கூடவே நான் என்ற நிலையில் இருந்து உங்களுக்கு என்ற நிலைக்கு மாறுவது தான் நம்மை ஆன்மீகத்திற்குள் கொண்டு வருகிறது. பொருட்களை அனுபவிப்பதில் இருக்கும் அவற்றை விட்டு விலகுவதில் கிடையாது. வறுமை நம்மை ஆன்மீகவாதியாக மாற்றாது, அல்லது ஞான நிலையை அடையாது. அப்படி இருக்குமேயானால், உலகில் பாதி பேர் ஞானம் அடைந்திருப்பார்கள். இதனால் தான், ஆன்மீகத்தில் எடுபட நம்மிடம் இருக்கும் எதையும் விட தேவையில்லை என்று நான் சொல்கிறேன். நம்மிடம் இருப்பனவற்றின் மீது நமக்கிருக்கும் பற்றுகளை மட்டும் விட்டுவிட வேண்டும், நம்மிடம் இல்லாதவைகள் மீது நாம் வைத்திருக்கும் கற்பனைகளை விட்டுவிட வேண்டும். நம்முடைய வீடு, கார், மனைவி, குழந்தைகளுடன் நாம் செளகரியமாகவும், திருப்தியாகவும் இருக்கும் வரை, நாம் மற்றவர்களுடைய கார், வீடு, மனைவி, குழந்தைகளைப் பார்த்து எதையும் கற்பனை செய்ய தேவையில்லை. இதனால் ஆன்மீகத்தில் நம்மால் ஆரோக்கியமாக இருக்க முடியும். களன் அப்ப்பச் சொல்கிற்கள்?? என விசாரித்ததற்கு, “சுடான் பெய்ய துளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே களவ கண்டவர் என தன்னை. கன்வை திருமாக உடல், பொருள், ஆவி அழிதையும் செவ்வித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஏகமலிந்தார்.