*De ander antwoordde: 'Maar natuurlijk. Wie denk je dat ons water elke dag ververst?'*
# *De ander antwoordde: 'Maar natuurlijk. Wie denk je dat ons water elke dag ververst?'*
Alleen de onschuld is in staat de sprong naar vertrouwen en overgave te maken. Kennis ziet op de een of andere manier nut in alles. Het zoekt naar reden in alles. Overgave en rede sluiten elkaar uit. Overgave heeft te maken met vertrouwen. Overgave is alleen mogelijk vanuit onschuld, omdat uit onschuld vertrouwen voortkomt.
Met vertrouwen ontstaat ook acceptatie. Aanvaarding betekent niet dat je compromissen sluit met het leven, met situaties en personen. Nee. Het betekent het leven en al zijn vormen verwelkomen als een prachtig geschenk van het Bestaan. Elke persoon of situatie is een nieuwe gebeurtenis. Het accepteren ervan op een diep niveau is overgave. Met mensen en situaties moet met de nodige tact worden omgegaan. Maar de spontane en diepe aanvaarding van het moment is overgave.
Aanvaarding is de diepe nederigheid tegenover het diepe Bestaan dat voor alles zorgt, ook voor jou. Het is opnieuw "ja" zeggen tegen het Bestaan. Wanneer je ja zegt, erken je de aanwezigheid van de alles doordringende levenskracht die dit universum bestuurt. Dat is overgave.
Uit overgave ontstaat diepe ontspanning. Uit overgave ontstaat een nieuwe intelligentie die weet op een ander niveau. Op dit niveau is er geen zorg om resultaat, er is alleen actie gedreven door pure energie. En energie is intelligentie. Vertrouwen betekent niet passiviteit. Het betekent in actie blijven met intelligentie in plaats van intellect. Het is vertrouwen hebben in gedachten, en intelligentie in actie.
Een discipel kwam op zijn kameel aanrijden bij de tent van een soefimeester. Hij stapte van de kameel af, liep de tent van de meester binnen, boog zich voorover en zei: 'Meester, mijn vertrouwen in God is zo groot dat ik mijn kameel buiten ongebonden heb gelaten, in de overtuiging dat God de belangen beschermt van hen die hem liefhebben.'
De meester riep: 'Bind je kameel maar vast, dwaas! God doet geen moeite voor jou om te doen wat je zelf heel goed kunt doen!
Vertrouwen is een houding. Het is geen substituut voor passende actie. De geest van vertrouwen is de essentie van het leven zelf. Het leidt tot onschuld, overgave, ontspanning en gelukzaligheid.
Als het wordt gevolgd vanuit volledig begrip, is er niets te verliezen op zijn weg. Tot dan ben je nog steeds op het pad van vertrouwen.
Alle grote verlichte wezens zijn eeuwig gelukzalig omdat zij hun lichaam in vertrouwen hebben overgegeven aan het Bestaan. Het Bestaan stroomt door hen heen zoals lucht door holle bamboe stroomt en muziek maakt. Daarom zijn ze zo mooi. Wanneer Bestaan door hen stroomt, is de uitdrukking goddelijk. De genade van de verlichte meester is de genade van het hele Bestaan. Zij zijn de enige volkomen onschuldige wezens op de planeet aarde.
Verlichte meesters zijn gevestigd in het weten dat niets onmogelijk is in de ruimte van Bestaan. Zij zijn levende belichamingen van vertrouwen. Hun gelukzaligheid is hier een uitdrukking van. Zij hebben toegang tot alle kennis van de wereld maar zijn toch volstrekt onschuldig. Zij weten dat hun kennis de kennis van het Bestaan is. Hun kennis is geen kennis maar een vloeiende ervaring van de waarheid van het moment.
Er is een verhaal over Hanuman274, de aapgod in de Hindoe-mythologie die een toegewijde leerling was van lord Rama275 .
Hanuman werd eens gevraagd welke dag van de maanmaand het was.
Hij antwoordde: 'Ik weet niets van de dag van de maand of de stand van de sterren. Ik denk alleen aan Rama.'
Wanneer je gevestigd bent in het wonder van de Waarheid, word je zo onschuldig, dat je leven zelf meditatief en wonderbaarlijk wordt. Het was Hanuman die met slechts één sprong de oceaan van India naar Sri Lanka overstak door de naam van Rama te reciteren. Rama zelf moest een brug bouwen om met zijn leger over te steken! Dat is de kracht van onschuldige overgave aan het Bestaan en al zijn vormen.
274 Hanuman - De aapgod die door de Hindoes wordt vereerd en een leerling van Rama is.
275 Rama - Prins van het koninkrijk Ayodhya in het Hindoe-epos Ramayana.
Wanneer men gevestigd is in overgave aan het Goddelijke, gebeuren er elk moment wonderen. Mensen zijn altijd op zoek naar wonderen. De grootste wonderen gebeuren met overgave. Er is een prachtig verhaal uit het leven van Shirdi Sai Baba276, een grote verlichte meester uit India.
In de moskee stak Shirdi Baba elke dag de lampen aan. Hij stak ze symbolisch aan voor de vernietiging van de duisternis van onwetendheid in de mensheid. Maar de mensen dachten dat hij ervan hield de lampen aan te steken.
Baba haalde de olie bij de oliehandelaren. Na enige tijd besloten de oliehandelaren dat zij de olie niet gratis wilden afstaan. Zij kwamen allen bijeen en besloten Baba geen olie meer te geven.
Baba was op de hoogte van dit besluit, maar deed alsof hij er niets van wist en ging de volgende dag de olie halen. De kooplieden weigerden hem olie te geven.
Baba keerde glimlachend terug naar de moskee.
De dorpelingen en de oliehandelaars werden echter nieuwsgierig naar hoe hij de lampen zou aansteken. Zij verzamelden zich om hem heen.
Baba vulde de lampen met water en stak de lonten aan. Ze brandden met meer glans dan gewoonlijk en straalden een ander licht uit!
De oliehandelaren waren verbaasd en geschokt. Zij smeekten om vergiffenis, en natuurlijk vergaf Baba hen.
Ook wij hebben kennis. Maar het probleem is dat wij denken dat onze kennis de enige juiste kennis is en dat alle andere kennis verkeerd is. Begrijp, de ultieme kennis is voor iedereen hetzelfde. Alles daartussen is gewoon een hoop geleende ideeën. Als dit duidelijk geweten wordt, zal overgave plaatsvinden en zullen we de last van kennis laten vallen en onschuldig worden.
Hoe beginnen we te weten dat we niet weten? Alleen helder weten dat we niet weten is genoeg. Mediteer gewoon op het Bestaan, de bron van alle kennis. Wees de hele tijd in een biddende en overgevende stemming. Wees standvastig in je overgave aan de kennis van het Bestaan. Je zult zien dat wonderen om je heen beginnen te gebeuren.
Overgave staat toe dat het Bestaan door je heen gaat. Verlichte wezens genieten van het spel van het Bestaan door hen heen. Zij genieten ervan met de volslagen onschuld en het ontzag van een kind. Dat is waarom ze zo heerlijk zijn om naar te kijken.
Nog één ding: wanneer je vertrouwt en je overgeeft, wordt het moeilijk om je te bedriegen. Onschuldig vertrouwen beschermt altijd tegen bedrog. Het straalt dat soort energie uit. In onze
276 Shirdi Sai Baba - Een verlichte meester die zowel door Hindoes als Moslims wordt aanbeden. Leefde in Shirdi bij Nasik, India.
ashram komen mensen uit alle lagen van de bevolking samen om te leven. Zodra ze de ashram binnengaan, ontwikkelen ze een gevoel van diep vertrouwen. Het besluit om als ashramiet277 de sprong te wagen van de materiële wereld naar de spirituele wereld komt voort uit vertrouwen. Verder, wanneer ze de ashram binnengaan en beginnen te leven, en hun spullen delen met andere zoekers, is er zo'n vertrouwen dat niemand er iets voor over heeft om het achter slot en grendel te bewaren! De kamer kan gevuld zijn met vreemden, maar toch wordt er niet aan gedacht om je bezittingen achter slot en grendel te bewaren. Niets raakt verloren. Zelfs als iets niet gevonden kan worden, is de houding zodanig dat het hen niet uitmaakt! Dat is het mooie ervan.
Er was een grote soefi heilige met de naam Habib Ajami. Op een dag ging hij baden in de rivier en liet zijn jas onbeheerd achter op de oever van de rivier. Een man kwam op dat moment voorbij en zag de jas. Hij dacht dat iemand hem daar onachtzaam had achtergelaten en dat hij beschermd moest worden, en besloot er over te waken tot de eigenaar langs zou komen.
Habib kwam terug om zijn jas te zoeken. De man vroeg hem: 'Bij wie heb je de jas achtergelaten toen je naar het bad ging? Hij kan net zo goed gestolen zijn.'
Section 2
Habib antwoordde: 'Ik heb hem achtergelaten onder de hoede van Hem die jou de opdracht heeft gegeven erover te waken!'
Wanneer het vertrouwen met het grootste begrip geschiedt, kan er niets verloren gaan. In de kwaliteit van vertrouwen ligt de ware essentie ervan. Ik vertel mijn leerlingen altijd over de monniken die ik in de Himalaya heb gezien tijdens mijn spirituele zwerftochten. De monniken komen naar de Himalaya om te mediteren en laten alles achter. Maar daar vechten ze om hun kleine waterpotjes! Alleen het object van bezitsdrang verandert, dat is alles! Wanneer je vertrouwt, zullen alle materiële bezittingen lijken alsof ze tot het Bestaan behoren. De houding van het bezitten zelf valt dan weg. Dat ontspant de geest. Dat is de ruimte om te ontspannen.
In het jaar 2004 zijn we met een kleine groep naar de Himalaya geweest. In het leven moet je minstens één keer de Himalaya bezocht hebben. We gingen naar Gomukh278, de bron van de heilige rivier Ganga. De tocht is per muilezel en duurt bijna vijf uur omhoog en vijf uur omlaag. Het pad is maar een meter breed. Als je je voet verkeerd zet, ga je in de gutsende Ganga rivier eronder! Toen we Gomukh bereikten, brachten we daar enige tijd door, en de groep keerde terug terwijl ik achterbleef met een paar discipelen. De groep die terugkeerde begon in de schemering. Ik zei hen zich geen zorgen te maken en dat Bestaan wel voor hen zou zorgen. In het pikkedonker, niet wetend of de muilezel de bocht van de berg nam of rechtdoor de duisternis in ging, ging de hele groep terug. De volgende dag vroeg ik hen hoe de ervaring was geweest. Een van hen zei: 'Swamiji, we hebben ervaren wat blind vertrouwen betekent!' Als je die momenten van vertrouwen
277 Ashramiet - Bewoner van ashram.
278 Gomukh - Bron van de heilige rivier Ganga in India.
kunt uitbreiden, kunnen ze de essentie van je leven worden. Dan kun je gewoon doen, en het resultaat aan het Bestaan overlaten.
Alleen al het zien van het Himalayagebergte kan je helpen vertrouwen en overgave in je te laten wortelen. De bergen vertellen je meteen dat het Bestaan machtiger is dan het intellect! Ze vertellen je dat het intellect hun grootsheid niet kan doorgronden. Wanneer deze waarheid gebeurt, houdt de strijd op. Het verstand stopt. Als je een tijdje in de Himalaya ronddwaalt, kun je ervaren dat gelukzaligheid helemaal geen doel is, maar het pad zelf. Je beseft dat gelukzaligheid in het moment zelf ligt en niet in een doel. Wanneer je tot het huidige moment komt, ben je open en onschuldig omdat er in het heden geen verstand is. Wil de geest bestaan, dan moet er beweging zijn naar het verleden of de toekomst. In het huidige moment is er geen verleden of toekomst. Het is er gewoon, dat is alles.
Vertrouwen hebben en zich overgeven is hetzelfde als het 'ik' en het 'mijn' verliezen. Ego begint met 'mijn' en gaat dan naar 'ik'. Nog voordat de identiteit van 'ik' zich aandient, komt het 'mijn' in het spel. Als je een klein kind ziet, zelfs voordat het 'ik' wortel in hem schiet, zal hij vechten voor het 'mijn'. Probeer maar eens een speeltje uit zijn hand te trekken. Hij zal zich verzetten! Het is van hem, je kunt het niet afpakken. Nog voordat hij 'ik' zegt, zal hij 'mijn' zeggen. Overgave is niets anders dan versmelten met het Bestaan, zonder identiteit van 'ik' of 'mijn'.
Overgave is de dood van de geest, de dood van het ego. Ego is niets anders dan het gevoel dat je een aparte entiteit bent van het Bestaan. Dit gevoel ontstaat als gevolg van een sterk 'ik' en 'mijn'.
De geest is een direct conflict met het wezen. Het wezen sluit zich altijd aan bij het Bestaan. De geest komt steevast in de weg. Het wezen weet. De geest twijfelt. Het wezen zegt altijd ja. De geest zegt meestal nee. Het wezen is onschuldig, maar de geest is sluw. Ja zeggen is als de dood voor de geest. Dus blijft het nee zeggen. Met overreding zegt het ja. Als het aan zichzelf wordt overgelaten, zegt het nee.
Nu zul je vragen: 'Hoe breng je de geest tot zwijgen?' Je kunt de geest niet tot zwijgen brengen door de geest. Het is alsof je verwacht dat de verdachte zich overgeeft! Dat zal nooit gebeuren. Je moet gewoon begrijpen dat de geest geen realiteit is. Het is slechts een mythe. Je houdt je vast aan iets onwerkelijks en probeert het tot zwijgen te brengen. Als je je bewust wordt van dit proces dat zich in je afspeelt, zul je in staat zijn te zien waar de geest nee zegt. Dan zul je in staat zijn om het tot rust te brengen, zodat het ja van het wezen wordt gehoord. Bewustzijn is de sleutel tot alles. Breng gewoon bewustzijn in. De weerstand van de geest zal dan afnemen. Dan ontspan je je in het wezen. Van daaruit begint de onschuld zich uit te drukken.
Als er geen onschuld is, kan er geen intimiteit zijn. Intimiteit is de taal van het Bestaan. De geest kent geen intimiteit. Alleen het wezen kent het. Met intimiteit is er openheid en kun je alles zeggen en doen wat je oprecht en gemeend voelt. Er zal echtheid zijn in je woorden en daden. Je zult energie uitstralen die de anderen om je heen aanspoort om onschuldig en open te zijn. Dan kan de echte schoonheid van het Bestaan ervaren worden.
Spiritualiteit - de weg naar onschuldige gehoorzaamheid.
Er is een beroemd gezegde: 'Als je je zorgen maakt, dan heb je niet gebeden. Als je gebeden hebt, maak je dan geen zorgen.'
Spiritualiteit is een rechte weg om je zorgen over te geven en vrij te zijn. Het is een enorme opluchting voor de moderne mens. Het is een bewezen wetenschap. In de wereld van wetenschap en kennis van vandaag, moet de roep van het wezen met mededogen en onmiddellijk worden beantwoord. Spiritualiteit is de weg. Spiritualiteit herstelt de kosmos met haar heiligheid en mystiek. Het herinnert de mens eraan dat hij niet het grootste schepsel op de planeet is. Het herinnert hem aan de krachtige Existentiële energie die het universum doordringt. Het creëert nietweten en onschuldige overgave in de geest.
Spiritualiteit is geen ritueel. Het is de wetenschap van het versmelten met het Bestaan. Van oudsher was het eerste wat alle wereldreligies deden het creëren van een ruimte voor het Goddelijke om deel te worden van het leven. Een tempel is een ruimte om zich opnieuw te verbinden met de kosmische energie en daarin tot rust te komen. Dat is het kerndoel van alle wereldreligies. Wanneer de verbinding zich verdiept, wordt het een gelukzalige ruimte in zichzelf. Religie is een duidelijke opstap naar spiritualiteit.
Sinds onheuglijke tijden, sinds de tijd dat mensen samen leefden in stammen of groepen, hebben zij verschillende ruimtes in hun woonomgeving toegewezen voor verschillende doeleinden. Bijna in alle culturen creëerden deze groepen speciale plaatsen die zij alleen voor verering gebruikten. Onderzoekers hebben ontdekt dat zelfs dieren hetzelfde doen. Zij houden een ruimte vrij waar zij niets anders doen dan rusten. Zij gebruiken deze ruimte voor geen enkele andere activiteit. Natuurlijk kennen zij niets dat aanbidding of gebed heet. Dat is de reden waarom zij het alleen voor rust gebruiken. Als ze het wisten, zouden ze het voor aanbidding gebruikt hebben.
Die ruimte was om zich opnieuw te verbinden en te ontspannen in de schoot van het Bestaan. Wat de mens misschien mist door het tempo van zijn leven, doen dieren op een natuurlijke en nauwgezette manier! Als je in de ogen van dieren kijkt, zie je diepe onschuld omdat zij in diepe overgave aan het Bestaan leven.
Wanneer de mens alleen wetenschap bedrijft, wordt hij te wetend omdat zijn uitvindingen en ontdekkingen zijn eigen bevindingen lijken te zijn. Alles lijkt onder het bereik van zijn intellect te vallen. Spiritualiteit daarentegen houdt het mysterie van de kosmos levend. Het schept nederige gehoorzaamheid aan een levenskracht die machtiger is dan het intellect. Dat is de reden waarom
Section 3
spiritualiteit de onschuld kan herstellen. Er is een onmiddellijke behoefte om eerbied te betonen aan de kosmische kracht en het intellect tot rust te brengen. Met eerbied komt een frisse intelligentie die het kosmisch bewustzijn ziet als de centrale kern van activiteit. Dan zal de mens niet meer bang zijn voor de ondoorgrondelijke kosmos. Hij zal er eenvoudigweg mee in harmonie raken met diepe toewijding, liefde en in extase.
De grootste heiligen van India, die de macht hadden om de kosmos een liefdevol respons te geven, bereikten deze macht door spiritualiteit.
Er was een man met de naam Muruganar die een vurige toegewijde van Shiva was.
Elke dag voor zonsopgang nam hij een bad in het koele water van de rivier, verzamelde bloemen van bomen, velden, de rivier en klimplanten en maakte slingers voor de Shiva godheid in de tempel.
Hij liep elke dag naar de tempel en lette er daarbij op dat hij de bloemen in hun krans niet verstoorde! Nadat hij ze aan de godheid had geofferd, chantte hij urenlang heilige verzen.
Er wordt gezegd dat hij verlichting bereikte door deze onschuldige verering.
Vandaag de dag wordt hij vereerd als een van de 63 heiligen die Nayanmars279 worden genoemd en die verlichting bereikten door onschuldige toewijding aan god.
Degenen die spiritualiteit mijden zijn degenen die de transformerende zoetheid ervan niet hebben geproefd. Zij zijn degenen die denken dat spiritualiteit ernst is. Nee! God is altijd een belichaming van gelukzaligheid, hoe kan spiritualiteit dan ernst zijn? De mens heeft het serieus gemaakt door het te reduceren tot mondaine rituelen.
Onze meesters hebben zelfs de tijden aangegeven waarop wij ons door gebed met de diepere sferen van ons wezen moeten verbinden. Zij hebben gezegd dat het goed is om in de vroege morgen te bidden. Wat is de reden hiervoor? Het intellect heeft 's nachts goed gerust en is 's morgens nog niet gaan functioneren. Wanneer spiritualiteit op dat tijdstip wordt beoefend, is het effect op de geest groter. De impact wordt gemaakt terwijl de geest nog fris en onschuldig is, terwijl de geest nog niet begonnen is met het kauwen op het intellect. Niet voor niets hebben de grote meesters ons spiritualiteit geschonken. Wanneer de intentie wordt begrepen, wordt spiritualiteit een rechte weg naar het herstel van onschuld en vertrouwen.
Een klein verhaal:
279 Nayanmars - Tamil toegewijde heiligen van de verlichte meester Shiva, 63 in getal, wiens levensverhalen worden verteld in het boek Periya Puranam.
Op een avond kwam een boer op de terugweg van de markt achter dat hij zijn gebedenboek niet bij zich had. Het wiel van zijn kar kwam midden in het bos los en hij vond het jammer dat de dag voorbij zou gaan zonder zijn gebeden te hebben gezegd.
Dus verzon hij een gebed voor God. Hij sprak hardop: 'O god, ik heb iets heel doms gedaan. Ik heb vandaag mijn gebedenboekjes achtergelaten. En mijn geheugen is zo slecht dat ik geen enkel gebed kan opzeggen zonder het boek. Dus dit is wat ik ga doen. Ik zal vijf keer heel langzaam de letters van het alfabet opzeggen en jij, die alle gebeden kent, voeg alsjeblieft de letters samen tot de gebeden die ik me niet kan herinneren.'
En god zei die dag tegen zijn engelen: 'Van alle gebeden die ik vandaag heb gehoord, was dit ongetwijfeld het beste, omdat het voortkwam uit een hart dat eenvoudig en oprecht was.'
Spiritualiteit is een opening om onschuld in zijn zuiverste vorm tot uitdrukking te brengen. De onschuld zelf is een offer aan god. De onschuld zelf is het grootste gebed tot god.
Religie is op zichzelf niet een geloof zoals het wordt voorgedaan. Elke religie is het resultaat van de diepe spirituele ervaring van de grote meester die haar stichtte. Wat zij hebben ervaren, hebben zij als religie aan de mensheid gegeven, waardoor de mensheid dezelfde ervaring kan krijgen. Er was geen andere bedoeling. Als men dit begrijpt, kan iedereen elke religie beoefenen. Dat is de schoonheid van alle oorspronkelijke religies.
Hetzelfde is waar wanneer je in de buurt van een meester bent. Wees in een stemming van onschuldige overgave. Wanneer je onschuldig en biddend bent, dringt de stilte van de meester je wezen binnen. De religie van de stilte is de grootste religie. Het is de religie van de grote meesters en discipelen. Dat is ook ware spiritualiteit.
Spiritualiteit die vanuit onschuld wordt beoefend, houdt je kinderlijk. Als je de Tanjore280 kunstschilderijen ziet die thema's uit de Hindoe-epossen uitbeelden, zul je zien dat de gezichten van de mannen, vrouwen, wijzen en goden op de schilderijen altijd jong en onschuldig zijn. De reden hiervoor is dat ware spiritualiteit de essentie van het leven jong houdt omdat het zich bezighoudt met het 'voelen', niet met het 'weten'. Als je met je hoofd bent, word je snel oud. Wanneer je met het hart bent, blijf je altijd fris en jong.
Met spiritualiteit komt diepe toewijding aan het Geheel. Het is toewijding vanuit het wezen. Devotie is een uitstorting die al je verdedigingen wegneemt en je kwetsbaar maakt voor het Bestaan om bij je binnen te komen. Er zijn betoverende verhalen over de grote toegewijden uit de Hindoe-mythologie die wonderen verrichtten door pure toewijding.
280 Tanjore art paintings - Devotionele schilderijen uit Zuid-India waarin halfedelstenen en goud als versiering worden gebruikt.
Dat is de diepte van onschuldige aanbidding. De onschuldige aanbidder blijft bidden, zelfs nadat de aanbidding voorbij is. Het gebed is een uitdrukking van de nederige onschuld en dankbaarheid jegens het Geheel, dus het kent geen reden. Het gaat gewoon door.
Laat sluwheid achterwege en word spontaan.
Toen ik het verhaal van Satyakama aan een groep mensen vertelde, vroeg één persoon me: 'Misschien zijn deze technieken voor hoogontwikkelde zielen. In dat verhaal wordt de discipel verlicht wanneer de meester hem alleen maar zegent. Hij moet een hoogontwikkelde ziel zijn geweest om dat te laten gebeuren.'
Ik zei tegen die persoon: 'Nee, het is niet voor hoogontwikkelde zielen. Het is voor zeer onschuldige zielen!' Begrijp dit. Hoogontwikkelde mensen hebben geen technieken nodig. Het is zoals ik je onlangs vertelde. In wijsgeer Patanjali's leer van Ashtanga yoga281 moeten de acht beschreven technieken in één keer beoefend worden. Het is niet zo dat als je de eerste techniek af hebt, je een stapje hoger bent en klaar voor de tweede. Nee! Zelfs de eerste techniek is zo sterk dat als je die beheerst en overgaat naar de tweede, je de tweede niet eens nodig hebt omdat je al klaar bent! De eerste stap is yama, dat gaat over gedragscodes. Als je in staat bent om dit alleen te beheersen, dan heb je de overige stappen niet nodig. Je hebt geen verdere yoga of adembeheersing nodig! Dus begrijp dit. Alle acht technieken zijn individueel bevredigende technieken voor de oprechte zoeker. Het zijn geen opeenvolgende stappen.
Op dezelfde manier worden technieken zoals die aan Satyakama zijn gegeven, gegeven aan onschuldige mensen die het beu zijn sluw te zijn. Begrijp deze woorden, 'moe van het sluw zijn'.
Wat is sluwheid? Het is het tegenovergestelde van intelligentie. Je kunt sluw of intelligent zijn, maar nooit beide tegelijk. Sluwheid is ook het tegenovergestelde van kwetsbaarheid. Als je sluw bent, kun je niet kwetsbaar zijn. Wanneer je kwetsbaar bent, ben je puur als een kind. Een kind kan intelligent en onschuldig tegelijk zijn. Na verloop van tijd groeit zijn intelligentie, maar de onschuld slaat steevast om in sluwheid. Dan is hij niet meer puur als een kind. Maatschappelijke conditionering zorgt ervoor dat de onschuld in de intelligentie omslaat in sluwheid. Kinderen blijven onschuldig als ze aan zichzelf worden overgelaten. Maar wij leren ze zoveel dingen dat ze sociale dieren worden. We hebben een grote verantwoordelijkheid in het opvoeden van kinderen zonder ze sluw te maken.
Section 4
281 Ashtanga yoga - Acht ledematen of paden van de Yoga van Patanjali: yama (discipline), niyama (regels), asana (lichaamshoudingen), pranayama (adembeheersing), pratyahara (terugtrekking van de zintuigen), dharana (concentratie), dhyana (meditatie) en samadhi (gelukzaligheid).
De dichter Khalil Gibran282 zegt mooi over kinderen:
Je mag ze je liefde geven, maar niet je gedachten,
want zij hebben hun eigen gedachten.
Je mag hun lichamen huisvesten, maar niet hun zielen,
want hun zielen wonen in het huis van morgen,
dat je niet kunt bezoeken, zelfs niet in je dromen.
Je mag ernaar streven zoals zij te zijn, maar probeer hen niet zoals jou te maken.
Want het leven gaat niet terug, noch treuzelt het met gisteren.
Jullie zijn de bogen van waaruit jullie kinderen als levende pijlen worden uitgezonden.
De boogschutter ziet het teken op het pad van het oneindige,
en hij buigt je met zijn macht, opdat zijn pijlen snel en ver mogen gaan.
Laat jouw buigen in de hand van de boogschutter tot blijdschap zijn;
Want zoals Hij de pijl liefheeft die vliegt, zo heeft Hij ook de boog lief die stabiel is.
Het probleem is dat we alleen weten te verdelen en te kijken. We weten nooit hoe we als een geheel moeten kijken. Als je naar een baby kijkt, zal hij naar elk speeltje kijken als een geheel. Het zal gewoon proberen om het in zijn geheel in zijn mond te duwen! Soms duwt hij het grootste deel van het speelgoed eerst in zijn mond, waar het niet eens in past. Het weet niet wat voor speelgoed het is of wat de onderdelen ervan zijn en of het gepast is om het in zijn mond te stoppen. Zijn ogen kunnen alleen als geheel zien, nooit verdeeld. Op het moment dat je het kind leert te verdelen en te kijken, zaai je sluwheid in hem.
Sluwheid is verdeeldheid. Het is een constante berekening. Het belemmert vrije en onschuldige expressie. Het weet zich alleen te uiten door berekening. Rekenen is goed voor de rekenkunde, niet voor het wezen. We berekenen om de verkeerde redenen. Berekenen wij ooit onze zegeningen? Nee, nooit! Ze worden gewoon als vanzelfsprekend beschouwd.
Sluwheid begint met de deling van het geheel. Onschuld gaat verloren wanneer de geest geleerd wordt te verdelen. Zodra het de draad weer oppakt, gaat de geest verder en verwijdert zich ver van zijn oorspronkelijke onschuld.
282 Khalil Gibran - Libanees-Amerikaanse dichter vooral bekend om zijn 'De Profeet'
Twee baby's zaten in een kinderwagen naast elkaar in een winkelcentrum.
Een van hen draaide zich naar de ander en vroeg: 'Ben jij een meisje of een jongen?'
'Ik weet het niet,' antwoordde de baby.
De eerste zei: 'Ik zie het wel.' En hij dook onder de kleren en kwam tevoorschijn en zei: 'Jij bent een meisje en ik ben een jongen.'
Het babymeisje was verbaasd en vroeg: 'Hoe wist je dat?'
Pat kwam het antwoord, 'Dat is makkelijk. Jij draagt roze laarsjes en ik draag blauwe!
Van jongs af aan wordt het kind verdeeldheid bijgebracht door mensen die zelf worstelen met sluwheid. Het kind ruilt zijn onschuld onbewust in voor sluwheid.
Het gevaar van sluwheid is dat het in vele richtingen wortelt en zich vastzet in de aard van het individu. De persoon zal niet eens weten dat hij sluw is. Hij zal niet eens weten dat zijn worsteling met zichzelf het gevolg is van zijn sluwheid.
Een persoon kwam naar me toe en begon me te vertellen: 'Swamiji, ik heb buitenechtelijke relaties.' Ik vroeg: 'Voel je dat het verkeerd is?' Hij zei: 'Ja, ik weet dat het verkeerd is, en ik ben er heel duidelijk over dat ik iets verkeerds doe.' Ik zei tegen hem: 'Stop er dan mee.' Hij zei: 'Nee, alleen jij kunt ermee stoppen.' Ik zei tegen hem: 'Hé, ik ben niet degene die de relatie heeft om ermee te stoppen! Jij bent degene die het heeft, dus jij bent degene die moet beslissen en stoppen!' Hij zweeg. Ik vroeg hem: 'Wat bedoel je met ik moet ermee stoppen? Bedoel je dat ik je autosleutels moet afnemen en je niet moet toestaan daarheen te gaan? Wat bedoel je met ik moet stoppen?'
Dit is sluwheid. Hij zei tegen me: 'Nee, ik heb mezelf aan jou overgegeven, dus jij moet er maar voor zorgen.' Ik zei hem dat het een goed verhaal was! Toen zei ik tegen hem: 'Je hebt net gezegd dat je alles aan mij hebt overgegeven. Goed dan, ga hier maar zitten en mediteer.' Hij vroeg: 'Wat zegt u, Swamiji? Ik zei hem, 'Jij was degene die daarnet zei dat je alles aan mij hebt overgegeven! Doe dan gewoon wat ik zeg. Beweeg je niet van hier, blijf gewoon zitten. Daar was hij niet toe bereid!
Een klein verhaal:
Op een dag kwamen de rivieren bijeen en klaagden tegen de zee. Zij vroegen aan de zee: ;Hoe komt het dat wanneer wij fris en fit uw wateren binnenkomen om te drinken, u ons zout en ondrinkbaar maakt?'
De zee, horende dat men haar beschuldigde, antwoordde: 'Kom niet. Dan zul je niet zout worden.'
Als je niet klaar bent voor de eenvoudige oplossing, wees er dan zeker van dat je een sluw spel speelt! Tenzij je het moe bent sluw te zijn, kun je niet geholpen worden. Geen enkele techniek kan je helpen, want je sluwheid weet hoe je aan elke techniek kunt ontsnappen. Mensen komen naar me toe en zeggen: 'Wat je zegt is juist, maar...' Begrijp dit. Op het moment dat je 'maar' tegen me zegt, heb je gemist! Op het moment dat je 'maar' zegt, is het voorbij. Je probeert te ontsnappen met je sluwheid.
Sommige mensen zeggen tegen me: 'Wat je zegt is goed, maar laat me alsjeblieft doen wat je zegt.' Wat bedoel je? Moet ik twee of drie mensen continu naar je laten kijken en je dingen laten doen? Laat je sluwheid varen, dan zul je vanzelf gaan doen wat ik zeg. Sluwheid is een puur verstoppertje spelen met jezelf. Je kunt het niet met mij spelen. Ik weet meteen waar je je allemaal verstopt. Ik hoef niet naar je toe te komen om je te vinden. Begrijp dus dat je alleen maar met jezelf aan het spelen bent. Neem gewoon een sterk besluit om volledig oprecht en authentiek te zijn voor jezelf. Alleen dan kun je je sluwheid laten varen.
Wanneer sluwheid oplost, komen authenticiteit en oprechtheid en zul je snel verlicht zijn. Met authenticiteit zul je je ook niet overgeven aan enige vorm van roddel. Roddelen is een zuivere uitdrukking van sluwheid. Als je zo sluw bent dat je een persoon niets in zijn gezicht kunt vertellen, dan praat je achter zijn rug.
Wanneer ik mensen vertel dat ze moe moeten worden van sluwheid om er uit te komen, vragen ze me: 'Hoe komt het dat ik het weet en toch weet ik het niet? Hoe komt het dat ik niet kan stoppen met sluw zijn?' Je kunt niet ophouden omdat je het stiekem koestert. Het is jouw creatie. Je mist nooit een kans om het te koesteren. Daarom doe je alsof je wilt stoppen en dring je er bij mij op aan om het voor je te stoppen. Je kunt een slapend persoon wakker maken, maar niet een persoon die doet alsof hij slaapt. Totdat je alleen nog maar doet alsof je slaapt, zul je nooit de brandende behoefte vinden om wakker te worden. Stop onmiddellijk met eraan mee te werken, dat is alles. Dat is de enige manier en het is zo eenvoudig. Als je weet dat vuur brandt, wil je me dan smeken om je ervan te weerhouden het aan te raken? Nee! Als je weet dat je sluw bent, waarom kun je het dan Als je sluwheid laat vallen, bloeit de spontaniteit. Spontaniteit is het tegenovergestelde van berekening. Intelligentie plus onschuld is spontaniteit. Intelligentie plus sluwheid is berekening. Spontaniteit is niets anders dan een vloeiende uitdrukking van je onschuld. Het is een nietberekenende geestesgesteldheid. Het wordt sahaja283 genoemd, jezelf zijn zonder enige last. De last is de last van voortdurende berekening.
Begrijp dit, met sluwheid denk je misschien dat je een heleboel dingen wint, maar de waarheid is dat je je onschuld verliest. Het verliezen van je onschuld is als het verliezen van je hele leven. Je kunt je alles veroorloven te verliezen, maar niet je onschuld.
283 Sahaja - Spontane goddelijke vreugde.
Section 5
Met sluwheid mis je je staat van sahaja, de spontaniteit die je eigen is. Door sluw te zijn probeer je voortdurend iemand anders te zijn. Wanneer je doet alsof je iemand anders bent bedrieg je niet alleen jezelf maar loop je ook het gevaar je eigen geur te missen. Net als alle andere scheppingen van het Bestaan heb jij je eigen prachtige geur. Het is de geur van sahaja, je natuurlijke spontane staat die uniek is voor jou.
Wanneer je spontaan bent, ben je zonder enige conclusie. Het is niet nodig om de hele tijd vanuit conclusies te functioneren. Intelligentie is vloeiend en creatief. Het is van het huidige moment. Conclusie is een uitgemaakte zaak. Het is van het verleden. Met conclusies gaat het sap van spontaniteit verloren. De maatschappij heeft ons geleerd om de hele tijd conclusies te trekken. Er zijn een aantal standaardconclusies, die we snel proberen te rijmen met alles wat we zien. We zijn bang om onze conclusies te laten vallen en open te zijn, omdat de geest zich altijd op zijn gemak voelt bij het herhalen van patronen. Het vindt er veiligheid in.
Het bestaan herhaalt nooit patronen. Elke dag is anders. Elke nacht is anders. Kan iemand zeggen dat het dezelfde dag of dezelfde nacht is? Nee. Het is een gebeurtenis die elke dag plaatsvindt en toch is het nooit hetzelfde. Dat is de pure schoonheid van het Bestaan. Waarom zouden we dan naar patronen zoeken? Dat is niet nodig. De vreugde zelf van spontaan leven kan heel goed worden ervaren. Kinderen zijn open en spontaan tot de leeftijd van zeven jaar. Dan begint de maatschappij een indruk op hen te maken.
Een vrouw stopte en vroeg aan het jongetje dat op straat stond te roken: 'Zoon, weet je moeder dat je rookt op de weg?'
De jongen keek haar aan en vroeg, 'Weet je man dat je onderweg stopt en met vreemde jongemannen praat?'
Kinderen zijn zo! Ze maken zich niet druk. Ze zijn gewoon spontaan.
Een onderwijzer vroeg in de klas: 'Wat is een komeet?'
Een jongen stond op en zei: 'Een ster met een staart.'
De leraar vroeg: 'Kun je er een noemen?'
De jongen antwoordde: 'Mickey Mouse.
Kinderen zijn niet bang. Ze drukken zich alleen maar uit, dat is alles! Niemand kan voorspellen wat het kind het volgende moment gaat zeggen. Dat is zijn specialiteit! Het probleem is dat we er bij kinderen wel klaar voor zijn om met spontaniteit om te gaan, maar niet bij volwassenen. Met een kind geven wij hem mentaal de ruimte omdat wij aanvaarden dat hij van een ander niveau is. Maar bij volwassenen zien wij dat zij zich op hetzelfde niveau bevinden als wij en daarom kunnen wij het niet verdragen.
Kinderen komen met zoveel dingen weg, zelfs met jou slaan. Je geniet er zelfs van! Kun je je voorstellen hoe het voelt als een volwassene je slaat? De onschuld van het kind maakt zelfs de daad van het slaan mooi. De onschuldige energie van een kind zit volledig achter zijn actie. Bij een volwassene zit zijn verstand achter de actie. Dat is het verschil.
Een leraar was aan het woord op een bijeenkomst toen een criticus riep: 'Luister naar hem! En zijn vader reed vroeger op een wagen die getrokken werd door een ezel.'
De leraar antwoordde: 'Dat klopt. Vandaag de dag zijn mijn vader en de wagen er niet meer, maar ik zie dat we de ezel nog bij ons hebben.'
Je kunt je de toestand van de criticus wel voorstellen!